《普门品》云：“假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。”

　　假设有人兴起伤害此人的意图，把他推落到巨大的火坑之中，此人以念这位观音菩萨的圣号之力量，火坑会变成清凉的水池;或者漂流在巨海之上，将被鱼、龙或者其他的鬼为难迫害，因为念观音菩萨的力量，巨大的海浪也不能吞没他。

　　这是偈答里前两个救苦济难的例子。过去或者现在也会有人以为：我称念观世音菩萨，菩萨就会现他的身相来救度我!其实不然，就像这两则例子，菩萨没有显示任何相，但不能说菩萨没施加力量救护众生。

　　1.行不善之事，不会获得菩萨加持

　　“假使兴害意”这是省略句，如果按中文的语法来看，省略的太严重了，谁兴起了害意被省略了，准备去伤害谁也被省略了，单看这一句最起码有两个完全不同的意思，因为谁想去伤害没确定，被伤害的人也没确定，所以这两个被省略的部分就有可能是我，也有可能是他了。

　　比如我兴起了伤害他的意图，或者他升起了想伤害我的意图。因为念观音菩萨的力量，这句也省略了谁念的部分，就可以出现这样的一种解读：如果我升起伤害他人的意图，但我称念观音菩萨了，就算他被我推落到巨大的火坑里，烧不到他!这种解释就有意思了，但从经文行文的角度来说，可能也包括了这类情况，只不过我们更多的是偏向于：我被伤害、我称念菩萨、我被推到火坑、我没有被烧灼到。

　　换而言之，若我们称念菩萨圣号去行恶事，各位知道求菩萨需要除去两个情况(一是不至诚，二是不善)。因为我做的事情是不善的，所以求菩萨是不会灵验的，如果我升起伤害他人的意图，并推落他施加了伤害，虽然我称念观音菩萨圣号，但因为我行不善之事，菩萨不会加持我，更不会令火坑转换为清凉池。这就意味着，如果我们学佛念佛，还主观的去施加伤害，对方被损害的程度不会因为我学佛就得到半分减免。

　　如果我们以学佛为依凭去施加各种恶事伤害，同样原因的缘故，也不会因为我们学佛了，减免一丁点的损害程度。就好像我们听过念某个咒后，往肉食上吹一口气，就可以无忧无虑地去吃肉了。但如果我们理解求佛菩萨不灵的原因，知道念经、咒、圣号没作用的原因，就一定知道这个做法仅是这样说说，同佛教的慈悲精神是不契合的。

　　之前我分享了一个方法，因为行走在世间难免遇到这样的吃喝局面，虽然我不吃，但不能阻止他人也不吃，所以为了减少众生的痛苦，施加了一个观法，就是：把众生的神识从肉食的物相里剥离开!这样肉食就等同于一堆物质，而神识不会因此物质被如何对待有半点痛苦难过。这个观法依然还是需要各位能做得了，是有门槛的，不是我们这样一想就依然可以肆无忌惮地去吃肉的。如果伤害他人也是这样，不是因为我把他神识拽出体外，然后就心安理得地施加伤害!恶业就是恶业，依然是有罪业的。

　　所以如果有人告诉你这样吃肉是没罪过的，按佛教的各种教义没有任何一条说“你伤害众生是白伤害的”;佛教的各种教义里就没有任何一个是鼓励我们违背因果的。如果我伤害你了，然后我没事，并不承受因果报应，这肯定不对。同理，但凡作恶，只要伤害到了自己，或者他人，或者众生，这个恶就是恶。

　　这句“兴害意”就很有意思了，以古人的智慧，或者以翻译者对汉语的运用水平，绝对不会把两个主体都省略掉的，因为这会形成两种完全不同的解释。佛经的句子我们可以做出各种解释，一般是在某一个线上，可以深度不同、宽度不同，但没有出现一句话里两种完全相反解释的，这句粗暴理解就是这样。

　　我有伤害他人的主观意图，我虽然能念菩萨圣号，但我去实施伤害行为，因为观音菩萨不帮助我们做恶，所以对方的伤害不会因为我学佛而半点减免。也正因为这句里加入了对佛菩萨行事的基本判断，使这种理解夭折于此;如果我们不把对佛菩萨行事风格加入其中，就会形成一个弥天大谎：我称念菩萨圣号，我伤害别人，别人也不会受到伤害!

　　各位想一想在我们生活里，或者接触到的看到的解释文字里，是否有这样的描述倾向?如果有，我们一定要把佛菩萨的行事风格加入其中，想一想这事佛菩萨能不能做出来?如果佛菩萨不能做，不能施加影响于这样的事情里，我们在此件事情中所受的结果与学佛否没关系。

　　换而言之，如果我们学佛了，还以学佛为依靠去行恶，就等于我们没在学佛。所以不能因自己学佛就去作恶;不能因为我会了消业的手段，就去随便造作业力;不能恃佛菩萨加持，就肆无忌惮。

　　如果这样做了，就等于我们诵念的经文、咒语、圣号将统统无力，因为这个行为和佛菩萨的教诲是背道而驰的，你都没跟佛走，佛能拉着你吗?所以学佛就是趋同!佛这样做的，菩萨这样做的，佛菩萨这样教导我们去做的，我们如此去做就是趋同;如果行做和教诲违背，就等于我们没接受到教诲，想获得教诲的加持就是痴人说梦了。所以我们学佛要想获得力量、获得加持，要思维如何趋同?而不要做出伤害佛菩萨感情的事情。

　　2.观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我

　　为什么在偈里省略了那么重要的主语?我们把这两句看完整就会发现一个很微妙的提示。之前和大家分享过四转四观，四观也叫四念处，或者叫做四念处观：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处是四个可以把念头投放在其上的地方，比如观察身体不净，这牙就从来没刷干净过，天天刷还是不干净，这脚就算天天洗也没洗干净过，脸也是，手也是，里面就更不要提了;对感受的观察就会发现，最后一定都是苦的;观察心念，发现念念不住，奔流不止，某一个念头再想提起，已经不是原来的感觉了，这就是无常了;而观察法，终究是没有执着的，你如此做，你得法的利益，他如此做，他得法的利益;谁这样做，谁得利益，这就是法，所以法无我，法无所执。这两句偈省略了主语，也正是应和了观法无我的含义。法既然无我、无我所，那么谁这样做，就谁得利益，为什么要强调谁念了菩萨圣号呢?

　　只不过是我们想凭借菩萨的加被获得离苦的受用，所以我们主观的把自己当成被省略的主语，而偈中仅出现了“念彼观音力”的“念彼”的第三方提法，所以“念彼”能如此提，怎么就省略了“你我他”的准确提示?这就很妙了，法无所执!如阿弥陀佛的四十八愿里提到炎摩罗界乃至蠕动含灵，都可以蒙佛接引往生极乐，只要他满足往生极乐的标准，哪怕是一只小蠓虫小蚱蜢，哪怕就是一个纯粹的地狱众生，都可以往生极乐，这就是法无我。也正是因为法无我，所以谁做谁得，我们要不要获得法的受用?就看我们是否如此去做了。

　　3.获得恶难不能临头的保障

　　如果我们抽象地理解大火坑，大是描述火坑的范围大、火的时间长、火焰炽烈，被他人推落大火坑并非此人主观愿望，是被施加迫害，但被迫害的人因为念观音菩萨的力量而不受损伤。观音菩萨不伤害大众，所以大众也不可能伤害到观音菩萨，这就类似《金刚经》里描述忍辱仙人被歌利王切割身体，结果刀斧过后，仙人因无嗔恨心，身体复原。如果我们看这个例子就神话故事了，但把因果加在里面就容易理解了。

　　如果想解释神话故事，那就需要解释无我啊、神通啊、变化啊，这好像门槛就一下高大上了，不是我们矮挫丑能接近的了;但用因果解读就好理解了，他长久以来没有伤害他人，能爱护大众，所以没有人能伤害他。

　　我们称念菩萨，即是获得菩萨的诸般修持的德能，就像菩萨是一个源头，我因为称念他变成了一个中转站，从而也拥有了相类似的受用，所以至诚称念菩萨圣号，刀、斧、鱼、龙、水、火、瘟、疾等等的恶难都不能临头，这种巨大的保障是我们学佛修行必须拥有的，类似于工具书一样的基础和重要。

　　如果我们不想称念菩萨，又不想陷入恶难里，就不要去伤害众生，不要对他人施加任何形式的伤害。能这样做，能持续这样做，终究有一天可以有刀斧不临的效果。

　　如果我们能救度众生于困厄、疾苦、饥渴，能持续做，终究有一天我们不受饥渴、不受病苦和困窘厄逆之事。这就等于我们从获得菩萨加持的效果上反推出菩萨累世的行持，知道了菩萨为什么拥有这样的能力，也知道为什么称念菩萨会有如此效用了。

　　如果我们也想扎实推进菩提心，这些遇到的细细小小的善事，就不要绕路走，能做的善，不要因为很小就不去做。

　　但我们终究是精力有限的，就算一百岁的生命也不过是三万六千五百天而已，把老幼阶段去掉，再减去吃饭睡觉，再减去其他的时间消耗，每天我们能用的时间非常少，所以感觉时间飞速一样，一周一周一月一月一眨眼就过去了，因为我们能自主的时间太少，所以能用以做什么的事情就很有限了，在这样有限的时间里、有限的精力里，我们需要做更具价值的事情。同样两个都是善事，我们没办法兼顾都做好，可能要选择最容易做的，或者更具价值的、更值得做的。

　　同样如我常常说不要小看这个普门超度，可能几分钟就能帮助非常多的众生得到非常殊胜的效果，如果这几分钟我们做世间的善，能做多少呢?够我们看一篇文字、看一个故事，但几分钟做一个善的时间是不够的，所以要做最具价值的，也要照顾自身的能力。

　　就像某富翁捐十五亿建设了一个寺院，这事我们听听就完了，不在我们能力范围的。所以想把善事做好，你要照顾自己的能力，还要兼顾最具价值，就要选择最优方案,扎扎实实落实每日定课就是最优的方案之一。

　　今天的部分就到这里，阿弥陀佛!

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