净土法门：《妙法莲华经观世音菩萨普门品》讲记

(第一集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0001

【妙法莲华经.观世音菩萨普门品】

这一次在我们观音佛七当中，为了求得解行相应，所以在七天当中，每一天有四个小时讲经，四个小时称扬菩萨圣号。在讲席当中，我们采取前清大义法师的《法华经大成》，法会圆满之后，这部经就赠送给诸位结缘。所以听经的时候，诸位最好认定自己的经本，你们在这个本子上，如果有重要的地方，记录下来都可以，将来自己把经本带回去。

在讲经之初，我们还是必须要将经题给诸位做个简单的介绍。经题在上册，上、下两册都放在诸位的面前。为了讲解方便起见，我先列了个大纲，这个大纲也发给诸位了。本经的经题在上册第一百三十页，诸位可以打开经本，一百三十页第五行，《妙法莲华经》。大义法师的注解，在《法华经》注疏里面是值得赞扬的，注解的名称叫「大成」，意思就是集古注之大成。他注经的体例，不是遵循天台家风，而是采取华严「十门开启」，我们在玄义里面可以看到。这次我们不讲玄义，因为我们的时间不多，讲经只能有十二次，每一次两个小时，所以玄义我们就把它省略了。但是题必须要介绍。

题的解释，诸位请看一百三十二面，翻开一百三十二面，最后一行，在当中有个「妙」字，「妙字是能赞之辞」。再看「法」这个字，法也是在这一面倒数第四行最后一句，第四个字，「法即十界十如权实之法」，这是《法华经》里面所讨论的中心论题。十界就是十法界，十如就是十如是，全经所讲不外乎十法界、十如是权实之法。再将这个法归纳起来，不外乎三种，这三种就是「众生法、佛法、心法」。「如是三法，元是一心」，心法是体，佛法跟众生法都是相、用，觉悟了就叫做佛法，迷了就叫做众生法。我们在表解上面，这个表解他们写的时候因为不懂得教义，所以有许多线条都画错了。心法，我们在表解里面看，后面这个括弧它这线画得太短了，应当要连接到心法这个地方，因为它是体。悟心法，这个心法就叫佛法，迷心法，这个心法就叫众生法。可见得法原来是一，哪有二?所以三法原来是一心。括弧里面说「此经为诸佛之心宗」，著重在心法上，所以才称之为「经中之王，王於三藏」，意思就是在此地。

为了讲解方便起见，先解释「法」字，然后再来说这些法是如何之妙。先说众生法，在一百三十三面第一行，「众生法者，因迷有故」，众生法从哪来的?就是迷了心法而来的，就是而有的。「以不了真如法一」，了是明了，由於我们不能够明了真如法是一。你看，真正明了的人他懂得，《华严经》里面讲，法界是一，没有二，唯有一才称之为真，叫一真法界。二，二就是虚妄的，不是真实的。法界原本是一真。怎样才能够明了真如法一?这要从心地上去做功夫，正是《弥陀经》里面所提倡的一心不乱，一心是真心，一心所现的法界就叫做一真法界。所以，如果要想证得一真法界，也就是说，入华严无碍境界，必须要一心。由此可知，修行的重点就是在一心不乱。凡夫之迷就是迷失了一心，所以在一法界里面才看出无量的法界。

底下讲「妄受五蕴色心」，受是感受。五蕴，《心经》里面常讲，色、受、想、行、识，归纳起来不外乎色、心二法。色是讲的物质，心，现在所讲是精神，你在物质、精神上有种种的感受，这些感受都不是真实的。「虽为垢衣所缠」，这意思就是讲无量无边的无明烦恼，「其性本来净妙」，虽然我们被无明烦恼所缠缚，我们的真性并没有失掉，还是那么样的清净，还是像《法华经》里面讲的「本迹十妙」。佛在一切大乘了义经典常常给我们开示，说我们的真心是不生不灭的，说我们的境界也是清净寂灭。我们听了，有人相信、有人不信、有人是半信半疑，必得自己亲证这个境界，才算是正信。佛教给我们的目的，也是希望我们能够证得。

后面有几句话，在这一页的第四行，我们从第三个字看起。「众生迷而不知」，就是不明了诸法实相，「如来出世，原为开示众生本妙知见」，这就说明佛为什么出现在世间。「知见一开」，这就是佛法里头常讲的正知正见、佛知佛见，《法华经》里面所说的开示悟入，佛之知见。「知见一开，则一切色是佛色，一切声是佛声」，这两句话与《华严经》上所讲的「一切众生本来成佛」，「情与无情，同圆种智」是一样的境界。什么时候我们能够入这个境界?那就像观世音菩萨所讲的，断六结，证三空，这个境界就现前了，也正是《心经》里面所说「照见五蕴皆空」。如果诸位要问，这在菩萨地位上究竟是何等地位?要依《华严》、依《法华》来说，这是圆教初住菩萨的地位;要是依别教来说，则是初地菩萨的地位。但是，我们所依据的经典都是圆教一乘经典，所以我们应该以圆教来看，圆初住。而在念佛法门里面讲，理一心不乱就是圆初住的地位，一证得理一心就是证得圆初住。所以，一心不乱里面，就是理一心，里面的境界还有浅深不同，这是我们在大经里面读得很多。初住以后一直到如来地，还有四十一个位次，这四十一个位次都是理一心的境界。由此可知，理一心，就是同样证得理一心，浅深差别很大。这是说初住菩萨所见到的诸法实相。

说这些话，对我们初学人来讲不是没有作用的，有很大的作用。我们懂得这个道理了，就晓得我们自己修行目标在哪里、方向在哪里，我们自己修学应该要怎样去用功，我们现前究竟是什么样的境界，我们为什么不能够悟入佛知佛见。佛知佛见就是「一切众生本来成佛」、「情与无情，同圆种智」，我们要能常常提起这个疑问。再仔细去想想，原来我们犯了很大的毛病，那就是在一切境界当中，无时无刻不在那里起心动念、分别执著。诸位想想，这样怎么能够得一心?

在一切环境里面禁不起考验，心总是为境界所转，这就叫众生法。如果不能够离开众生法，怎么能够证得佛法?离开，不是说我们把众生法界摆脱掉，为什么?因为众生法界跟佛法界是一法界，不是二法界，你怎么能摆脱得掉!如何摆脱?是从内心摆脱，那就是在众生法里面离一切分别执著，就是佛法。如果在众生法里面起分别执著，佛法就变成了众生法;离开一切分别执著，众生法就是佛法。

我们再看底下，佛法里面怎么说的，这是诸位特别要知道，就是佛法跟众生法是一法，不是二法。我们讲迷、讲悟，起心动念就叫迷，在境界里头不起心、不动念就叫觉。这个事情，我们到入了经文的时候，还要跟诸位细细的来商量。因为「普门品」诸位是常常读诵，有许多人都能够背得，它最重要的就是在前面几句;也就是说，我们与菩萨如何能够求得感应，如何跟菩萨打成一片，然后才知道，观音菩萨十二大愿，愿愿都是真实不虚。

此地说，「佛法者，佛乃大觉圣人，觉世出世法，本来寂灭」，不但说是出世法本来寂灭，世间法也本来寂灭。世间什么法?就是我们现在这个生活环境，我们的身心、我们所处的人事环境、我们所处的物质环境，本来清净寂灭。何以我们现在感觉得烦恼重重、业障深重?为什么会有这样的感觉?是你迷了。烦恼、业障都不是真实的，不但烦恼、业障不是真实的，连果报也不是真实的，就跟作梦一样。因为你在梦中，你不觉，我再告诉你，梦中那个境界是清净的，是清净寂灭的，你相不相信?你醒过来想一想，相信了，为什么?梦全是虚妄的。正在作梦的时候，那个梦境怎么不是清净寂灭的?那个梦中境界是从无生有，有即是无。可是你在那个境界，你不知道自己在作梦，你把那个梦境当作真事，所以你在那里起分别、起执著，那你也是造业，也在里头受苦，受报。等到醒来之后想，一场空，什么也没有，惑也没有，业也没有，果报也没有。佛菩萨在我们这个世间，他觉的是什么?他晓得我们现前十法界依正庄严不过是一场梦境而已。所以，他在这个境界里面不起心不动念、不分别不执著，他住的是一真法界，他住的是不思议解脱境界，就这么回事情。所以妙不可言!

我们今天怎么样修行，说实在话，我们从无始劫以来就修到今天，还是修成这个样子，没入境界。为什么不入境界?就是始终把这个境界当真实，在这个里面虚妄分别执著、起心动念;换句话说，无始劫以来修到今天，说的是修佛法，其实统统修的众生法，什么时候曾经学过佛法?几时你要学佛法了，那就是回光返照，一念就成佛了。由此可知，我们用分别执著、用意识心来学大乘、一乘佛法，这个大乘、一乘还是世间法。清凉大师说得明白，用意识心(意识心就是分别心、执著心)来修学佛法，它的结果就是增长邪见。如果离开了经典，以意识心来修禅定，禅定是行门的总纲，不管修学哪个法门都是修定，大师说，它的结果是增长无明。譬如我们这七天法会，如果我们不讲经，也不讲开示，大家都在这里念观世音菩萨，结果恐怕大多数都是增长无明。每天给你讲经，不念佛，天天在字里行间去思惟、去幻想，增长邪见。我们现在两种都有了，两种都有要是搞得不好，就是又增长无明又增长邪见，麻烦可大了!所以一定要会，这个里头有善巧。如果你会了的话，你听经增长智慧，念佛是打断无明，这个功德就殊胜，就不可思议了。这是讲的佛法。我们把这几句念下来。

「性相常住，循业发现，十界差殊」，这里讲十法界就是这么来的，这把真相给我们说出来了。真实法里面是性相常住，变现为十法界庄严，那就是循业发现。这个道理，佛在《楞严经》里面给我们讲得非常清楚，《楞严》过去我讲过很多遍。底下两句话非常重要，诸位一定要牢牢的记住，「九界皆权，佛界为实」。因此，九法界我们都不能分别执著，你才能够入佛法界。下面这个几句对我们现前来讲很重要，为什么?我们毕竟还没有能够舍妄想执著，没有能够舍掉。没有能够舍掉就是凡夫，既是凡夫，必定是起惑、造业、轮回，所以底下这几句话就重要了。

「如造上品恶因，报在地狱」，地狱就是这么来的，本来没有，是你自己变现出来的。不是佛、菩萨、阎罗王造一个地狱，你造了罪业，把你送到里面去受罪，不是的，没有，是你自己变现的。你要不信，我们可以做个比喻，譬如我们这个心有恶心，常常想害人，你就会做恶梦，梦里头梦到恶人要害自己，不是你害别人就是人家害你自己，你会做恶梦。你的心要是纯善的心，你做的梦是好梦;你心是清净心，你就不作梦。你既然晓得梦是自己心变现的，告诉你，十法界统统是自心变现的，地狱是自己变现的，恶鬼也是自己变现的，没有一法不是你自己心变现的。所以修行最要紧的是修心!什么叫上品恶?什么叫中品恶?在此地就不能给诸位详细的讲，注疏里面大家自己好好的去看。「中品恶因，报在饿鬼。下品恶因，报在畜生。修下品善因，感人趣。中品善因，感修罗趣」，趣就是我们讲道，中品善因，感修罗趣，这是指天阿修罗。「上品善因」，这是生天。「说四谛法，证声闻果。说因缘法，证辟支果」，辟支是缘觉。「说六度法，证菩萨果。此九皆权，不得云妙」，这个妙，单指佛法界;换句话说，单指一真法界，这才是妙。所以底下有一句说，「唯佛乃能究尽诸法实相」，这才叫妙。

再看心法，在一百三十四面最后一行。「心法者，以十法界千差万别，唯一心造。」佛在《华严》里面告诉我们，「应观法界性，一切唯心造」。这个心很难懂，所以禅家常讲，「若人识得心，大地无寸土」，成佛就是认识心、明了心了。心在哪里?心是什么样子?这是很大的问题。《楞严经》一开端就提出这个问题，「七处徵心」，找不到心在哪里。「十番显见」，佛告诉我们，心就是六根的根性。六根的根性也不好懂，根性是尽虚空遍法界，不是说我们见性，见性就在我们眼睛里面，那就错了，怎么样你也无法体会。如果见性真的就在我们眼睛里面，我们眼睛瞎了，那见性也完了。你读读《楞严》看，眼根有生有灭，见性不生不灭。所以，阿难找不到心在哪里。真心尽虚空遍法界，妄心也是尽虚空遍法界，那你要问了，妄心为什么也尽虚空遍法界?因为真妄是一不是二，悟了就真，迷了就妄，迷了叫阿赖耶，悟了叫真如本性。只换名词，绝没有换其他的，只是换个名称而已。

「此心能相能性」，性是本体，相是能现相。像我们每天晚上作梦，做的梦都不一样，你能作梦的心是一，所作的梦，你们哪一位做过梦曾经做过相同的梦?有几个人做的完全相同的梦?这个很少有。它能够现相，能现相的心是一个，所现的境界相，跟诸位说无量无边，十法界依正庄严，全是自己心变现的境界。「能凡能圣」，你迷了现的是凡夫相，觉悟了现的是佛菩萨相，都是这一个心。「能善能恶」，一念慈悲，心就善，一念瞋恚，所谓是百万障门开。「能佛能众生」，能成佛，也能成九界众生。由此可知，我们自己这个心真是万德万能。万德万能的心，就看我们自己如何去运用。诸佛菩萨大用无方，所以才能够随类化身，像观世音菩萨的三十二应。你要问他为什么有这么大的能力?本能如是，经上常讲「法尔如是」，法尔是本来就具足这个能力。佛很明白的告诉我们，并不是说这种能力只有他有，而是一切众生皆有如来智慧德相。一切众生都有心，既有心，换句话说，哪一个人没有这个能力!我们有这个能力不会用，这才叫冤枉。为什么不会用?第二行就说得很清楚，我们接著念下去。

「故曰，心如工画师，作种种五蕴」，这两句话是《华严经》里面的。底下几句话就重要了，「特人不自观心」，这句话就是佛之所以成佛，菩萨之所以成菩萨，就是他会观心。观音菩萨之所以能成为观音菩萨，你看《楞严经》里面讲的修行的方法，他就是会观心，所谓是「反闻闻自性，性成无上道」，反闻就是观心。这个方法，我们在这一会当中要跟诸位同修细细的来讨论，这是修行关键的所在。你要是不懂，不管你怎么苦修，刚才跟诸位说过了，你还是修的众生法，不会有成就。修的众生法，你是修的人天福报，你福报大了，福报大了烦恼也多。不要说我没有福报的人有烦恼，福报大的人我看烦恼更多!这就是你没有能够摆脱众生法。

「若能修摄其心，观一切法，本来不动不退不转，如虚空」，这个经上没有句读，诸位听的时候可以把它圈起来，这个经是赠送给诸位的，将来你们自己带回去，「无所有性，观心无心，法不住法，当下了悟，当下解脱，如大圆镜，普照十方，此心法何其妙哉」。这是把心的体、相、作用它的妙处都给我们点出来了，实在是妙，妙不可言!「佛无别法，即心是佛，心不自心，即众生心。心佛与众生，是三无差别。」所以，这个三法皆不可思议，三法都称之为妙。

这个地方我们只说一个大概，最重要的就是你要晓得心法的重要。我们今天所有的功夫都应当用在心法上，会用功的人，就像清凉在《华严》里面所讲的，理事无碍，事事无碍。如果你要觉得处处还有障碍，那是你不会用心，会用心的人没有障碍，不会用心的人处处有障碍。会用心的人，所有的境界都是自己「修摄其心」的增上缘，不会用心的人，所有的境界都变成障碍。不但逆境是你的障碍，顺境更是障碍，为什么?顺境里面你起贪心，你起悭吝心，你舍不得放下，所以顺境的障碍比逆境还要大!佛法的修学先从逆境里面修，先学苦行，大迦叶尊者为榜样，修头陀行。到逆境的时候没有障碍，心得清净了，再修顺境。顺境是以善财童子为榜样，你看善财童子一出生，他家里的环境，连草木都长成金芽、银芽，都现的七宝，那是现的一片顺境。顺境再圆满了，顺境里不动心了，那就成佛了。

可见得会修心的人，无论在什么境界都是增上缘，无论是什么人，善人、恶人都是善知识，都是佛菩萨。不善修心的人，给诸位说，佛菩萨来了也是魔，也是障碍。譬如你念佛，你念得那个心刚刚清净，要得一心了，忽然阿弥陀佛、观世音菩萨现在你面前，你的心一欢喜，你的定完了，一心马上没有了。那个阿弥陀佛、那个观音菩萨就是魔，把你一心破坏了，你的功夫就失掉，再也得不到了。所以《楞严经》里面讲，不管什么境界现前，统统不要理会，见如不见，闻如不闻。你要观心，决定不能放弃你的功夫，这个观心就是观世音菩萨「入流亡所」，就是那个入流。从初发心一直到如来地，所用的功夫就是入流两个字，入流就是向内观照，不向外攀缘，向内观照。一失掉了观照的功夫，心就被外面境界牵走了，这是用功的人讲大病。

下面有讲，「本迹二门，皆具十妙」，这在一百三十五页最后一行。在这个地方，我只跟诸位提示什么叫本，什么叫迹。本，是佛在果地上的境界，前面讲十法界，佛法界是本，其余的九法界都叫迹，佛可以非常自在无碍的示现在九法界利益众生。本迹皆具十妙，这个十是表法的意思，不是定数，是表无量无边，无有一法不妙。无量无边的法说不尽，归纳为十大纲领，略说而已。这个里面，在一百三十六面我们看到，有「境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感应妙」，这些经文、注疏诸位自己去研究、去看，重要的地方我跟诸位提一提。

境是讲境界，境界无量无边。智是讲的智慧，佛法里面所说的一切种智，这是如来果地上的智慧，也是我们真心(就是一心)本自具足，这是真智慧。起作用的时候就叫做道种智，也叫做后得智，或者叫做权智，是为他受用的。自受用的就是根本智，就是一切种智。自受用的是什么样子?《般若经》上常说「般若无知」，自受用的就是无知。对别人讲，他受用是无所不知。也许诸位心里面有疑惑，我们自己受用应该无所不知，他受用的时候，他无知，我无所不知。这就迷了，这就叫颠倒错乱，这就迷了，无明就这么起来的。所以《楞严》上说得很好，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，我们这个无明从哪来的?什么原因而有无明?佛讲得很好，「知见立知，是无明本」，无明的根本就是这么来的。我有智慧，我样样都通，这就是无明的根本。佛与大菩萨，你问他，他一无所知。我们读《六祖坛经》，人家请教六祖，六祖自己说他无知，他什么都不会。自受用里头是无知无能，他受用是无所不知、无所不能，我们要懂得这种甚深的道理。我们要求的智慧求什么?求无分别智，要求这个，这是真智慧。所以佛法那些方法，都是叫你求根本智，根本智怎么求?根本智就是清净心。所以，归结到究竟，还是讲的一心不乱。

一心不乱里面有无量无边的智慧，但是这个智慧它不起作用，所以叫无分别智，它不起作用。别人来问，问什么你就能答覆什么，那叫后得智，为他受用，那真是无所不知。本身在清净心、在定中，你问他，什么能干他也没有，他要替别人服务、替大家做事，他表现的是无所不能。所以我们不能把他受用当作自受用，把自受用当作他受用，这就是颠倒错乱。《弥陀经》里面讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」，这个意思很深很深。佛法的智慧是从清净心当中开发出来的、显现出来的，修清净心则必须要修戒律，就是因戒得定，因定开慧，没有说是没有得定，智慧就开了。无定的智慧，佛法里面讲狂慧，是属於世智辩聪，不是般若智慧。

第三讲行，行是行为，行是造作。行一定要以智为基础，你这个行为是智慧的行为，智既然妙，行哪有不妙的!所以修行重要的是心行，心正了，我们身与口自然就正。特别是在中国的禅宗，注重从根本修，从根本修就是从心地上修。最近我们馆长启请讲《梵网菩萨心地》，给我们一个很大的启示。这部书只有两卷，一个小册子，将菩萨修行的，就是心、行、境界、理论、方法、总纲领完全提示出来。《梵网经》也是属於一乘经典，一般古大德判教，判一乘经的只有三种，《华严》、《法华》、《梵网》，这三部经是一乘佛法。换句话说，我们要修华严境界、要修法华境界，离开了梵网菩萨心戒，那就不得其门而入。《华严经》有地位，虽然讲四十一个阶级，它又说「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，所以它是圆教经典。《法华经》里面更妙，它「不落阶级」，就像永嘉大师对六祖所说的一样，不落阶级。这句话在一百三十七面第一行，它上面有一句，「今经圆位，不落阶级」，确实属於究竟一乘。

再看第二行，第二行这一条很重要，「三法妙」。「三法即三轨」，轨是轨则、轨道，换句话说，必须要遵循的，离开这个轨道，你就差错了。十妙里头其余的九条，你记得也好，不记得也没关系，这一条是一定要记住。为什么?对你用功，它是一个重要的指导纲领。第一个「真性轨」，这是修行第一个必须具备的条件。真性就是真心，我们讲菩提心里面直心，佛在《观无量寿经》里面讲的至诚心。连世间人拜神也常说诚则灵，不诚就不灵，真性就是至诚心。不但在出世间法这是第一个重要的修学纲领，世间人讲学问、讲修养也把它摆在第一，儒家的教学所谓诚意、正心，就是说的这个。格物、致知、诚意、正心，格物就是我们这个地方讲的行妙，致知是我们讲的智妙，诚意、正心就是我们此地讲的三法妙。儒家也了不起!

这是讲用心，我们一定要用真诚之心，无论是对人、对事、对物，要用真诚。不要说别人都欺骗我、用假心对我，我还要用真心对待他?那你要问，别人甘心堕落生死轮回，你也甘心吗?你要成佛、要成菩萨，你用的心跟他就不能一样。成佛、成菩萨，了生死、脱轮回，证一真法界，就一定要用真心，这是不能不知道的。不管人家用什么心来对我，我只用一个心待人，只用一个真诚，决定不变。这是你学佛你有了基础，你具足一个最重要的条件，在因缘里面讲这叫亲因缘，这叫佛性种子。

第二个条件是「观照轨」，这就是用功的要领。无论你修学什么法门，一定要有观照的功夫，没有观照功夫，你这个法门是白修了。为什么?没有观照你不能得定、不能开慧。不能得定就不能断烦恼障，不能开慧就不能破所知障，二障不破那是六道凡夫。所以，不能没有观照。古大德给我们讲修行功夫有三个层次，第一个就是观照，再升一级就是照住，再提升一级就是照见。这三个功夫用在念佛法门上，观照得功夫成片，带业往生，生凡圣同居土。你念佛里头没有观照，虽然念一辈子佛，还是不能往生。诸位要记住，我们不是这一生学佛，我们过去生中生生世世都修念佛法门，都没有能够往生西方世界。什么原因?就是念这一句佛号里头没有观照功夫。所以念了一生佛，生生世世念佛，那个佛号都变成福报，变成人天福报。我们这是要觉悟。照住就是得念佛三昧，事一心不乱。照见就是理一心不乱，那个境界跟《心经》里面所讲的一样，「照见五蕴皆空」，是圆教初住菩萨的境界。这是我们一定要懂得的。诸位要深入研究这个道理，要想明白这个方法，你看江味农居士《金刚经讲义》，他说得很清楚，也说得很多。所以观照我们一定要晓得。观照还是用的意识心，到照住也是用的意识心，照见就不用意识心了，用意识心不能照见。

何谓观照?观照就是我们常常自己能提醒自己，就是观照。譬如我们六根接触六尘境界的时候，起心动念了，起了贪心，马上一句「南无阿弥陀佛」，这一句佛号就提醒我们观照的功夫。我怎么又迷了?怎么又起心动念了?心又往外跑了?一提起佛号，把这个心就收回来了，这是观照功夫。心不往境界上跑，不向外去留意，把心收回来;外面境界还是一样清楚，心不被境界所转，这就是观照的功夫。这个功夫浅，但是要做，要不断的去做，为什么?一失去观照，心马上就被外面境界牵跑了。所以古人讲「不怕念起」，念是妄念，「只怕觉迟」，觉就是观照。心里一念不平、一念瞋恚，立刻想到「南无观世音菩萨」，观世音菩萨大慈大悲，就心平气和，瞋恚自然就消除。所以它有这个功德在。

佛菩萨的名号，帮助你观照的，经文重要的句子，帮助你观照的，所以你要记得。我们在一切境界里头，放不下的时候、过分认真的时候，想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，那有什么放不下的?想到「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么好执著的?这一放下、一不执著了，你看看这个心多自在，患得患失那个妄想立刻就消除，这就叫观照。时时能够提得起观照，你看境界哪有不自在的?前面跟你讲的，什么叫会用心?会用心的就是常常提起观照，会用心。不会用心的人，他这个观照提不起来，不管他每天念多少部经，念多少万声佛，他里头没有观照的功夫，都不起作用;不能断烦恼，不能开智慧，不能成就功德。

底下讲「资成轨」，资成就是所有的境界都资助我们、成就我们，了不起的功德。诸位不要以为善缘是资成我们，逆缘的资成更大。本经「提婆达多品」，释迦牟尼佛赞叹提婆达多，提婆达多是恶人，处心积虑要害释迦牟尼佛，要把他害死，总是障碍，总是找麻烦。释迦牟尼佛说，如果没有提婆达多善知识，他不能圆成佛道，他之所以能够成佛是提婆达多资助成就他的。提婆达多堕地狱了，为什么?障碍佛法，破佛。释迦牟尼佛派了目犍连，几个有神通的大弟子到地狱里去问候他，看到他在地狱享受比天堂还舒服。他谤佛毁法这是他的罪，堕地狱，他有那么大的福报在享受，他帮助释迦牟尼佛成佛，这个功德多大，这个福报太大了!所以一方面堕，是一方面又在享受，你看果报真是不可思议!

他害那个人，结果那个人不但没有害到，反而帮他成佛了。他害那个人的心堕地狱，帮助那个人成佛这个福，在地狱里头享福也比天堂还舒服。你看，不是众生法妙吗?假如那个恶人，譬如障碍佛，佛要是一念瞋恨心起来，你障碍我，我总得要报复你，好了，提婆达多堕地狱受罪，释迦牟尼佛也得堕地狱受罪。诸位晓得，你一个人成就，一切人都成就;你一个人堕落，大家统统堕落。你们想想看这个道理，合不合理?佛是讲理的，不是不讲理的人。我们想想真有理!有理才有这个事，资成轨。

所以，在「法师品」里面，佛说，如果一个修行人能够以三轨自持，守住这三个法则，再能够修「安乐行品」里面的四种安乐法，那你是在任何境界里面都可以随心所欲、得心应手，一切的障碍、灾难自然消除。可见得法法皆妙，唯在我们自己要通达这个道理，要在境界当中会用心，那就无有一法不妙了。

「感应妙」，我们留在「普门品」里面讲。「神通妙」，在一百三十八页第四行。这里头有两句话，第四行当中，诸位看「七神通妙，神谓难测，通谓无碍」，诸位记住这两句就好。因为有很多人把神通都误会了，错解了意思，这是神通两个字正确的解释。神是什么?超越我们的常识，所以说不可思议。通是通达无碍，是这个意思。「说法妙」，特别是赞叹这部经，佛在法华会上「开权显实」，「废权立实」，就是完全说真实话。在过去，有许多境界随顺众生说的，法华会上完全是说佛自己亲证的境界。这是说法之妙，所以称之为《妙法莲华经》。

「眷属妙」里头也提到提婆达多，在一百三十九面最后一行。看「应生眷属」好了，倒数第三行，第五这一小段，应生眷属，应是应化。「华严云，佛初托胎」，佛要到我们人间来，他也要来投胎，跟我们人一样，没有两样。「诸法身大士，侍卫下生」，所以说「一佛出世，千佛拥护」，那些佛与大菩萨都发心帮助释迦牟尼佛弘法利生，来做他的眷属，所以也都来下生了，「散降余胎」。有的人「作亲中冤」，是释迦牟尼佛的兄弟，提婆达多是释迦牟尼佛的堂兄弟，但是跟他做冤家。其实都是佛菩萨化身的，都不是真的，哪有真正冤家!「引诸业者」，像弟子当中六群比丘，那真是恶人吗?也是示现的。就好像大家来捧释迦牟尼佛，你来唱个主角，我们都给你做配角，把这一台戏唱得圆圆满满，表演得有声有色，是这么来的。如净饭王、摩夜夫人，这是佛的父亲跟母亲，「乃千佛父母」。罗睺罗，「罗云」，是释迦牟尼佛的儿子，「千佛之子」。「调达」就是提婆达多，「是善知识」。「诸声闻等内秘外现者是也。如是眷属，前后围绕」，这是讲的眷属妙。全都是教化我们的，佛在那里教化我们，围绕佛的大众个个都是我们的善知识，都是我们的老师，我们在他表演当中，真正觉悟到宇宙人生的道理。底下讲「功德利益妙」，这个功德决定真实。

下面则讲到「本门」，本门里面这个文也很长，我们只看后面的「本利益妙」，在一百四十三面第一行。「如今之成熟者，由於大通时覆讲之益」，我只跟诸位说这一句，特别提醒诸位复讲的利益。这是讲释迦牟尼佛本身的事情。他在发心学佛的时候，那个时候，也是无量劫之前，有一尊佛叫大通如来，他是王子，当时有十六个王子，听了佛讲经之后，他们复讲。所以佛门里面这些法师，他们的出身都是从复讲而来的。复讲并不是我们中国人所发明的、所提倡的，由来久远，大通如来那个时候就复讲了，在我们中国过去丛林里面叫讲小座。

所以，佛门的法师是这样培养的，从前没有什么办佛学院的。法师讲经，选拔听众当中哪些人有这个天赋、有这个志愿，他将来有这个志愿出来做法师，弘法利生，讲经说法。他要有这个志愿的话，老法师一定就把他请出来，叫他复讲。复讲就是讲小座，早晨我们讲的这一段经文，复讲的人他很用心的听，为什么?到下午的时候，他要把这段经文重复讲一遍，讲给大家听。不复讲的人听经，给诸位说大概只能听个二成、三成，为什么?不用心。复讲的人大概可以听到五、六成，为什么?下午要我讲，我不能不用心听，用心就不一样。我们过去在台中跟李老师学，我们学讲经的这些人都坐在第一排，靠得最近。因为那个时候，扩音器是有了，没有录音机，靠得近听得清楚，很用心的听。为什么?到第二天、第三天就要复讲。是从复讲当中出来的。在台湾这些讲经的老法师们，他们的出身也是复讲出来的。

有一年演培法师回国，有一些居士们带他到乌来去玩，他也请了我一道，我跟他坐在一起，讨论到佛学院的事情，他谈到佛学院就摇头。他说他的出身是在谛闲老法师座下讲小座，就是复讲，他的基础在那个地方奠定的。那个时候他很年轻，他十几岁出家，做沙弥的时候，他很聪明，谛闲法师很喜欢他。谛老圆寂之后，他就跟倓虚法师。所以，这些法师都是出身在复讲。这种方法现在人是不屑学，认为这个方法太古老、太笨了，你要学新方法，新方法出不了人才。复讲这个方法从大通如来一直到释迦牟尼佛，从释迦牟尼佛可以说一直到我们前几代，都用这个办法成就。今天佛学院办的虽然多，佛学院出来几位法师?台中李老师教学用复讲的方法，两年当中成就了二十多个人，这二十多个人个个都能上台、都能讲经。我还没有看到哪一个佛学院，能够说在两年当中能成就这么多人。所以我们要重视复讲，然后才能够流通大法。「观世音普门品」是弘法流通，这才是真正利益。

底下我们把它念下去，「然六百八十万亿恒沙之众获益，岂无先世之缘哉。若非有益，安得覆讲而得度?当知今世之得益，又待后世之成熟。况后世之得益，岂无成熟之得哉?如是诸佛三世益物」，物是指九法界的众生，如果说人，人不能包括天，不能包括三恶道;说物，这一个字就把九法界有情众生统统包括在其中了，「化化不绝，是本利益妙」。所以，诸位真正发心，一定要学讲，学讲从复讲开始，先学复讲。

下面是讲「莲华」，莲华是比喻，注子里面说得很清楚，我们在此地把它略掉了。表解里头简单的提示，皆以喻妙法。莲花是因果同时，开花的时候当中就有莲子，取「因赅果海，果彻因源」，取这个比喻、取这个意思，来喻这个妙法。

「经」之一字，「具」，具是具足，「贯摄常法」这四个意思。这四个字大乘里面都有注解，诸位一看就能够明了。到这里我们只是把经题给诸位简单的介绍出来。

底下有乘摄、教体、宗趣，这个地方应当是把线要拉到释题这个地方来才对，他把这个当中断掉了，这是画表的人他不懂这个格式。这一段我希望诸位看，我们也不必讲了。我跟诸位列的表是个纲领，你们把玄义里头一对照就清楚了，这几句都是玄义里面摘录出来的;换句话说，是玄义里头最重要的句子。玄义记不住，把这几句记住就好。今天晚上我再跟诸位介绍品题，就是入这部经了，以下册「普门品」为中心，上册就用不上了。

(第二集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0002

请看下册七百九十八面第五行。

【妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五】

在前面给诸位介绍过经题，现在我们所看到的是品题。大义法师在注子里面注解得很详细，我们读这一段注解，首先说明菩萨得名的由来，为什么他叫观世音菩萨。

「《悲华经》云，过去散提岚界，善持劫中，时有佛，名曰宝藏，有转轮王，名无量净。第一太子，三月供佛斋僧，发菩提心，若有众生，受三途等苦恼，凡能念我称我名字，为我天眼天耳闻见，不免苦者，我终不成菩提。宝藏佛云，汝观一切众生欲断众苦，故今字汝，为观世音。」这是说明菩萨得名的来由，可见得，得名确实与菩萨成就之后大慈大悲的愿力完全相应。这一段文里面，都是叙说菩萨在过去世中因地的本事，最重要的，我们在这里看到发菩提心。后面这个愿就是四弘誓愿，所谓「众生无边誓愿度」，发的是这个愿。

菩提心是我们修学的根本，佛在大经上常常教我们，不发菩提心，或者是忘失菩提心，菩提心我们发了，发了怎么样?发了忘掉了，这种情形可以说太多太多了，把菩提心忘掉了。菩提心是觉心，我们在境界里面一念迷，菩提心就忘掉了。忘失菩提心，修一切善法，皆为魔所摄持，你们想想这个东西严重不严重?所以讲到学佛，真难!有几个人心是安住在佛道上、安住在菩萨道上?如果我们把心真正安住在菩萨道上，就是说不失菩提心，给诸位说，修行证果也只不过是三、五年间之事，这是一点都不假的。为什么不能成就?就是心不在道，时时忘失菩提心。

对於菩提心，我们在此地也得要做个简单的介绍。因为我们这个讲堂，不仅仅是诸位在此地听经，你们看到我们现场录影，这个录影带马上就要寄到国外去，在国外流通得很广。所以我们会想像到，许许多多人要看这个录影带。

我们再看底下一段经文。「楞严」，这是引用《楞严经》上说的，「菩萨自陈云」，这就是《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」，在第六卷，《楞严经》的第六卷，「由我供养观音如来，蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修金刚三昧，成就三十二应，十四无畏，四不思议。彼佛如来，叹我善得圆通法门，於大会中，授记我为观世音号」。这是说明菩萨得名第二个因缘。是由於他供养、亲近观世音佛，与观世音佛同愿同行，蒙佛授记，他叫观世音菩萨。这段经文在圆瑛法师讲义第八百七十九页，如果诸位有圆瑛法师的讲义，可以参考。大义法师注解「普门品」，引用《楞严经》的文很多，所以我们在黑板上将《楞严经》一段重要的经文特地写出来，供给诸位做参考。下面这些话都是观世音菩萨自己说的。

「世尊」，这是佛问圆通，观世音菩萨对答释迦牟尼佛，称本师释迦牟尼佛为世尊，「忆念我昔」，回想我在过去生中，这不是过去多少年、多少月，是在过去生中「无数恒河沙劫」。菩萨记忆力太好了，我们过去一个月、两个月的事情都想不出来，他知道前生的事情，不但知道前生，知道无数劫前生的事情。我们想不想知道?当然很想。能不能知道?给诸位说能。如果你要会用观世音菩萨这个修行的方法，你依照这个方法修，我刚才说过了，不要几年就成功了。但是决定不能忘失菩提心，这是关键的所在，要念念不忘，决定有成就。一天二十四个小时，菩提心才现几个刹那、几秒钟，那有什么用处?没有用处。甚至於，不学佛的人不谈，我们讲真正已经出了家，天天在受持圣号、受持经典，一天当中能有几秒钟发菩提心?我们不要论一分钟，我们就问，你曾经有几秒钟你这个心是菩提心?那我们谈什么成就?念念都是迷而不觉、邪而不正、染而不净。这个修法，我看再修无量阿僧只劫之后，我们还是现前这个样子，不会有进步的，这是我们要认真警觉的。我们把经文念下去。「於时有佛出现於世，名观世音」，就是他亲近的这一尊佛，「我於彼佛发菩提心」。你看看，在此地又看到人家发菩提心，刚才在《悲华经》里面我们念的这段经文上，第一句也是发菩提心。「彼佛教我从闻思修入三摩地」。经文到这里是一段。

首先，我们要跟诸位谈一个重要的问题，那就是发心。在前面，我们在经题里面讲到「法」这个字，「法」是世出世间无量无边的法门，把它归纳起来不外乎三大纲领，就是众生法、佛法、心法。我们不必再重复的讲。最重要的就是心法，心是一切万法的本体，一切大乘了义经典全都是说的心法。悟心法，这个心法就叫佛法，迷了心法，那个心法就叫众生法。三法原本就是一法。菩提心就是这个心觉悟，换句话说，就是佛法，菩提心就是佛心，这是修行证果的因地心。学佛的同修都听说过，古人给我们讲，「因地不真，果招迂曲」。我们无量劫修行到今天，现在得的是这个果报，什么道理?应该懂得了，那就是因地不真，我们常常把菩提心给忘掉了。

菩提心在大经里面，像《大乘起信论》里面所讲的，第一个是直心，第二个是深心，第三个是大悲心。其实这个三心也是一心，以直心为本体，深心是自受用，就是自己的享受，大悲心是他享受，他受用，就是我们待人的心。我们对待别人，对人、对事、对物是要用大悲心，对自己是要用深心。注子里面注得很多，怕诸位愈看愈迷惑、愈看愈看不懂，我用最简单的话来说，直心就是平等心。我们想一想我们有没有?我们在一切境界里面，几时平等过?都是不平。总是我比别人强一点，总是那些人都不如我，这是凡夫心，是分别、执著、妄想，那是迷，不是悟。觉悟了，万法平等。

我们前面也说过，佛与大菩萨境界当中是「一切众生本来成佛」，「情与无情，同圆种智」。唯有直心才能够证得这个境界，才能入这个境界，才能够安住在这个境界当中。这是我们的真心，是我们的本心，本心本来是平等的，无有高下，我们失掉了。佛劝我们要发，但是刚刚第一刹那发了，第二刹那就不平等，就失掉了。菩提心是以这个为基础，如果没有直心，深心跟大悲心都没有。诸位不要以为他虽然是对人不平等，但是他那个人还很慈悲。诸位要晓得那个慈悲是爱缘慈、众生缘慈，不是大乘佛法里面讲的大慈悲心，因为大乘佛法的大慈悲心是从直心里面生的。或者说深心，我们也很清净，小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也相当清净，见思烦恼都断尽了，那难道不是深心吗?给诸位说，不是。声闻、缘觉根本没有菩提心，所以在楞严会上说他们是外道，阿罗汉跟辟支佛都是外道。这个外道叫门里外，佛门里面的外道，不是佛教之外的，是佛教里面的外道。为什么叫他外道?他没有发菩提心;没有发菩提心还是心外求法，所以叫外道。可见得问题关键就在菩提心，我们要特别重视它，不是说天天念过就算了。我们无量劫以来，哪一生哪一世不念?念了有什么用?从来就没有认真发过。

深心就是清净心。所以我们自己受用，自己享受，享受什么?心地清净，这是最高的享受。无论在什么境界当中，如果心清净，这是一味的享受，这就叫正定，这种享受叫正受。这个享受，对一切境界来讲就是一真法界。在天堂，你没有乐受，你心清净，如果你有乐，你心不清净，失掉清净了;在地狱里面，你觉得有苦，那你心不清净。如果是清净心，在天堂跟地狱是平等的享受，他都不接受，这叫真正的享受。所以佛法里面讲三昧，你看前面华德菩萨，末后这句经文里讲，「华德菩萨得法华三昧」，三昧就是正受。我们现在所受的都不正常，喜怒哀乐爱恶欲，这七情五欲的享受不正常，那是凡夫的享受，虚妄不实的享受，不是正常的，不是真正的享受。几个人能懂得这个境界?几个人能够认得这个好处?这是直心所起的作用。

所以你心平等，你的享受，自己享受一定是清净，对待别人，待人待物待事必定是大慈大悲。所谓是「无缘大慈」，无缘是无条件的，「同体大悲」，同体的意思，经题里头看出来了，一切万法都是一心所变现的，它怎么不同体?《华严》里头说得好，「应观法界性，一切唯心造」，那是哪个心?就是自己的真心。十法界依正庄严都是自己一心变现出来的境界，如果你不迷，这一切境界都是佛境界;你要迷了，才有十法界，才有无量无边的法界。这是菩提心最简单的解释。

不发心没法子修，不发心，佛菩萨不能教你;换句话说，佛菩萨想教你，你程度不够，你的条件没有具足。譬如我口渴了，我想问人家要一杯好茶，不但解渴，而且还可以享受一番，可是我们自己连个茶杯都没有。人家有，怎么办?没有法子给你，至少你自己要带一个茶杯。所以佛法讲法器，你自己要具备法器的条件，什么条件?就是发菩提心。真发菩提心，诸佛菩萨常常就来找你，为什么?你够资格了，你可以学大乘佛法了，而且你这一生当中必定成就，诸佛菩萨哪有不欢喜的道理!生生世世劝你，你都没有真发心，都没有真回头，这一下真发心、真回头了，你们想想诸佛菩萨多高兴!所以你不要以为我都遇不到佛、遇不到菩萨，没有这么好的因缘;佛菩萨时时刻刻环绕著你、照顾著你，几时你回心转意，他就现身了。你要是还是念念都是迷惑颠倒，他现身也没有用处。不但没有好处，还有坏处，为什么?增长你的邪见，增长你造罪业的机会。诸位能够从这个地方体会得到，才晓得佛菩萨真正慈悲。

底下一段这就讲到供养，供养我们后面会讲到。供养有两种，一种是身供养，我们亲近、承事，就是替他服务，这是一种供养。第二种是最重要的，发心供养，就是发菩提心，依教奉行，这叫真供养。你看《华严经》里面讲，赞叹供养的功德，那真是「唯佛与佛方能究竟」。《华严经》里面有一品专门赞叹发菩提心的，叫「初发心功德品」，这个经我们过去讲过。有了因地心，佛菩萨来照顾你，就一定教给你修行的方法。讲到修行方法，这就是修三慧。「教我」，这是观音菩萨说的，古观音佛教他，「从闻思修入三摩地」。我们初学的人，往往就把闻思修三个字错解了。闻，是不是我在这里跟诸位讲，你们在那里听，这就叫闻?一面听一面在那里想，想这个道理，是不是叫思?给诸位说，那你就全都错了，你在那里打妄想。

闻慧，这个三慧难得，为什么难得?因为你没有菩提心。没有菩提心，只给你讲什么?讲戒定慧，讲三学，你可以修学的，我们初学的人可以修学;三慧没有资格。你想想看，闻思修叫三慧，我们连定都没有，哪来的慧?这个定不是普通的定，连声闻缘觉的定都不行，是菩萨所修的大定，定当中开慧。其实，小乘人到四果罗汉，九次第定成就了，可惜的是他住在定中，他不愿意把定的境界舍弃，把自己境界向上提升。他果然发心不住定境，再要向上提升，这就叫发菩提心。所以说回小向大，这个时候他有慧，往上一提升就是慧，而这个慧里面佛菩萨一定来教他，这个慧里头有闻慧、有思慧、有修慧。可见得慧的层次，我们讲楼房，那是第三层，第一层是学戒，第二层是修定，第三层是开慧，而后才有闻慧、思慧、修慧。这是一种修学的纲领，是大乘佛法里面修学的总纲领。小乘修学的总纲领是三学，戒定慧，大乘修学的总纲领就是闻思修。小乘的目标是证得偏真涅盘，大乘的目标是入三摩地。三摩地是什么?在《楞严经》里面讲就是楞严大定，在我们念佛法门里面来讲，就是理一心不乱。名称不一样，它是一桩事情，在每一个法门里头说的名称不相同，同样一个境界。

观音菩萨在楞严会上所示现的，这是讲他过去，他依照观音佛教给他这个方法、这个纲领修学，证得楞严大定。在菩萨地位上，《法华》与《华严》都是圆教，他是在什么位次的菩萨?《楞严经》里面所说的，他是初入三摩地，换句话说，他是圆教初住菩萨。在《华严经》里面我们所看到的，那就不是初住，境界已经提升了。在「普门品」里面所看到的，菩萨没说他的修行，只说他度众生的大愿大用，当然他已经成就了，他自己要没有成就，怎么能够从体起用?说他自己已经入三摩地，从闻思修入三摩地了，他还没能教化众生，还没能发挥他的作用，他证入的境界还浅;如果说他普度众生了，那他证的位次必定甚深甚深。所以这三经合看，才能对於观世音菩萨有真正的了解、有相当的认识，才能够建立我们自己的信心，如何跟观世音菩萨打打交道。所以，对於教理绝不能够疏忽，一定要认真去研究。

既然讲到闻慧，闻是什么?是讲耳根当中的闻性，是以闻性闻如如之理，也就讲的是真理。这个方法立刻就起始觉的妙智，像《起信论》里面给我们讲本觉、始觉。这个始觉，跟诸位说是正觉，就是经上常常念到的阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国意思是无上正等正觉。这个始觉之现前，就是正等正觉开始显现出来了。闻是说这个意思。

什么叫思慧?思慧就是你正觉的观察，绝对不是意识心。交光大师在《楞严正脉》里面，教导我们舍识用根，识是什么?心意识。禅家参禅叫离心意识参，禅家那个手段多半是从意根，就是意根的根性，也有用都摄六根，用这个方法。观音菩萨他是从闻性上下手。凡是用六根根性必定成就，你要用六识，用意识、用末那识，那就糟糕了，不管你修的哪个法门，都叫凡夫行，众生法，不能了生死，不能出三界。这是我们要记住的。

用凡夫心，就是用心意识，只有一个办法还有救药，那就是念佛法门，带业往生。所以这个法门叫难信之法，因为所有大小乘经论都没有这个说法，哪有带业的?只有这个法门。但是这个法门也要把理路搞清楚，不要自己误会了。为什么?我们在过去生中跟菩萨一样，他修了无量劫，我们也修了无量劫，他已经成佛了，我们还在当生死凡夫。原因在哪里?他曾经回头过，我们是从来没有回过头。不但没有回过头，我们就是念佛也没有念好，也是盲修瞎练，生生世世都盲修瞎练。如果你要是不盲修瞎练，你早到西方极乐世界，我们尊称你为诸上善人了，你已经成了大菩萨，你怎么还会跟我们坐在一起?可见得你那个佛没念得好，就是说，功夫成片都没有念到，没能够往生。这一生我们又遇到佛法，假如还是盲修瞎练一通，这一生又空过了，像过去生中一样。来生的境遇可能还不如今生，这个事情麻烦大了，所以不认真怎么行?

要认真，先要把理论搞通，我们费这么多的时间、费这么多的精神来研讨《弥陀经疏钞》，目的何在?无非是想把这个道理、方法、境界搞清楚，我们这一生决定往生，不要空过了。《疏钞》讲一遍四年，我们现在这个录音带，一次录一个卡式录音带一个半小时，现在这个带子已经有三百二十五个了，经还没讲完。所以要晓得我们目标之所在。可见得这个念佛法门也不是想像那么样容易，说它是易行道、说它容易，是比其他一切法门容易，那是真的，一点都不假。为什么?其他的法门要成就，必定是戒定慧、闻思修、入三摩地，你必走这个路子，八万四千法门都是不能违背这个原则的，这里头没有带业的。这个路入三摩地，刚才讲了，就是理一心不乱。净土之易，易在哪里?易有带业往生，有凡圣同居土。前面也跟诸位说过，那得要有观照的功夫，佛号念得才能得力。

说到我们，观音菩萨有求必应，念观音菩萨圣号，也要念到一心不乱。那个一心不乱，跟《弥陀经》里面讲的是一样的，有事一心、有理一心、有功夫成片。与菩萨感应道交、有求必应，最低限度要念到功夫成片，到这个时候有求必应了。那我们要问了，你求什么?到这个时候，你有资格跟他交上朋友、打上交道，「观音菩萨，我现在有一点事情麻烦你，你得帮助帮助我」，他一定答应。这个时候你要是求世间的功名富贵、名闻利养，行，都求得到，他都会帮助你。那就太小儿科了!求什么?求成佛、求成菩萨，不求则已，要求求大的，不求小的。诸位果然在这个地方要明白这个道理，信心启发了，你这一次观音佛七就没有白打了。对你这一生的修行，这是个关键的时刻，应当要好好的把握住。所以思慧简单的说就是正知正见，正等正觉是正知正见，也是《法华经》里面所讲的佛之知见。

参禅要离心意识，教下也要离心意识，不离心意识不能够大开圆解。念佛也要离心意识，不离心意识不能得理一心不乱，但是可以得事一心、可以功夫成片，所以念佛好就好在这里。禅与教如果不离心意识不能了生死，没有办法超越轮回。由此可知这个法门的殊胜。我在美国讲经，我不投其所好，他们喜欢禅、喜欢密，我禅的东西也讲了不少，密的东西拿来我也能冒充行家，我不讲，我专讲净土法门。为什么?去一次机缘不容易，不去则已，去就说真实法。有没有人接受?有很多人接受，原来学禅、学密的，听了我讲几次，他们的心都动摇了，都要修净土了，你看这是好现象。可见得真实法必定有人接受，有诸佛菩萨冥冥当中加持。

什么叫修慧?修慧就是这个地方所讲的，「闻熏闻修」。菩萨在《楞严》上，闻熏闻修上还加了个幻字，「授我如幻」。幻这一字就是三轮体空，这非常重要，要「即相离相」，决定不能住相。为什么?一有住著，那就不叫反闻、不叫做内照，心又跑到外面境界上去了。这个功夫非常的细密，念念要回光返照。《楞严》上讲的，「反闻闻自性，性成无上道」，所以你要懂得反闻，这是功夫的诀窍。可是刚才说过了，那个条件是在菩提心，你没有菩提心，反个什么闻?反过头来还是妄想分别执著;你往外攀缘是妄想分别执著，往里面攀缘还是妄想分别执著。所以归根结柢菩提心太重要了!菩提心是真心，不是妄心，真心是平等心，离一切相，即一切法，要在这个里面去修。

修慧所生的功德不可思议，那就是智慧现前;智慧现前，对内就是《楞严经》讲的解六结、破三空，这样自己才能够证得楞严大定，才能够入三摩地。所谓三摩地就是定慧一体。六祖大师，你看在《坛经》里面给我们讲的坐禅、修定，他那个坐禅咱们得要搞清楚，那个坐禅不是在那里盘腿打坐，叫坐禅。六祖讲的禅，六祖是从《金刚经》上开悟的，所以他所讲的东西都离不开《金刚经》，在《金刚经》上都找到依据。什么叫禅?「不取於相」就是禅。什么叫定?「如如不动」就叫定。坐禅，行住坐卧只要你心不向外面攀缘，在一切境界如如不动，都叫坐禅。不是说坐在那里，坐是什么?坐是最稳当，不动，它取这个意思。是我们心在一切境界里面都如如不动，这就叫坐禅。

六祖这个说法，固然是在《金刚经》上找到理论依据，六祖之前，我们在经典里能不能找到这个修行法?给诸位说，有。《四十华严》里面五十三参，善财童子参访鬻香长者，他是修禅定的。我们在经文里面看到了，他禅定到哪里修?到市廛，古时候的市廛就是我们现在讲的市场、百货公司，最热闹的场所。他不是到那个地方去盘腿面壁，坐著给人看，不是的，他去逛街，看看，这样也看看，那样也看看，这叫修禅定，这叫坐禅。百货公司常常去看看，晓得什么?晓得科技的进步，现在有哪些东西新产品，这是开智慧。你问起我，我样样都知道。可是我绝对没有那个心，看了这个稀奇我也想买，动心了，动心，定没有了，禅也没有了。样样都清楚，是智慧，法法里头皆如如不动，这叫禅定。所以，普通人到百货公司看，那个诱惑力太大了，新的稀奇东西心里都动心了，那是凡夫。一个修行人也跟普通人一样去看，这个点头、那个也很好，他不动心，那叫修禅定。所以坐禅在那个地方去坐，不是去找一个人迹不到的地方，到那里去面壁，不是的。那是小乘人修禅定，菩萨修禅定不如是，哪个地方热闹到哪儿去。这叫修，修什么?修我们的妄想，修我们的分别，修我们的执著。我们在一切境界里面起心动念了，那就是病，要把它修正过来，在一切境界里头不起心不动念、不分别不执著，这叫修慧。

念佛，这一句佛号就是在当你自己守不住的时候，心被境界所转，就是在境界里头起心动念了，一句「南无阿弥陀佛」提醒自己，怎么又迷了?这个佛号的意思，「南无」是皈依，皈是回头，我被境界迷了，在境界里起心动念了，从迷里头赶快回过头来。依，依什么?依阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思是无量觉，「阿」翻成无，「弥陀」翻成量，「佛」翻成觉。无量是一切法这个境界无量无边，无量无边境界里面我们都要觉而不迷，你懂得这个意思，这句佛号就是观照。所以它是唤醒我们的迷惑、唤醒我们的颠倒。不是一昧念这句佛号，把它当作神明来看待，「你就保佑我，你看我天天念你，我对你这么好，我有难你应当来救我」。你这么搞法就错了，那就迷信了，那变成宗教。告诉诸位，佛教不是宗教，宗教都是感情的，宗教都是迷信的，宗教都是要靠他的，自己无可奈何，要求他来帮忙。佛法不是的，佛法是叫你靠自己，叫你自己要觉悟。自己果然觉悟了，连各宗教的教主都要来拜你做老师，为什么?他的问题还解决不了，他必定要来求你。所以，我们得认清楚佛法本来面目，它是智慧的教育，智慧的教学。

对内有这么大的好处，这是讲自利，佛法的自利，解六结，越三空，破五蕴，超五浊，全凭三慧。这个三慧，它的总名称就叫做根本智，你们在经上常常看到的，又叫做无分别智，三慧都是无分别智。无分别智是对内的，对外那是叫大慈大悲，是后得智，是为他受用的。我们现在颠倒错乱，把他受用的当作自受用，自受用的没得了，这才变成生死凡夫，才变成可怜悯者。

下面有一段经文，这是讲闻思修三慧，你看他是怎么个学法，他入三摩地，请看经文。「初於闻中」，这一句四个字就是三慧里面的闻慧，闻慧只有一句。我这里有三个段落，就是三慧。从「入流亡所」到「空所空灭」，这一段是思慧、修慧都包括在其中。「生灭既灭，寂灭现前」，这是讲境界，这就是入三摩地。所以我们自己要晓得，境界一定要知道，自己达到这个境界，晓得。好像我们走路一样，我们先研究地图，搞清楚了，到达那个地方，我知道我现在到什么地方。寂灭现前这个境界，你是念佛人，是用念佛功夫达到的，你自己很清楚，你已经证得理一心不乱。自己证得的境界不需要去问别人，特别是在末法时期，佛在《楞严经》上说得很好，「邪师说法如恒河沙」，你要去请教别人，别人把你的路指错了，你不叫冤枉吗!本来你走的是一条正路，你自己不相信去请教别人，他指一条邪路让你去走，那就坏了。所以自己一定要晓得境界，那就是多多的读诵大乘经典。佛教给我们，佛灭度之后，我们「依法不依人」，法就是经典，我们一定要依照经典里面的理论与方法，经典当中所给我们讲的境界。

说到功夫，就在「入流」这两个字。「闻中」，前面讲过了，这是闻慧。决定不能错用了心，不要把六识里面的耳识当作闻慧，那就错了。不能把第六意识那个善於分别、思惟、想像的，把它当作闻慧，那也错了，那就变成「因地不真，果招迂曲」。所以，它不是耳识，也不是意识，而是耳根的根性，就是六根根性。闻性，佛在《楞严经》上虽然没有讲，但是他讲过见性，有很长的一段经文，「十番显见」。你懂得见性了，你就懂得闻性，因为性是一个，「元依一精明，分成六和合」。所以，六根的根性只要举一种说明就够了，其余的触类旁通。功夫就是思修，思修就是入流，入流就是返照，观音菩萨所讲的反闻，「反闻闻自性」，入是返，向内，不向外。向内，完全是以智慧为基础，观智它是能入，耳门是所入;换句话说，他用的功夫，我们在此地做一个简略的说明。因为这是讲原理，这个原理懂得了，不管你用什么功夫都用得上，都能帮得上忙。

耳根它的对象是音声，当你听到音声，怎么个反闻法?开头，说实在话还是要用分别心，为什么?你要不用分别执著，那你跟观音菩萨同一俦类，你不是凡夫，你的成就，三年就可以证到三摩地的果位，你不是凡人。所以我们还是要从观照、照住到照见，要走这个路。观照、照住都是用意识心，这是交光大师跟长水他们注解《楞严经》，所谓新旧两派，那个不同的地方就在此地。旧注都是依据天台的思想，天台止观，因为天台止观修行方法是用意识心。而交光大师完全用《楞严经》本身所讲的方法，就是说的奢摩他、三摩、禅那，舍识用根，那是一乘的修行法。用意识心，一般讲是三乘的修行法、大乘的修行法。我们在中国禅宗也能看得出来，六祖大师他这个方法，就是从达摩祖师传下来的这个派别，是舍识用根，所以他接引的根性是上上乘人。神秀大师当时在北方，接引的大众是大乘人。可见得大乘人还是用的心意识，上上乘人舍识用根，无论在禅、在教，甚至於在净土都是一样。

我们既然没有办法舍识用根，我们就用第六意识，从观照的功夫下手。那就是，当我们听到音声的时候，不论什么音声，你听到之后是了了分明，了了分明就好了，不要再去执著。为什么?你用的第六识，了了分明，一执著就变成第七识，那就跑得太远了。这时候就回过头来，像禅家功夫一样，去研究、去思惟，能闻的是谁?谁能闻?譬如人家赞叹你，你马上回过头来，能听到这个声音的是谁?耳听到的吗?识听到的吗?性听到的吗?你往里面去用功夫，外面那个赞叹你也就不生欢喜心了，你就不起烦恼了。人家骂你，你也听到这个声音，能闻的是谁?你把那个骂的人的话都忘掉了，你也不生烦恼了，你也不受气了，用这个功夫。我们念个佛号，能闻这个佛号的是谁?用这个观照功夫，这就是觉，这就是不迷。不随外境流转，把外面那个境界统统转变为自己内照的功夫，这叫反闻，这叫入流。所以反闻、入流，思慧、修慧都在当中。

可是诸位要记住，当你向内内闻的时候，你还在那里起一个疑情，能闻的是谁?依旧是意识心。这个功夫如果用在念佛上，可以到事一心不乱，往生西方极乐世界决定有把握。但是要证理一心，不行，那功夫差得很远。可是，如果到你得到事一心，再往上提升到理一心，把心意识舍掉，不用这个心，那么提升是相当快的，这个我们一生当中决定可以能够证得的。这是属於「智光内照」。

入流就是与本觉相应，这叫合觉。「亡所」，所就是刚才比喻譬如赞叹你的音声、毁谤你的音声，你怎么样?忘掉了，没有注意到。你整个意识都集中在反闻，集中在内照去了，不向外攀缘，把外面境界忘掉了。这个忘掉不是说外面境界你不清楚，你真的把它忘掉，不是。这个忘是个比喻，就是外面境界已经不取相，像《金刚经》里讲「不取於相」，不取外面境界相。把外境全变为智慧向内去照去，用这个功夫。这个功夫只要你用得稍稍得力，那我们讲念佛功夫成片，带业往生，的确不难!单单讲用这个功夫，就是功夫成一片，带业往生，给诸位说，我们从一个初发心、初学的人，用上三年功夫真的能成就。可是你不能失去观照，你要失掉观照的时候，三年就不能成功。就是说，人家赞叹你，你还欢喜，你心往外跑;人家毁谤你、骂你，你还生气，你心也往外面跑。凡夫就是心往境界上跑，这很苦恼的事情。学佛的人的功夫，他心不往外面跑，他能守得住。观照就是把心收回来，这是一个很重要的方法。

不但佛法里面叫你收心，连儒家在学问上也讲究这个功夫。你看孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。放，放在外面吗?放在六尘境界上吗?这就是我们佛法常讲的流逸於六尘境界，把这个收回来，这就叫学问。儒家做学问也讲这个，但是它没有讲到更上一层。佛法是讲观照，求其放心跟观照功夫是一样的，一个意思。讲照住，照住是讲修定，儒家有。但是讲照见，儒家就没有看到，所以它的境界相当之高。依儒家的修行法也能到事一心不乱的境界，但是它没有回向，没有求往生;它要一回向往生，那就不是往生凡圣同居土，而是方便有余土。

由此可知，儒家学术的基础我们不能够忽视，因为中国佛法是崇尚於大乘法，大乘法必定要以小乘为基础。譬如大乘讲三慧，你没有三学，你就没基础。那个三慧是戒定慧之慧，你没有那个慧，谈什么闻思修?所以它以小乘为基础。可是小乘到中国来行不通，原因在哪里?我们中国的儒家、道家代替了。儒家、道家的学术思想、修持的功夫不在小乘之下，在心、在愿比小乘大得多;功夫相当於小乘，但是他的愿力与大乘不相上下。所以大乘佛法特别能够在中国发扬光大，确实得力於儒、道的基础，这个道不是道教，是道家。有这样的基础在，大乘佛法一到这个地方来就行得通。这是我们应当明了的。

亡所，在六结里面，第一个结就解开了，就是「动」。因为人在这个境界里头常常用这个功夫，他心地清净，外面无论境界顺逆，好像都与他不相干，他自己的心很清净，常住在清净当中。这个时候的境界非常好，在佛法里面讲，第一个得到叫轻安。但是注意，这不是禅定，距离禅定功夫还远得很。这是你刚刚得到的一个好境界，就是你心不为外面境界转了，你心得轻安，无论是顺境、逆境你都能够处之泰然。

心清净，「静」也是个结，这个结要不解开也是个麻烦事情，所以必须依旧要用入流这个功夫。入流的功夫，就是反闻的功夫，要用到底，从开始一直要用到成佛为止，不能够中断。不要说我现在得点轻安，好像舒服了，你就不用这个功夫，那好了，你的境界就止在这个地方。你境界止於这个境界，跟诸位说，修其他的法门不能成就。因为什么?你没有断烦恼，你这是伏烦恼，伏住，没断，不能了生死，你还是要有轮回。所以这个事情麻烦大。修净土，功夫到这一层，功夫成片了，带业往生没有问题。可见得带业往生不难，容易!但容易什么?六结里头解一个，你要没有这个能力，往生没有把握。

诸位要晓得，到你临命终时来帮你助念，那个可靠大概只有千分之一的样子。活的时候你都不愿意往生，死了之后劝你往生，你真肯吗?到临命终时，我这个人还没有见到，我那个事情还没有交代好，你看看牵肠挂肚的事情那么多，不行，放不下!所以学佛的，佛常常教你平常要放下。出家人修行比在家人方便在哪里?出家人没有家业，比较上简单容易。可是现在出家人不行了，都有财产、都有所有权状，银行都有存款，到临命终时还是放不下。不像从前，从前出家人没有财产，三衣一钵，比较上容易放下，到临命终时给他助念，他想想我真得去往生。现在出家人不行了，我还有庙，我还有那么多财产，我辛辛苦苦经营的，又怕人家抢去，那你自己命也没有了，这个事情麻烦大了!

所以，入流的功夫，诸位要记住，这个是不管八万四千法门，包括念佛在内，这是修行的总纲领。不管你是用意识心还是用菩提心，都是这个原则。所以这个功夫决定不能终止，念念都要提起来，这就叫觉。古人所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，这个觉就是入流，就怕你把这个忘掉，你一不入就出，心就被境界转了。你在境界里面起了名闻利养、起了贪瞋痴慢，心就跑出去了。如果是入流的话，决定没有，决定没有名闻利养、贪瞋痴慢，决定没有。他心清净的、平等的，虽不是真平等，但是表现在外头确实平等。真平等什么?要入三摩地才真平等。这个时候向平等这个路子走去，所以他的现相是平等的，他心是清净的，这叫真功夫。

现在还有一些出家人，年轻的，要去搞什么博士学位，搞一个头衔来，认为没有这个，将来弘法利生不方便。他能成功吗?决定不能成功。为什么?心都向外攀缘，没有做入流的功夫。六祖大师不认识字，你看今天全世界提到六祖，哪一个不崇敬?他不认识字，他不要说博士学位了，他连小学都没有毕业。人家为什么尊敬他?他做入流功夫。要那个学位有什么用处?不要被那些世间名闻利养所欺骗，不能上那个当!当年遍融禅师教给莲池大师的就是这句话。莲池大师去参访的时候，三步一拜，那么样的虔诚，拜到老和尚面前，求老和尚指示一条明路。老和尚就这么一句话教导他，「不要被名闻利养欺骗了」。他一生的成就，得力於老和尚这一句话，死心塌地，老实修行，他能成为一代祖师。

这个第二句就是把静结也解开了，「所入即寂，动静二相了然不生」。这个境界在破五阴里面，就是色阴突破了，色受想行识，破了色阴的区域，相当於小乘阿罗汉的境界。小乘罗汉从初果就叫罗汉。初果，如果照小乘的修学方法，给诸位说，麻烦!我们中国人就是最不喜欢麻烦，中国人个性喜欢简单、明了。中国的文章，它的标准是简要详明，简单、扼要，又详细、又明白。你看看古文，你们读《古文观止》，一篇文章，短的几十个字，长的也不过两、三百个字，讲得多清楚。现在把它翻成白话文，翻成几千字都说不清楚。中国人说话也是简单明了，不麻烦。小乘如果是证得初果的话，就是见道位，要断三界八十八品见惑，相当的麻烦。前面这两个结解开了，就相当於小乘见道位。你看用这个方法，比小乘人用那个办法简单多了，收的效果一样。不但收的效果一样，比小乘收的效果还要殊胜。因为小乘他有很重的执著在里面，他必须再要将三界八十一品思惑断尽，才能将我执破掉，法执还都在。所以，大乘佛法用这个方法，在功夫上等於小乘这个境界，但是在执著上比小乘人轻得太多了。

下面讲，「如是渐增」，这就是功夫不断再往前面进，绝不终止在这个境界当中，不断的向上精进。「闻所闻尽」，这就是「根结」。根结必须到动、静这两个境界消失了，根结就现前。古人注解《楞严》有个比喻，六结就好比我们穿六件衣服，我们看只看到外面这一件，必须脱掉外面一件，才看到里面一件。根结从外面来说是第三件，前面二件脱了才看到第三件，一般人很不容易发觉的。我们现在能够体会到的、所接触的是动，一切都是动相，外面境界动，我们的心也动。至於静，我们能够想像得到、能够理解得到，可是我们静不下来，能理解到。至於根，那就不晓得了。就是外面这一件，里面这一件彷佛还能看到一点，再里面，再里面不知道了。必须前面两个结解开，这第三个根结就现出来，现出来就可以破它了;就是你功夫再继续不断的精进，定力愈来愈深，根结也解了。根结解的现象是什么?能受跟所受没有了，就是受阴破了。就是你有感受，像我们每个人都有感受，受就是根结的作用，能受是它，所受还是它。

这个结破了之后，这功夫我们常讲照住了，在念佛法门来讲，事一心不乱得到了，就是念佛三昧得到了。三昧是正受，正受里面是能受、所受都没有，才叫正受。不像前面得到轻安，自己有感受，「我心好清净」，你还有这个受。你有这个受，换句话说，你根结存在，这个受不是正常的。所以这个要不得，只要有受，哪怕很清净的受都不行，那都是障碍，不是正受，就是不是三昧。怎么办?继续不断的用入流的功夫，还是用返照的功夫。

再进一步，「尽闻不住，觉所觉空」。第三个结解开了，第四个结现前，第四个结是「觉结」，就是你有觉，受没有了，能受所受都没有了，有觉。觉依旧是障碍，为什么?它是法执的障碍，你有了它，它是无明根本。楞严会上佛说过，「知见立知，是无明本」，那就是你自己「我有觉」，有觉就是无明。你无觉，无觉你是凡夫。这个事情很麻烦，愈往后去境界愈微细。不将觉结解开，不能证得法空，不能破法执。所以，到一切受，能受所受都没有了，只有一个觉性现前，我们还要晓得这个境界，这个境界不是究竟的境界。到这个时候，不要以为我已经证得大觉，我已经成佛了，觉性现前!你再看经上讲的无上正等正觉，你要是误会了，那糟了。好比你要到高雄去，你坐车才到了新竹，就以为到了高雄，就下车了，其实还远得很。所以这个境界一定要很清楚，依旧功夫不能间断，继续不断的去努力，去返照。

到「空觉极圆，空所空灭」，觉就是能觉、所觉，能觉所觉都空了。觉结解开了，这个时候「空」现前，空还是障碍，为什么?因为你还有能空、有所空。能空是你入流这个功夫，所空的是觉，能觉所觉没有了，空了，可见得你还有能所;换句话说，空性虽然是现前了，不圆满，功夫还要精进，不能间断，不能终止。到「生灭既灭，寂灭现前」，这时候就是最后的一关，「灭结」。生灭，这六个结，前面五个结统统是生灭法，你用入流的功夫把它破除、把它消灭了，可见得它都是生灭的。总而言之，全叫生灭心，生灭心就是妄心，生灭法就是有为法。动灭了，静生了;静灭了，根生了;根灭了，觉生了;觉灭了，空生了;空灭了，灭生了，寂灭生了。这个寂灭、灭还不是个好东西，还是有为法，是最细微的有为法，这一关很难断，断掉这一关就入三摩地。入三摩地是什么?见性!

可见得我们真如本性上有六重障碍，我们的真性不能现前，真性里面本有的智慧、本有的德能透不出来、起不了作用，就是上面有这六种障碍。这六种障碍去除的办法就是一个返照。返照的方法那太多了，八万四千法门都是方法，念佛也是方法，念观世音菩萨也是方法。方法无量无边，原理是一个，都是一个道理。所以才说法门平等，无有高下，为什么?所有的方法你运用的得当，统统是解六结，破三空，叫你明心见性。

到这个地方，就是见性了，像《心经》里面所讲的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。到这个功夫还不是圆满，这就是你刚刚见性，所以说圆教初住菩萨的地位。好像我们念佛，刚刚得理一心，不要以为得理一心就完了，还不行。但是这个时候再用功叫「无功用道」，也是古人所讲「此处著不得力」。这个以后的功夫是任运成就的，没有法子用力的。但是功夫还是用智照，所谓的历事炼心，这是诸位必须要懂得。你要是再要深入一层问，到这个时候他的功夫怎么用法?那你就看《四十华严》，五十三参就是这个方法。五十三参是已经入三摩地之后，再修成无上道。

你看善财童子五十三参，他是从圆教初住开始，初住菩萨是吉祥云比丘，而初住菩萨的时候，吉祥云比丘教给他什么法门?念佛法门。所以，明心见性的菩萨，没有一个不念佛的，可见得念佛法门之殊胜。我们自己过去真是无知，我刚刚学佛的时候也是瞧不起念佛法门，以为这是老太婆教。我们这样聪明，有这样的智慧，怎么去学这个法门?到以后经典看多了，才生惭愧心。我们认为最好的、最高的，是佛门里头接引众生小广告，撒广告的，我们所看不起的，原来是佛法里精华之所在。我们看走了眼，不识货，真正的宝贝不认识，把假的当作真的，把释迦牟尼佛权巧方便的法当作真实法，真实法不认识。这么多年，总算是搞清楚了，很庆幸，真正是难得。早一生搞清楚了，我也早一生到西方世界作菩萨去了，也不会到此地来了。这一生搞清楚了，那就决定不会空过了。

今天晚上给诸位所讲的，这是讲一个开端。只是讲到这个地方，就是大义法师引用《楞严经》上这一段话。「金刚三昧」就是三摩地，也就是理一心不乱，是同样的意思。这一段对我们修行来说，是非常非常的重要，你要晓得这个道理，会用这个方法，你的功夫就得力，你会在修行当中法喜充满，你不会退心，你晓得自己在进步，晓得自己的境界。你要不懂这个方法，你学佛，无论你修多少年，会半信半疑，学到最后可能变成不相信。古德所谓「学佛一年，佛在眼前」，你刚刚学佛，好热心;「学佛二年，佛就在西天」，变成愈搞愈老油条，不在乎了，佛就远了;「学佛三年，佛就化成云烟」，没有了。那是不明白这个道理。你真正明白这个道理修行，你自己会感觉到，佛与我一天一天接近，好像跟他通信愈来愈密，感情愈来愈深，非常有味道。古人教我们，「上友古人」，我们跟佛菩萨交朋友，这多自在，这多高尚。向下，「普门品」里面所讲的，都是以这个理论做基础。所以菩萨才有那么大的能力，与我们起感应道交的作用，我们有任何苦难，依照这个理论、方法来修学，必定感应，道理在此地。

今天就讲到此地。

(第三集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0003

请掀开经本七百九十九面，我们还是继续看品题，从第五行看起：

「《大悲经》云：此菩萨不可思议威神之力，已於过去无量劫中作佛，号正法明如来。大悲愿力，安乐众生，故现为菩萨耳。」这一段经文就是说明，菩萨是属於带果行因，所谓是倒驾慈航，他久远劫已经成佛了。为什么不以佛身来度众生，而降到菩萨的地位?这是我们在经论当中常常看到。佛是老师的地位，老师必定是尊严的，老师，我们一定向他请教，跟我们中国古礼一样，只闻来学，未闻往教。所以师道是非常尊严的。即使世间帝王，对於老师也不敢南面临之，这是古礼，都非常尊重的。皇帝接见老师，皇帝自己站在东面，老师站在西面，以宾主之礼来对待，不敢以君臣之礼，这是对老师的尊重。所以学要求学。现在老师的身分降低了，为什么?有家庭老师，所以学生对老师不尊重了。家庭老师，我请你来教，什么时候打个电话，你来，我今天不想上课，你就不要来。呼之即来，挥之即去，这哪有师道?学生求学，对於老师要没有尊重的心，给诸位说，那什么都学不到。今天讲求学，不是求道，不是求学问，求的是什么?求的是一点技术、科技，这个行;求道、求学不行。那就是古德所谓一分恭敬心就能得一分，两分恭敬心就能得两分，没有恭敬心什么都得不到。佛法非常现实，佛法讲的是道，没有恭敬心就不会得道，纵然来听，也听不出门道。

因此，佛真正是慈悲至极，把自己的身分贬低，我在菩萨地位上。菩萨的身分跟我们是同学的身分，菩萨是同学，好像一个学校的校友一样，他是前期毕业的，我们是后期的，遇到是学长而已。学长说话就比较随便，不像老师那么尊严，可以随便说话。老师不能说随便，学生没有请求就去教他，没有这个道理;但是学长、同学就可以，同学可以做不请之友，你不请我，我也可以来教你，你不愿意学，我拖著你来学，行。同学可以，老师不行，老师的尊严一定要保持住。所以，以佛的身分就是老师的身分，降低身分作菩萨，就是不以老师的身分来教化众生，而以同学、学长的身分来教化众生，这样对接引众生来说有许许多多的方便。所以，无论哪一尊佛，他在这个世界成佛，他到那个世界，他就以菩萨身分来教化。这种情形好比我们现在的学校，佛就好比校长，他一定要保持他的尊严，这些教授就好比是菩萨，那就随便多了。他在这个学校做校长，他可以到另外一个学校去做教授，去作菩萨。佛法，诸佛菩萨如是示现，可以说非常的普遍，无量无边。

由此可知，菩萨已经是成佛再来之人，在楞严会上所示现的是初住菩萨。今天送一本《华严选读》给诸位，这里面也有一章是观世音菩萨章，他所示现的是第七回向位的菩萨。可见得他示现的身分，就是菩萨的身分，从初住到等觉，四十一个位次的菩萨他统统都示现，这样才能普度众生。到后面我们能看到，看到他三十二应，三十二应那是示现无量无边的身分，这是我们要晓得的。你说观音菩萨究竟是什么身分?什么身分都有，无类不现身。

「别行玄云」，别行就是这一品经，这一品经，古大德把它从《法华经》里面提出来单独流通，就叫别行。单独流通这一品可以说太多太多了。玄是玄义，就是《别行疏》玄义里面说，「观世音者，西方正音名阿那婆娄吉底输」，这是梵语，梵语音译的，翻成中国的意思叫观世音，「观者能观之智，世音者所观之境」。所观之境里面又有四种，这里头都有。能观之智就是在昨天晚上所讲的「入流亡所」，也就是反闻的功夫，这是非常非常的重要。智拣别不是识，智是无分别智，有分别就叫识，就是第六意识，有分别、有执著是第六识、第七识，那不叫智。

智是无分别智，换句话说，就是清净心所起的作用，清净心能照，照的作用就是观智。古德常常用水做比喻，水在平静的时候，没有风浪，像一面镜子一样，把它比作清净心。它起的作用，它能照，正像一面镜子，把外面所有的境界都照在里面，照得清清楚楚，比作什么?比作无分别智，照得清楚。你心要是动了，就好比水起了波浪，水起了波浪它有没有作用?也有作用，它也能照，但是能照就照得不完全，为什么?它有界限，它有波浪的时候它照的是局部，局部也不清楚。我们的心在不动的时候、清净的时候，所起的作用就叫智，的确无分别。虽无分别，一切明了，不是说无分别什么都不知道，无分别比有分别还要明了、还要真实，所以这叫智。凡夫所用的心是妄心，用的是分别心、用的是执著心，所以那叫识。昨天跟诸位提过，交光法师在《楞严正脉》里面一再的提倡舍识用根，就是把执著、分别舍弃掉，用无分别智，用这个作本修因才能得成无上菩提。

我们中国自古以来，世间法里面、佛法里面的教学都是从根本智下手，这是我们应当要明白的。唐大圆居士在《唯识新裁撷汇》里面就提出这个问题，而且非常的感叹，说民国以来，教育制度改革了，不在根本智上下功夫。没有根本智就没有后得智，你所修学的，正是清凉所说的，不是堕在无明，就是堕在邪见。这也是今日之下我们修学很难成就的原因之一，这是一个重要的因素。根本智的修学就是在背诵，所以背诵，不但佛法里面，从前念书都是从背诵下手。你看中国的小学跟现在小学不相同，古代的小学是以求根本智为目标，就是求无分别智。小孩七岁上学，「就外傅」，傅是师傅，就是老师，七岁就亲近老师，离开父母跟老师。

中国的家庭，自古以来是大家庭制度，不像现在的小家庭，大家庭制度，大家庭有内外之分的。中国古时候建筑的式样，我们上一次到垦丁青年活动中心，它那个建筑是我们中国古代的建筑。诸位到那个地方去一参观，它那只能够代表中国南方的一个地区，北方的规模比那个还要大。大家庭制度，四合院，有好几进的，所以它有内外。家室在内，客厅以外的都算是外。请来的老师，老师住西厢，西边是招待宾客的，客房，西席;主人住在东厢，东道主，接待客人的。所以请老师，老师住在西面的客房，那一边就是教室。学生、家里的子弟都跟著老师，就不再往里面去了，只有放假，放假的时候才可以到里面去看看母亲、看看兄弟姐妹。

七岁就要跟老师在一起过生活了，老师当然要照顾他，学生要学著侍候老师，学什么?学洒扫应对，学这个;学礼节，学知道尊敬长辈，知道如何侍奉尊长，学这些。他学会侍候老师了，他回到里面就晓得怎样侍候父母、怎样奉事父母;换句话说，所教的是生活教育，不是书本，是生活教育。现在的学生连扫地都不会扫，你看地一扫，扫得满房子的灰尘，这就是不会扫地。会扫地的，地扫得干干净净，灰尘不会起来，你学过了没有?从前小学学这个。以前的地不像现在，现在磨石子地干净多了。以前的地是泥土地，大家庭讲究的，富有的家庭，地上铺砖，所以灰尘我们比现在多，人家扫地的时候灰尘不会飞起来。所以生活教育现在已经不重视了。

除这个之外，老师再有一个重要的科目，就是训练学生的根本智。根本智训练的方法就是背诵经典，老师只教句读，字的读音读得很正确，一句一句念得很清楚，不会把句子念错，教这个，教学生背诵。所以，他从七岁大概到十二岁，把这些四书五经、诸子百家重要的东西全都背过了。你问他什么意思他不晓得，他只会背，就是他没有分别，老师也不讲。这个老师叫启蒙的老师，叫根本的老师，这个老师最重要。这个阶段当中，所有东西都背过，而且背得很熟，老师的责任就是督促他背诵。有些小孩很聪明，教他的东西他念个几遍就会背，老师把课程就要给他加重。一般中等根性的人，大概一天可以背三百个字，普通的，三、四百个字。如果这三、四个百字他三遍就会背了，那老师必须要多上他的课，就是加重分量，要他背六、七百个字。原则上，十遍之内他要能够背，十遍到二十遍一定要能够背得出来。

能背出来之后，再督促他遍数，要背多少遍?要背一百遍以上。我们图书馆有《五种遗规》，那是清朝，也是一个总督叫陈弘谋，他作的，里面就讲童蒙教学，古时候的童蒙教学，清朝也是如此。根性要是钝一点的，老师要督促他背两百遍到三百遍。为什么背这么多遍数?这样背下去之后，他一生都不会忘掉。到他成年之后，将来入社会上作文章、应对，引经据典随手拈来，他不费力气，不要去找参考书。你说现在叫你写篇文章，去翻了好多参考书，翻累死了，找都找不到，你说多苦。从前人家提起笔拈手就来了，这个功夫都是从小做的。在佛法里面，就像善财童子在文殊菩萨会下，就是学这个本事。

这个本事学会了，就是这些经书统统都背熟了，只要提一句就晓得在哪个书里头、在第几页第几行，都背得这么清楚，於是有资格参学了，这才有资格参学。参学就是哪个地方有宗师，儒家称为宗师，他通一部经，或者他通某种学问、学术，他在某个地方讲学，你就可以亲近他。他讲《论语》，《论语》你会背了，你可以亲近他，去听他讲解。所以，讲解是另外一个阶段。亲师访友，到外面去参访，参访就是要了解经义。讲学的时候老师不用书本的，不像我们现在讲经要把经本摆在面前。为什么?老师也是背过的，学生也是背过的，所以没有书本。你要不会背，那你就没有资格去听。讲解的时候是启发后得智，从根本智里面启后得智，这是大用无方，受用无穷。

老师讲学又没有一定的方式，有的时候在讲堂，从前讲堂没有桌子，都是用蒲团，就像我们念佛堂一样，坐在蒲团听讲，不用书本，在一起研究讨论。老师要高兴了，带大家去郊游，准备一些好茶、好菜，一路游山玩水一路在讲学，所以读书乐!现在读书苦，提到读书都害怕，从前读书是最乐的。我们不幸而生在这个读书苦的时代，没有享受到古人那种读书乐的滋味。从前苦在哪里?就是小学苦，背诵苦，从七岁到十二岁。十三、四岁那就非常潇洒了，参学非常潇洒，真正叫读书乐。

佛门里面的参学也是如此，所以佛门一出家是五年学戒，学戒是什么?那个戒不是叫你学戒律，五年学的是《沙弥律仪》，就是十戒二十四门威仪，生活教育，等於新生训练。你们学校里新生训练只有几个月，大概是一、两个月，佛门里面新出家的训练是五年。这个五年学什么?就是学侍候大众，学服务。在从前寺院里住的人多，所有粗重的活都是初出家人做，像烧饭、种菜、砍柴、挑水，这是侍候大众，都是新出家的人做，这是生活教育。除这个生活教育之外，就是背诵经典。每个寺庙它都有学风、有道风，道风是行门，学风是解门。譬如天台的，它是依《法华经》，换句话说，你在这五年当中，你要把《法华经》背过，你要不能够背诵，你将来没有资格在讲堂里听经，只有在讲堂里站在后面侍候大众。人家说给我拿一杯水来，你赶快要端过来，给我拿个毛巾来，你也得侍候他，没有资格坐下来听经。天台家不但要背诵《法华经》，还要背诵注解，那就是智者大师所作的《法华经文句》，一定要背。除这个之外，所谓天台三大部，《法华玄义释签》，我们那边书架上精装本的就是的，三大册，那个要背。还有一部《摩诃止观》，分量跟这个差不多，也有这样三大册。所以天台宗的东西五年当中全要背过，才有资格学天台。

古人的成就是真正下了功夫，我们现在什么功夫都不下就想成就，哪有这么便宜的事情!我们想想，我们今天哪一桩能够比得上古人?只有一桩，享福超过了古人，我们的享受比古人超过太多了，除此之外没有一样能比得上古人。古人那样的修学，还怕堕三恶道，底下的话我就不要说了，你们自己心里明了。这是讲观照一定要用根本智，希望诸位重视根本智的重要，就是无分别智我们必须要认真的去训练。

「能观」，就是观智，就是根本智，「则明明不昧，了了常知，卓然独存，返观独照，故称观也」，就是上面跟诸位讲的入流。「所观」，这是境界，境界里，因为观世音菩萨他用这个方法是从耳根而入，耳是对音声来说的，是音声所入，他是用这个法门。与大势至菩萨用的法门不一样，大势至菩萨用的是「都摄六根」，观世音菩萨六根里头用一根，单用耳根，这一点不相同，但是观照、入流决定是一样的。这两位菩萨都是我们念佛人的榜样，是做功夫的一个模范。我们取大势至菩萨都摄六根行，是好办法，取观世音菩萨专摄耳根也行，也是好办法，都有很了不起的成就。

说到「音」，这个地方有了，有「正觉之音」，正觉之音就是法音。我们今天在讲堂里面讲经说法，这是属於正觉之音。有「众生之音」，众生之音就是我们一般谈话，言语。有「器世界之音」，器世界，譬如风有音声，雨也有音声，甚至於包括一些乐器，乐器是器世界的。譬如我们这里磬、木鱼都是器世界的，在打击、撞击的时候都有音声，这叫器世界之音。可以说包括我们现在所有乐器演奏的音声，都是属於器世界的音声。很多人喜欢交响乐，那都是器世界的音声。我们唱歌，歌唱那是众生之音。

还有「杂类之音」，杂类就包括一些六道鬼神里面的音声。杂类之音从哪里见到?我们现在有许多神咒，都是杂类之音。那不是我们世间的言语，虽然是梵文译过来的，印度人也听不懂。咒子里面很多是鬼神的音声，你音声念得很正确，能够把鬼神召来。你把他召来，念另外一种咒可以把他请走，把他送走。所以神咒能够役使鬼神，等於说为鬼神发号施令。但是你这个音一定要正确，你不正确，你说的他听不懂，他就不会来，那就没有效果。所以发音要很正确，但是正确的确就相当之难，很不容易。说起来实在很简单，咒虽然是翻译保持它的原音，一定要有人传授，没有人传授，我们照这个字去念，不会正确。你如果要不相信，你就拿英语或者是日语，你用中国字翻它的音，翻一段，然后你照中国字这样念，你看看是不是它原来的音?你照这个音念，我是中国人，念得没错，一个字都没念错，可是他听不懂，他莫知所云;咒语就是如此。我们现在念咒也就是纪念的意思，诚心诚意去念，音不会正确的。因为释迦牟尼佛所传的，照中国的记载，释迦牟尼佛到今年是三千零十年，这是我们中国历史上记载的。这么长远的年代传下来，那个音早就变了，不准确了。

所以咒，西藏藏语的发音比较上正确一点，因为藏文是直接从梵文变过来的。藏文里面有很多的音保存著梵文的原音，所以比较上正确。说完全正确，我都不敢相信。我们中国的古音，在广东话里面，甚至於闽南语里头还保存一些，国语里面几乎都没有了。譬如我们念南无(拿摩)，南无(拿摩)是古音，现在念南无，这个音变很多了。我们今天念南念无，照这个字念没念错，你查查国语字典很正确的，没错，可是古人就听不懂。所以那时候的音，跟我们现在有许多的音都变了。四书里的《大学》，我们讲大学你们都晓得。可是古音那个大不念大，念太，学念教，念太教。我们现在听古人叫太教，我们不懂;我们现在念大学，他也不懂。可见得文字没有变，语音是每个朝代都会变。今天我们对於神咒就是恭恭敬敬的去念，不要有分别，拿它来训练我们的无分别智，那是很好的工具。就是不许你分别，不许你执著，也不要求它什么意思，拿它来训练根本智，是个非常好的工具。这叫杂类之音，总称为「世音」。至於怎么个观法，昨天已经跟诸位说过了，在此地我们就不必再罗嗦。

「能所合标，境智双举，故云观世音。」到这个地方，这都是解释菩萨为什么取个名字叫观世音，是说他名字意义的来源。下面则是讲「普门品」。「普是遍义」，就是普遍，「行弥法界，随心益物，称体而周，故为普」。行，就是菩萨利益众生的事业，行就是事业。实在讲太普遍了，尽虚空遍法界哪个地方有众生，菩萨就到哪个地方去，为众生服务，帮助这些众生，满众生的愿望，有求必应，这是普的意思。「随心益物」，益是利益，物是一切人物，物包括了九法界的有情众生。如果说利益人，人不包括天，也不包括饿鬼，也不包括畜生。说一个物就统统都包括了，我们讲动物、植物、矿物，说个物全都包括了。所以，物的范围比人的范围大得太多了。随心两个字的意义很深，但是在此地不能细说，诸位如果要了解，去研究《楞严经》，随心应量，利益一切众生。「称体而周」，体是法性，周是周遍，唯有称体才周遍。这四个字我们还是不容易体会，我们说得浅近一点，你用平等心就周遍了，没有分别。有分别，我做这桩好事只利益某一个人;没有分别，一桩善事就尽虚空遍法界，所以叫普。

门是通达的意思，「门是通义，出入无壅」，就是没有障碍，「法法全彰」，彰是明显，没有藏在里面，全部都露出来，「事事无碍，故为门」。「此菩萨」，就是观世音菩萨，「不思议神力，照穷法界」，他的智慧、他的清净心，将整个法界全体照在他清净心中，就像一面镜子一样，无有不照。「万像流动」，这是指境界里面森罗万象，就是十法界依正庄严，流动是指这一切法的生灭现象。「殊音异类」，前面讲四大类的音声不一样，各个不相同。他能够「普现色身，随机说法，妙行圆应」，圆是圆满，应是众生有感，菩萨就有应，感应道交，「无所障碍，故云观世音菩萨普门品」。这是把品题也简单的介绍出来了。

下面，在表解里面有一段讲的「来意」，这个意是意思的意，此地这个字写错了，意思的意，诸位改一改。这一段来意就是底下这段文，我在这里头节录的，我们念这段文就更清楚了。「又妙音现形说法」，妙音是前面一品「妙音菩萨品」。妙音跟观世音菩萨关系非常密切，就好像兄弟姐妹一样，是一家人，因为他们是同修一个法门。妙音也是普遍的现身说法，「救济众难，与观音无异」。诸位把前面妙音菩萨这一品跟「普门品」一对看，你就了解，大同小异。异在什么地方?「但略而未普，妙而未圆」，换句话说，妙音菩萨救度一切众生，他的范围小，不普遍。观世音菩萨实际上就是把妙音菩萨的发扬光大，周遍法界。所以你看在赞佛偈里面，都是用「妙音观世音」，把他合起来一起来赞叹。

「观音不离是行」，观世音菩萨这个行门跟妙音菩萨是一样的，就是他的范围大，「而能大千圆应」，大千是讲大千世界。「无去来相，所谓自在之业，普门示现，则进於妙音矣。」进是进步，比妙音菩萨更进一步，将妙音菩萨的行法发扬光大，周遍法界，普利众生。「其实二圣一道」，这个二圣就是妙音、观世音，这两位菩萨是同一个门、同一个道路，「相为终始」，妙音菩萨是开端，观音菩萨则是发扬光大达到极处，达到一个终极，一个是开端，一个是表终极。「故后颂」，偈颂里头，颂「观音之德，而兼云妙音。是知二圣一道，即妙音之行，而演为普门」，观世音菩萨把它发扬光大，成为普门这个法门。「是知相为终始」，终始比始终意思要长得多。说始终，从开始到结束，这一个段落就过去了;说终始，就永远没有完的时候。譬如说今年七十二年年终，到第二天，七十三年开始了。所以，终始是相续不断的相，始终是个断灭相，意义不相同。「欲体前法，须兼二行」，这就是教给我们，你要想学观世音菩萨普门圆应，要从妙音菩萨下手，为什么?「从妙而普，有始有终，然后圆备，故继妙音而说普门焉。」普门品就是这么来的，是由妙音而发扬光大才说普门品，这个来意就是说明这一品的来意。

底下有两段，诸位看表解上，丙的这一段略略的介绍这一品的内容。观音菩萨一共有三经，有三部经，三部经都不是独立的。第一部经在《华严经》里面，诸位在《华严选读》里面看到，是在「入法界品」当中的一章，就是善财童子参访观世音菩萨。观世音菩萨代表是第七回向的菩萨，这一章我们过去讲过。第二部经就在《楞严》上，我们是按照佛讲经的顺序，释迦牟尼佛成道是第一部讲《华严》，《华严》以后就是阿含，阿含之后就是方等，《楞严经》是属於方等，在《法华》之前。所以，第二部讲观世音菩萨就是在《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」。第三部就是在法华会上，这个「普门品」。前面两经都说到菩萨的修行，他自己怎么成就的，尤其是在《华严》上，《华严》称为「观自在」，称观自在，偏重在自己的成就，偏重在自成就;称观世音，偏重在利益众生这方面。自受用称之为自在，他受用称之为观音，大慈大悲。所以「普门品」里面就没有讲到他自己修学的经过，没有说这个，完全说菩萨利益众生的事业。它的内容完全是圆应大千，把众生的苦难归纳为十大类，跟《华严经》里面用十来表法是一个意思。

外面的灾难有七大类，「免七难」，内在的灾难，就是烦恼，有三大类，贪瞋痴，菩萨能够帮助你「免七难，离三毒」。一切众生还有许多的欲望，求不得苦，所以观音菩萨有「应二求」，二求实际上讲无论你想求什么都包括在这里面，不要看到观世音菩萨应二求，只是求男、求女。佛当年讲经，大概也最重视，世间人最重视就是后代，总想后代有好儿子、好女儿，连这个都可以求，其他的当然不成问题。所以是在一切求里面举重的，其余这些轻的当然都包括在其中。这十二个就是观世音菩萨十二大愿，像阿弥陀佛四十八愿接引众生一样，他是以十二大愿来救苦救难，普度众生，流传妙法，妙法就是《妙法莲华经》。所以这一品在《法华经》里面属於流通分，不是正宗分，属於流通分。

底下有「劝发」，就是劝勉大家要发心，发什么样的心?底下有五条，这五条都是《法华经》里面的，而且都是《法华经》里面的流通分。「为法」，就是为了求法，「当如药王苦行分身」，「妙音菩萨品」前面就是药王菩萨这一品。自古以来，诸佛菩萨、祖师大德没有一个不是为法忘躯，自己肯牺牲。玄奘大师当年到印度去求法，如果还顾及到自己身命、顾及自己的安危，不肯牺牲享受，怎么能吃那个苦?那是徒步走去的!从中国到印度要走三年，不是短距离，当中要经过大的沙漠、要通过丛林，那是高山，比我们这个阿里山不知道要高多少倍。二次大战的时候，飞机都不能够飞越，要从山当中绕过，你说那个山多高。所以去的人，我们中国这些发心到印度去取经的，有一百多个人发心去，回来的呢?回来只有十几个人，都是在途中遇难，丧失了生命。哪一个人都知道这个危险，他还是要发心去，为法牺牲。

像诸菩萨，在本生经里所讲的，更不必说了，我们有没有这个精神?稍稍受一点点苦就不肯干了，那还能行吗?还能有成就吗?要知道古人求法之难，释迦牟尼佛为半偈而舍全身，这个故事诸位都晓得。我们今天对於法物、对於经典糟蹋、不爱惜，这是过失!虽然今天印刷术这么发达，我们对经典为什么要尊重?古时候人求来不易!我们今天虽然容易得到，我们要尊重，要想到从前人求法之难。《楞严经》，般剌蜜帝法师把手臂剖开，经典藏在这里面带来，因为他那边那时候海关这部经不准出去，是国家的国宝，禁止带到别的地方去。他偷偷的用这种方法带到中国来，你说那样的苦心，我们今天拿到经典怎么能不重视!这是讲为法，为了求法。

「弘法当如妙音观音，普门圆应」，唯有弘法才能报佛恩。弘法要有观世音菩萨的精神、有妙音菩萨的精神，有教无类。所以说众生有感立刻就有应，感应道交，绝不分彼此。不分：你是中国人，我应当对你多说一点，他是外国人，那给他少说一点。那就不是观世音菩萨，也不是妙音菩萨。尽自己所知道的完全说出来，利益众生，帮助别人，帮助别人没有任何条件。如果讲经说法还要讲条件，你请我讲一座经，你得要供养我多少钱，这就是商场上谈生意买卖，这叫「裨贩如来」，把佛法当作货物去贩卖，这个罪过是阿鼻地狱的罪业。所以法师，你们诸位将来要发心当法师弘法利生，要晓得，搞得不好的时候将来果报在阿鼻地狱，你还不晓得怎么去的。我一生弘法利生，做这么多好事情，我怎么还堕地狱?你弘法利生，原来你是在卖佛法，你是在买卖佛法。佛法是要弘扬的，怎么可以当商品去卖?

尤其现在你看印的经，版权页一看，「版权所有，翻印必究」，这八个字就送到阿鼻地狱去，阿鼻地狱已经挂号、已经注册了，等他去报到去。佛法要流通，欢迎翻印，印得愈多愈好，怎么可以说不准翻印?这还得了!佛经不可以，不可以这样用这个字样，他叫你流通的，流通的功德无量无边，怎么可以说版权所有，不准翻印?纵然你是法师，你自己的著作，我注的注解，后面也应当要流通，要欢迎翻印。我自己注的，我不准流通，我这个「版权所有，不准翻印」，你这就是买卖佛法，你注得再好，你还是造阿鼻地狱的种子。

我讲经，有很多地方都不欢迎我的，为什么?听到我的，好像我在骂人，我句句说真话!他要觉悟，把那个版权页撕掉，后头印个「欢迎翻印」，他功德无量。所以我看到这些人造业，你要劝他，他还说是我罗嗦、是我多事。他说我这个书要不卖，我哪有钱再印?印经的钱来自十方，不必去卖。众生有福，佛菩萨自然有感应，求这些干什么?观世音菩萨救苦救难，还跟我们谈条件?而是我们众生总是以凡夫心，希望观世音菩萨帮忙，向观世音菩萨许个愿，将来一定要还愿，这就是谈条件：「观世音菩萨你保佑我，我发了财之后我来供养你。」观世音菩萨有能力帮助你发财，何必要你供养?他帮你发一百万，你拿十万块钱供养他，观世音菩萨蚀了大本，哪有这种道理?这都完全用凡夫心测度菩萨的心量，大错大错!诸佛菩萨对待一切众生没有条件的。所以弘法要如观音、妙音，他们是榜样。

「护法当如神咒降魔」，紧接著「普门品」下面是「陀罗尼品」。神咒，刚才跟诸位说过，是招呼鬼神请他们来护法、来降魔。而神咒能够降魔，与鬼神打交道是一方面，可是更重要的一面，是要降服自己的心魔。诸位要晓得，魔来害你，就好比一个国家，外面有敌人要来攻击你，你内里面一定有汉奸、有奸细，有为他做情报人员，内外勾结，他才敢动手;如果你内面能够团结一致，魔力量再大，他不敢侵犯你。外面的魔是什么?你看《八大人觉经》里面讲四种魔，外头魔只有一种，天魔，那是外面的。其余的内应可了不得，内应有三大类，有五阴魔、有烦恼魔、有生死魔。内外一勾结，魔的势力才大，你才有无量无边的灾难。内里面没有魔，外面天魔外道对你无能为力。到那个时候，你内里没有魔，外面魔很奇怪，外魔一看到你是个正人君子，他不但不欺侮你，反而佩服你，他发心来保护你。如果你一变心，跟他一样，他就欺侮你，魔的性情就是如此。所以，我们行得正，你不要理会他，他自然对你恭敬，他来保护你。你天天要求他、拜他，要去拜托他，他看到你这个人很可怜，我可以欺侮你;换句话说，你始终就被他控制了，没有办法离开他。

所以佛教给我们，「可得为世间事，不可得为世间意」，这两句话在《阿难问事佛吉凶经》里头，诸位都念过，非常重要。世间意是什么?就是跟鬼神打交道，像算命、看相、看风水，跟这些鬼神打交道，求这些鬼神能够降福，求他保佑，跟他打交道。那就是跟魔套关系，犹如我们人的社会上跟黑社会的头目拉关系。拉关系有一点好处，他有势力能帮你忙，但是你一生得受他控制，得不偿失。世间事，样样事我们都能做，喜欢怎么做就怎么做，自己做怎么舒服就怎么做，何必要去问神，要去求这些魔鬼?用不著。你发菩提心，你修菩萨道，那些鬼神见到你，对你就五体投地，顶礼膜拜。你是圣人，你是佛的弟子，他怎么不尊重你?你再去尊重他，他瞧不起你。虽然你是佛门弟子，他晓得你是挂名的、你是冒充的，你不是真的，他更欺侮你。这些道理要懂。所以降魔，用神咒降魔，先降自己的烦恼魔，外面鬼神自然不敢侵犯。这是护法，我们过去在讲席当中常常提到，护法先要护自己的法，护自己的法先要护自己的菩提心，不能忘失菩提心，护自己的清净心，从这里做起。

神咒，一句「南无观世音菩萨」就是神咒，一句「南无阿弥陀佛」就是神咒，不要再去搞其他的咒子，搞得太多你心都乱了。这个咒子灵，那个咒子不灵，起了分别执著是一个都不灵。为什么?你心不清净，护就护清净心，一个咒能得清净心，这个咒就灵;两个、三个，清净心搞乱了，那咒都不灵了，没有一个灵。所以诸位要晓得，一就灵，二就不灵，学东西愈简单愈好，才有灵验。多了分心，多了在里面起许多无谓的分别执著，破坏了自己的清净心，这个咒都失去效力。

「修行当如严王转邪」，就是「妙庄严王品」，也都在我们这一册，我讲这五种统统在下册，都在这一册。他是修行的模范，修行要紧的在哪里?转邪见为正见，转邪行为清净行;换句话说，妙庄严王是勇於改过自新。转邪，拿现在话讲就是改过自新。知道自己有过失，他马上就能改正过来，我们修行要像他。我们修行所以不能成就，就是晓得自己有很多毛病，改不过来。譬如头一个大的毛病，贪心，名闻利养、五欲六尘放不下，明明知道应当要放下，就放不下，不能改过。还有一个什么?懈怠、懒惰，明明知道我们要勤奋，可是偏偏就喜欢懒惰。这个就不能成就。自己的毛病自己一定要晓得，要想办法去改，如果要不改，一生决定不能成就。我们哪个毛病最重，先要从最重的下手，因为最重的能够改了，其余那个轻的小毛病很容易改。

我过去初学佛的时候，我自己晓得，我的毛病就是懈怠、懒惰。自己知道，很不容易改，别人劝我，跟著人家还是不行。最后用什么方法?讲经，把这个毛病改过来了。我讲经，刚刚开始学讲经，讲一个钟点要准备二十个钟点，一个星期讲一次，我至少要用二十多个钟点的时间来预备，没有充分的预备，到讲台上下不了台。所以说一个老师督促我，我还是懈怠，到讲台上，这么多老师，几百个人眼晴都盯著你，没有办法懈怠了。好办法!所以有些人说，你怎么那么喜欢讲经?我哪有喜欢?对治毛病!我说我在讲台上做学生，讲台下面都是我的老师、都是我的监学，一个个人都在督促我，天天在这里听，看看我有没有进步。我哪里在讲经?我是在这里提出报告，向老师报告。我用这个方法对治我这个毛病。所以你自己要想方法来对治，你要是不认真想个好方法来对治的话，这样懈怠下去，将来以后一事无成。

每个人的毛病不一样，不是一个方法能够治一切人，不可能的。而且每个时期的毛病又不一样，这几年有这个毛病，前几年有那个毛病，不一样的，会变的。方法也得常常变，就好像害病一样，去年害一场病，今年又有病，病不一样，一个方子，吃一个药，那会害死人的。药方要随时去调整，药物也常常要换，这样才能把病治好。修行就是治病，我们的行为发生了毛病，要把它修正过来，所以说总纲领就是改过自新。譬如说大家都晓得修行一定从戒律下手，来修正我们身心行为。可是功过格，你看这些年印了多少多少万本，总有几十万本了，几个人照这个去做?有人拿到，很发心去做，做个两天、三天，完了，就懈怠了，不再做下去。莲池大师《自知录》那是出家人的功过格，莲池大师祖师位上，他一生就照那个修行。我们今天打开来真正惭愧，也很想做，做了一天，第二天就忘掉了，第三天就丢到脑后去了。他能成祖师，我们怎么能成为祖师?就这一点就不如他，其余的还谈什么?记个日记，记个三天，今天忙，算了，今天不要记了。到了明天，又忘了一天，干脆算了，别记了。没有恒心，没有长远心，那怎么行?怎么能成就?所谓是「有恒为成功之本」，无恒是大病，要改过来，要有恒，要有耐心，要有长远心，这是我们应当要学妙庄严王修行。

「劝发必如普贤要祈」，劝发就是劝一切众生发心，要学普贤。普贤劝我们什么?经文上有四条，第一个「诸佛謢念」，你不发心则已，你发心必定得诸佛护念，你不要害怕，不要有疑惑。大凡学佛修行人，就是一个是疑，一个是怕，所以他没有办法精进。疑怎么?佛讲的话真可靠吗?我什么都不求，什么都放下，明天我没饭吃怎么办?明天谁来供养我?谁送东西给我吃?你就怀疑了，对佛不相信。不相信怎么办?还得求人!第二个就是恐惧，因为有疑就有恐惧，所以必须还要存一点钱，还要搞个小道场，还准备自己还得养老。好像在这个娑婆世界日子还很长，还不想走。念这一句「阿弥陀佛」又希望赶快往生极乐世界，这一边还准备很多很多事情，还准备再过个几十年、几百年、几千年的样子，你看心口相违。心里想的跟你自己所行的完全是两桩事情，不一样，这怎么会有成就?

出家人在从前是三衣一钵，每天到外面托钵，有的时候也托不到。托不到不怨天不尤人，托不到的时候，回来好好的念一天佛，明天出去再去托，不求人!你不求人，佛就来护持，护法神就来保佑，为什么?他有责任，他要护持这些修行人。这些修行人如果缺道粮，他要想办法送来。如果你要去求信徒，护法神「我乐得自在，他有办法，用不著我帮忙」，护法神都走了。佛也跑掉了，菩萨也没有了，护法神也没有了，跟你往来打交道的是什么?都是些魔鬼，都是些邪神，你跟他打上交道，你麻烦大了。我在大概十几年前，我四十五岁的那年，在基隆大觉寺，灵老和尚请我在那里结夏安居，给他们大众讲《楞严经》。讲堂就在天王殿的隔壁，天王殿里供的韦驮菩萨，我那个时候就劝大众，我们修行人不求信徒，好好的办道，如果我们道粮断了，韦驮菩萨马上要撤职查办，他护的什么法!我们要天天找信徒去化缘，韦驮菩萨塑的像在，韦驮菩萨神不在，他不来，为什么?他一看到你们这些人都有办法，那用不著护持了。所以诸佛护念，你真发心，心地清净，诸佛护念，不要操一点心。

我刚刚学佛，是第二次见章嘉大师，那时候我一个礼拜跟他见一次面，头一次见他，他教我看破、放下，叫我从布施下手。第二次去见他的时候，他就跟我说，真正学佛的人，你的一生统统有佛菩萨、护法神给你照顾，你什么都不要操心，什么都不要过问。我就相信他的话，所以我从学佛以来一直到今天，什么事不操心，什么事不过问。你问我这个图书馆的事情，我什么都不知道，图书馆怎么来的?怎么成立的?不晓得，图书馆这些开销，不知道，什么都不知道，你看心多清净。无论到哪个地方弘法，他们要给我建道场，好，点点头，你们去搞去。怎么搞成的?不晓得，这才自在。要我去想方法，带著多少钱到美国去建个道场，我才不干。我到那里去逛了一趟，他们就把道场建成了，要请我去。我说好，一年来一次，给你讲一部经，这个多自在。所以给诸位说，一无所有就什么都有。你要有了一样，你只有这一样，丢掉了就没有了。什么都没有，什么都现成，得大自在!诸菩萨得大自在，我虽然没得大自在，得了一点小自在。所以我信心具足，诸佛菩萨护念。

第二，「植众德本」，植就是培植，我们自己要修养，要晓得培福、修德。从哪里做起?从戒、从定，这是德本;修六度、修十波罗蜜是福之本。有德、有福，无论到什么地方都不会缺乏。这一句著重在服务大众，为大众服务。戒律也是为大众服务，你看看《沙弥律仪》这二十四门威仪就是服务大众。

「入正定聚」，这是自受用，修自己。自己要把心安住在定境上，也就是像《弥陀经》里面所讲的，把自己的心安住在「一心不乱，心不颠倒」，这是自受用。

「发救一切众生之心」，这就是菩提心，菩提心里面的大悲心，四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」，要发这个心，你的心量才广大，才不会自私。把我执，你看不破自然没有了。破我执好难好难!小乘人断惑多么不容易，大乘菩萨断惑那个方法太巧妙了，为什么?把你的心扩大，小我就没有了。这是普贤菩萨在法华会上劝勉大众，我们今天在此地读《法华经》，我们也是法华会上的一分子，普贤菩萨的劝发当然包括我们在内。

到这个地方，讲到这里，我们把题目的意思全都介绍完了。下面这就是正式的讲到经文了。这一品在全经体系里面，在佛门里面讲科判，也就是章法结构、思想体系，它的题目标的就是「普门圆应」，这是「普门品」的总题目。底下分为两段，两个大段落，第一大段落是「问答显德」，显是显示，就是菩萨的德能，也是菩萨的事业。德就是一种成就，他在事业上有了不起的成就，这个德跟得失的得在古时候通用。第二个大段是「闻品获益」。那是就我们一般人，我们听到菩萨与佛一问一答，说明观世音菩萨无始劫以来，尽虚空遍法界，所做的利益众生的这些事业，我们听了之后，自己获得利益。这个利益里面最大的，启发我们的信心，感发我们效法菩萨，菩萨能做，我们也应当要效法他，也应当要学他。

第一大段里面有「长行」、有「偈颂」，长行是散文的体裁，偈颂是以诗歌的体裁，偈颂多半属於重颂，讲到底下再给各位说明。长行里面，问答有「两番问答」。「初」，这是第一番，是「问答观音人」，就是问答观音菩萨这个人。「又二」，里面又有两小段，第一小段是「无尽兴问」，无尽是无尽意菩萨，他发起提出这个问题。请看经文，八0一面倒数第四行。

【尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨以何因缘名观世音。】

这就是问观音人，他是什么因缘他叫做观世音?这一品，品就是品类，是因无尽意菩萨发起的。我们看看菩萨的名字，里面含义就很深，表示普门是无尽意，「表普门圆行应现无尽也」。所以哪一个人来问，他都代表的有含义。「若愚赞云，世间无边尘扰扰，众生无数业忙忙，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。」这是古德对於无尽意菩萨的一首赞词。观音菩萨的事业跟赞叹无尽意菩萨这一首的赞词是相当的，观音菩萨的事业、观音菩萨的悲愿也是无有穷尽的。

『偏袒右肩』这是礼节，所以在行礼的时候不忘承事，这才叫真正恭敬。在行礼的时候，把右面的手膀露出来，为什么?做事情方便。如果老师有什么事情吩咐你做，他立刻就起来，跪的时候跪一只脚，不是两只脚都跪下去;两只脚跪下去，起来不方便。所以做事时要快、要敏捷、要确实，自古以来就讲求。老是做个事情慢吞吞的、爱理不理的。不是老师要你这样的、要求你的，你一定得对我恭敬，不是的。你一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是你自己的事情。如果一个老师说「你非对我恭敬不可，你不恭敬我就不教你，你对我一分恭敬我教你一分，十分恭敬我教你十分」，这个老师是凡夫，不是菩萨，为什么?他有分别心。所以，恭敬是你自己本身的法器、你本身的修养。老师同样讲东西，你能够接受多少与你的恭敬心成正比例。你没有恭敬心，你在老师会下纵然住上二十年、三十年，你也决定没有成就。

你们不相信你看《六祖坛经》，那个慧明在五祖会下多少年，一无所得，为什么原因?没有恭敬心。他去追六祖追到了，提了个包袱提不动，这时候恭敬心生了，他一下就开悟了，太显然了!老师何必要求你对他恭敬?不是的，是你自己能够得多少，与老师不相干，老师心清净。你恭敬他，他要欢喜，那他是凡夫，他就退转了。他绝对不会因为你对他恭敬而心动，你对他不恭敬他心里就怨恨了，这个老师是博地凡夫，不值得我们跟他学。老师心地清净，八风吹不动。所以，你自己态度之傲慢、恭敬，就是晓得你自己能够接收多少东西，你能够得到多少东西。老师对於学生，看这个学生，老师一样讲经，看到哪个人能够得几成、哪个人能得多少，他清清楚楚，他从哪里看的?他从你恭敬心上看的，一点都不错。高明的老师一看，看得清清楚楚，决定没有差错，根本不要考试，不要问的。现在还要来个考试、来个测验，未必是真的，未必能测验得那么真实;从恭敬态度上、表现上来看，绝对正确。所以古德教学从来没有听说考试过的，没有，但是老师对於学生的程度，进步、退步，了解得太清楚了。所以在行礼的时候恭敬心具足。

『合掌』，诸位要记住，「合掌」也是表恭敬，十个指头代表散慢，十个合一，表示一心，所以掌要合拢。有些人合掌当中是空的，大拇指伸得长长的，这表示什么?不是一心，散乱心，还是散乱。有这个形式，没有诚意。合掌是表一心，所以掌要合拢，指头要并起来。有些还有出家人，合掌的姿势不对，不知道在戒坛里怎么教的，就不晓得。大概现在戒坛引礼师也马虎了，为什么?受戒人多了。人多了就马虎，这一定的道理，他精神照顾不到，不能一个一个的来纠正，所以有许许多多不如法的事情。

『世尊』下面这就是问答的言辞。请教释迦牟尼佛，问观世音菩萨他这个名号是什么因缘得来的?为什么观世音菩萨有这么高的声望，有这么大的名气?提到观世音菩萨没有人不晓得，今天讲知名度最高。我们佛门里面所有的诸佛菩萨要讲知名度，观世音菩萨第一。有很多人不晓得阿弥陀佛的，不知道本师释迦牟尼佛的，但是没有不知道观世音菩萨的。前面我跟诸位说过，经典里面知名度最高的是《金刚经》，佛菩萨里面知名度最高的是观世音菩萨。无尽意菩萨问的意思就在此地，为什么他有这么高的知名度?他是什么因什么缘而有这样的成就?

今天时间到了，我们就讲到此地。

(第四集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0004

请掀开经本八O二页，我们看注解，诸位从倒数第五行第二句，「世尊下」，我把这个文念一念：

「世尊下，问观音人，意谓观音之名，望尊法界，风偃群贤，名不自有，因义而彰。观音之所以为观音者，果何因缘，有斯名也。因缘甚多，略言境智，以众生善恶两机为因，菩萨灵智慈悲为缘。」这两句很重要，无论说多少种因缘，都离不开这两个原则，我们把这两句把它记住。下面讲，「大经云，具二庄严，能问能答。今无尽意具定慧二种庄严，故能问，如来究竟二种庄严，故能答也」。这个问答也是大学问，不是一般人都能够提得出这个问题，也不是泛泛之辈可以解答这个问题。何况是观世音菩萨，因地非常的深远，慈悲广大，若非如来，确实没有人能够答覆得圆满。

此地有个「大经」，大经是指什么?他并没有指出哪一部经。在一般我们称大经，就是一般称，是称《华严经》，《大方广佛华严经》，这是一切经当中最大的。可是天台宗，它称大经是称《涅盘经》，称《大涅盘经》为大经。《法华经》是天台宗主修的经典，所以此地讲的大经，当然还是用天台家所尊重的，就是《大涅盘经》。诸位将来看净土经论里面，譬如说我们看到《弥陀经疏钞》，《疏钞》里面常常说「大经云」，净土宗称大经，是称《无量寿经》为大经。所以说同样大经这两个字，在哪一宗哪一派里面他们这些注疏，你就晓得他指的是哪部经，这是我们应当要明了的。

这就是《涅盘经》里面所讲的，要具足两种庄严才能问，要究竟圆满两种庄严才能解答。无尽意菩萨具足两种庄严，这才叫真正的庄严。我们每天念回向偈「庄严佛国土」，我们拿什么去庄严?以香花、水果拿这些东西来庄严，这完全是表面工作，完全是表面的，真正的庄严是定慧。无尽意菩萨也是等觉菩萨，具足定慧，他能问。如来在果地上，那更不必说了，定慧都圆满了，究竟圆满，所以如来能答。现在是无尽意菩萨把这个问题提出来，下面释迦牟尼佛给他解答。其实无尽意菩萨是代我们启请的，他哪有不知道的!是我们不晓得，代替我们发问。佛给他解答就是给我们说法，告诉我们观世音菩萨这么一个人，他的本迹因缘，以及利益众生的这些功德事业。

请看经文，前面有四行半都是科判，我们也把它念一念。「如来垂答」，下面的经文这是一大段，这大段的标题，从这个标题我们就晓得底下一段经文的内容。这里面分成三个中段，第一段是「总答」，第二段是「别答」，第三段是「劝持名」。「答此三科，即楞严十四无畏功德，彼经菩萨自陈」，彼经是指楞严会上，观世音菩萨自己说出来的，他是怎么证得十四种无畏功德;而在法华会上，是佛所说出来。「彼从因陈，此从果彰」，楞严会上，观音菩萨是说他修什么样的因，得什么样的果报，说明他自己的修证;本经完全是从菩萨果地上利生作用来说的，所以每一句里头并没有说明修因。经典一定要合起来看，不合起来看，这「普门品」那真是难信之法，跟释迦牟尼佛在弥陀会上是一样的说法，确实是难信之法。

「彼经但明能应」，彼经是指《楞严经》，「此经双明机应」。楞严会上，观音菩萨只说，说他自己本身能应的这方面;而《法华经》里面「普门品」，是把众生有感菩萨有应，感应道交两面都说到了。「两经合论」，我们读观世音菩萨经，实际上应当把三经合起来看，「方知大士名称其实」。三经合起来看，意思就更圆满了。所以诸位，利用空闲的时间，可以把《华严经》里面这一章「观自在章」把它看一遍，细细的看一遍。看一遍之后，就晓得我们受持观世音菩萨名号应当怎样持法。现前我们只偏重在持名，清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，口念，口业受持名号，与菩萨所感应的，菩萨是来应免除七难;意业的受持，就是心里面常常忆持，才能够灭三毒;身体的礼拜，才能应二求。可见得，修观音法门必须三业受持，单单口业，你只得三分之一的功德。所以在早晚有时间的时候，你们男同学住在七楼的佛堂，可以多多的拜观世音菩萨，最好能够拜一支香，大概一支香是半小时到四十分钟。女同学人数比较少一点，就可以在此地来拜，可以到这边来拜。口诵、心里面忆持、再加上礼拜，三业求感，菩萨必定有应。这诸位读《华严经》你就晓得了。下面经文：

【佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。】

这是总答里面第一个小段，小段是「举人数」。从这一段来看，观世音菩萨确实神通广大。「十法界机」，机就是指众生，这些有灾难的众生，不只我们这个娑婆世界，世界无量无边，受苦难的众生更是无量无边。「而言百千万亿者，非谓十界共有此数」，这个注注得好，「盖指一业有如许人」。业无量无边，每一种业都是『有无量百千万亿众生』。「无量」也是个数字，数字太大了，你看单位是用亿为单位，可见这个数目字之广大。下面举一个例来说明，「如一地狱，同受一苦」，以这个苦来验人，就晓得「知同一业」。他不是造同样的业，他怎么会受同样的报?这就是我们常讲的共业所感。以此类推，其他的任何一道，任何一种果报，「皆亦如是」。所以这个数目字是指一种业、一种报来讲的，「故知此数，是标同业之意」。「此举境众机多」，机是根机，前面讲过，有善的根机、有恶的根机，善与恶与菩萨都能感应道交，下面会跟诸位说到的。「以显菩萨观深」，观是他自己的功夫，他的功夫深，「应大」，无论在什么地方，众生有感他就有应。这么多众生：

【受诸苦恼。】

这一句就是一个小段，「总明遭苦」，这句是总说。注解里面讲，「此举现遭苦厄也，自有多苦苦」，这是我们讲的三种苦里面有苦苦、有坏苦、有行苦，苦苦里面这三类苦统统都包含了。「一人、多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦」，这都是举例而言。「今文」，现在这个经文里面所说的，「百千万亿」这是人多，『受诸苦恼』这一句是「多苦」。人众多，受的苦也多，但是前面那个人众虽然多，他造一种业，这里讲「举多显少」，他业是一种，造的一种业，这么多人在受苦。「多尚能救，况少苦耶。上言百千万亿，是业同者，共受一苦，今言诸苦者，一苦是一业，即有百千万亿苦也。上明数同，此明业别，用此意，历十法界，万机之徒，不可说不可说数也。」不可说不可说是数目字，在印度数目字中最大的数目字。

大义法师这一段的注解很明白。我们读这句经文，看这段注解，自己一定要有警觉。正所谓「菩萨畏因，众生畏果」，众生凡夫迷惑颠倒，果报来的时候害怕了，怕也没有办法，也逃不过。菩萨就是明白这个道理，所以他在造因的时候他谨慎，造因就是造业，他谨慎，决定不作恶业，为什么?他晓得恶业后来有苦报。能有这个觉悟，就叫菩萨。凡夫没有这个觉悟，任意在造作，果报现前了，所谓定业，定业佛菩萨也没有办法帮你忙。这是我们一定要晓得的。然后我们再讲到这个感应道交，那也不是个简单事情。

造业，不但身，身体动作是业，身业;口中的言语是语业，所以言语愈少愈好，避免造业。另外一个最严重的，就是念头，意业，起心动念。动一个念头，阿赖耶识里头就下一个种子，那个种子遇到因缘就起现行，就要受报。我们要是真正明白这个道理，为什么不念念都是念阿弥陀佛?将来我这个业报就自己成了阿弥陀佛。为什么不念念去念观音菩萨，去打别的妄想?不打妄想则已，打妄想就想佛菩萨，将来你的果报就变成佛菩萨。所以要懂这个道理。世间再好的事情，还是少打妄想为妙，为什么?总而言之生死业，不能出三界，免不了轮回。既免不了轮回，换句话说，就免不了三途苦报，这是一定的道理。所以我们从早到晚，起心动念，为什要用功过格来检点?我们这一天到底是善念多、是恶念多?是净念多、是染念多?这是自己要做一番检点的功夫，认真去反省。如果我们的染业多净业少，道业上不能成就;染业里头，如果说恶业多善业少，我们来生必定堕三途。这个东西不必问别人，自己清清楚楚明明白白。我们造什么样因，后来结什么果，这一定的道理，何必得问别人?

当苦难来了的时候，我们要回心转意，所谓是回头是岸，回头就是忏悔。一个人真正觉悟，肯回头，这叫真忏悔。真忏悔之后，称名才有感应道交，才起作用。否则的话，观音菩萨不就变成了罪恶的包庇所，恶社会恶势力的头目了，有什么可以尊敬?我们造罪业不要紧，我们念几声，他就保佑我了，他岂不是恶社会的大头目了?那就错了，那怎么会有感应!什么人有资格求?真正回头的人，忏悔业障，晓得自己做错了，诸恶莫作，众善奉行，这种人念观音菩萨才有感应。一面念观音菩萨，求菩萨加持消灾免难，一方面还不断的在造恶业，菩萨看到这个样子，我想救你也救不了你。诸位要懂这个道理，真正忏悔。

【闻是观世音菩萨。一心称名。】

这个地方关键的两个字就在『一心』，下面这几行大义法师就解释「一心」，解释得简要详明。你看莲池大师在《弥陀经》里面解释一心不乱，用了半卷的文字，占整个《弥陀经疏钞》的八分之一，解释得详细。这个地方简单扼要，你看看我刚才讲的意思此地都有了。「由过现恶故」，过是过去世造的恶因，现是现在世造的恶因，才「遭诸苦」，得的这些苦果、苦报。诸位再要晓得，世间没有完全的恶人，说这个人从来没有做一桩善事，你去找找看能不能找得到，找不到的;说世间完全一个善人，从来没有做一点恶事，你也找不到。一切众生总是善恶交杂的，就是善多恶少，还是恶多善少。

由於造恶，受了苦报，「受诸苦恼」，由过去现在的善业「复得闻名」，你有这个机缘听到观世音菩萨的名号，读到观世音菩萨的经典，这总是你过去的善根、现世的善业，你才有这个机缘。「此以善恶相带」，恶里头带著善，善里面带著有恶。这时候善现行了，起作用，要想用善来断恶，发了这么一个心，我要修善断恶。「合成机感」，这就是与观世音菩萨感应的第一个条件。什么人有资格求观世音菩萨?这个人就有资格。他有资格求，但是还得要有功夫，所以『一心称名』这就是功夫。念这一句圣号不是散乱心去念，要一心称念。「一心有事有理」，既有事有理，当然也有功夫成片，下面就简单跟我们解释。「若用心存念」，这都是意识心，就是分别心、执著心，「念念相续，余心不间」，决定没有杂念，一个念头接著一个念头，一个念头接著一个念头，二六时中就是一句南无观世音菩萨，没有一个杂念掺杂在其中。「一心皈凭」，皈是皈依，凭是依靠，「更无二意」，没有第二个念头起来，这叫「事一心称名」。诸位想想，这种功夫与观音菩萨才能感应道交，才真正能够免七难、灭三毒、应二求，有求必应。

我们念阿弥陀佛，求往生西方，也是用这个方法，原理、方法相同。诸位想想，这个功夫确实不容易。说到不容易，但是也不难，问题在哪里?这个问题是在自己，自己肯做就不难，自己不肯做就难了。难在什么地方?难在不肯，难在一天到晚要打妄想。这个法门就是把你所有的妄想统统转成圣号，不起心动念则已，一起心动念就是菩萨圣号，决定没有第二个念头。给诸位说，功德利益不可思议!

再看下面，讲理一心。「若达事中一心」，达就是达到，你的功夫已经到达事一心;事一心是著相，理一心是离相。「自他俱离」，自是自己能念，他是观世音菩萨，是我所念的。念不念?念，功夫还跟前面一样，这一句名号，二六时中绝无间断，可是能念之心不可得，所念之圣号也了不可得。「自他俱离，俱不可得，无心无念」，是念而无念，无念而念，「定慧相应，能称所称，皆不可得，是为理一心称名也」。要问理一心念不念?念，理一心不著相，也是拿著念珠一天到晚观音菩萨、观音菩萨、观音菩萨，跟事一心的人一样。但事一心他著相，理一心就是一天念到晚，不著相。念到三轮体空，自他俱不可得，像《心经》里面讲的「无智亦无得」，《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，那是理一心不乱。理一心不乱就是初住菩萨的境界，也就是「生灭既灭，寂灭现前」，《楞严经》上所讲的。寂灭的灭不是生灭的灭，虽然字是一样，音也一样，意思完全不相同。生灭的灭那是相对的，寂灭的灭离开了相对，那个境界叫寂灭。所以，寂灭是自然的，不是相对的，那个境界没有办法说得出来，所谓是「言语道断，心行处灭」，决定真实的境界。

证得这个境界，在圆教初住菩萨，他刚刚证得。所以，理一心不乱就相当於初住菩萨，相当於华严会上四十一位法身大士，那还能说与观音菩萨不感应道交的道理吗?观音菩萨在楞严会上所显示的就是圆教初住菩萨，你自己功夫也到初住菩萨，这才真正感应道交。所以称名，念观音菩萨、念阿弥陀佛都要懂得这个道理，晓得这个佛号怎么样念法。开头当然是用意识心，到达一心不乱了，再把心意识舍掉，把自己境界向上提升。说一开头就是离心意识，这样的人自古以来就没有几个，那是我们学不到的。

我记得我刚刚学佛，那还谈不上学佛，刚刚接触佛法，第一部看的经典就是《六祖坛经》，丁福保的注解。是我在一个假期当中到台中去玩，住在一个朋友家里，他家里古书很多。我在他书架上看到有一部《六祖坛经》，线装本的，古色古香，我就拿下来用了三天的时间把它看完，看得非常有味道。以后学佛，头一个老师是告诉我佛教的好处，就是方东美先生。我就告诉他，我说《坛经》我看过。他听了之后就摇头，只给我说了一句话，他说六祖大师之前，我们中国没有出过这样的人，六祖大师以后到今天，也没有出过这样一个人，在我们中国历史上只有这么一个人，那是望尘莫及，没有法子跟他学的，那个人是生而知之，不是学来的。而后亲近章嘉大师，章嘉大师也问我，你看过什么?我也告诉他我看过《坛经》。章嘉大师摇头，不行。章嘉大师圆寂之后，我到台中亲近李老师，李老师问我看过哪些经典，我一样一样告诉他，他听说《坛经》也摇头。三个老师都摇头，说《坛经》学不得。

方先生那时候叫我从唯识下手，他说禅宗东西，尤其是《坛经》，那叫一步登天，你得有这个本事，登不上去，摔下来那就是粉身碎骨。他叫我学唯识，叫我读《百法明门论》，读窥基大师的注解。他说相宗的东西好像是楼梯一样，爬楼梯，你能够爬上一层有一层受用。好，我就去找窥基大师的注解，好不容易找到了，结果翻开一看，像看天书一样，一句也看不懂。他说最容易的，我看不懂，他说最难，难得不得了的，我看得津津有味。不过我还是相信老师的话，大概我所谓的懂，恐怕是似懂非懂，我认为看不懂的，那就真不懂。你看最浅的东西不懂，深的道理怎么会懂?何况三个老师都是这么印证，总是有一点道理。所以佛法要耐心的去修学，慢慢的去探讨，不要著急，不要害怕，按部就班的来学。

净土经论，持名念佛所谓是易行道，也必须要具备这个条件。正是襌家参话头里头所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，我们这一句佛号就是话头，时时刻刻要提得起来。心里头没有妄念，没有佛号也没有关系，一有妄念，佛号立刻就起来，这个佛号它就起作用。平常念佛好比练兵，妄念起来了用这个来压它，好比打仗。平常练兵练得很勤，到了要打仗的时候不会用兵，又让敌人来进攻，这就大错特错了。妄念起来，这时候要拿佛号去压它，要把妄念转变为佛号，这叫用功，这叫转境界，这叫真念佛。否则的话，你早晚功课念了有什么用处?早晚念佛就是提醒你，就是练兵。生活当中起心动念的时候，要能够把念头转过来，教妄想不生，你才能得事一心不乱，这个佛号真正有用处。当然在最初的过程当中是功夫成片，因为你的烦恼并没有断，只是这个力量能够把它控制得住，能够压得住，这是初步功夫，叫功夫成片。到这个时候与观世音菩萨决定感应，真免七难，绝对不骗人。底下讲这个功德，「即得解脱」。

【观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。】

注子里头注得好。「上闻名即称，是机速，称名即应，是应速」，感应道交的速度太快了。闻名，这个闻是将理论、方法、境界都懂得了，才叫闻名，因为你这个时候念这一句佛号就如法，如理如法。不是一般像口里头唱唱歌，那个没有用处，那个不相应的。你明白这个道理，立刻就念，就认真的去念，念观音菩萨、念阿弥陀佛都一样。你这一念，菩萨马上就有应，你念得快，菩萨应得也快。『皆得解脱』，「皆得解脱者，即是蒙应利益」，观音菩萨应机功德利益你就得到了。向下，大师给我们解释得很细密，虽然文字不多，我们有许多疑惑的地方，他都说到了。「皆者非但显於多机众益，亦显圆遍之应也。」正如前面所说的，十方法界一切众生，凡有如法称名那些众生，菩萨没有一个不应。感应有冥应、有显应，这个要懂得。冥是暗中，你自己不知不觉，你得的利益;显是很明显。

这些事情，特别是在我们现前这个阶段，我们自己必须要认识。如果见到这些明显的现象，譬如说见到观世音菩萨现身，像今天有个同修拿了一张照片，说是在车祸当中照的车子上，里头现的有一尊佛像，说是金龙寺的，拿来给我看。他每个人都拿出来给大家看。我叫他收起来别给人看了。这样的事情我们自己要知道，菩萨这个感应是於我们有利益的。我们在《华严经》里面「观自在」这一章，他所应的是顺益众生，绝对是有利益的。如果现这个身、现的这个相，破坏了我们的清净心，我们这个心正是一心清净，看到这个，心里马上动心，起妄念，这就是魔现前的。这样的境界，尤其在末法时期非常之多，你们看看《楞严经》后面五十种阴魔，五十种是五十种类，每一类里面有无量无边的魔境，我们自己要晓得，不能上了魔的当。无论现什么身、现什么瑞相，见如不见，闻如不闻，为什么?凡所有相，皆是虚妄。我们的心要不取相，要如如不动，你才能得一心，叫你一心称名。

所以观世音菩萨对我们都是暗中的来加持，不能现身，一现身你就完了。你的功夫不到家，你不够程度，一现身你马上著魔，你自己得意忘形，「我见到菩萨，菩萨对我特别好，你们都不行，你们都不如我」。你看看你的心，立刻一心没有了，到处造口业。菩萨绝不叫你造罪业，所以菩萨不现身，只有暗中来加持你。我们晓得这个道理，见到菩萨现身，想想自己的功夫，是不是真正有资格感得菩萨显应?如果自己没有功夫，没有善根、没有福德、没有修持，佛菩萨来了，要常常再来，那麻烦可大了，准是魔王冒充的。这是我们自己要觉悟。好比我们世间，我们这一帮人都不干好事、都不存好心，说有一个大好人，有个大富大贵、大长者的，他常常到我们这儿来要来照顾我们，你想想看能相应吗?「物以类聚，人以群分」，孔老夫子在《易经》里所讲的。不同类，他怎么会感应?我们的心果然是佛心，我们的行为果然是菩萨行，与佛菩萨感应，我们信得过，为什么?我们跟他是同一类。我们成天打妄想，根本不同类，他来了，那决定是假的，不是真的。所以你要问，有没有这些事情?我告诉你有，真有。有是有，到底是佛是魔那就难说了，这是我们应当要能够辨别。

《大藏经》里有部经叫《法灭尽经》，将来佛法要灭尽的。什么经先灭?《楞严经》先灭，第一部就灭《楞严经》。为什么道理第一个灭《楞严经》?因为一切魔王外道大概最反对的就是《楞严经》，因为《楞严经》把他的底牌全现穿了。有了《楞严经》，读了《楞严经》，慧眼就开了，就能够辨别佛与魔。所以我讲《楞严经》四种清净明诲后面五十种阴魔，我说那是释迦牟尼佛给我们一面照妖镜。你有了这个东西，什么妖魔鬼怪你都看得清清楚楚，原形毕露。所以那些魔王、妖魔鬼怪对《楞严经》恨透了，总得想尽方法先要把它破坏，把它消灭掉。

所以菩萨对我们的感应不能说没有，冥应，此地讲的是「冥显感应可知」，冥应多，显应偶尔有个一次两次。在初学的人会偶尔有几次，那个作用在哪里?作用是启发你的信心。真有这种境界，真不可思议，他信了，信了以后就没有了。诸位要晓得，不是你退心了，信了以后要常常有，那就是怪了，哪能常有?有些同修来跟我说，我初学佛的时候好多瑞相，现在好多年统统都没有了。没有了好事!天天有可不得了，那你心就被魔境所转，偶尔有这些示相是给你信心的，还有到什么时候?到你功夫成就的时候。功夫成就的时候，偶尔也会有几次，那是来考功夫的，考一考你是不是见到相你不动心了。所以跟初学的那个现相用意不相同。真正有功夫见到显应的绝对不跟人说，这是诸位要知道的。示现给你，你会跟人说，那都是魔;示现给你，你决定不说一句话，若无其事的，那是真佛，那是真的。到什么时候可以说?你要往生了，要走了，可以告诉大家，告诉大家是增长别人的信心。你看我们慧远大师，他一生见到西方极乐世界见过三次，从来没告诉过人。到他往生的时候才告诉大家，给大家宣布，我要往生了，阿弥陀佛来接引我了，西方极乐世界我过去已经看过三次。才说出来。

我们现在哪里会看到佛显应?才见到一点彷彷佛佛的，就渲染得不得了，唯恐别人不知道。这就是什么?不够资格接受显应。你遇到显应，那不是魔王来冒充、来诱惑你、来破坏你的道心，破坏你的一心不乱。不但破坏你，还叫你去宣传，破坏别人。看到有哪些人功夫差不多了：你去破坏他。你就上了当，受他的骗，还当他的使者，替他来服务，去破坏别人。这是我们真正要明白。诸位看圆瑛法师的《讲义》，圆瑛法师在二十几岁的时候用功，那时候有境界。可是自己心里一欢喜，境界就失掉了，再也得不到。可见得，一切境界都是在一心不乱当中证得的，你这里头稍稍起一念分别，我这个感受、受用很好，马上就失掉。

这是讲感应，有暗中、有明显。暗中的感应，佛菩萨保护，给诸位说，他是对一切众生平等平等。不管你有没有求他、你有没有念他，菩萨都一律平等的加持。决定不会说你念我，我才来「观其音声，皆得解脱」，你不念我，我都不管你，那菩萨的心不平等，菩萨的慈悲不够广大;菩萨决定平等。但是念的时候，他平等加持的力量你得到了，你不念他的时候，他加持的力量你得不到，为什么得不到?后面大师假设了一个问答，给我们解答这个问题。我们这个文念下去，他的问答在底下一段。

「问，十界机无量」，十法界那些苦难的众生无量无边，「云何一时令得解脱」。这都是疑问，观音菩萨究竟有多大的能耐?无量无边的众生同时来求他，他都有办法替人解决问题，这是不可思议，我们难以相信。答覆用比喻说，「喻如父母，念子心重」，这个世间，恩情最重的无过於父母对儿女。儿女说是敬爱父母倒不见得，他会变的，父母念子女的心的确永远都不会断的。这个在世间法里讲真正的慈悲，没有一丝毫的条件。他的儿子再坏，他还是念念不忘，还是不愿意看到他受苦受难。观音菩萨就好比众生的父母一样，他有「多智多财」，又「具大势力」，这是从比喻上说，确实也是如此。「众子在难，即能俱救，菩萨亦如是」，他有能力、有智慧，他可以救得了。菩萨是以「无缘慈悲重」，无缘，缘是当条件讲，没有条件，无条件的，无缘大慈，同体大悲。「权实二智深」，菩萨在等觉位，何况经里面给我们说得很清楚，他早已经成佛，倒驾慈航而来的，权实二种智慧都究竟圆满了。「圣财无量，神通力大，十界虽多，应有余裕」，在观世音菩萨来说，他有什么难处?这是我们一定要相信的。为什么?稍稍有一点疑惑，就是感应道交的障碍。前面「一心称名」，诸位要记住这四个字，有一点点疑惑，心就不一。下面这个问答就是解答这个问题。

「今见称名累年，不蒙寸效者，何也。」今见就是现在他见到，确实我们眼前摆的也是如此，是这样的。念观世音菩萨念了多少年，想求个什么都求不到，没有感应，这什么缘故?我在很多年之前，大概总有十几年了，刚刚到台北市来讲经的时候。曾经在法华寺，就是西门町那边，西宁南路法华寺，好像是讲《地藏经》还是讲什么，有个法师在那里听。听到这个菩萨感应道交那么灵感，他就跟我说，他说我不太相信。我说为什么?他说，我天天拜佛、拜菩萨想求个电冰箱，求了三年都没求到，菩萨都没有送给他。这不如法，成天打妄想。

这答得很好。「一心称名，有事有理，二途无取，何能感圣」，这是我们一定要把它记住。前面一再说明一心称名，或是事一心、或是理一心，才能感应道交，有求必应。你现在两者都没有，虽然天天在那里称名，在那里念佛、念观音菩萨，你没有得到一心。你杂心在念，半信半疑的心在念，或者是一种试探的心来念，我倒念念，看看到底灵不灵。这怎么能有感应?这不可能的事情。「喻如临镜背照」，给你一面镜子照著，「镜子里头没有我」。你照的镜子背面，当然照不到，这个过失在自己，不在镜子。「对谷闭口」，谷是山谷，我们在那里大叫一声，必定有回音，你闭上嘴巴你不开口，哪来的回音?都是说明了，与菩萨感应道交的障碍都是自己，佛菩萨那边没有障碍，障碍是自己造成的。

下面，大师引用《楞严经》上一段话来说明。「楞严云，一者由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。」有这么一段经文。这段经文是菩萨自己叙说他修证所得，拿他自己修证所得的来加持给一切众生，这个力量不可思议，确确实实能够加得上，不是加不上，真正可以加得上。楞严会上与此地所讲的也是大同小异，这个地方讲的是七难，《楞严经》里面讲八难，而八难里面「苦恼无畏」是个总纲领。苦是我们身体的感受，种种逼迫。恼是内心的感受，就是心理上的压迫、逼迫，忧恼，身体为之痛苦。经文里面所说「我不自观音，以观观者」，这两句是说菩萨自己的修证功夫。「令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱」，是说明他慈悲的业用，帮助别人解除痛苦。

这个经文的意思我们一定要明了，然后我们才会相信观世音菩萨这个能力从哪里来的。我们知道他的能力从哪里来的，又相信真正有这个能力，我们念观音菩萨，一心称名求感应，才是心安理得。理明白了，得到了，心就安了，没有疑惑，不打妄想，一心称名了，才能够得到感应道交。所以有许许多多同修问我，修行从哪里下手?头一个要明理。你道理不懂，盲修瞎练，修到一段时期没有感应，对佛法怀疑，退心了。一定要明理，明理就真正有效用、有效果。

「由我」，这个我是菩萨自称，观世音菩萨自称。他的修学方式，他「不自观音」。他观什么?他是「以观观者」，这个妙极了。观，能观之智，我们在前面讲过，就是入流，就是反闻。他在这个世间一切音声里面，前面讲过世间音声分四大类，他的心不随音声往外面去流逸，他能够回过头来。回过头来观什么?观那个「能闻的是谁」。他不理会所听的是什么声音，他不理会这个，他去观照能闻的是谁，能闻的是闻性，「反闻闻自性」。闻自性这是讲耳根，眼根那就是见自性，禅家常讲明心见性，见性成佛。闻性跟见性一样的，见性成佛，闻性怎么不成佛?怎样才能够闻性?反闻就闻性，他用的是这个功夫。所以他观，用个观智，观智对什么?对能观的闻性。他能够从六尘里头就不去分别一切音声，不去理会一切音声。音声只是个感发而已，是个助缘，借这个助缘他就能反闻，这就叫离尘。声是声尘，他不自观音，这就是离尘。他能观闻性，这就叫照性，就是见性。离尘也就是背尘，照性就是合觉，背尘合觉，他用这个方法。这个不必多讲，前面曾经说得很详细。

这种修学方法，在一切修行法当中是最高的指导原则，不管你修学的是哪个法门，八万四千法门，不能违背这个原则;违背这个原则，不能见性，违背这个原则，念佛不能得一心。你要用这个方法才能够见性，才能够得理一心不乱。功夫用上道了，那种享受是世出世间第一等的享受，那是真的。自己安住在大定当中，於一切境界皆能如如不动，这个时候所谓常住真心就现前了。真心现前也就是清净心现前，或者我们讲菩提心现前，菩提心现前就是初住菩萨。菩提心起的作用就是《楞严经》里面所讲的「无作妙力，加被众生」。为什么叫无作?他并没有起心动念，所以他这作用才那么广大。如果你这里有感，菩萨马上晓得了，「我去应，他来念我了，我赶紧到他那里去」，那菩萨可累死了。没有心，没有心所以他不疲不厌，作而无作，无作而作，这叫妙力，他这个能力太妙了!

你要是不信，我们这有木鱼、有磬，它有没有心?你敲它一下，它就响一下，它不是说你一敲「我赶快要响一下，因为他敲我」，它没有心。没有心，你继续不断敲，你敲它一年，它也不累。有心就累了，没有心不累。我们在这里讲经，没有心，说而无说，无说而说，坐这里一天讲到晚，不累，一点不累，为什么?没讲。你要有心，讲两个钟点，好累!两个钟点。你们念佛、拜佛，一个钟点下来，累了，为什么?有心。你要能够做到无心的话，你一天到晚功夫不断，天天去拜，你一天拜二十四小时，一年拜到头，决定不疲不厌，不会累。做这个事情不累，你在这个世间做什么工作都不累，这个法门多好!所以你要学会了，在这个世间无论干什么事情，你都是世界第一流的，没有第二。无论干什么事情，你都是第一，为什么?你有智慧、有定力，你有功夫，凡夫没有法子跟你相比。

所以他才能够成就金刚三昧，三昧是什么?三昧是正受，三昧是享受，正常的享受。金刚是什么?金刚是不能毁坏的。他这个享受是清净无为，起作用的时候无所不为，虽然无所不为，还是无为，这才妙。无为跟有为分成两桩那就不妙了，它是一不是二，所以才叫无作妙力。他拿这种力量来加持给十方法界一切众生，才能真正得到广大的感应，这个里面的理是很深很深。虽然很深的道理，不是不能体会。我们能够体会得到，那我们就能相信，能相信我们就不会有疑惑，依照这个方法修行，我们决定能成就。

经文里面有些重要的句子，这个经上没有那个经上有，那个经上没有这个经上有。譬如《楞严经》里面就少了一个「一心称名」，这四个字太重要了，没有这个。可是《楞严经》里面，像这种重要的修行方法，「不自观音，以观观者」，这个非常重要，但是在《法华经.普门品》里头没有这个句子。所以，你将三经合起来看，才把所有的疑问都找到答案，这样才能断疑生信。大义法师这个注解，在这一段里面引用《楞严经》的地方很多很多，几乎每段都引用《楞严经》的经文来解释。

底下他说，「以观观之体，闻闻之性」，这是大义法师解释《楞严经》上这一段经文。体是真如本体，《华严经》里面所讲的体、相、用三大，体是真如本性。菩萨观是观真如理体，菩萨闻是闻真如本性，体跟性是一不是二。体性是什么?跟诸位说就是一心。我们在经题里面讲过，一切法归纳为三法，众生法、佛法、心法，三法实际上就是一个心法，一心。一心是清净心，二心就不清净;一心是觉心，二心就染污，一心里面本无苦乐。所以六祖大师说「本来无一物」，那就是一心，那就是心性，心性里头什么都没有;连那个「什么都没有」也没有，如果一心当中还有个「什么都没有」，那个心还是二心，还不是真正的一心。一心里头本来没有苦乐，苦乐从哪来的?这就要讲到唯识。

苦乐是妄心里面才有，真心里头没有。迷失了真心就叫妄心，妄心这是讲阿赖耶，是妄心的根本，从阿赖耶再变现出末那与前六识，叫七转识，是阿赖耶所变现出来的，那都是心之体，妄心之体。妄心之体里面，跟诸位说也没有苦乐。八识已经是虚妄的，苦乐从哪里来?苦乐从它相应心所里头来的，可见得是妄中之妄。与自己的真心真是毫不相干，与自己的妄心都还没有什么太大的关系，心所里头发出来的，五十一个心所里面的。我们如果真正明白这个道理，所以说一返观，返观一照就照得清清楚楚，我们怎么能够上了虚妄心所的当?那不叫颠倒了吗?心所当了家，它做了主人，本性、心王还得听它的，哪有这种道理?

佛与菩萨就是真如本性当家，所有的心王、心所都得听它指挥，都变成什么?成所作智，成就无量无边利益众生的事业。佛要利益众生也要用心王，也得要用心所，但是他那不是自受用，他自受用是清净心、是寂灭境界，是自受用。他受用就是从本性里头变现出心王、心所，为他受用，教化众生，完全变成工具，变成了后得智，变成了成所作智。这就是反闻、返观的效果。

底下说「循声流转」，这是讲凡夫，随著外面境界起心动念，心随著境界跑。境界里面，合乎自己意思了，起了欢喜心，心跑到境界上去;不合意思的时候，起了瞋恚心，心也跑到外面去了，心一天到晚随著外头境界转。我再告诉诸位，外面的境界是假的，外面的境界是清净的，无佛也没有魔。你自己的心是佛心，一切境界都是佛;你自己的心不清净，一切境界都是魔。佛在经典里面给我们讲得很清楚，境随心转，所以我们在境界里面知道自己的程度。我在境界里面还看到魔，是我自己心里头有魔，自己心里没有魔，怎么会看到外头有魔?要明白这个道理，你的同体大悲心才能够现前，晓得外境是清净寂灭相。正如《华严经》里面所讲的，法界原本是一真，是我们起心动念把这个一真法界看走了眼，看成了十法界，看成了无量无边的法界，自己造成的。当你心清净不动念头的时候，你一念不生的时候，你看这一切人都没有分别，这一切人也不能说好人、也不能说坏人，没有分别。所以境界是平等的。起一念善心，「都是好人」，心动了;起一念「这人多可恶，都是坏人」，你心动了。什么人叫好与坏?都是你心在动。你一念善，境界就善;一念恶，境界就恶;一念佛，都是佛境界;一念魔，全是魔境界。真是万法唯心!

当我们入境界的时候，像现前这个社会，每个人都天天在动脑筋，想新花样，特别是女同修。我们就以服装做例子，你看服装设计师，天天动脑筋想花样，想出一个新样子，今年流行了。好了，你去年做的衣服还没穿两次，今年新样子，这个不流行了，赶快就想办法动脑筋要去买一件新的样子。当你买来了，过几天他又设计一个新花样，这又不流行了。你就被他手上转，你所辛辛苦苦赚来的钱都去供养他，都被他骗走了。那是什么?魔，那就是魔。魔在哪里?那就是魔王，天天想新花样，叫你心不能够安稳，牵著你走。服装设计师对出家人没办法，为什么?他就是一个样子，出家人穿衣服这个样子如如不动，几百年来都是这个样子，他真是无可奈何。如果你要觉悟了，不流行的我也能穿，这衣服好好的，我做一件衣服至少穿个十年、八年也不坏，何必要受他的摆布?你如果说，我穿这个衣服人家会笑话。笑，他又不是笑的你，笑死的，他死了，不是你死，我不死;笑死了，他死，我不死，他死活该，我不死。你就不上他的当了。

他天天在耍花样，你如如不动，跟你说，你的眼睛看他是佛，他天天在那儿考验你，你都不动心，这就是上一次跟诸位讲的三轨资持，「资成轨」，他资助你、他成就你，成就你如如不动。菩萨在境界里修什么?历事炼心。他不是佛谁是佛?他帮助你成佛了。你看看你心一往外头流，他是魔，你是魔他也是魔;你心如如不动，你是佛他也是佛。所以佛与魔在哪里?都在一念之间。希望诸位细细去想想这个道理，这个道理想通了，你的修行就有门路，才有理论依据，才不会盲从，才不会迷信，能够得到真实的利益。

凡是心往外面流转，都要受苦恼，「故受苦恼」。不但是世间法，佛法也是如此。佛法里面诸位晓得，诸佛菩萨一再勉励我们要弘法利生，你要著了弘法利生的相，天天要想尽方法我去弘法利生，坏了，你著了魔，你心还是往外面跑。所以，菩萨要有大愿，「众生无边誓愿度」，但是绝不找著去度。又要有愿，还又不能有心，就是不能有妄念。众生是机缘成熟了才能得度，机缘成熟了什么都是自然的，勉强去造作的，那里面都有苦恼。机缘没有成熟的时候修自己，机缘成熟的时候利益众生，有一丝毫勉强，都是机缘没有成熟，你要勉强去做，就要受苦恼。随缘去做，给诸位说，念念功德圆满。

譬如讲布施，我举这一个例子，这都是我们常常见到的。这个佛门今天有法会，有什么事情了，他要来培点福，到这里来供养一点。你尽自己的力量，是好，是修福。还有些人不懂得，看到自己不行，他就借高利贷来修福，那就错了，大错特错。超过自己的力量，勉强去做，那叫做攀缘，那不是随缘。随喜当中才有功德，攀缘里面没有功德，有苦恼。这个地方虽然修了福，那个地方背上高利贷，还要付好多利息，哪里是佛门大慈大悲的本意!只有魔才会逼迫你，叫你去付高利贷，他去享受，魔才干这个事情。佛不要，什么都不要。

这样的傻事还真的不少人去做，我都见过很多，勉强去做的，这是错误。尽心尽力，一点都不勉强，这个功德就是圆满的。不要跟人比赛，人家有力量的，他捐一万块钱，我们根本就没有力量，一个月收入才几千块钱，怎么能跟人家相比?人家一个月收入几十万、几百万的，他拿一万块钱算不了什么，我们拿个一百、两百就感觉到很吃力。你这一百、两百的福报超过他那拿一万、两万的，他收入多，按百分比你就超过他，你的福报也就大过他，这个才是真正公平。不是有钱的人就能修福，没有钱的人修的福比有钱的人还多，所以来世你就富有超过他。富人不是生生世世富，贫人不是生生世世贫，这才有公理。如果是富人能修福，穷人不能修福，这个老天爷太不公平了。佛法里头非常公平。

佛在经里面给我们讲的一个故事，说一个贫女，要饭的，苦得不得了，遇到佛了。她全部的财产就是一文钱，一个铜钱，是她讨来的。她拿这一个钱供养佛，极其虔诚恭敬把所有的全部都供养了，她来生的果报，在人间大富大贵，做了皇后，为什么?她全部供养了，而且又诚心诚意，得这样大的福报。到第二生做了皇后，做皇后就贡高我慢，前生有善根，遇到出家人、寺庙供养了很多很多。那个里面老和尚有神通，说出她前生因，你今生所做这个功德比起前生差太远太远了。你今生所做的功德那是你的千分之几、万分之几，你过去修的功德是全部贡献出来。这个说法才公平、才有道理。所以苦、乐是怎么样得来的，我们要晓得。

「菩萨离尘复性」，摆脱五欲六尘，就是这个心绝不安住在六尘境界上。复性，性就是清净心，心清净;心清净身就清净，身心清净，境界就清净，这个世间在你自己的感受就是极乐国土，就是净土。净土从哪儿来?心净则土净。在现在就清净，到西方极乐世界也是这么清净。所以到心清净，才能感到诸佛净土现前。只要能够「离尘复性，诸妄自脱」，脱是脱离，解脱了。「能令苦恼众生」，就是他这种力量能够加持给这些苦恼众生，没有觉悟的众生，迷惑颠倒的众生，普遍的加持。虽然普遍的加持，可是必须你自己也要觉悟，菩萨加持的力量你才能够得到受用。就好像镜子它能照，你不照正面照反面，那没有办法，镜子现不出像来。所以你本身要会用心。这个地方说，「持名蒙观」，承蒙菩萨观照的力量加持，「亦得解脱，乃真净慈悲观力加被然也」。

这一段是释迦牟尼佛告诉无尽意，说明观世音菩萨他的功德、他的能力，他救度一切众生苦难这些事实。我们之所以不能得到感应，不单单是大师在此地给我们讲，我们称名没有到一心，我们称名当中还有疑惑存在。甚至於是根本不能相信，不能相信为什么也要念?试试看，看看有没有感应，念总比不念好。无可奈何之下逼得不能不念几声，求著试试看。这样的心去念，那怎么会有成就?这就是不明白这些道理。这些道理，再跟诸位说，我们在此地这个七天，七天你要是把它听明白，真正听相信了，你是上上根性，你是了不起的人。七天听了之后，你们的成绩如何?半信半疑。因此，这些道理要常常讲、常常研究讨论，才真正搞清楚，才真相信。这个也是事实。

我学佛七年，才相信念佛，以前根本不相信。对佛学非常的爱好，喜欢研究、喜欢探讨，对这个念佛不相信，七年才相信。怎么个相信法?半信半疑，就是不反对了，七年是不反对了，也读诵，也研究这些经论了。你要问我几时才真信?我告诉你老实话，我今天才真信。因为昨天的信心不如今天，明天的信心又比今天又进步了一点，不容易。天天有悟处。所以你们听我讲经，我们这里还有几个老同修，十几年前就听我讲了。要拿从前的录音带，从前你听经，再听我现在讲的，不相同了。同样一部经，一遍一个样子;同样一部经，从前面讲到后面，前面境界跟后面境界不一样。所以你问我几时才有信心，我告诉你现在才有信心，到了明天如果说的时候，那个时候有信心，今天就不算了。希望诸位能够体会到这一点意思，要有耐心、有恒心、有毅力，好好的去研究，那个受用说不尽的。

我当初之来探讨佛法，就是方东美先生的一句话，把我这个动机引起来。我跟他学哲学，他告诉我，佛经的哲学是一切哲学里面至高无上的。这是在学术上所说的，还不能打动我的心。后来他说了一句话，「读了佛经是世间最高的享受」，这句话打动我的心，最高的享受，那我是一定要得到。结果他没有欺骗我，确实得到的是最高的享受。所以我对老师的恩德念念不忘，这个路子是他指给我的，我真正得受用，也没有辜负他。

今天时间到了，我们就讲到此地。

(第五集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0005

请掀开经本八百零七面：

昨天讲的这一段，在注解里面引用了两条公案，一位是琳法师，一位是孙敬德，这两个人的公案都在本经《音义》里面。琳法师在，就是我们这个本子一0八七页，诸位记一记就好了，你们自己去翻著看。孙敬德这个公案在一0八八页，这个我们都不必要再讲了，诸位记一记。如果要参考的话，可以翻后面的《音义》上去参考。下面就是「别答」，别答里面也就是本经主要的内容，正是菩萨的十二大愿。分为三大段，「初免七难」，第二段是「离三毒」，第三段是「应二求」。在第一个段落里面，又分为两个中段，第一个中段是「正明七难」，第二是「结其神力」。七难就是七个小段，第一个小段是「免火难」。请看经文：

【若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。】

大师在这个注子里面说，「此下不出三业为机」，就是在这一大段里面，这个十二大愿不出身、口、意三业。「七难持名，口业机也。三毒常念，意业机也。」所以，灭三毒，心里面要常常忆念观世音菩萨。「二求」必得要「礼拜」，这是「身业机也」。所以，我们有求於观世音菩萨加持我们，一定要礼拜，这是三业恭敬。这一段的意思昨天也给诸位提示到，清凉大师在《华严经》里面也是这样的给我们说明。诸位看看《华严经.观自在章》的注解，就晓得我们应该如何来祈求菩萨感应。这个几句话是总纲，一直贯入这一大段，就是十二大愿。

下面再给我们解释「若有设有」，经文里面常常有这些字样，这种字样都是假设，「皆不定之辞」。有什么样的灾难，都可以修学这个法门，我们这个灾难就可以免除。下面这是引用《楞严经》的经文，说明菩萨加持的能力究竟从什么地方来的。「普门品」里面只说加持之事，没有说出菩萨这种能力的来源，所以必须要两部经合起来看。「二者」，这是《楞严经》上的，「知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧」。我们将底下有两行半的小注念一念。「见觉属火」，在四大里面偏於火大，「知见旋，则离火尘。幻尘既离，真性斯存，所以无火害也。由菩萨离尘复性之威力加被，故众生入火持名，亦不能烧」。说到知见，它就包括了六根。我们六根的作用是见、闻、嗅、尝、觉、知，在眼根叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫觉，在意叫知。这个六根其实是一性所起的作用，就是一个本性所起的作用，「元依一精明，分成六和合」。

旋复就是回头，就是我们这个作用不向外流，而向内入，就是晓得回头。佛在一切经典教诫众生，总是以这个意思摆在最先。我们在《金刚经》里面所看到的，释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，乞食之后他就回到精舍，洗足，敷座而坐，这就是表示能够回头。我们的毛病就是不知道回头，不知道回头我们这个心就被外境所转，这叫凡夫。所以在修学，认真的修学，无论做什么事情，起心动念、做一切的事情要知道回头。知道回头的人，在世间事业他有成就，修学出世间法他也会有成就，为什么?这是属於善根福德之一。在世间叫福德，这是个有福之人，凡是做事情会回头的，这个人有福。学佛，凡是心能够回头的这个人有善根，他的修学一定有成就。在佛法里面，所以讲观机，观察众生的根机，哪个人根性熟了，可以度他，哪些人根性还没熟，只能够做一个种子。观机从哪里观?就是看他能不能回头，从这个地方看。念念都能回光返照的，这个人根性熟了，佛菩萨一定要帮助他，因为他在这一生他能够证果，他能够成就。所以说根熟众生。世间法，你看看像公司行号做老板用人，一般机关首长用人，他也晓得观机。哪些人他要用、他要提拔?做事情知道回头，认真、负责、心思细密，这样的人他一定会培养他，做为将来自己的干部。由此可知，这旋复两个字，在世出世间都非常的重视。

我们学佛要想有成就，这两个字决定不能够轻易的看过。菩萨这个能力的来源，就是晓得回头。所以佛门里面常讲回头是岸，旋复就是回头，旋是转过来，复是回到原来的位子上，就是回头是岸。

在这个地方，菩萨是旋妄归真。根尘接触的时候，这当中就生识，譬如我们眼根接触色尘，眼见色，就会起分别、执著;分别执著就是识，识心生起来了，这是妄。旋复是什么?赶紧回过头来，这一回头，识心就不生了，在这个境界里面，就不再继续的去分别、去执著，分别心、执著心断了。断了的时候，功夫怎么?功夫内照，内照这就是归真。真是什么?一心，也就是清净心。我们眼见外面一切色尘，这是照，照得清清楚楚、了了分明，这个里面没有分别、没有执著，不起心、不动念，是真心对境，这叫做旋复。所以旋复，你要懂得这个意思，如果你要是错会了，那就麻烦大了。错会了怎么样?跑到里面去找，里面能找得到吗?我们眼睛只能看外面，怎么能看里面?耳朵只能听外头，怎么会听里面?那你就是望文生义，就死在文字、音声之中，那就错了。

所谓旋复，无非是息妄显真，是这个意思。如果这个字的意思不明了、错用了，不但没有利益而且有害处。像古人读书，读孔子公的书，念到「格物致知」，他就去格物，他怎么格物法?他认为格是去研究，他就找一个东西细细去研究，现在是科学的方法。研究到最后得了一场大病，这问题还没有解决，这就不知道格物两个字的含义。儒家的格物，司马光解释得非常好，物是什么?指的物欲，我们的欲望。格是什么?格杀，就是佛法里面的断烦恼。一般所讲克己的功夫，要克服自己的欲望，知足常乐，格物是这个讲法。你知足了，心不向外面去攀缘，你的心自然清净，清净心里面就生智慧，叫致知。可见得儒家所讲的这套功夫，方法、程序跟佛法所讲的没有两样，正是所谓「英雄所见，大略相同」。佛是圣人，孔老夫子也是圣人，他们的见解相同的地方很多很多。这两个人没有见过面，也没有在一块谈过话、商量过，没有，他们的见解相同的地方太多太多了。

所以我们要晓得什么叫做旋复，这两个字的意思一定要搞清楚，就是我们的心在一切境界上要晓得回头。为什么要回头?不回头不行吗?《金刚经》里面说得清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。因为所有的境界相都不是真实的，不回头怎么行?不回头，妄心缘妄境，那就愈迷愈深。迷了一定就有妄动，就有造作;造作里面免不了有善恶，既有善恶，就有业报。六道轮回就是自己造成的，起惑、造业所感的果报就是六道轮回。此地所讲的七种灾难就是属於果报，三毒那是业因，那是造业。七难，菩萨讲果上的灾难菩萨能救，但是果上的灾难，说个实在的话并不可怕，因上的灾难才可怕，三毒才真正可怕。三毒要是灭了，果上的灾难就不足为惧了，那个问题很容易消除的。所以这个十二愿里面，是以灭三毒为最重要的部分。

这个地方的意思，就是「知见旋复」，就是从不正的知见回过头来，复归到正知正见。观音菩萨他用功的方法是从耳根反闻入流，是用这个方式。方法很多，所谓是无量无边，你看四弘誓愿里面我们常常念的「法门无量誓愿学」。观音菩萨用这个方法成就了，这个方法适合於他，他用得很顺利、很自在，一点都不勉强，这样才容易成就。如果那个法门对自己来说相当勉强，用得不太顺利，我们就可以把它舍弃掉。好像我们要进入这个讲堂，假设我们这个讲堂四面都有门，门户很多，法门很多，讲堂就好比一真法界。我们站在这个讲堂的门口，从这个门进去多方便，不必去绕很多路，去走另外一个门，入进去是一样的。诸位要懂得这个道理，然后自己才晓得选择法门。纵然是同样的一个法门，修学的方法也不尽相同。一切都要顺乎自己的根性，顺乎自己现前的生活方式，这样才能够自自然然，所以说快快乐乐的修，不会感觉得有拘束、有束缚、有苦恼，就不会感觉了。所以佛才有那么多的法门，不是一个法门，非这个法门不可，不是这样的。法门平等，无有高下，任何一个法门，只要你懂得旋复，就能够成就无上道。

观音菩萨从耳根，一般讲，一般人来说耳根是利。可是有些人，就是在今天也如此，你给他讲，讲了再多他听不清楚、听不明白;你写给他看，他一看就清楚了，为什么?他眼根利。我就见过，他听演讲他不愿意，你把演讲稿子摘录下来，他一看就明了。所以有耳根利的，也有眼根利的，哪一种根性利我们就用哪一种根性，哪一种法门适合我们，我们就采取哪个法门，只要原则、原理不错就行了。不一定说别人修那个法门，他成功了，那我也得要修那个法门。好像害病一样，他害的那个病，吃那个药就好了，我也害了个病，赶快去跟他买一样的药。咱俩病不一样，我要吃他那个药，病加重了，要死了。每个人根性不相同，人家修那个法门容易成就，我们修那个法门就未必能成就，这个是要知道的。

「一根返源，六根解脱」，它是有连带关系的。我们懂得一根返源六根解脱，立刻就会联想到，古人所说一经通一切经通。一部经你通达了，一切经都通达了，就跟那个一根返源六根解脱是一个道理。千经万论是讲的一个道理，这个道理明白了，千经万论你都通达了。正因为如此，所以古大德才提倡叫从根本修。何谓根本?在一切经论里面，你喜欢的那一部经，你跟这部经特别有爱好，你一生当中决定就修这部经、学这部经，这部经就叫做根本。这部经通了，一切都通达，这叫从根本修。所以在我们中国古代，你看各宗各派，所谓根本，各人有各人的根本。贤首宗的根本就是依《华严》，是它的根本;天台家的根本就是《法华》;净土宗的根本就是三经一论。各人有修各人的根本，个个都成佛作祖，个个都成无上道。如果这些人说，所有的经典我都要来修学，那他在一生当中，他一样都学不通，这是我们应当要觉悟的。晓得佛法讲从根本，这个根本是指什么。禅家的根本是讲心性，所谓是「不立文字，直指人心」，那是禅家的根本。由此可知，教有教的根本，净有净的根本，密有密的根本，各人有各人的根本。

刚才说过，知见是属於火，四大里面是属於火。因为知见它有光明的意思，明是火相，火有照明的作用。「知见旋」，回过头来了，就离了火尘，换句话说，内「见觉」的火既然息了，於是乎外面的火难它就不能危害了，外面纵有大火，它不能害。水火的灾难，我们读这个经文实在是难以相信。要是真的这样子，大火那个地方，火不能烧，没有灾难，那我们这个都市、国家的消防队都可以不必要了。再有现在你看看战争，核子弹那是大火，我们念念观音菩萨，原子弹落下来的时候火就灭了，谁相信?我们说最虔诚的佛教徒，他也不相信，别的人怎么能相信!

给诸位说这个火是真不能烧。它能够有烧的作用，确实是内外相感，它才会起作用。古大德说的，内四大与外四大是常相交感，我们现在生活是在这个境界里，所以才有种种的灾难;如果内四大清净了、舍离了，外面四大也被你所转了。经里面说的这个理论，有的时候我们听了点头，「境随心转」。我们这个身体、外面的是环境都是境界，都是我们一心变现之物。正因为心不清净，所以变现外面这些境界，我们又迷在这个境界里面，才受种种的障碍、种种的灾难。心要一清净，外面境界也统统都恢复到清净。所以，境界原本是一真，这个境界相原本是清净寂灭相，哪里有灾、哪里有难?换句话说，有几个人能够真正的相信?所以佛在大经里面说，「信为道元功德母」，信心的建立实在是太难太难。我们之所以得不到感应、得不到成就，就是我们根本就不了解信心，我们没有建立信心。一切修学、一切的求愿都是妄心，在那里虚妄攀缘。不晓得回过头来责备自己，反而去责备佛说的这些话靠不住，佛菩萨不灵，还去责备外面的人，这是我们很大很大的过失。

信心的生起，在佛法里面，是修学最重要的一个阶段。我们今天讲信，说得好听一点是勉强在信，谈不上正信。正信是对於这些理论、对於一切现象，有正确的理解而相信的，这才叫正信。如果说得不好听的，我们今天信是迷信，什么叫迷信?因为对於事实的原理我们不清楚，事实的真相也不清楚，听别人这么说说我们就相信了。我们自己毕竟没有亲证这个境界，只是听人家说的，说说我们就信了，这个信不叫做迷信叫做什么?世间人所有讲的这个信统统叫迷信，跟诸位说，没有一桩事情不是迷信。科学家相信科学也是迷信，为什么?科学没有止境的，你今天所信的才这一部分，还有许多你还不了解。科学给我们带来的，有什么好处?所以今天连那些科学家他的信心也动摇了，为什么?发展到今天，一个不小心，整个人类同归於尽，这是它的结果。

所以，信佛这两个字非常非常重要。我们在历代，像观音菩萨感应传里面所看的种种那些感应，他们那个信虽然是迷信，迷信也能起作用。它起什么作用?起观音菩萨神力加持，他确实免灾免难了，它起这个作用。为什么他迷能起作用，我们迷不起作用?我们迷的程度没有他深，我们这个迷里面还打问号;他那个迷里头他是全信，他一点疑问都没有了，於是乎它起作用。迷到了极处就是真的了!觉迷不二，觉到了极处，那个样子就像迷的样子，迷到了极处，样子就像觉的样子。我们中国俗话常说「大智若愚」，愚是迷，大智是觉，可是达到了极处，那个交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用，观音菩萨大觉，他是大迷，他两个起了作用，这是信心。

这种信心属於什么?这个给诸位说就是至诚心，他的心在这个里面他没有一点妄念，纯到了极处;换句话说，这个心就是真心，不需要在教义去理解，真性就现前。禅宗就是用这个方法，所以禅宗一开头就叫你发心参究，不叫你去听经，不叫你读诵，除了工作之外，就是在那里打坐、参究。禅宗要不要看经典?我们看看古来祖师大德，就是以六祖来说，六祖在《坛经》里面引经据典的很多。那些经他也没有读过、没有听过，他怎么能引得出来?禅宗读诵经典是要在心地清净之后，所谓是明心见性之后，才许看经。教下那个方法正跟它相反，先从经论上下手，然后再求一心不乱，再求清净心;先把理论、方法统统给搞清楚，再去求证。禅宗是先证得，然后再把经论搬出来，干什么?印证，我的知见跟佛的知见一样不一样。所以，经典有两种作用，在初学的人，它是我们的指导原则;在证了果的人，是给他做见证的。就是看看他的见解、他的知见跟佛是不是一样，如果是一样的，证明没错，佛知佛见。

由此可知，关键就是在信心。如果我们对於菩萨没有一丝毫的怀疑，就得感应，火就不能烧，水也不能溺，一切的灾难、一切的苦厄都消除了。我们读诵大乘，其目的无非是建立信心而已。理愈明，我们这个信心愈坚固，我们的疑虑愈减少。果然一切都不疑虑了，我们读经干什么?就不必读经了。所以禅门的修学，它的条件就是坚定的信心，一丝毫疑惑没有，这才能够参究。有疑，那就得要从经论上下手。所以教学，世出世间的教学，两种人是当机者，一种人就是上智，一闻千悟，他没有怀疑，这种人好教，容易成就;另外一种，就是愚痴到极处，他什么念头都没有，你叫他干什么就干什么，这种人好教，决定成就。最麻烦的就是一知半解，所谓半调子，你说他愚，他又觉得很聪明，你说他聪明，他真是笨，他对於一切法半信半疑，最不容易成就，最难教的学生。我们想想，我们是不是佛陀最难教的学生?结果吃亏的都是自己。

观世音菩萨他能回头，正因为他能回头，所以他回头就见性，就是《心经》里讲「照见五蕴皆空」。四大是五蕴里面的色法，不但色法空了，连心法，受想行识也空了，所以「度一切苦厄」。这句话是总纲领，我们今天在看的是里头的细目，一条一条的来叙说。所以菩萨知见旋复，他没有见业，没有邪知邪见，火与他不能发生感应。这是说他入火不烧这种能力的来源。不可思议的事，我们众生并没有这个能力，可是得有一个条件，就是对於菩萨全程肯定的相信，一点疑惑都没有。纵然入到大火，那个火把自己身体烧成焦炭，还是没有一念疑惑，这样才行，才入火真的不烧;如果这个时候稍微有一点疑虑，就没有感应了。

前面在总纲里头有说过，提出过这个问题，有许多人累年的念观世音菩萨，为什么没有感应?不是跟你说了，经上讲得清清楚楚，「一心称名」，他心里才有一个疑念就不是一心，才有一念，功夫就不是一片。不必说得一心，功夫成片就有感应，那一心还用得著说吗?所以，我们与诸佛菩萨没有办法感应道交，一切的烦恼不能断、灾难不能免，要回过头来想一想，我们功夫连成片都没有得到，一天到晚还是胡思乱想。菩萨的愿力、菩萨的慈悲虽然广大，我们自己不能接受，得不到他的力量加持;并不是他不加持，是我们自己本身有障碍，阻止他神力的加持。我们本身这个力量相当大，经上讲「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的。所以是我们自己造成了障碍，与菩萨不能感应道交。我们真正相信，一点疑虑都没有，我们自己的障碍排除了，所以佛菩萨的神力能加得上。这种力量在今天就是科学里面所讲的心电感应，诚到极处有感应。不要说佛菩萨对我们，凡夫里头都有，所以说母子连心。母亲一天到晚挂念他儿子，儿子在外面，做儿子也非常孝顺，也常常想念母亲，古人有，历史里头都有记载。母亲想儿子，咬指头，儿子心痛，母子连心，这是心电感应。他里头没有疑虑、没有妄念，他就有感应，何况我们对佛菩萨。诸位从这些道理、事实上你多去想想，感应的道理是千真万确。你不明这个道理，你就没有办法得到感应，你明白这个道理，感应太快了，众生有感，菩萨立刻就有应。

母子的慈悲是「爱缘慈」，那个爱也是无条件的。诸佛菩萨与一切众生叫同体的悲心，「无缘大慈」，这个力量超过母子的恩爱，哪有不感应的道理?而是我们把佛菩萨当作外人，所以不能起感应。佛菩萨念念当中有众生，众生是念念当中没有佛菩萨，所以才不能起作用。这是说明菩萨神力，说明菩萨确有能力加持众生，众生有感，佛菩萨确实有应。但是诸位一定要记住经上一句最重要的话，就是一心称名。这个时候就为菩萨大悲威德光明所摄，才能够不堕火难。这个地方说得简单，「由菩萨离尘复性之威力加被，故众生入火持名，亦不能烧」。

底下引用了一则公案，这是《观音菩萨感应录》里面都有，是晋朝时候有位祝长舒居士，他的这么一段故事。祝长舒，这里写得很清楚，他是洛阳人，就是现在的河南。大陆上住的房子多半都是草屋，你们现在这些年轻人都没有见到过。你们二、三十岁的，政府到台湾来之后，由於经济的发展，生活都富裕了，现在谁家里还住草屋?在台湾我们看不到草屋。大陆上的房子都是自己建的，土墙，上面盖的茅草。但是茅草屋的确有好处，冬暖夏凉，土墙要做得厚的话，也是冬暖夏凉，那有它的风味，住起来的确也很舒服的。可是草屋最怕的就是火，燃一枝火柴、一个香烟头都可以把它烧掉。在大陆上，草屋是非常之多，说是砖墙、瓦屋那都是富贵人家，富有的人家，普通人家一般统统都是住茅草的房屋。他这个草屋是「为大火延烧将及」，当时邻居起火，快要烧到他的家了。「邻舍几家，皆忙搬移物件」，别人看到火烧了，把贵重东西赶快抢出去、搬走。他信观音菩萨，可见得他一点怀疑没有。如果别人在这个地方，「观音菩萨未必可靠，万一烧掉我怎么办」，有这一念疑心就不行了。他信心坚固，他没有这个疑心，这个时候完全就仰靠观音菩萨。他就一心，注意这两个字，「一心」，一心称名，关键就是在这两个字上，这一段文字这两个字是关键。他没有二念，没有疑虑，没有怀疑，也没有一切顾虑，就一心在这里念观音菩萨。火烧到他那个房子就回过头，转头转到别的方向去了，他家房子没烧到。

别人感觉到奇怪，也有人不以为然，刚刚烧到你，你运气不错，风转向了，把火吹到别的地方去了，未必菩萨真灵。他是如如不动。你说观音菩萨灵，我们就试试看，邻里的人就故意的趁著晚上放火，连放了三天的火，他的房子都没有烧起来。你看「举火烧之」，他这个地方说得简单。他利用夜晚，一次烧个一晚上，这个火没有放成，没有把它烧掉。第二个晚上再去，第二个晚上又没有烧掉，第三个晚上再去。连著三夜有人故意放火，都没有把它烧掉。於是乎这个村里人个个都念观音菩萨，才晓得真的是菩萨威神力感应的，不是偶然的。没有这些人，没有办法显示出菩萨确确实实有这个威力，也证明了祝居士确确实实是一心称念，决定没有疑虑。我们今天有许多求愿，怪我们自己心不诚，心不诚就没有感应。这个例子，我们不要把它看作这是偶然的，决定不偶然。我们自己一心称念就有感应，跟祝居士一样的有感应。所以，一心重要。

我再举一个故事，这是在我们台湾，我们见到的。我在台中跟李老师求学的时候，你们晓得台中有个瑞成书局，常常印佛书的，他们全家都学佛，是台中李老师的大护法。我那时候正在台中，李老师讲经的时候，我们都在听经，瑞成的老板也在那儿里听经。那个老板，那时候他老先生还在，他的儿子许炎墩也在听经。经听了一半，他们家里人有人来报告，邻居失火，快要烧到他们家了。瑞成这两个老板也很难得，他们听了好像若无其事，还在继续听，他一点也不慌张。他也不赶著、忙著赶快家里去搬机器、去救火，他不，他好像没事一样，还在那里听。一直到经听完，说火已经熄掉了，他家没有烧到。李老师下了座，把他两个叫来，点点头，嗯!不错，你们两个人不错。那要是别人，心里慌乱了;他听了若无其事，好像烧的不是他家，火到他家的时候就熄了。这样的事情我们看起来好像是偶然，其实并不偶然，他一时清净就一时感应，念念清净就念念感应，所谓是一念感应一念佛，念念感应念念都是佛。如果我们存了这个心，我也试验一下来做做看行不行?你就没有感应，为什么?你的心不诚，你的心不一，你存了个侥幸的心，存了个试验的心，这就不诚。那就不是一心，一心里面决定没有二念。再看第二段，「免水难」。

【若为大水所漂。称其名号。即得浅处。】

「云大水者，以小水不成难故」，这就是发大水的时候。「经云三者」，这个经云都是《楞严经》，「观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺」。闻听在四大里面属於水大，「闻听旋，则离水尘，所以无溺害也」。观听旋复，这就是菩萨神力的来源，由於反观听闻的闻性，回旋妄闻，复归真闻，跟前面那个意思是一样的。前面见是属於火，闻是属於水。众生闻业交感，就是内里面的闻业与外面的境界相交感，才现水灾。由此可知，天然的，就是自然的灾害，也是众生共业所造的。这是如果对於佛法没有相当的体认，也不容易接受，这些在佛法里头属於甚深的教理。一般人接受浅显的教理他觉得满有道理，他能接受。像这些太深的地方，他没有办法理解，无法理解，他不能接受，还加以批评，这是迷信。如果说话的人在这个社会上有相当的地位、有相当的学历，他影响力就相当大;换句话，他造的业也就深了。

所以佛教给我们，佛灭度之后，我们能够遵守「四依法」，就跟佛在世没有两样。四依法里面第一个是「依法不依人」。今日之下，无论他的声望多么高、名气多么大，他说的那个话如果在经典里面找不到一句，我们就不听他的。我们要以法、经典为依据，不能以他的知见来做依据，这个很重要很重要。因为世间一般人对於这些有名望的人，都有尊敬、仰慕之心，他说的我们都会遵守。佛距离我们远了，把佛的话给忘掉了，我们听信他的。他自己知见错了，我们也跟他走一条错路，这个麻烦就大了。

「旋闻复性，则无闻业，是以水不能溺。」我们凡夫俗子果能一心称念观音菩萨圣号，要是遇到大水的灾难也能够保全生命，免除这个灾难。一心称名遇到水难而能够免除的事例很多很多，这个地方举了一个例子，「道冏」。道冏这段公案在我们这个书里面一0八九页，就是在后头《音义》，《音义》里头有，你们诸位记一记，有时间的时候你去看去。像这样的事例是很多很多，不胜枚举，诸位可以看看《观世音菩萨灵感录》。但是一个原则，就是都是一心称名，它这个地方，你看这四个字决定不能够漏掉的，才能得感应。第三个小段是讲「免罗刹难」，请看经文。

【若有百千万亿众生。为求金银。琉璃。砗磲。码瑙。珊瑚。琥珀。真珠等宝。入於大海。假使黑风吹其船舫。漂堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。】

世间人，只要是一个人，我们都相信，他一定希望过一个富裕幸福的生活，绝对不喜欢去过贫穷。那是少数，很例外的。能够一生愿意过贫穷的，那都是不简单的人物，心地清净、知足常乐者，不是普通人。在大陆上，这是很少就是了，以前我听好像是南亭老和尚给我讲一个故事，就是他们家乡人，他是太州人，江苏太州。说有一个人家，这个老先生是要饭的。以后这儿子发达了，在社会上很有地位、又有财富，父亲在外面要饭，对这儿子的面子很不好看。所以怎么样去请，把老先生请回来了。老先生请回来之后，大概住了不到一个月，偷偷的又溜去又去要饭去了。人家问他为什么?自在!要东西吃饱了之后，走到哪里玩到哪里，游山玩水，多自在!他说跑到家里去，那么多人侍候，一身的不舒服。这种人非常人也，不简单，清心寡欲，他得清净自在。

所以说修道的人他愿意过贫穷的生活，他不愿意富庶，安贫乐道。在从前，像出家人、修道的人，还有隐士，有学问、有道德，不愿意出来做官的，愿意过一种清贫的生活。你看看古时候这些文学家，他不是没有学问、不是没有能力，还到处向朋友借钱、借贷，买酒的时候赊酒，还欠很多账、欠很多债务，他有他的乐趣在里头。但是那是少数人，多数人都是要求富贵。所以古人常讲「清贫浊富」，清高，清高一定是贫穷，贫穷才显出清高。譬如说僧，高僧，清贫才高，富有那就俗了，就不高了。所以，世间人绝大多数求财富、求功名、求富贵，这是人之常情。

「入海求珍」，在今天就是讲在海外做贸易。从前的船舶交通工具没有现在的发达，都是木造的帆船，在海洋当中很容易遇难。不像现在，几千吨、几万吨的轮船，不容易遭受海难，从前吨位最大的也不过是几十吨而已，木造的大船。我们看这个注。「入海求珍，结伴无定」，总是要结伴同行，一次出去航海总是要有好几艘船舶，「终不可独往」，一定是有同伴，「故举百千万亿总数，不定判多少也」，这个数字意思是在此地。「入海者，贤愚经云，田殖百倍」，这是讲农夫耕种所得的利润，「商贾千倍，仕宦万倍，入海吉还」，真正得到宝物回来了，「得无量倍」。这是因为要想得到财宝，所以才甘冒风险，冒这么大的危险，到海里面去采集珍宝。

「阿含云」，《阿含经》上说，「风加以黑，怖之甚也」。这个黑风是什么?像我们现在所知道的龙卷风、大台风。古时候在海上，对於气象没有像今天预测得这么精确，完全凭经验，航海要靠经验。遇到风难，如果附近没有安全的岛屿可以避风，这时候就免不了要遇到灾难。「罗刹」这是食人鬼，海岛里面常常有。我们今天说出来人家不相信，也许有人说这可能是一种野蛮人，所谓食人族，遇到这些野蛮人。你这个船漂到他那个岛屿去，遇到这些人，这个也有可能。一直到今天这个世界上还有吃人的这些种族在，不过是很少数没有开化的。如果遇到这些事情，那危险极了，「罗刹乃食人鬼也」。「一人称名，余人悉解脱者，以其同患难故，虽口不同唱，心助觅福，故俱获济也。」这是说明他们同伴当中，有一、两个人能够一心称名，求菩萨来救度这个灾难，都能够得到感应，都能够免除。这个道理，大家同在患难之中，容易得同心同愿，灾难现前了，没有别的办法，不信的他也念了，他也跟著念。而且在这个大难临前的时候，这个时候念佛的心特别的虔诚，为什么?没有妄念了，生死交关。所以是极容易得感应。

《楞严经》上说，「四者断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害」，这是经文。观世音菩萨他是「灭妄断杀」，是断得干干净净，所以能够「远离鬼害」。这一段里面他引用《楞严经》上，有两句话非常重要，是我们一定要修学的，那就是「断灭妄想，心无杀害」，这两句非常重要。妄想是第六意识，佛在《楞严经》里面一再告诉我们，这不是我们的真心。妄想能够障碍我们的法身慧命，就好比是罗刹鬼一样，罗刹鬼能伤害我们的身命，我们的妄想障碍我们法身慧命不能够现前。由此可知，与魔鬼交相就是妄想，你妄想要是不生，魔鬼再多也不能害你。别说你念观音菩萨，你不念观音菩萨，那恶鬼也不能害你。妄与妄交感，才会有这些灾难现前。要想断妄想，就一定要学佛法，一定要修清净心。没有妄想，心就清净了，没有杀害，心就慈悲了。别人来杀害我，我们也不能够起一念报复之心，这个灾难才能够永远的拔除。他来害我、来杀我，我们想到前生一定有业因，他为什么不杀别人，他为什么不害别人，他来害我?要想到佛经里面常讲的因果循环的道理，所谓是一饮一啄，莫非前定。我过去没有害他，他今生决定不会害我，我不欠他的命，他就不能取我的命。

六祖大师当年在世的时候遇到一个刺客，叫行昌，那是被北方人买通的，叫他去杀六祖，杀了之后给他多少钱。他们对於六祖大师嫉妒。六祖大师有神通，有他心通，晓得，到那个时候等著他来，等著他来杀他，旁边放十两银子，放在那里。结果那个人来杀了，杀了三刀，砍了三刀，刀口都砍卷了，六祖大师如如不动，那个刺客吓死了。他就把他叫回来，他说你回来，他说我只欠你财，不欠你命，所以你不能取我的命。这里有十两银子拿去，过去世我欠你十两银子，现在还给你。欠财的还财，欠命的还命，我不欠你的命，脖子伸长长的砍了三刀也没有受伤。所以我们被别人害了，我们想到我前生就是这么害他，今天他害我，好，一报还一报，这事了了。我们从今以后拉拉手好朋友，彼此互相协助，怨结才解开。一定要修大慈悲心，冤冤相报永远没有完了的。诸位看《安士全书.文昌帝君阴骘文》，你想想文昌帝君在过去一十七世当中结的冤家，生生世世报来报去惨不可言。到最后遇到菩萨，这才把他点醒，才觉悟，把这个怨结才解开。所以，我们对於任何再恶的人，决定不能有一念报复之心，我们的灾难才能消除。一心称名求菩萨加持，消灾免难。

这些道理果然参透了，我们无始劫以来的冤家债主全都可以化解，我们为什么不做?观音菩萨他这个能力的来源，由於「反闻闻自性」，「返妄归真」，「外不缘尘，内不寻根」，所谓是「根尘不偶」，妄心自然就息了，他没有妄想。他没有杀害，所以在他心里面根本就没有魔鬼，无魔亦无鬼，魔与鬼都是害人的。他以这样的神力，加持给一切遇到这些鬼害的众生，也能够叫这些众生脱离罗刹鬼国。但是这个地方要注意到，就是必须得一心称名，鬼才不能害。平时我们要修心，要修清净心，要修慈悲心，唯有清净、慈悲才能够离一切魔鬼，心地清净慈悲。你们看《聊斋》，《聊斋志异》有许多人说那只是寓言，靠不住的，不过这些事情我相信。《子不语》，还有纪晓兰的《阅微草堂笔记》，你们去看看，那都是许许多多是妖魔鬼怪的一些故事。那些故事里面，给诸位说，我相信有七成以上是真的，不是虚构的，都是真实的事情。

确实有鬼，不是没有鬼，鬼也确实能害人。有许多人有这个经验，大的鬼没有遇到，遇到小的，对你害得比较轻微一点的。譬如说鬼里头三十六种，有魇鬼，我们这里有许多同修遇到过。我在没有学佛之前常常遇到，一个月总遇到好几次。这个遇到，以后学佛了想想是应当会遇到的，为什么?心里头有杀害。我从小，十六、七岁的时候，十六、十七、十八这个三年是我杀生最重的时候，天天去打猎，我的枪法练到百发百中。枪都是练出来的，我平均一天要打二十发子弹，天天去练，每天都带著猎物回来。所以以后常常被鬼欺负。晚上睡觉的时候鬼压在身上，心里很清楚，动弹不得，怎么样叫没有声音，要给他折弄到好几个钟点，难过!以后学了佛，人家告诉我，遇到这个事情你心里想到念阿弥陀佛、念观音菩萨。有的时候想不起来，有的时候想起来，在梦中念几句，果然就没有了，就很有效。近二十年来，从来没有遇到过了，跟这些恶鬼缘断绝了，从来没有遇到过这个事情。但是在过去我年轻的时候，这个经验很丰富，常常遇到。我在台中求学跟李老师的时候，我就请教过他究竟是怎么回事情。李老师给我说过，这种鬼叫魇鬼，他欺负人的，虽然没什么大的障碍，他欺负你。常常遇到的时候，人运气不好，才会被鬼欺负。所以一般世间说，人在气旺的时候，旺盛的时候，鬼见到你都怕你，不敢欺负你。他来欺负你，就是你运气不好，倒霉的时候，才遇到鬼。

这是我们一定要修学的，就是必须断妄想、修慈悲心。不与鬼神打交道，这一点很重要，千万不要以为，我要不去拜那个神，那个神将来找我麻烦，他要叫我遭灾难。这就是你的妄想，你的妄想跟鬼神就结合了，鬼神就因为你有这个妄想，他才可以欺负你。你要是根本没有这个妄想，我根本不理会你，我自己的幸福是我自己造的，与你有什么相干?鬼神也只好掉头去了，没有办法找你麻烦。鬼神看可以欺负的他才欺负你，不可以欺负的他不敢。所以人，心正、行正，鬼神都尊敬，怎么会欺负?

经里面也有一段小故事，这个故事讲师子国，师子国就是现在的印度南面的锡兰岛。这是有一些人，有「百余人，从师子国泛海，忽遇恶风，飘堕鬼国，便欲尽食」。碰到这些，或是罗刹鬼，你说他是野蛮民族也好，反正这些人是要被害的。合船这些人都念观世音菩萨名号，当中有一个小禅者，他不信，他也不念。结果那些罗刹鬼就要这个人吃，好，我都不吃你们，那个不念的你拿给我，我就吃他。这个小禅者吓坏了，赶紧念，赶紧念一声也免了难。遭遇到这些事情，遭遇到这些鬼难，称名蒙菩萨救护的这种公案很多，在此地没有办法给诸位多举这个例子。我们这个佛七当中讲这部经，最重要的是要我们明理，建立信心，知道用一心称名，就能够求得决定性的感应，我们目的在此地。诸位要想多看看这些公案，看《观世音菩萨灵感录》，这个书在我们此地流通得很广，到处都可以能够看得到，你们不妨多看看。要相信里面每一条都是真实的故事，不是虚构的，不是骗人的，千真万确的事实。所以，称名的时候一定要一心，绝无二念，决定没有疑惑，才有感应。

(第六集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0006

请掀开经本，八一一面，倒数第五行。小题目上「免王难」，请看经文：

【若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。】

大义法师在这个注解里面说，「言刀杖段段坏者」，这是指从前古时候的刑罚，不是刀就是杖，杖多半是用木板做的。「明」，明是说明，说明人执持杀人的这些工具，就是刀杖之类的，「一折一来，随来随断，弥显大士拔苦之力也」。这样的事情也真是有，不是没有，这个也是非常难以相信的。菩萨这种神力从什么地方来的?《楞严经》上有说，底下就是引《楞严经》讲的，「五者六根销复，同於声听，能令众生临当被害，刀段段坏，使其刀兵，如割水吹光，性无摇动」。这个地方，我们将《楞严经》上这几句经文要略略的解释一下。这是说大士，就是观世音菩萨，他「反闻照性，本觉内薰」的功德不可思议。我们对於这些事情之所以发生怀疑，就是不晓得「反闻闻自性」这种能力有多大，我们是没有办法来估计它的。在本经里面，就是讲一心称名，一心的功德不可思议。

一心就是《观无量寿经》里面讲的至诚心。孔老夫子在《易经》里面都给我们说明，至诚就可以与鬼神往来。这个地方给我们说，至诚能与佛菩萨感应道交，至诚可以与上帝感应道交，上帝不是没有，真有，至诚可以跟鬼神感应道交，至诚可以与一切众生感应道交。经上讲的一心，就是至诚心。佛法里面的修学，讲的法门虽然多，那只是方法、手段不相同，其目的都是要达到一心不乱。禅家说明心见性，教下讲大开圆解，跟净土里面讲的一心不乱是同一个境界，只是名词不相同，境界完全是相同的。由此可知，凡是修学，不管你用什么方法修学，你要是目的在一心不乱，这都叫佛法，都叫学佛。如果你目的不是在一心不乱，你每天念佛、拜佛、念《法华经》、念《大方广佛华严经》都叫外道。用的是佛教的方法，目的是心外求法，还是算外道。纵然是其他的宗教、其他的派别，他的目的是求一心，是以清净心为目的的，无有一法不是佛法。这是说明，反闻照性这种神力不可思议。

观音菩萨他修成功了，不但他修成了，他修的是圆满的成就，是如来果地上的成就，这个力量多大!既然这么说法，诸位一定会想到，其他的诸佛跟观音菩萨有什么两样?为什么我不念其他的佛菩萨，单念观世音菩萨?诸位晓得，能力确实一样大，没有差别，观世音菩萨本愿不可思议。他从初发心学佛的时候就立下这样的大愿，当他成就的时候，他这个愿一定要兑现，这个支票不是空头的，决定兑现。所以他有这个愿力在此地。正如同阿弥陀佛四十八愿建立净土极乐国土，接引十方有缘的同学，这是愿力的关系。而我们这个世界偏偏又苦难多，菩萨有这样的大愿，跟我们恰恰好是感应道交。所以诸位在这里不能起疑惑念观音菩萨，「我念大势至还不是一样!」有一念疑惑，就自己造成障碍。虽然菩萨是有神力加持，因为我们自己本身有障，他的力量加持到我们身上，我们还是不起作用。譬如电视广播台，它现在节目播出来了，我们这里有电视机，我们电视机有故障，怎么打开，节目收不到;不是它没有送来，它送来了，是你本身有故障。菩萨的心对一切众生是平等的，没有差别的，你没有故障就接收到，你就受用到了。怎样才叫没有故障?一心就没有故障，二心就有故障;一心不但是有冥应，而且有显应，冥、显两种感应都非常的显著。所以清净心要紧!

修行人，第一要禁得起考验，在一切境界里面，物质的环境、人事的环境，要能禁得起考验。在这里面修什么?修不动心，修一心。《弥陀经》里面教我们修一心不乱，「普门品」里面教我们修一心称名，可见得一心重要。我们把这两部经对照对照，有几句是相同的?只有一心相同，可见得这是修行的重点。明白这个道理，把握这个重点，你就懂得怎么修了。我们从早到晚，一年到头，六根接触外面六尘境界，就在这个境界里头修一心，这叫真修行，这叫会修行。凡是境界它在扰乱，叫你动心的，你就要觉悟，它又来破坏我一心了，我偏偏不让它破坏，那个境界是好境界。没有那个境界磨炼，你怎么知道你自己得一心了?没有这个境界的磨炼，你又如何能够晓得你的功夫在增进?所以善财童子五十三参，那叫历事炼心。德云比丘教他念佛法门，就是修一心不乱。从一开端到最后末了一参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他从初地到了等觉，真是圆满菩提，心到了究竟清净。修的什么?就是修的这个。我们看看善财童子所经历的境界，什么事他都见过，什么样的人物他都接触过。像我们这个社会，这样的复杂，各行各业，佛、魔、外道他统统都接触。在这个里面修什么?修「不取於相，如如不动」，修他自己的一心称名。这个样子摆在我们面前，我们还不觉悟吗?

只要你修到一心，功德就圆满，福德也圆满，智慧也圆满，正是佛门里面讲有求必应。因为你有能感的本钱，你这个条件具备了。上自诸佛菩萨，下至六道众生，那是你感应的对象，有感就有应。所以观音大士以此自证，成就金刚三昧不动不坏之本，以这个力量来加持众生，能令众生在临当被害的时候，刑具自自然然就脱落，这是观音菩萨金刚三昧之力。菩萨身同金刚，刀剑接触当然不能坏金刚，金刚能坏一切物，金刚是最坚固的，物质里面最坚固的，一切物不能坏金刚。

下面这两句比喻说得很好。「使其刀兵」，兵就是兵器，刀就是刀剑，这些兵器，「如割水吹光」，我们拿刀去割水，结果怎么样?你这一刀割下去，刀拿起来，水又连在一起了。吹光是什么?好比风，刮大风的时候，风能够把太阳光吹坏吗?风的力量大，比水、火还要厉害，这是我们晓得的。哪个地方发大水，淹的有范围，有大火，也不过烧几间房子而己。可是一有台风可麻烦大了，那个灾害，有的时候全省都受到灾害，灾害的严重性比水、比火要大得太多，它有这么大的威力。在佛经里面讲大三灾，大三灾的火灾可以烧到初襌天，水灾可以淹到二禅天。换句话说，火灾只能够到初襌，二襌就到不了;换句话说，二禅天人就没有火难，不受火难。二禅天人都可以不受火难，观音菩萨还会受火难吗?三禅天人没有水溺之难，水淹不到三禅天。风能够吹坏三禅天，但是风灾达不到四禅天，所以四禅天才没有三灾。四禅叫福天，这个天人福报最大，他没有三灾。三灾，三禅只有一种灾，风灾;二禅有两种，有风、有水;初禅以下，免不了大三灾。

风有这么大的威力，对於日光它是无可奈何，光明如如不动，绝不会被风吹坏了一点点。佛在经中以这个来作比喻，犹如割水，亦如吹光，性无摇动，水的性、光明的性如如不动。这个性也引伸到我们所谓的真性，我们的真性是没有形相的，但是它能够现一切相。虽现一切相，诸位总得明白，能现的是无相，所现的种种相岂不叫无中生有吗?无中生有那个性质，有即是无。如果我们悟明这个道理，正如《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法」，有为法就是色相，「如梦幻泡影」。我们在一切相里头不分别、不执著，这个相就是不坏相，为什么?性相一如，性相没有两样。坏事都是坏在我们迷失了真相，在一切幻相里面起这些虚妄分别，以为它是真实，所以才出许多的乱子。真正明白诸法实相，色尘就是藏性，你看佛在《楞严经》里面讲得多清楚，四科七大皆如来藏性，这就跟你说明性相是一不是二。

既是如来藏性，好了，色尘是如来藏性，刀，兵刃是如来藏性，我们这个身也是如来藏性，藏性合藏性，就跟以空合空一样，都没有动摇，都不坏。它来合的时候，刀兵不会坏，身体也不会坏。必须入得这个境界，才现出事事无碍的现象出现了。我们觉得这个事情太稀奇，这个事情不可思议，印度瑜伽师的表演就是根据这个道理。他在火里面走，钢铁烧得那么红，他在那上面走，若无其事;他也能入水不溺;把他放在棺材里，埋在地底下埋几个月再挖开，他还是好好的，没事。我们觉得这个是神奇，不可思议，其实那些把戏都是小魔术，不足以为道的，只是把这个道理用上个万分之一二，表演给你看，这是我们自己的本能。诸佛如来、观音大士是金刚不坏身，我们的身跟他的身没有两样，只有迷悟不同，除了迷悟之外，有什么两样?大士证得，所以兵刃无畏，他用这个神力来加持给我们。当我们一心称名的时候，因为一心就是真心，虽然不是长期的保持著一心，长期保持一心，我们就成菩萨了。我们没有办法长时一心，就是在这一刹那当中一心，这一心与菩萨、与佛的一心就感应道交。他的威神就能够加持给我们，就能够帮助我们免除刀兵的灾难。

底下几句就容易懂了。「既同声听」，声听是没有形状的，音声是无形的，所以音声不畏刀兵，「无复形碍，故使刀兵如割吹耳」，如同割水，如同吹光。这个境界如果我们要是真修成了，这就是什么?对於一切法确实不执著了，知道它是虚妄的，凡所有相都是虚妄的，虚妄入虚妄决定没有障碍，叫事事无碍。到这个境界，这些墙壁不能障碍你。我们这个房子门窗关起来，你就不能出去;如果到这个境界，色身，我的身是藏性，墙壁也是藏性，藏性入藏性没有障碍，你就自由出入。你看心清净的时候，不可思议的能力。你一刹那当中有这个境界，一刹那当中起作用。圆瑛法师在《楞严讲义》里面，《楞严讲义》的序，他的自序里头，他说明他自己一个故事，曾经有这么一桩事情，也证实了四科七大皆如来藏性。他是在禅房里面静坐，也就是方丈室里头静坐，坐得心很清净。大概忽然有什么事情，他起了座就出去了。出去之后才想起来，没有开门，怎么出来了?这个心一动念，回来一看，推门，门里面拴著的。那一刹那当中他心是一心，没有妄念，所以他没有障碍;第二个念头起来的时候就不行了，墙壁就障碍了，那你怎么撞也撞不进去。这是老法师，圆瑛法师距离我们不太远，民国年间人，他不会打妄语的。可见得一心的功德不可思议，真是神奇。

在这个境界里面，刀兵怎么样砍，也就跟那个墙壁一样，自由往来，可是你在这里一动心就不行了。他这时候也就是全部的精神只有一句观音菩萨，其他什么都不想。如果要是想著，我念「观音菩萨，观音菩萨，保佑我那个刀不要砍在我身上，砍到它就断了」，那就糟糕了，那就不灵了。不灵你不要怪，这经上讲的，我念这个不灵。经上教你一心，你那时候三心二意，胡思乱想，怎么会灵?灵验的时候，只有一心称名，其他的统统忘掉了，什么刀兵不刀兵，刑罚不刑罚，全都忘得一干二净，这时候就有感应。一念分别就是障碍，经上讲这么多事情，七难、三毒、二求，给诸位说原理就一个，就这么一个道理。全部的经典就是劝我们一心称名，没有其他的。所说的这些功德利益无量无边，说之不尽，这不过是举几个例子而说。我们为什么不修一心?你们也想求福报，得了一心，福报自然，没有一丝毫勉强，福报自然。为什么?本性里面的福报，本来具足的福报，享受不尽的福报，不是修来的。修来的福报享得尽，称性的福报享不尽，这是修学的好处!

底下有一则公案，这个公案诸位自己去看。《观音灵感录》里面公案更多，绝不是偶然的，这都是事实。再看底下一段，「免鬼难」。

【若三千大千国土。满中夜叉罗刹。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。】

注解里面跟我们说，「言满中者」，这是「假设之辞，鬼所以畏者，菩萨有威有恩，若非怀恩，则是畏威，所以闻名，尚不能加以恶眼，岂兴害心」。诸佛菩萨对於六道众生，都是平等慈悲、平等的救护，所以六道众生都接受诸佛菩萨的恩德。明白这个道理的，他感恩，听菩萨的名，他不敢加害;不明白这个道理的，他晓得佛菩萨威神力量太大，他不敢，他害怕，所以他也不敢加害。这一段里面大师也引用《楞严经》一段的经文来解释。「经云，六者闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生，药叉罗刹等，虽近其傍，目不能视」。这段经文是从《楞严经》里面节录下来的，当中又省掉了不少。《楞严经》的本文里面讲这些鬼，有这个药叉就是夜叉，罗刹、鸠盘茶鬼、毗舍遮、富单那等，《楞严经》里面列的名称多，此地省掉了几个。鬼的性质是阴性，俗话常说「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」。那个胆小的怕鬼，鬼要看到的时候他会欺负你，为什么?本来他怕你的，现在你倒过来怕他，他可以摆摆威风，他就会欺负你。由此可知，我们人怕鬼，鬼怕人比我们怕鬼要重好几倍。我们明白这个道理，大可以不怕了，真要碰到鬼，你大声一叫，把鬼都吓跑掉了。确实如此，因为你声音一大，阳气一盛，鬼就吓跑了。你如果见到鬼自己吓得不得了，鬼正好趁这个机会来欺负你、来戏弄你。

菩萨这种能力使鬼神敬畏，也是他修学的功力，闻熏精明，明遍法界。鬼神的性质是幽隐暗昧，所以我们见到一个人做亏心事情，见不得人的，叫他鬼鬼祟祟，鬼鬼祟祟就是不能见人。鬼头鬼脑，那都是他思想、行为都是见不得人的。所以鬼神的性质就是如此，绝对不敢在光天化日之下出现。鬼神什么时候出来?夜晚。我们超度鬼神、施食於鬼神都要在黄昏以后才有效。所以你说一般作佛事超度，如果在上午，鬼神怎么敢出来?白做了。下午也不行。一定要懂这个道理。一般超度鬼神，经典里面所讲的佛事，总是下午五点钟以后，太阳快要下山了，这个时候有的些胆大的鬼就出来了，胆小的还不敢出来。胆小的要到天黑的时候，总是七、八点钟以后他才会出来，就是他见不得光明。菩萨光明照遍法界，鬼神怎么不怕?所以菩萨到鬼道里去度众生，也要把自己光明隐藏起来，也要变成幽暗，跟鬼一类。

你看我们每个星期天的蒙山施食，蒙山施食就是请客，请鬼吃饭。因为鬼是饿鬼，他很不容易得到饮食，这是我们布施他，请客，请他来吃饭。请他吃饭当中给他说法，劝他学佛，意思在此地。这是修福，这是消灾，消业障，因为有许多这些冤鬼跟我们过去世生生世世都是冤家对头，不是欠财的就是欠命的。我们这个超度跟他解怨释结，把我们这个过节给它解开，化敌为友，功德在此地。所以我们要认真的去做，为什么?你要不做，你想修道他就来找麻烦，他来障碍。你过去欠他命，你修行想逃走，哪有那么简单?他来障碍你，为什么?他还没报复。过去你欠他的债务，债务没有还清，你欠我那么多钱没有还我，你就想开溜，那也不行，他也想找麻烦。所以修行路上为什么有那么多障碍，就是我们无始劫来跟这些众生欠的命债太多，欠的钱的债务也太多了。你这个没有还清，生生世世总是有麻烦，欠命的要还命，欠钱的要还钱。

你们诸位同修有很多人晓得，安世高当年在中国就还了两次命债，没有法子避免的。成了佛，像提婆达多这些人还得找麻烦。过去世总是有财务、有其他的过节还没有搞清楚，成佛了，他还得要来找麻烦，何况是个凡夫?所以我们修这些佛事要认真，我在开示里面都提示到，凡是参加修学佛事，我们一定要很虔诚，认真的来念诵、来观想。为什么?消自己的业障，解自己的怨结，使我们自己在菩提道上一帆风顺，不要有障碍，目的是在此地。这些佛事我们要常常去修，是为自己修的，不是为别人修的。你要常常修，你对於这些鬼神就有恩德，为什么?「这个人不错，他常常请我吃饭，常常为我说法。」这些鬼神将来都变成你的护法神，其他的魔鬼找麻烦，这些鬼神会对付他。你都不晓得这个功德利益有多大，这跟鬼神结法缘。

诸鬼这是总说，『是诸恶鬼』是总说，『夜叉罗刹』是别说。罗刹是很可怕的鬼，在佛经里面说，夜叉跟罗刹都是吃人的鬼，心非常毒，见到人他就要害人。这两类的鬼，当中也有皈依佛法的，皈依了他就是佛门的护法神。虽然是护法神，他不害人是不错，但是他那个习气断不了。所以说我们在三宝里面有得罪的地方，菩萨没有心，不会怪罪你的。菩萨大慈大悲，你骂他、侮辱他，甚至於把佛像给毁掉，佛菩萨绝对没有瞋恚心，要有瞋恚心那还叫什么菩萨?这些护法鬼神就不饶你，他是凡夫，他看不顺眼，他就来报复你。其实那不是佛菩萨降罪，是鬼神看不顺眼来找你麻烦，这么回事情。

现在有很多把寺庙都破坏了，佛门都给毁掉了，为什么也没有报复?这个事情我们看得太多了。那个寺庙里头没有真修行人，没道，根本就没有佛菩萨在，也没有护法神，是这么回事情。护法鬼神是护那个人真正修道的，那个人真正修行，你要是得罪他，护法神就找麻烦。这个人根本就是冒牌的佛教徒，打著佛的招牌到处招摇撞骗的，护法神早就走掉了。代替的是什么?代替的都是妖魔鬼怪，因为妖魔鬼怪他就专门干骗人的事情，你也干骗人的事情，跟他志同道合，他就来冒充佛菩萨，是假的不是真的。你看现在有些乩坛里头，驾乩扶鸾的，不是真的，都是假的，这个东西不能相信。是鬼神，一点都不错，也有一点小的灵验，没有灵验谁相信他?大事就不灵了。问最近几天的事情他知道，你说问几个月以后的事情、几年以后的事情，他就胡说八道，就不灵了。他有小神通，鬼有五通，是小神通。

这桩事情在我们初学佛的人都很好奇，都想要知道一点。我在小时候念小学的时候，那个时候记得就很清楚了，我小学在福建念的。福建扶乩的风气很盛，我在闽北住过五年，我常常去看他们扶乩。那时候小孩，好奇，大人在扶乩，我们就在旁边看。但是那个扶乩我相信，跟我们台湾这边不一样，台湾好像是乩童，专门是那一个人扶。大陆上没有，大陆上扶乩找什么人?找挑水的、砍柴的、拉黄包车的，那些人都不认识字，随便在哪里拉个人来。所以这个我有点相信。他自己不认识字，他也不会写字，在沙盘里面，而且扶的时候不是一个人，两个人，那个沙盘是竹子编的，像畚箕一样，前面有个龙头，上面插著一根木棒，在沙盘里写。字写的都是正楷，我们在旁边，他写出来我们都认得，另外一个人在旁边给他记录。一次扶下来，大概总写个十几个字、二十几个字，不多。有的时候也画符，那个符也很灵验，这是我小时候看过的。

到此地来，从前我有几个朋友在圆玄学社，那很早了，我还没有出家之前，他们几个好朋友带我去参观。我看那个扶鸾，他一个人扶，而且写的字速度好快，我怎么样看，一个都看不出来。就他嘴巴里头念，乱动乱动，说得又好快，半个小时写下来，旁边记录的记了好几千字。我觉得很奇怪，这个我不相信。专门只有他一个人，别的人就不行了。我恐怕他在那里胡造谣言，那不是鬼神降示，根本就是他在那里冒充鬼神，这个我很难相信。我在大陆上看到的那个，我真相信。

我学佛之后就把这个事情请教章嘉大师，章嘉大师告诉我，这个确实是鬼神假借佛菩萨的名义、假借神仙的名义，他也想做点好事，他也想修一点福，劝善、修福。小的神通他有一点，大的都是假的，都是靠不住的，他叫我决定不能相信。而且告诉我一个例子，他说清朝满清亡国，就是亡在扶鸾上。那个时候慈禧太后跟那些王公大臣，国家的政策都是用驾乩扶鸾来决定，完全靠鬼神来指示，鬼神就把他指示到亡国了，决定不能相信。正是我们中国像《左传》里面讲的，国家要将兴，听於人，听老百姓的意见;国家要将亡，就听於鬼神，听鬼神哪有不亡国的道理!

夜叉跟罗刹，佛经里面说了，他是北方多闻天王所管的那些部下。四大天王虽然在欲界天里面他算天，他也算鬼，因为他的部下都是鬼，他是鬼当中的一个大头目而已。他上面跟诸天通，下面跟一些鬼神往来的，是鬼神里头的大头目。他所统领的就是夜叉与罗刹，北方是多闻天王。而鸠盘茶是属於南方增长天王所管的，这个地方没有写，在《楞严经》上有。毗舍遮也叫做噉精气鬼，他是属於持国天王所管。增长天王是南方，持国天王是东方。富单那所谓是主热病鬼，有点像我们中国讲的瘟疫，瘟神，是属於这一类的，他是属於西方广目天王的部下。皈依三宝的就称之为八部鬼神，护法神，我们在佛经里面常常看到的，那都是皈依三宝的。追随著四大天王，四大天王皈依三宝，为三宝当中的护法神。所以寺庙的建筑，佛寺的建筑，你一进山门，头一个就是天王殿，天王殿里面列的就是四大天王，他是佛门的护法。他们的头目都护法了，底下鬼神还有什么话说?他的部下当然也护持佛法。所以，你一称佛菩萨的名号，那些鬼神还能起害心吗?当然就不会了，这个我们在人情事理上都能够想得到。譬如军队，他的主官来护持了，他底下那些小兵要听到的时候他必恭必敬，他就不敢妄动，这是一定的道理。

下面举《阿含经》里面一则公案，这则公案对我们有很大的启示。大师在里面，其中也有几句话是很重要的开示，我们接著念。「由闻薰精明，烁诸痴暗，故鬼不能视」，这就是讲一个人有智慧，他有智慧光明，鬼不敢接近。「断灭妄想」，前面说过，「心无杀害，故害不能加」。纵然这个鬼神跟你有冤家有对头，他是念念想报复，他也无法接近。诸位要是念过《三昧水忏》，你看悟达国师，他有个冤鬼跟著他几百年，而悟达国师前一生是害死他，他怨恨在心，一定要报复。到第二生他出家了，修持很好，戒行清净，为高僧，有护法神保护，这个冤鬼天天在这里找机会找不到。等到再来一世，他出世又出家又做高僧，十世的高僧。你看这个冤家厉害不厉害，时时刻刻盯著，非报仇不可。到第十世的时候还是高僧，就是悟达国师，皇帝的老师，尊贵至极。结果皇帝恭敬他，供养他一个沉香宝座，这个宝座就是像这个椅子，沉香做的。沉香你们想想看，现在一斤要好几万。皇帝供养他这个座子，他心里头起了傲慢，很得意，一念欢喜，护法神跑掉了;心被境界转了，护法神跑掉了。护法神一跑掉，他的冤家就找到身上来，他在膝盖上长了个人面疮，几乎送了他的命。总算他这十世没有白修，遇到了迦诺迦尊者，是个阿罗汉，来救了他，用三昧水给他洗。这个人面疮开口说话，说他这一段因缘：我跟你仇恨这么深，今天承迦诺迦尊者来调解，我们就算了，冤家到此地就解除了。《三昧水忏》你仔细去看看。

所以，「冤家宜解不宜结」，得罪一个人很容易，结个怨很容易，要想把它解除可没有那么简单。你看看悟达国师这个事情可怕不可怕!为什么要跟人家结冤仇?自己吃一点亏不碍事，吃亏实在讲是真正占便宜，眼前占了便宜，实际上就吃了大亏，你要明白三世因果。所以，必须要「断灭妄想，心无杀害」，不但没有杀，连害人的心都不能有。你能够做到这一点，什么样的妖魔鬼怪见到你，都不能接近你，他怎么会害你?

「阿含云」，这是佛说的，《阿含经》里面佛讲的，有这么一段故事。「有大力鬼，坐帝释床」，这个大概就是属於天阿修罗一类的。帝释就是我们中国人称玉皇大帝，忉利天主。这个床就是座床，就是他的宝座，这个大力鬼坐在忉利天主宝座上。「帝大瞋」，忉利天主看到气死了，这一气怎么样?「鬼光明转盛」，鬼的势力威风愈来愈大，无可奈何。你看，你瞋恨帮助了他。「此同其心行故」，你帮了他的忙，助长了他的威风，助长了他的势力。「帝还发慈心」，帝释天一想，他毕竟是懂得佛法的人，他也供养过佛，也听过经，回头想想，算了，心里一念慈悲心起来，「鬼光明灭，即去」，鬼就无可奈何了。这给我们很大的启示，我们对待恶人，要用慈心对待他，他就无可奈何。这个人来找你麻烦，要来骂你，你以慈心待他，他发脾气，他在那儿骂，你就在那里听，一句话都不回。等到他骂累了，他自己觉得没面子，走了。这个厉害!如果你要回他，对骂，愈骂愈起劲，对不对?他的光明就炽盛了。他要想打你，你不还手，他打你几下，以后麻烦大了，打又不是，不打又不是;打，打不下去，不打，面子下不下去。这个厉害!你要跟他对打，他的光明炽盛了。

所以，我们在学校里念书的时候，同学当中发生争执，打架了。老师不问哪个有理没有理，两个一样罚跪，很有道理，为什么?一样的。两个不是同等程度，他吵不起来，他也打不起来;他能够吵起来、打起来，两个都一样程度，一样惩罚决定没有错。所以你明白这个道理，不但能应付鬼神，平常在人事纠纷里头就省很多。再看下面一段，第六段「免枷锁难」。

【设复有人。若有罪。若无罪。】

枷锁是刑具，现在所谓是手镣脚铐之类。手镣脚铐叫锁，枷在现在没有了，现在在民主时代，已经没有这种刑具。为什么说『有罪』、『无罪』?无罪是被冤枉的，有罪就是说罪有应得，他犯了重罪，必须加上重的刑具。这样的人他要念观世音菩萨，观世音菩萨也救他，我们就怀疑了。如果他被冤枉的，菩萨救他是对的;他果然有罪，那佛菩萨不叫滥发慈悲心吗?这个恶人救了他出来，将来他出来之后再害人怎么办?这个道理我们要懂得。这个注解里头也说得很详细，诸位可以翻过来看。

注子里面说明，菩萨的心是平等心，只顾救难，不必问他是真有罪还是被冤枉。但是这个里面有一点我们要注意到的，那就是，冤枉的人不必说，真正有罪的人必定是一念向善、改过自新，才与佛菩萨感应道交。如果他的心根本就不正，念佛、念菩萨求佛菩萨救他出来，出来之后再做坏事，佛菩萨绝对不会有感应的。无论造什么样的重罪，他要是一念回头，这个了不起，古人所谓「浪子回头金不换」。那是真的，那才叫真正的好人，决定靠得住的好人，他是从恶境界里回过头来。我们一定要尽全心全力来帮助他，何况是诸佛菩萨?正因为这个道理，所以那些一生造作恶业的人，临命终时，他肯一念回头，都能够往生西方净土，这个例子《往生传》里头有很多。

大家都知道的，唐朝的张善和，屠户，一生杀牛，你看他造了多重的杀业。临命终时，见到许多牛头人，我们讲牛头马面，见到牛头人来问他要命，来讨命的，这是地狱境界现前。所以一般人临命终时，诸位要是稍为留意一点，这种现象非常普遍。他在昏迷的时候告诉家人，我看到哪个人来了，哪个人在什么地方，结果所讲的统统都是死了的人。那些人是不是真的?不见得。你们看《地藏经》就晓得，《地藏经》里面讲过，都是过去的那些冤家债主，冒充你的眷属，变成你眷属的形状，到你这边来。为什么?看看你寿命快终了，把你引去，他来报复。来找麻烦的，不见得真正是你的亲眷、你的朋友，不见得。这是佛在《地藏经》给我们说得清楚的。他是变成那个形状来诱惑你，如果他变成你的仇人，那你看了就害怕，你还会跟他去吗?这是我们必须要知道的。

张善和在这个时候是一念回头，一心，那真正是一心不乱，一心称念阿弥陀佛。念了十几声，牛头人不见了，阿弥陀佛现前，佛来接引他到西方去了。一生当中从来没有闻过佛名，没有动过念佛的念头，天天就杀生，干这种恶事。有的人一生念佛，临命终时打一个闲岔，没有能往生得了，看到张善和这个样子，是不是阿弥陀佛太不公平?阿弥陀佛公不公平?非常公平。「一念相应一念佛」，张善和那时候一念相应，佛现前。你念了一生佛，临命终时打闲岔的来了，不相应。这个不相应我也见过。我初出家的时候，在圆山临济寺，临济寺有个念佛会，就是我出家那个时候成立的，听说现在还在。当年领导的是一个福州的同修林道棨，那个时候他是台湾银行襄理，很有地位。他在临命终的时候，听到佛号就讨厌，人家给他助念，他把人家赶跑，听到佛号就讨厌，佛号念不下去。他自己清醒的时候他跟我们说出来，他说怎么得了，业障这么重!提倡念佛会，领导大家来念佛，结果临命终时自己听到佛号就厌烦。这个业障，颠倒。

所以我们修福，一生修福在什么时候享受?就希望临命终时心不颠倒，那你就决定往生。所修的福平时享尽了，到临命终时颠倒错乱，这一生又错过，这是我们要觉悟的。我们修福，福报让别人去享，我们的福报保存在那里，不但保存，还有增长，就像我们的福报放利息放给别人。将来所得到的，比我们布施出去还要大，这个道理不难懂。明白这个道理，造福而不享福，诸佛菩萨、古来的这些祖师大德个个都是如此。你看六祖一生造福，他什么时候享过福?虚云老和尚，近代的，一生造福，都给别人享，他没享过福。印光大师一生造福，也是给别人享，他老人家没享过福，一辈子粗茶淡饭。这两位大法师天下闻名，在家皈依徒弟不知道有多少，供养的那些钱财，你们去看看传记。他那些供养，他自己一个钱也没用，全部都是辗转布施掉，没有说拿一部分来自己好好享受享受，做几件好衣服，吃一点好东西，没有。虚老和尚那一件衣服，你们看照片，一个大补钉、一个小补钉，补了十几个补钉，什么时候看到他有个照片上穿著一件好好的衣服?没有。那么多供养，他要做几件好衣服，谁还会怪他?不肯!惜福!我这个衣服补了还能穿几年，要晓得惜福。

我在台中跟李老师，李老师就那一件中山装，穿三十多年。我现在离开他差不多有二十年，他那一件衣服大概穿了五十年，没有添过新衣服。人家送他衣服，转手就送人，就供养别人。他自己有收入，过最简单的生活，多余的钱都拿去做慈善事业，一个不留，那是一个在家居士!我出家的时候回到他那里，他就告诉我，他说你一个月用钱如果超过一百五十块钱，那你就不是出家人。所以我就被他限制了，一个月只可以用一百五十块钱，包括吃饭在内，多了他就骂人了。一百五十块钱维持最低的生活，一天吃饭三块钱。我还比不上他，他一天只吃两块钱，他一个月生活费用就六十块钱，我们怎么赶也赶不上他，他吃得少。那个时候三块钱买三个馒头，就是这样的。他日中一食，他一个馒头就吃饱了，我要吃两个，比他多一倍，这个没有办法，比不上他，功夫比不上他。这个老人家今年九十六岁，还是日中一食，还在那里讲经说法，精神饱满。台中的同学来问我，老师住世还有多少年?我把他估计一下，起码还要三十年。因为他说过了，他要把《华严经》讲完，我算算他讲《华严经》的时间，需要三十年才能讲得完。所以，这也是暗示我们，我们台湾最低限度三十年的安定，三十年大好光阴，我们一定要成就，不成就太可惜了。真正会用功的人，三、五年就有成就，三十年决定会成就，只怕你自己不肯干。

所以，救护的原则是真正回头、真正忏悔、真正改过自新，这样的人太难得太难得，哪怕他犯下淊天的大罪也可以原谅，我们也应当帮助他。观音菩萨救这些灾难的人，都是真正回头的，蒙菩萨救护之后，以后再不会做这个恶事。诸位在感应篇里面能够看得到。

下面也引《楞严经》一段经文来说明。「七者音性圆销」，在倒数第五行，「观听返入，离诸尘妄，能令众生禁系枷锁，所不能著」。这是经文，《楞严经》的经文。经文里头也是说明菩萨这种能力的根由，他这个能力从哪里来的?还是从反闻闻自性，还是从见性当中所发生出来的。音性圆销，音就是动、静这两个结，前面我们讲过六结，动静二性，悉皆销灭，就是前面所讲的「动静二相，了然不生」，所以叫圆销，圆销就是销尽了，圆满的销除了。这个时候「观听返入」，观是观照，观照能闻的闻性，这就是观世音菩萨他修学的功夫，反闻闻自性。自性是一，一就是真实，决定不妄。前面说了，「一根返源，六根解脱」，可见得不但是音性圆销，其余的色香味触法，没有一尘不是圆销。所以说「离诸尘妄」，这个尘就是指的六尘，六尘都是虚妄的。他以这样的能力，才能够加持给一切苦难的众生。禁就是禁闭，就是关在牢狱里头。系是什么?用绳索把他捆绑起来。枷锁就是手镣脚铐之类，这些刑具，所不能著。「尘妄既离，则身相不有，故枷锁自脱也」，前面几段的意思懂了，这个地方你一看就明白了。

下面这一段问答，跟我刚才所讲的大意是相同的，诸位一看也能够明了。这个后面还有一段公案，这是传记里面所记载的，《灵感录》里面也有。这种情形，此地讲是「称名无间」，这一句很重要，无间虽然不能得一心，他功夫成片。他念念相续，没有妄念夹杂在其中，所以能够有感应。感应观音菩萨放光，引导他脱离枷锁，他能够躲避这个灾难。再看底下第七段「免怨贼难」。

【若三千大千国土。满中怨贼。有一商主。】

『商主』就是商业界的领袖，商界的领袖，我们今天所谓企业家。

【将诸商人。赍持重宝。经过险路。】

他带一群都是经商的商人，这些人带了很多珍宝，经过险道。

【其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施於众生。汝等若称名者。於此怨贼。当得解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。】

我们再来读这段的注解。「大千国土」，这是泛指，在这个世界不一定在什么所在，你遇到了这些冤家。「满中怨贼」，这是盗匪一类的。你遇到盗匪，盗匪跟你前世也有因果关系，否则的话，他抢劫人，他为什么不抢劫别人，单单抢劫你?他在抢劫的时候，抢那个人财宝，不杀那个人，抢你的财宝又要害你的命，都有因果关系。欠财的要还人财，欠命的要还人命。诸位要晓得，人在世间，说是某人占某人的便宜，没这回事情，决定不可能。我这一生占了他的便宜，来生要还他，我是把它骗来的，来生我的财物被他骗去，同样的手段;我把它抢来的，来生他把我的东西抢去;我害他，把他杀掉，来生我要被他杀害。一饮一啄，莫非前定，这个我们要相信。

佛经里面虽然不排除肉食，佛经里面只叫我们吃三净肉，没有叫我们素食。但是佛在大乘经里面，《楞伽经》里面就说，菩萨心地慈悲，不应当食众生肉。但是在因果上来说，吃它半斤要还它八两，将来要还的。现在肉吃得很舒服，将来到还债的时候可麻烦了，那就苦不堪言。几个人想到后果?这个是要还债的。那你想到生生世世不知道吃了多少众生的肉，前生记不得了，想想今天，从小到现在你吃了多少，这个帐将来怎么还法?麻烦大了!可是有一个办法，你要修行证果往生西方了，那就统统还清了。它们都有福了，它供养你，它做你的斋主，你所修成的功德利益它沾光，它不会来向你讨债，它要来求你度它。所以你一成就，那些冤家债主都要来向你求救。

你们看《影尘回忆录》，倓虚大师在没有出家之前，有个朋友刘居士，八载寒窗读《楞严》，他的心地虔诚，有那么一点成就。他这传记里有记载，那个时候跟三个朋友合伙开中药铺，是中午，中午生意清淡的时候，他们几个正在休息。坐在那个地方，好像打瞌睡，似睡未睡，看到两个人走进来。这两个人是什么?冤家，跟他过去有一点财务上的纠纷，他们打官司，打官司结果他打赢了，那两个人输了。输了以后就气，气得上吊死了，自杀了。他心里也很难过，但是毕竟他自己是有理的，对方是没有理，但是对方总是为了这个事情自杀了。看到这两个人来了，来了晓得这是冤家，大概来找麻烦来的。结果看到他们那个表情不像找麻烦的，很祥和。两个人走到面前，走到面前向他跪下。他说，是什么事情?你们两个来找我什么事情?「求超度。」他这个心才放了心，不是来报仇的，来求超度的。他心里一想：求超度，好吧!怎么个超度法?他说只要你答应一声就可以了。「那很容易，我答应你。」他就看到这两个鬼从地上踩著他的膝盖，踩著他的肩膀，升天了。你看超度多容易。这两个鬼过去了之后，再遇到他以前的太太，还抱了小孩，那都是己经死了，过去了。这两个鬼魂又出现在面前，到面前也跪下，也求超度，他也就点点头同意了。也是这个方法，踩著他的肩膀升天了，看她走了。他以后，这个事情过了之后，他就问他旁边的同伴，你们有没有看到?

你自己真正有功夫，超度一切鬼魂，只要点点头，答应一声就超度了，哪里还要什么佛事搞了半天，用不著，诚则灵!所以超度要至诚感通，要自己真正有道心。你看他经典一门深入，八载寒窗读《楞严》，他要八年时间念个十部、二十部经典、三十部经典，那个鬼就不来求他了。为什么?他没有这个能力，找他也没有用处，他帮不上忙。鬼来找他什么?你有这个能力，你可以帮我忙，我来求你一定有好处，忙帮得上。所以，东西要专、要精，你这个心才一，一心就有无比的力量，才能够超度鬼神。所以现在修行人不懂这个道理，贪多，心都是散乱的。这鬼神不来找你，为什么?找你没用处，空跑一趟。只有什么?到你倒霉时候，他来讨债、来报复。

这就是遇到这些怨贼了，这个地方讲「国旷贼多，圣力能救，以显功力之至也。怨本夺命，贼本劫财」，这是怨贼这两个字的含意。怨是什么?是来报怨的、来讨命的;贼是什么?来讨债的，来劫你财物的。这个贼既又有怨又是个贼，那遇到他的时候，你财、命两样都保不住。「如此遍满，尚能救之，况少乎」，观音菩萨有这么大的能力，三千大千世界遍满了怨贼，他都有能力救。你遇到一、两个怨贼，念观音菩萨是绝对没有问题的，观音菩萨来救你这个能力是绰绰有余，我们尽可以放心。

「有一商主」这是讲遭难的人，底下这是说「商」的意思，诸位一看就明了。重要的就是「主」这个字，他为这些商人之主，商人的领袖，商人的领导者。这批人带了贵重的财宝，在从前走路、行路没有现在这么安全，以前的车，最高级的车是马车，速度也不快。一般的都是人推的车、手推的车，一天也只能走几十里而已。水路都是坐帆船、风船。所以，在江湖上这些盗贼非常之多，常常遇到，所谓江湖险。江湖险就是指江湖上有些坏人，有这些盗贼、这些土匪、这些打劫的人，这是行路的人没有不怖畏的。在这种情形之下，唯一真正能救护的，也就是一心称念观世音菩萨。菩萨以威神力的加持，使我们能够免除盗匪的灾难。

这个地方，大师也引用《楞严经》上一段经文，在八百一十七页第二行。「经云，八者灭音圆闻，遍生慈力」，这是菩萨力量的来源，「能令众生经过险路，贼不能劫」。底下有个简单的解释，「盖音闻两立」，两立就成了敌对，「物我成敌，灭音圆闻，则内外无待」，这个待就是对待，内心与外境合成了一体，没有对立的，所以能够「遍慈而却敌也」。这个道理，跟我们儒家所讲「仁者无敌」是一个意思，仁是仁慈之人，仁慈之人他的心里面没有怨敌。如果还有怨、有敌，有敌对的，那就不仁、不慈了。可见得在我们固有文化里面，仁这个境界是多么高，跟佛法里面不相上下。我们在一切物质环境、人事环境还有对立的，哪有慈悲心?怎么能称为一个仁者?佛法里面讲的大慈大悲。没有怨敌，遇到那个怨敌也是一家人，这个怨结自然就化掉，这是我们应当要修学的。

下面引了一则公案，这样的公案在感应传里面也非常之多。这是引用晋朝隆安年间，这是个出家人，「僧慧达，往北陇上掘甘草」，去挖掘甘草，「被羌人所获」。羌是西域，不是中国人，是外国人，这当然是在边疆，被敌人俘虏过去了。「闭於栅中」，禁闭在木栅里头，栅都是用木头做的，就像笼子一样，关在里面。「人多，择肥者先食」，这些野蛮人也是吃人的，哪一个人长得胖，他就把他拿去先去吃掉，这是吃人的人。「余人食尽」，从这一段看，慧达恐怕长得又瘦又小，所以没有被人家先吃掉，一定是又瘦又小。关的那些人都吃光了，剩下他的时候那就轮到他了。「唯达并一小儿」，还有一个小孩，第二天轮到他了，要把他宰去拿去吃掉。这时候慧达「竟夜称名」，这无可奈何，没有办法了，念观世音菩萨名号，一心称名，念了一夜，念到第二天。到第二天，羌人来取食，把他们两人要带去了，带去他们杀了吃。「忽一虎跳吼」，这时候忽然来了一头老虎，又叫又跳的到这边来了，把那些羌人吓走了。「虎咬栅作穴而去」，作穴就是在那边挖了一个洞，他们可以从洞里逃出来。「达将小儿逃走」，慧达带那个小孩这样逃出来了。有这么一段事情。

圆瑛法师在《讲义》里头另外还有一段公案，也是晋朝时候的事情。有一个姓杜的，叫杜传这个人，他也是在战争的时候被人家俘虏过去，被敌人俘虏过去，关在牢狱里面。关在牢狱里面，等待著要杀头的，要处死刑的。这个时候在军营当中遇到一个出家人，这个出家人过去跟他认识，他一见到就向这个法师求救。那个法师跟他讲，你现在被俘，我也没有能力救你。他再要求，他就告诉他，你诚心诚意一心念观世音菩萨名号，一定有感应。於是乎他就默念，默念了三天三夜，他带的刑具忽然自己脱开、脱掉了，趁著这个机会他就跑掉了。不但他跑出来，当时还有不少的同伴，因为看到他念佛这么样的诚心，他就叫大家都念，所以那一伙人统统都离开那个灾难。以后回到家乡之后，把这个事情告诉亲戚朋友、乡党邻里，他这一乡人都拜观世音菩萨。像这样感应的事情都非常之多。我们一定要晓得为什么会有感应，你要真正晓得这个道理，你对於所有宗教里面那些灵验的事迹你就了解了，那不是迷信，那是事实。

佛法之外，许许多多宗教里面，都有不可思议那些灵验的事情，都是事实。我过去在天主教教书的时候，我教过他们的神父、修女。那个时候是于斌主教在世的时候，他们办了一个研究所，在辅仁大学后面，多玛斯修道院，当时也有不少同学去旁听。我在那里教过一个学期，那个时候他们希望我在那里教两年，把他们这个班，他两年毕业，把这个班教到圆满。我因为出国去讲经，所以教了一个学期以后，我就没有去教了。我就告诉他们，我接触宗教最早就是基督教，以后是回教，我都用心去研究过，但是虽然研究我不相信。以后我说我学了佛，我相信了。我说你们要讲基督教徒，我是真正的基督教徒，为什么?我真相信。你们冒充的，不是真的，因为你们对上帝半信半疑，我真信。我说我在你们天主教这里讲经，你叫我讲佛经，没意思，如果要请我来讲你们的经典，你们受用才大。那是真的，一点都不假。

所以，只要能够至心、一心，你才把宇宙人间一切的真相才能搞清楚，才能与十法界诸佛菩萨、鬼神交通往来，才能得到它的真相。在这个里面得大自在，一切灾难都能免除。你问为什么免除的?清净心当中没有恶念、没有妄想、没有杀心，什么灾难都消除，道理是在此地。在自己心目当中，不但诸佛菩萨是善知识，连这些恶鬼、恶神、恶魔也都是善知识，也都是最好的朋友，可以往来的。毒蛇猛兽可以亲近的，绝无伤害之理，这是自己修德上成就的。

好，我们今天就讲到此地。

(第七集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0007

请掀开经本，八百一十八面第一行：

【无尽意。观世音菩萨摩诃萨。威神之力。巍巍如是。】

这四句经文是前面一段的总结，前面讲菩萨救护一切众生七大类的灾难。注解里面说，「观音势力既大，加护亦旷，岂止七难，当知遍法界皆能救护，故言巍巍然，有如是神力也」。这次我们讲经的时间不长，今天佛七己经是第四天，光阴过得很快。在经文、注解里面有许多名相，我们都把它省略掉了。因为名相部分，诸位可以查考佛学字典，像《教乘法数》，这些都能够找得到。讲席里面著重在义理的发挥，这样我们才能够得到真实的受用。

同修当中有多数都是老同修，所以许多名词术语都很熟悉。像此地『观世音菩萨摩诃萨』，摩诃萨也是梵语，翻成中国意思是大菩萨，摩诃翻作大，萨就是菩萨。为什么称菩萨，后面又称大菩萨?这个意思显然就是告诉我们，观世音菩萨，这里头含义就很深了，说一尊菩萨他可以现无量无边身。他可以现初住菩萨，就是三贤位的菩萨，我们在《楞严》、《华严》里面所看到的，都是三贤菩萨。《楞严》里面，菩萨现的是初住的身分，《华严》我们所看到是第七回向的身分，都叫菩萨。如果示现地上菩萨，初地、二地一直到等觉，就叫摩诃萨。这个意思就是说明，他示现的身分不一定，应以什么身分得度就示现什么身分。我们说菩萨摩诃萨，就是说他现菩萨身，乃至於从十信位一直到等觉位，这全部都包括到了。我们要单讲菩萨，那不包括十地、不包括等觉。如果单说大菩萨，摩诃萨，不包括三贤。所以，这个名词里面含的有这么多的意思。

另外还有一个意思，观世音菩萨不只一个人，凡是修学这个法门、发这同样的心，都叫观世音菩萨。诸位如果今天是念了「普门品」，与观世音菩萨发同样的愿、修同样的行，那你就称为观世音菩萨;你不能称摩诃萨，因为你是初学的，初发心的小菩萨。对那些地上菩萨、等觉菩萨来说，他是摩诃萨。我们称菩萨摩诃萨，就将初发心的人一直到等觉也都包括在其中。所以这里面的意思含的很多，我们要了解。

『威神之力，巍巍如是』，这两句话是赞叹。到这里，我们总把七难这一段介绍完了。下面是第二个中段，讲离三毒。在《楞严经》里面，这个中段就分成三个小段来说，此地的经文虽然不分，但是这三小段也是清清楚楚的，请看经文。

【若有众生。多於淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。】

这是一小段，这是断贪，离贪。

【若多瞋恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离瞋。若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。】

这是贪、瞋、痴三毒。烦恼而称为毒，可见得这个烦恼之严重。佛门里面常说，无量无边的烦恼，这是实话;又说八万四千烦恼，这八万四千不是随便说的，确确实实说了八万四千条。至於哪八万四千条?诸位可以去查佛学字典，《教乘法数》、《三藏法数》里面都有说明。因此，佛有八万四千法门，法门就是对治烦恼的，有多少烦恼就有多少法门。好像这个世间人害病，他有多少种病，就有多少种药来治他。将这些烦恼把它归纳，因为八万四千太多了，说起来说多了就厌烦了，所以经典里面一般都用归纳的方法，把它归纳为一百零八条，百八烦恼，这就好讲。但是通常在讲席当中，说百八烦恼还是嫌烦，所以天亲菩萨根据《瑜伽师地论》，又把它归纳为二十六种烦恼，这就是我们一般讲席当中常常讲的。这个二十六种是无量无边的烦恼归纳起来的数字，归纳的，展开来就是八万四千烦恼。

二十六种烦恼里面，这就是在《百法明门论》里面所说的，它分为两个部分。第一个部分是根本烦恼，有六种，第二种叫随烦恼，有二十种，合起来是二十六种烦恼。当然，是以这六种根本烦恼是一切烦恼的根源。这六种烦恼再要把它归纳，那就叫三毒，就是贪、瞋、痴。如果你要问，这个三毒还可不可以归纳?跟诸位说还可以，归纳到最后就是一个字，贪。诸位想一想，你要不贪你就不愚痴了。你要是贪，一切都贪到了，你还会有瞋恨吗?贪不到才瞋恨，贪到了就不会。你贪求当中有了障碍，别人障碍、阻扰了，你生瞋恨心;如果别人都帮助你贪，你一切贪得很顺利，你怎么会有瞋恚?所以诸位要晓得，烦恼的大根大本就是一个贪字。

所以菩萨修学的方法，从初发心到等觉，都是以布施为主。布施的用意在哪里?就是要对治贪烦恼，布施就是放下、舍弃。不要以为，我们自己好不容易辛辛苦苦赚来的钱财我们布施掉，让人家去享福去。别人得到你的布施，他能得几何?你把贪心断掉之后，你这个功德多大!那我没有贪心，我不布施行吗?给诸位说也行，不是不行。但是问题在哪里?贪心不容易断，不是说说就断了的。所以，诸佛如来、历代这些祖师大德，无论是出家、在家，无不示现一切舍离。都是示现这个样子给我们看，真正能舍，心才清净。

我们总观前面经文所说的，菩萨之能够救七难，我们与菩萨能够感应道交，得到菩萨神力加持，教我们消灾免难，那个修行的方法只有四个字，「一心称念」。心里面要有贪心存在，诸位想想，一心怎么能达到?有瞋恚心存在，你一心怎么能达到?有愚痴心存在，你的一心也是障碍。由此可知，我们讲断烦恼，从哪里断?从根本断，根本就是三毒。我们看，经文底下还有一段，把它念下去。

【无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。】

这个『心念』就是一心持念。再看大义法师的注解。「此三称毒者」，他这里面每一句话我们都不能够轻易的看过，都要牢牢的把它记住，句句话都是真实不虚。这三者，就是贪瞋痴，称之为毒，「以能侵害行人」，这个行就是修行人，发心修行的人，它能够侵害，「喻之如毒」，毒这个字在此地是比喻。「但有单复，今从复列」，单是一方面讲的，复是两方面来说，法师的解释是从双方面来讲的。「自爱为欲，爱他为淫，淫欲多者，不择禽兽，不避高墙，不顾德行，破国亡家，祸延其身。若能存念观音，即得离也。」欲包括的范围非常广大，佛菩萨给我们说明这种烦恼的毒害，只是举其一种来说明而已。我们不能单单只看到佛经里面说的，淫欲为害最毒，贪其他的有没有害?给诸位说是一样的。佛叫我们断的是贪心，而不是换贪的对象，这个意思要懂。凡夫所谓是食、色两大欲望，如果再推广一点就是五欲，财、色、名、食、睡。五欲里面最重的就是财与色，财与色两种再较量，最重的就是色。这是指大多数人。也有少数人把财看得很重，色还看轻了;也有些人财色都不在眼里，名看得很重、权看得很重，处处都要把权，对於财色他不放在眼睛里面，那是少数人。总而言之，你有了贪心，贪心烦恼要是重，对你修行就造成严重的伤害。它能够破坏你法身慧命，不但障大涅盘，同时也障碍你开悟。

我们看古人，古人修行，他读诵他能开悟，他称念圣号也能开悟，参禅亦能开悟，我们现在为什么开不了悟?人家用的功夫，不管他用的什么功夫，念佛也好、参禅也好、礼拜也好、诵经也好，他这些方法确确实实能够将三毒烦恼控制住，能够降伏烦恼，所以他开悟。我们今天的修学，不但不能降伏烦恼，而怎么样?增长烦恼，这就不能开悟。我发心弘法，为什么弘法?贪图名闻利养，贪图六度波罗蜜;换句话说，念念在增长贪心。烦恼叫无明，清凉大师所谓增长无明，无明天天增长，这烦恼就天天加重。譬如讲经，听众很多，非常欢喜，讲得很起劲;听众人少了，就一肚子不高兴。人多的时候，贪心起来，讲的时候贪心增长;人少的时候，瞋恚心增长。这样自己怎么能开悟?又如何能够利益众生?连佛法里面都不能贪，何况於世间法，这是我们必须要明了的。

凡夫贪爱五欲六尘，所以他不能出三界。不但不能出三界，跟诸位说，在三界当中他不能出欲界。他修的福修得再多，只能在欲界天上享福，色界天没有他的分，这是我们要晓得。色界天里面怎么样?没有五欲，心是清净的，到初禅以上心清净。将欲界里面贪的烦恼他断了，他为什么还不能超越生死轮回?因为他贪的对象换了，他贪禅定。所以他出不了六道轮回，原因在这个地方。他对於欲界里面这些财色名食睡他不贪了，所以他超越了欲界;但是他贪禅定，所以他出不了色界。四空天人，色界天他还贪色，那个色不是女色，是色相，像三十二相八十种好，他贪这个，他贪居住的宫殿环境要非常美好，他贪这个。这里面没有情欲，有色相，他还不能舍色相，这叫色界，四禅十八层天。如果连色相都不要了，这是六道凡夫里面讲高级凡夫，为什么?有色相就有坏，就有成住坏空。所以高明的人连色相都不要，不要身体，完全是精神的世界，这就是四空天。四空天为什么也不能出轮回?他还贪，他贪什么?贪不要色相。难!真正是难!四禅八定还在三界之内。

阿罗汉、辟支佛为什么能出三界?他对於有色、无色他都不贪;换句话说，三界之内的，没有一样他挂在心里，他一样都不贪，什么都放下了。身心世界一切放下，出了三界，道理在此地。他成了阿罗汉、成了辟支佛，超越三界，所谓是得九次第定。他为什么不能明心见性?他贪，他贪涅盘里面那个定里面的享受。都是坏在这个字上!声闻、缘觉贪爱偏真涅盘，所以不能见性。权教菩萨贪六度万行，所以也不能见性。见性是圆教初住以上，这见性了，见性是什么?世出世间法统统都离开，都没有一丝毫牵挂，全都放下了，连佛法也不贪。所以在他境界当中，见到佛，见如不见，闻如不闻，根本就不动心。我们今天一见到佛，喜欢得不得了，为什么?贪图见佛。由此可知，菩提道上、涅盘果中最大的障碍，就是这个贪烦恼。怎样才能断?这个就真正是根本法了。

我最初学佛的时候，也是很幸运，机缘好，遇到了好老师，没有走冤枉路。我学佛大概才一个月，就是接触佛法才一个月，就有个朋友介绍我认识章嘉大师。我第一天跟他见面的时候，就向他请教了一个问题。我说佛法实在是太好了，我非常的向往，有没有什么方法叫我一下就能入进去?章嘉大师那个人，你们诸位没有见过，凡是见到他的，没有不尊敬的。他那个样子，一天到晚二六时中就像在定中一样，稳重、慈祥、不多言语。我们提出一个问题，我们等著他回答，他两个眼睛看著我，看了半个钟点，这个气氛都在定中。第一次我见他大概是两个小时，只说了几句话，那个印象非常的深刻，这就是教学。因为我们这个心浮躁的，浮躁的心讲再多的东西，耳边风，说了之后就忘掉了，记不住的，得不到受用。他用这种方法，等於说静坐，大家在静坐坐了半个钟点，一句话不说，这个气氛在大定之中。然后就告诉我七个字，只讲了七个字，先是点个头说，有。有以后又隔了两、三分钟，他那个话说得很慢很慢，一般年轻人遇到他就不耐烦了，马上掉头而去，不知道这个教学法的高明。给我说六个字，「看得破、放得下」。我就没有他那么样的定功，我听了这两句，底下马上就接了，从哪里下手?大概又隔了十几分钟，给我说了两个字，布施。

我第一天跟他见面两个小时，差不多大部分的时间都是在静坐当中。那个客厅里面就是我们三个人，他一个、我一个，还有带我去介绍的那个人，那个人是蒙古的一个亲王，也过世了。那个时候这个亲王住在我们宿舍的隔壁，不太远，所以我认识他，他带我去见章嘉大师，见到很有缘分。我告辞的时候章嘉大师送我到门口，特别嘱咐我，今天我给你说了六个字，你好好的去做六年，自然就有感应。他叫我做六年。我也就真听话，就真的去做六年，真有感应。有许多事情在发生之前大概一个月、半个月，自己就晓得，就有感应。所以，我学佛的根基是章嘉大师给我奠定的，我跟他三年，每一个星期天到他那里去，总是两个小时。

由此可知，布施是菩萨修学的大根大本，从根本修就是从布施修。不舍，心不清净，不舍，不能得一心。不但世间一切法要舍，出世间，连佛法，上上乘法也不能挂在心里。佛叫我们断的是贪心，不是叫我们换对象。换个对象，我世间法不贪，我贪出世间法，你贪心一点也没变，你这个烦恼还存在，并没减少，只是换了对象而已，那个没有用处。贪心断了，世出世间法一如，世出世间法不二。贪心断了，一切法都叫佛法;有了贪心，佛法也是世间法。我们在经题里面给诸位说的，众生法跟佛法，有贪瞋痴，佛法就叫众生法，离贪瞋痴，世间法就是佛法。法哪有什么世间、出世间，哪有什么众生与佛?没有!法之所以有众生法、有佛法，是我们自己心变现出来的。清净心所变的，就叫佛法，烦恼心所变的，就叫世间法，这个道理必须要记住。

下面，大师也引用《楞严经》上的一段经文。「九者熏闻离尘，色所不劫，能令一切多淫众生，远离贪欲」，这几句是《楞严经》的经文。我们再把下面这几句注解念下去，「众生欲习合尘」，这个欲就是指色欲，「故为色劫，菩萨离尘，欲爱干枯，根境不偶，虽有妙色，不能劫动」，到这个地方是一段。三毒确确实实给我们造成了最严重的伤害，我们生生世世生死轮回，不能够证得菩提涅盘，原因就在此地;我们在六道里面受无尽的苦难，根源也在此地。果然觉悟了，把这个根源拔除，我们就像诸佛菩萨一样的大自在!所以要晓得，这是真正的可怖可畏。佛门里面常说，凡夫畏果，菩萨畏因，菩萨最怕的就是三毒;而众生对三毒不怕，不但不怕，还最喜欢。三毒所造成的结果就怕了，怕果也没有办法，你怎么样怕，那个果报你还得要受。总而言之，在十法界里面，或者我们说六道，诸位晓得三恶道，三恶道的业因我们要明了。明了之后，不造三恶道的业因，你就不会现三恶道的境界;换句话说，不堕三恶道。

贪欲是饿鬼道的业因，七难我们讲过，鬼是幽隐为性。贪爱是一种阴性的，不是阳性的。纵然是正式的夫妇，你看看从前古时候结婚，婚礼，婚礼在什么时候举行?晚上举行。你们去看看《仪礼》、看看《礼记》，婚礼，娶新娘是在黄昏的时候，行大礼的时候是天已经黑了，大概像我们现在八点钟左右的时候，这个时候行礼，没有说光天化日之下行婚礼的。所以婚，你看女字旁边黄昏的昏。为什么在这个时候举行?古大德都是有智慧，叫你觉悟，这不是一桩好事情，这是迷惑颠倒，是昏迷，不是清醒。你要知道这是昏迷，你就清醒、就觉悟了，处处提醒你觉而不迷。我们中国古人造的这些字，这个字都有启发性，一看你就觉悟，就不迷了。在仪式上，他给你规定的处处都是启发你、警觉你，不可以迷惑颠倒。凡夫有贪心，这个贪的程度要减低一点，不要再增加。贪爱是饿鬼道的业因，所以鬼夜晚才出来，婚礼也在晚上举行，你看看这个意思。就告诉你，贪爱要重了，将来就跟鬼一样，就入了鬼道。你看看我们中国文化，古人那种为后人所著想的，定的这些仪式，用意非常之深，不是我们现在人能够想像得到的。

瞋恚重的，是地狱道的业因。你看地狱，我们画的看「地狱变相图」，纵然是寒冰地狱，也画的有火光，地狱是一片火海。人一发脾气，你看全身都发热，热是火的相。地狱从哪里变出来的?瞋恚心里面变出来的。愚痴重，什么叫愚痴?不能够辨别真妄，不能够辨别邪正，甚至於善恶、是非、利害他都搞不清楚，把善法当作恶法，把恶法当作善法，这叫愚痴。愚痴是畜生道的业因，畜生愚痴。

由此可知，三恶道的根本业因就是三毒。六波罗蜜里面，布施就是对治贪毒，忍辱是对治瞋毒，般若是对治愚痴毒。六波罗蜜是药，贪瞋痴是病，拿这个药来对治这个病，药到病除，我们才能得度。这个药我们得到了，真正有了效果，才能与菩萨感应道交。但是病太重了，无始劫以来所养成的习气，换句话说，这个习气就是经典里面所讲的俱生烦恼，不是人教的，不是现在学的，是与生俱来的。为什么会与生俱来?因为我们有过去世，生生世世在阿赖耶当中薰习成为一种坚固的种子，这个种子遇缘它就起现行。我们闻到佛法，想把这个烦恼断除，心里很想断而断不掉。为什么断不掉?习气太重，这个力量太强大了，我们自己学那么一点点佛法，敌不过它。所以佛法要长时期的薰习。

我们讲用功，什么叫用功?我每天念经叫用功，我每天拜佛叫用功。好，你每天能念几个钟点?你能拜几个钟点?我一天能用两个钟点、能拜两个钟点。好，就算四个钟点，一天二十四个小时，你佛法的薰习才四个小时，另外二十个小时，贪瞋痴的薰习，还是敌不过。一天就算干上十二个小时，才一半一半，没有把握，不能超生，没把握。所以，在中国过去丛林寺院里面的修学，他一天用功夫是十六个小时。这样，用佛法的薰修，在一天当中它占三分之二，换句话说，烦恼的薰习占三分之一，佛法薰修的力量超过它，这样渐渐才能把烦恼控制住。

经典里面常讲，佛陀在世也是如此，二时讲经，二时修行，那个二时就是我们现在的八小时，它是从印度说的。印度是把一昼夜分为六时，昼三时、夜三时。我们在经典里面，特别是在戒律里面常常看到，白天是初日分、中日分、后日分，夜晚它分为初夜分、中夜分、后夜分。而我们中国自古以来，用时辰的单位是用十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未这十二个时辰。所以，印度的一时等於我们中国的两时。现在我们采取的，是世界上一般所用的，二十四小时，为什么称小时?比我们中国时辰小。所以经典里面讲的二时，你要晓得，二时就是现在的八小时。

佛门里面的制度，寺院修行人每天睡眠的时间，中夜，中夜是什么时候?晚上十点到两点，是中夜。两点钟就要起床了，做早课、拜佛。连吃饭都不休息，吃饭也算功课之一。印度那个时候托钵，清早晨都出去托钵，托钵也是功课，也是经行。就像你们现在念佛的时候经行，一面走著，心里念著佛号，或者背诵经典，功夫不间断。托了钵，不是一面托了一面吃，不是的。托了之后回来，回到精舍里来，就跟过堂一样，大家在一起吃，不是每个人托了每个人吃，不是的。家里面还有生病的、不舒服的，还有年岁大的、走不动路的，所以托了多的人要分给他们。可见得他们的功夫不间断，在一生当中才能修行证果。我们再想想，我们的功夫间断，这一间断烦恼就入侵，就侵害我们。何况我们这一点佛法的力量非常的薄弱，烦恼的力量又那么强大，难怪我们不能成就!如果诸位看看《百法明门》，你看看《百法明门》善心所只有十一个，烦恼心所二十六个，你想想看，这没有办法，不成比例!何况那十一个善心所的力量没有二十六个大，数量也没有它多，力量也没有它大，无怪乎众生没有办法出离轮回。

这个要靠我们自己觉悟，要靠自己精进，排除一切困难，自己要想方法对治。对治的方法也是各人不相同，每个人根性不一样。中等以上的根性，我觉得研究教理是个很好的对治方法。但是研究教理得一定要讲，你不讲的话会懈怠，如果你要讲，你每天一定要抽出一些时间来看经，你要做准备。我讲经已经讲了二十四年，这次跟诸位讲「普门品」，你看看我每天跟你们念佛只念两个小时，其余的时间抽出来要看经。仔细的看看「普门品」，不好讲，「普门品」里面经文，你从经文表面上去看，能讲出什么?除了讲故事之外，实在想不出什么东西来讲。诸位以这样宝贵的时间到这儿来，听故事，没有意思!《观世音菩萨感应录》你们拿回家慢慢看就好了，何必在这里听故事?所以，一定要将经文里面这些义理发明出来，我们才能够真正得到受用。

文字里面，修行方法是一句，就是一心称念;使我们觉悟最重要的就是这一段，一定要离三毒。如果你读这段经文，真正在此提高警觉了，你这一生受用不尽。离三毒是要真干，要真放下。从什么地方放起?从身外之物放起，先舍我所有，决定不能贪爱。世尊的制度，当年他率领著一群修行人，日中一食，树下一宿，这是戒经里面说得很多。出家人没有房子，没有财产、没有财物，只是三衣。三衣不是我们现在的衣，我们现在这个衣已经缩小了，就是一个样子，做个纪念。印度三衣，诸位到泰国去能够看到，在台湾也有，少数的，衣裹在身上的。印度天气热，一年到头都是夏天，它就是只有一个雨季，它没有冬天。所以他需要的衣服少，他有三衣就足够了，连晚上睡觉的时候盖的都够了，大衣本来就是盖的，晚上睡觉盖的。具是什么?具是晚上睡觉铺在底下的，垫的，我们现在拿来拜佛，没用处;就是我们现在讲垫被，垫在地下睡觉的，没有任何财物。

有人请佛去讲经，有个地方供养佛，有讲堂，如果房子有多，还可以有住的寮房。假如他只有讲堂，没有寮房，这些比丘们晚上还是在外面树下一宿。他们树下多半都是打坐，都是不倒单，都是打坐。为什么这个树下不能二宿?怕你起了贪心。这棵大树不错，很荫凉，风景也不错，我今天在这儿住得很舒服，明天还来，后天还来。怎么?起了贪心。贪心很容易生起来，无始劫来的俱生烦恼，藕断丝连。断掉了，外头一诱惑又生起来，这个事情麻烦大了。所以佛的制度，树下只能住一晚，第二天就搬家，搬别的地方去，不准在这边，不叫你起贪心，防范之严。由此可知，只要有一丝毫的贪心就不能见道，别说是证道、修道，见都见不到。

小乘的见道位，见道是须陀洹果，初果。大乘的见道位是初住菩萨，初住以后一直到等觉位，叫修道位，如来果地上叫证道位。在小乘里面，初果向到四果向叫修道位，四果罗汉叫证道位。我们想想我们现在，不要说大乘，小乘都没有见道。为什么原因?我们晓得，三毒烦恼障碍了我们自己。这是讲修行，无论在家出家，你有三毒烦恼，它就障碍你修行，侵害你的法身慧命，使你不能够成就。世间人想求消灾免难，求佛菩萨神力加持，如果你贪瞋痴还是存在的话，没有感应。有感应的那个时候，是在这一个时候一心，贪瞋痴虽然根没有断，它不现行。譬如念观音菩萨，有急难的时候，什么事也不想，为什么?性命交关，什么都放下，一心念观音菩萨，灾难免除了。免了灾难之后，好，他贪瞋痴又起来了，他那个境界不能保持，但是能免难，能够消灾免难。这就所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他是一念相应。一念相应就有那么样显著的感应，念念相应那可想而知。

在这个地方，佛与祖师大德们，在一切贪欲里面举出一条做例子。所以诸位千万不可以误会，欲不可以贪，财没有问题，名也没有问题，佛没说!你这样看你就坏了。世间法不可以贪，出世间应该可以了，你要这样想的话完全错了。出世间的法要可以贪，你们天天念《心经》，那个「无智亦无得」那条应该取消。无智亦无得，那就意思告诉你，出世间法无上菩提也不能用贪心去证得。《楞严经》告诉我们，「圆满菩提，归无所得」，六祖大师之得道，就在一句「本来无一物」，他才能够证得正等正觉。

《楞严经》上这段经文里说「熏闻离尘」，这就是说明菩萨反闻照性的功夫，这个功夫得力了，就能够熏闻离尘。熏是薰习。闻是什么?妄闻，妄闻就是耳识、意识，就是妄心、妄想心往声尘上跑，向外闻，那是妄闻、是妄心。他反闻照性这种功夫就能够把妄闻给它止息了。止息这一变什么?就变成入流的正闻，正是交光大师所讲的舍识用根。熏闻离尘就是舍识，熏闻是舍识，离尘是外面的境界不取、不执著，就是不取相，不取外面的色尘。这就是前面所讲的入流亡所，这个「所」就是指外面的境界，外面的境界统统远离。菩萨用的是耳根，耳是对声，声尘这个结解开，因为每一个根都有六个结，六六三十六结，六结前面说过。一根还源，六根解脱，只要一个根上六结解开，其余的诸根这个结全部都消除了。所以，色尘也不能够障碍你的清净心，也不能够做为一个增上缘，引发你贪爱的烦恼，它不起作用。所以，菩萨以这样殊胜的威力加持给众生，「能令一切多淫众生，远离贪欲」，对这个贪毒我们就不怕了。

这个意思很重要，我们无论对於世出世间法任何一法要是起了贪爱，不能舍离，你就可以运用这个方法。这个方法是什么?『常念恭敬观世音菩萨』，恭敬是什么?就是「南无」。我们今天念「南无观世音菩萨」，南无就是恭敬的意思，翻成中国字就是皈依的意思、恭敬的意思，梵音就称南无。常念南无观世音菩萨，念的要领要记住，一心称念。以清净心来念，就能够断一切贪心，这是必须要记住的。世出世间法里头有一丝毫的贪心，就造成严重的障碍，我们要修定、修慧，统统修不成。念佛你要修一心不乱，要想得功夫成片，也得不到。仔细去想想，我们所受的害太大太大!如果没有这三个东西障碍，想往生极乐世界的人早就去了。就是这三样东西障碍，生生世世的修学都没能去成，生生世世修学都不开悟。有了这三样东西障碍，无论你怎么样修法，全叫盲修瞎练。

虽然古人仪规摆在那里，我们也照那个样子去修，人家那个样子修，他能够有成就，我们照那个样修不能成就。什么原因?人家照那个方法去修，里头没有贪瞋痴;我们今天照这个方法修，里面充满了贪瞋痴。仪规一点没有错，是众生法、是世间法，不是佛法;离开了这些仪规，什么仪规都不要，一心去修，全叫佛法。昨天我们举的倓老法师的朋友超度冤家债主，超度他的太太儿子，什么仪规也没有。鬼找到面前来求他超度，那时候他没有出家，他做居士，没出家，他也不懂仪式，他也不晓得怎么叫超度。这是「八载寒窗读《楞严》」，他在《楞严经》上有一点受用。这个鬼在他面前，「只要你答应一声就行了」。答应不太简单了吗?好!我答应你。你看那个鬼就超度了。他看到那个鬼，他坐在那里，鬼踩著他的膝盖，再踩著他的肩膀，升天了。什么仪式也没有，也没有给他念经，也没有给他种种仪式来给他祈祷，什么也没有，就是答应一声就行了。《影尘回忆录》里头有记载。可见得自己功夫不到家，什么仪式都枉然;功夫到了家，点点头就行，问题就解决了。再看底下第二段，八百一十九面第六行，第二句开始。

「自忿为恚，忿他为瞋，瞋恚多者，今世人不喜见，如渴马护水。遗教云」，这个遗教是《佛遗教经》，「劫功德财，无过瞋恚。华严云，一念瞋心起，障百法明门」。我们先讲这一段。瞋恚之火在伤害里面是最严重的，也最为可怕，所谓是「一念瞋心起，百万障门开」，此地讲「障百法明门」，百法是指一切法，明是智慧之门。换句话说，你要想通达一切法，如果一念瞋心起，把你通达一切法的门道全都障碍住了。大师在此地首先解释什么叫瞋恚，恚是自己有忿恨，没有表露在外面，所谓怀恨在心。发作在外面，这叫瞋，发作在外面叫瞋;藏在内心没有发出来，叫恚。所以恚从心，瞋从目，这是从眼睛里面来表现的。这个地方讲，自己一个人发脾气叫恚，有对象，对著别人发作的时候叫瞋，这个意思也能讲得通，两个意思都好。瞋恚多的人，诸位想想，谁愿意跟他交朋友?谁喜欢跟他往来?这是很自然的现象。多瞋的众生，哪一个见到他都敬而远之，不跟他往来。下面是举一个比喻，「渴马护水」，那个马很渴，它要饮水，别的马要到它那里去喝它的水，它就会把它赶走，这就所谓护食。有人侵犯的时候，他瞋恨心就生起来。

「劫功德财，无过瞋恚」，功德法财，所谓是「火烧功德林」。首先我们要了解什么叫功德，功德跟福德不一样。你所修的福德不会丧失的，你所修的福一定有果报，所谓善有善报，恶有恶报，善就是修的福报，一定有，决定不会丧失。功德就很容易失掉，功德是什么?是定、是慧。诸位想想，脾气一发作，哪里还有定?定没有了，慧也没有了。定、慧好不容易修成!譬如说我们念佛人讲修一心不乱，不容易。真正修到一心不乱，脾气一发，一心马上失掉，再要想得一心可不容易。佛法重视功德的修学，你要说你有多少功德?你得想想，什么时候曾经心里不高兴过、发过脾气过，从那个到现在没有发脾气，你的功德就这么多。这个事情麻烦大了，如果修行一辈子，到临命终时一个不高兴，完了，整个就完了，这叫什么?火烧功德林，瞋恚之火把你的功德林统统烧掉了，烧得干干净净。

所以外面的境界，诸位要晓得，逆境、逆缘现前的时候，那就是魔。魔看到你有了定，这几天修得都不错，功夫再加深你要超越三界了，他在那里嫉妒、不高兴，想方法来破坏你、来诱惑你。诱惑你实际就是劝你，叫你赶快烧，快烧、快烧，把你功德都烧掉，你一发脾气都烧掉了。你也真听话，马上就发脾气，就把它烧掉。魔一看到心里很欢喜，你看我叫他烧他就烧，这上当了!所以修行人要觉悟，见到这种境界就要晓得，他来诱惑我，我才不上他的当。释迦牟尼佛不上提婆达多的当，他成佛了;忍辱仙人不上歌利王的当，他忍辱波罗密圆满了。你一不上当，你的功德圆满，那个人是什么?那个人是菩萨、是佛。没有他在那里煽火，你怎么会有进步?你怎么会有成就?我们在前面讲三法妙里头资成妙，诸位要懂得，一切众生於我们都有恩德。打仗，把对方打败，把敌人的大将杀掉，自己升官，升成大将。你这个大将从哪里来?他舍了命给你的，他是你的大恩人，对不对?他要不失败，你怎么能升官?他要不死，你怎么能晋级?大恩大德!

佛法看东西不是看表面，面面观。善人有的时候会破坏我们，恶人有的会帮助我们。所以佛法里面讲善恶，对我们有帮助的都是善，对我们破坏的那就是恶。那个冤家对头，帮助我们定、成就我们慧，大功德，大善知识。如果一个善人，今天供养了好多钱财，明天又供养了许多精舍，把你的贪心都增长了。这是我的大护法，护的什么法?他来护持你，是叫你增长贪瞋痴，是护你贪瞋痴的。那个恶人来护持你戒定慧的，善人来护持你贪瞋痴的，你不就善恶颠倒了吗?世间人愚痴!在这些地方我们要警觉，要提高警觉心。所以对恶人不瞋恨，对善人不欢喜，都要提防。恶人来的时候，提防我们戒定慧被他破掉，善人来的时候，提防我们增长贪瞋痴，都得要防一著。一定自己要断贪瞋痴三毒，成就戒定慧的功德。提防就是什么?就是觉心，所以不怕念起，只怕觉迟，觉性决定不能让它一时一刻失掉，一失掉觉悟，立刻就迷惑。

底下这是引用《楞严经》上一段话说，「十者纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生，离诸瞋恚」。注解里面说，「瞋由违情而起，对境而生」，瞋恚心。违情是什么?是你不甘心、不情愿的、不喜欢的境界现前，你才生瞋恚。所以你要真正找它的根源，还要从贪，违背了自己的贪，就瞋恨起来。所以贪才是大根大本，没有贪心的人绝无瞋恚，有瞋恚的人一定有贪心。没有贪心的人，没有愚痴、没有瞋恚。由此可知，真正修学，断贪才是从最根本的地方来修学。要能舍，舍了以后得大自在，舍要舍得清净。

六祖大师在《坛经》里头曾经授记，说在他之后有两位菩萨出现在我们世间，在中国，一个是在家，一个是出家。与大师所讲的时间差不多的，确实是有两个人，在家人是庞居士。庞居士是个长者，家庭很富有，他学佛了，他把他家里所有的财宝装上大船，船划到江当中，船底打个洞，统统沉没下去，他不要了。有人就问他，他说大居士，你那些财宝自己不要了，拿去做一点慈善事业、做一点好事救人，不好吗?我们听起来有道理。庞居士实在这个做法只是劝后人一句话「好事不如无事」!你们想想看，无事心多清净，做好事心还是不清净;无事，贪才能够断得干净，做好事贪心还是断不干净，藕断丝连。

菩萨有愿，绝无贪求，有普度众生之愿，不可以贪图度众生，你贪心就起来了。所以度众生的事业怎么样?随缘，不去找。去找就有贪心，那就是菩萨贪图六度万行，不能明心见性。在寺院里面，他要去做个住持、要去做个当家，有贪心。智者大师就示现这个境界教导后人，他老人家说，他如果要是不领众，智者大师虽然是天台宗的祖师，第一代祖师，一生弘扬《法华》，他是念佛求生净土，「教宗法华，行在弥陀」。他往生的时候，弟子们问他，问他的境界。他非常谦虚，他告诉他们，如果我要不领众，我可以得到理一心不乱，上品上生;因为做寺庙住持，要管事、要领众，所以对自己损失很大，只得到一个什么?带业往生。只修成了一个五品，五品是功夫成片带业往生的境界。你看看差好多，舍己为人。领众是机缘，大家推举你，你义不容辞，要做;没有人推举你，千万不可以去竞选，竞选都是有贪心了。已经有别人发心去做，太好了，阿弥陀佛!他去做，太好了，不要去争。我们要的是什么?要的是清净心，要的是理一心不乱，要的是放下万缘，古来祖师大德都是这样示现给我们的。

在今日之下，我们这个社会的结构不相同，生活的方式不一样，真正发心修学人没有道场可住。从前的丛林道场去挂个单当清众，什么事情不闻不问，真正在那儿用功办道，它成就你，现在没有了。没有怎么办法?现在有不少人，有些施主供养一个小房子、小茅蓬，自己进修。这是变成今天修行人唯一的一个方式。可是修行人接受这个供养，一定要一心办道，决定不能被这些供养牵挂、罣碍了，那就麻烦大了。所以修行人一定要有个观念，我们在娑婆世界是作客，不管人家供养我什么样的精舍，都叫旅馆，住一天算一天，随时可以离开，绝无挂念。旅馆我在这儿住，住得很舒服，第二天要走了，这个地方根本没有一丝毫留恋，这才能够去得了极乐世界。如果你有一丝毫挂念，这是我的财产，这是我的精舍，那就糟了;不但一心不乱得不到，功夫成片也得不到，一定又拖著你生死轮回，出不了三界。所以，我们对於这桩事情，要提高很大的警觉心，万万不能上当。

这个注子里头说，「对境而生，圆融则无违，无对则不瞋矣」。对就是对象，没有对象那就是六祖所讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。说到对，讲到根本就是我执与我所。有我就有对，有我，那个对象就是我所有;无我就无所有，就无我所有。我、我所离开了，给诸位说得事一心不乱，还不是理一心，得事一心不乱。我、我所，把我所有离开，我没有离开，我所有离开了，功夫成片，带业往生。这是我们从许多方面来说明净土这三个境界，理一心、事一心、功夫成片。你从各个方面来观察，然后才晓得我们功夫为什么不得力，为什么不上道，为什么不成就，自己晓得了。自己知道就有办法，就好像我们害病一样，如果自己不知道自己害病，这个苦，那一下发作是要命的;如果自己事先晓得了，晓得怎么样?我们就自己会想方法来对治，就可以治疗。所以，面面观察障道的因缘，我们都明白了，就会对治了。佛菩萨、善知识对於我们的恩德就是这些，就是教你了解、帮助你找这个病源，找到病源之后怎么样去治病，那是自己的事情，谁也帮不上忙。譬如教你看破、教你放下，老师只能教我这个，看破、放下是我自己的事情，他帮不上忙。诸佛菩萨哪一个也帮不上，那就要靠自己的功夫，自己真正去干。

此地所讲，「纯音无尘」，也是说菩萨纯一闻性，闻音的妙性，也就是说的闻性。性中没有对象，闻性所闻的是声性，性与性相合就跟空与空相合一样，是一不是二。可见得耳识，耳识是有分别、有执著的，它那个对象是声尘，根、尘、识对立的，不是圆融的。所以，用闻性闻声性是圆融的，不对立，用见性见色性也是圆融的，不对立。正因为万法圆融，所以叫一真法界。一真是什么?总是性，叫明心见性。六根对六尘境界统统是性，一性无二性，所以法界叫一真。一真里头没有对立，瞋恚怎么能生得起来?所以，观音菩萨没有瞋恚，明心见性的人没有瞋恚，证得理一心的人没有瞋恚。

我们明白这个道理了，瞋恚就不能叫我们得一心，我们在一切境界里先修什么?先修忍辱，先忍。功夫不到家，不到家怎么?忍。功夫到家了不要忍，为什么?根本没有;功夫到家，它溶化了，它溶化成一性，根本就没有这个事情。功夫不到家才修忍辱波罗蜜，所以忍辱波罗蜜就是修一心的前方便。换句话说，我们在净土讲的功夫浅深，理一心、事一心、功夫成片，也就是忍辱程度浅深而现的差别。忍辱波罗蜜修圆满了，圆满就是见性、就是圆融，那就是理一心。没有达到圆满，而有很深的深度，这就是事一心。程度不深，这就是功夫成片。凡事都能忍，不动肝火，这样可以能得事一心。

正因为有这样的功德、妙用，佛在《金刚经》一再赞叹，「一切法得成於忍」，连世间法也说「小不忍则乱大谋」，世间法没有忍就不能成就。无论世出世间法要懂得忍辱的重要，忍辱的功德就是成就一切法。所以瞋恚一定要远离，我们离不开的时候，就是一心恭敬称念观世音菩萨，求观音菩萨神力加持。这在受极大的侮辱，忍无可忍的时候，没有办法忍的时候，赶紧念观音菩萨，就帮助你忍辱波罗蜜。保全你的功德，不要把你的功德一把火烧掉，那太可惜了。

好，今天时间到了，我们就讲到此地，后头还有一小段「愚痴」，我们晚上接著再讲。

(第八集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0008

请掀开经本，第八百二十面第一行，我们接著看，第二句开始：

「自惑为愚，惑他为痴，愚痴多者，邪画诸见，拨无因果，谤毁大乘，於诸谛理，不能明解，过於漆墨。」这是解释三毒里面愚痴。三毒，贪、瞋那个相虽然很猛厉，实在讲还容易断，唯独愚痴难断，所谓是藕断丝连，最不容易把它断干净的，就是愚痴，愚痴就是无明。佛教给我们的三无漏学，就是对治贪瞋痴三毒烦恼，特别是我们初学，不能够不注意。以戒学来断贪，以定学来断瞋恚，以慧学来断无明，所以智慧不开，无明就没有法子断。这个地方给我们说明，什么叫愚、什么叫痴，自己迷惑就叫做愚;也叫他迷惑，那就叫痴。是不是有意?不是有意的，甚至於还是好心的。自己走错了路不知道，别人来问路的时候，指出这条路让别人去走，所谓是以盲引盲，这就叫痴。所以痴里面才造业。愚只是自己有障碍，痴就是带累别人，特别是邪知邪见，自己的见解错误不晓得。所以，为别人指路相当不容易。在佛门里禅宗公案，大家都很熟悉，像百丈大师他所遇到的，错下一个字的转语，堕五百世野狐身，那就是愚痴所遭的果报。贪、瞋造的罪重，殊不知愚痴，路走错了，延误了他人的法身慧命，这个过失尤其是重。所以在六度里头，唯有般若智慧才能够破除愚痴。

这一条在三毒里面也是最难的，贪、瞋非常明显，容易觉察，愚痴往往自以为是，并不感觉到自己是愚痴，自己晓得愚痴那就有救了。所谓是自以为聪明，我们俗话说，「聪明反被聪明误」，就是这么个道理。佛在经典里面告诉我们，千万不要信自己的意思，这就是避免愚痴造成的过失，不要相信自己的意思。到什么时候才能相信自己意思?到证得阿罗汉，才可以相信自己的意思。为什么?阿罗汉可以称之为正觉，他的见解算是正确的，没有错误。何以呢?我执断了，破了我执，没有自私的见解，没有自我的见解。换句话说，见思烦恼未断之前，我们所有的知见都不正。正因为自己知见不正，修学就好比是不认识路，没有眼睛，佛教诫初学才以「四依法」，四依法是原则、是纲领。「依法不依人」，「依义不依语」，语就包括文字在内，要依里面的道理，不要执著言语、文字，「依了义不依不了义」，这都是讲的教。最后一条是叫我们自己用心，「依智不依识」，智就是理智，识是感情。我们自己要依理智，不要依感情。告诉我们这四个原则。

於是乎修学一定要亲近老师，要亲近一个真正有修、有学的老师。当然有证果的那是最好的，但是这种人不一定能遇到，可遇不可求，他有修就好。有修、有学，他的德行、学术我们都可以跟他学，就是学问与道德他都能做我们的榜样。这是第二等的老师。第一等的老师是证果的，这是最好的老师。不得已要求其次，就是他自己有修有学，也就是所谓的解行并重。在佛门里讲，对於一切经的道理他理解，他又能去做，真正用功修行，找这样的老师来领导我们，那就没错。实在找不到，有解无行也行，只要他解的那个理解得很正确，我们接受过来自己修行，他本身修不修我们不要理会他。换句话说，我们只要他指路，不要他带路，就是他有很多的行为我们不跟他学，他讲的道理很对、方法很对，他指路，他指的路没错，可以。这个老师，这是第三等的老师，都属於善知识，对我们初学来说非常重要。

过去我们讲过《阿难问事佛吉凶经》，这部经也讲过十多遍。佛在经里面教诫弟子，第一个条件就是要亲近明师。那个「明」不是有名气的名，那个明是光明的明，就是有学、有解、有行的，要亲近这样的老师。实在没有老师，找不到这样好老师，那是自己没有福报，这个的的确确。好的老师所谓是可遇不可求，是你前生所修的缘分，没有这个缘分那有什么办法?在这种情形之下，我们自己真正要发心，那唯有什么?求古人。古人怎么个求法?为古人私淑弟子，就是求古人的注解。这个自己要是没有把握，譬如《法华经》有一百多种注解，你总不能统统都找来修，那也是麻烦就大了。同样学《法华》，每个人知见不一样，你学谁的?换句话说，法华会上，你拜哪一个做老师?你得要找个老师。如果找到古人，天台智者大师，那当然是《法华》里头第一把交椅，他的文字太艰深，我们初学的人读起来非常困难。老师虽然好，他教的程度太高，我们不是他教学的对象。好比那是大学教授，我们这个程度才是幼稚园，找到那个老师好是好，没用处，他那个课堂里讲的东西我们听不懂。所以，又要找到好老师，又要适合自己程度，这就不容易了。

找到之后，就跟定这一个老师，不能换第二个，这是非常重要的原则。我们古人所谓师承，才真正能出得来，要在这个老师座下开悟。开悟之后，才有资格参学，换句话说，才有资格亲近其他的善知识，才能看其他人的著作。为什么?悟了以后，你智慧开了，你有能力辨别邪正，有能力辨别是非。你博览、多听，听人家讲的，哪几句对的，哪些地方讲错，你晓得。对的你能够采取，讲错了的你不接受，换句话说，对你统统有好处。当你没有这个能力的时候，你要是多亲近几个老师，麻烦大了。这个老师指一条路给你，这个路好，那个不对，那个麻烦。好，跟他学这个。再遇到一个老师：他是胡说八道，还是那个门道好。一个老师一个路子，亲近十个老师十条路，不晓得走哪一条路好，把你学佛的信心都丧失掉。所以，现在佛学院里出不了人才，原因在哪里?老师太多了，老师的见解又不能统一，学生一进去之后就等於是什么?听每个人讲演，各讲各的，听了之后是无所适从。不但得不到利益，满脑袋里充满了矛盾，不要别人去劝导，自己知见就成了问题，就充满了疑惑。这是今日之下，教学里面所犯的过失所造成的障碍，而这种障碍对初学人来讲，先入为主，很不容易把它清除，换句话说，害了一辈子。

真正好老师，他所教的学生，他决定不准你听别人讲东西。没有经过他同意，这个经书、注解决定不能让你随便看，就是《大藏经》摆在那里，你不能随便看，你想看哪一部分，老师要同意。老师教学，对学生负绝对的责任，指导你一条明路，指导你一条捷径，帮助你开悟。开悟的关键是在一心不乱，看多了你的心乱了，难在这里。所以，什么叫好学生?跟著那个老师，不开悟不离开，对於老师教导百分之百的依从，这叫学生，叫师资道合。所以我们讲求学，先要问问我们自己，有没有做学生的条件?我跟这个老师学，别人讲的东西我还要去听，不够学生的条件。在今日民主制度之下，老师又不能说，说了什么?这个老师太专制、太跋扈了，只有他的对，别人都不对，还要毁谤老师。老师看到你这样，点点头，随你去吧!给你结个善缘好了，不教了，为什么?没有法子指导。所以师承重要，听多了、看多了，清凉大师讲，增长邪见，增长无明。所以我们中国自古以来，无论是儒家、是佛法，都讲师承。你是跟哪个老师学的?跟某人学的，你是某人的弟子。他老师只有一个，不会好多。

所以现在大专讲座，大专讲座不错，是我在台中，李老师我们这些人发起的。现在怎么样?现在不办了，也就是已经变质了，变成什么?讲演比赛大会，意义失掉了。从前在台中办大专讲座，的确是有师承，虽然它的科目有六种，也有六位老师来教，但是那六位老师，除了李老师之外，那五位都是李老师的学生。一个思想，一个方向，这样的教学有受用，不离谱。到外面请一个人来，思想就分歧了，就困难了，困难就来了。所以这些年来，我们寒暑假这个讲座所提倡的，一本，就讲一部经，一个人讲，确实容易得受用。诸位真正想成就，我看没有老师恐怕是不行，这是我们修学第一个必须具备的重要条件，要有一个老师。

我学佛，也算大概是过去的善根，沾到一点师承的边缘。我一开始学佛就是一个老师，其他的人讲我都不听，为什么不听?不服。那个时候贡高我慢，眼睛长在头顶上，瞧不起人的。这个老师我要是不佩服他，我根本就不听他的东西，他写的东西我看也不看他的。亲近章嘉大师，每个礼拜天到他那儿两个小时，这样跟他三年，一直到他老人家圆寂。圆寂之后，这个没有法子，所以那时候得朱镜宙老居士，就给我介绍台中李老师。我到李老师那里去了之后，李老师就问我过去看过些什么经，亲近过哪些善知识，我是一一给他报告。那时候我说我看过《藏经》，《藏经》还没出完，我自己请了一部，每个月寄一本来，我就把这一本略略的就看一下，大概看了半部;看过一部《太虚大师全书》。所有疑问都是请教章嘉大师，没有亲近过别人。李老师怎么说?他说，好了，你今天来跟我学，你从前所看的，章嘉大师给你所讲的，一律作废，我统统不承认。到这边来，全部从头来起，完全听他的。没有经过他同意，任何人讲经不准去听，没有经过他同意，任何经论、注解都不准看，限制这么严格。我在他会下十年，我得了利益，那就是我们听话，他怎么说我们听，绝对服从，绝不敢有异议，专心跟他学。

学了差不多有一点基础了，这才出来讲经。这一讲经，接触的面就很大，有时候常常回台中，我都劝老师，现在佛法，佛教人才缺乏，要多多的培养几个人。我大概总是劝了有二、三十遍，老师每一次听了：是啊!是没有人，我们是要来培养。到最后大概听得不耐烦了：这样吧，你替我找学生好了。以后我再不敢讲，从此以后我一句话不敢讲，为什么?我找不到这个学生!就像找我这样子，肯听话的，就找不到。现在的学生都不听话，现在的学生意见多多，邪见多多;不能叫意见，他哪有什么意见!邪见多多。无明障重，邪见多多，那有什么法子?这就讲到愚痴!

真正善知识、诸佛菩萨，哪有不教导学生的道理?遇到一个学生，恨不得把自己所有的赶快传授给他，老师对学生的爱护。不是法器，那有什么办法?他不能接受。所以求学唯有诚敬两个字，印光大师讲的，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。亲师、访友你能够有几分成就，完全在你有几分诚敬之心。老师的教学看起来是非常的专制、非常的跋扈，不讲理，其实那里头有大道理，是我们不懂。他是真讲理，我们误会了，以为他不讲理，那就是我们自己愚痴，有理、无理搞不清楚，把有理的当作无理，把无理的还当作有理，这不是愚痴是什么?

老师这种教学，就是怕的什么?怕邪知见渗透进来，对你的修学造成障碍，道理在此地。他用一个方法、一条道路，督促你向这个方向去走，等到你开悟了，我跟你说只要你一开悟，你再想老师座下多留一天，他都不要你，为什么?你有资格了。就好像学校一样，他念书毕了业，毕了业的学生还想回到学校里去，我再去读几天，学校不要你。你已经毕业，毕业就出去了，出去什么?参学去。那个时候就什么样的人物你都可以见，什么样的书你都可以看，什么约束都没有，为什么?你已经有正知正见了，你这个正知正见就是在老师那里培养的。所以我们在《华严经》里面看到这个例子，善财童子的老师文殊菩萨，文殊菩萨教他就那么专制法。等到他智慧开了，文殊菩萨不要他了，把他送出去，他到外面去五十三参。可见得老师不专制!我们没有能力辨别邪正，怕你走错路，不得不防范。有能力，就是智慧开了，你不愚痴了，随你到哪里去，决定没有限制，这是教学。

「邪画」，邪者不正，画就是分别。「见」就是见解，就是你心里面起许许多多的见解。再给诸位说，凡是见解都是错误的。诸佛菩萨高明在哪里?他没有见解，他心才清净;他要有见解，那个见解必定是邪见。真如本性里头哪来的见解?迷的时候才有，悟了没有。你看《楞严经》里面说的，「知见立知是无明本」，此地讲邪画诸见，就是《楞严经》里面所说的知见立知，立是建立，画也是建立的意思。下面这几句是邪见里头最重的，也可以说愚痴至极了。「拨无因果」，不相信因果报应，不相信生死轮回，不相信善有善报，恶有恶报，所谓是不是不报，时辰未到，时节因缘没成熟。

「谤毁大乘」，他不说小乘，为什么?小乘人毁谤大乘，小乘人愚痴。拿今天世界上佛法来说，南洋小乘国家就毁谤大乘，不承认大乘，所谓「大乘非佛说」。为什么?他们没有见过大乘经，以为大乘经不是佛说的，其实大乘经都传到中国来了。佛出现在世间的时候，他主要弘法的几个基地都在恒河流域，泰国在它的东方，锡兰在它的南方。大乘佛法从西域，从现在的新疆，那个时候的西域，流传到中国，中国人的根性适合於大乘的教学。经典，大小乘的经典都到中国来了。但是在南洋，只有小乘经典，没有大乘经典。小乘国家只相信，佛只有一尊释迦牟尼佛，除释迦牟尼佛之外，他不相信还有佛。他们至信只能够修到阿罗汉，就算到了头，再没有比这个更高的，乍听大乘佛法他不能接受。所以，你们到泰国去看，泰国的寺庙建筑得金碧辉煌，里面佛像非常的多，几千尊、几万尊佛像，都是释迦牟尼佛，就是一尊佛，没有第二尊。西藏是大乘佛法，中国是大乘佛法，佛菩萨形像就非常之多。这是讲毁谤大乘，不但包括这些不学佛的人，甚至於一些学者，也包括了小乘在内。

「於诸谛理，不能明解」，谛理就是我们现在所讲的真理，对於宇宙人生的真理，他不能明白、不能了解。这个不明、不解，程度是「过於漆墨」，漆是黑漆，漆跟墨都是黑的，拿这个来比喻无明、比喻愚痴。我们怎样来破愚痴?这是最重要的一桩事，先修戒、修定。戒与定，跟诸位说都是福报，都是修福，如果定要开成智、开成慧，从定当中开慧了，戒定就变成功德。如果戒定不开智慧，这个戒定是福德;开了智慧，那个戒定就变成功德。所以功德包含福德，福德不包括功德。由此可知，我们修戒修定，目的是开智慧，修戒的目的是得定，修定的目的是开智慧。所以你不能住在定中，一住在定中就错了，那智慧怎么能开?所谓住在定中，就是分别定中的境界、执著定中的境界，智慧就不能开，那就住在定境了。

所以於一切法，不但是色法，连心法，定中境界都不可以分别执著，功夫才能向上提升，才能够逐次去渐进，渐渐的进步，不然的话就造成障碍。愈是往上境界愈细，自己愈要留意，要像《金刚经》所说的，「应无所住，而生其心」，这个心不能住。这个功夫，如果根性利一点的人，从初下手就可以做，一方面依靠经典，一方面不住经典。我们依照经典理论、方法来修学，这个境界来修学，很努力的去修学，可是心里面怎么样?心里面是不分别、不执著，即相离相，这样我们的进度就非常之快，这在佛法讲善学，很会用心，很会学，他学的进度非常快。如果里面有分别、有执著，那是不善学，不善学把无上的佛法都变成世间的福德、因缘，修世间的福报去了，不善学。

这个说起来也相当的微细，我们总得要慢慢的去体会。譬如我们修戒律，诸位晓得，戒律是根本法，不在戒律上奠定基础不会有成就的。好像盖房子一样，没有打地基，没有地基的房子只能盖个茅蓬，绝不能盖楼房，一盖楼房就倒了。换句话说，你要是舍弃了戒律，不认真的修学，你的成就将来就是小茅蓬的成就，就如此而已。那是什么?人天法。人天，大概那个天也只有欲界天，色界四禅都得不到，都不够资格。所以可见得戒律的重要。这桩事情，我们要对它真正认识清楚，说实在的话，相当相当不容易。为什么?我们一般人怕约束、怕戒律，听到戒律就讨厌。听到经，经里讲的道理满不错，喜欢听;提到戒律，头就痛。

我过去跟章嘉大师三年，章嘉大师对我也了解得很清楚，我那个头脑也相当顽固，不太容易接受人家的见解，不太容易接受，又非常的傲慢。他们肯教我，就是我那恭敬心具足，就这么一点好处。所以这些老师见到我之后肯教，虽然极其傲慢，还是可以教，还是不肯放弃。我在二十一、二岁的时候，我也发表过一篇文章，文章里面讲到我自己求学的态度，我要念一念，把人都吓到了。师天地，老师是天地;法自然，取法乎大自然;友古今圣哲，像释迦牟尼佛、孔老夫子，给我做做朋友可以。你看看这个口气多么狂妄!我这篇文章，达拉斯他们都看过，狂妄得不得了，目中无人，连孔老夫子、释迦牟尼佛、穆罕默德、耶稣，只是我朋友而已，想想看。所以你们这些年轻人说是自大狂妄，我觉得还没有我那个程度，比我还差得远。但是我对这些老师的确非常恭敬，所以他们肯教我。

老师在三年当中，每次谈话完了之后，送我走的时候，会轻描淡写带一句，似劝勉又不像劝勉，提一句什么?「戒律很重要」，总有这么一句话。这句话大概我听了恐怕总有五、六十遍的样子，所以印象非常之深。可是始终就没有把我唤醒，提这么多次，我都没有重视过。因为那时候脑子有个观念，这个戒律是生活规范，生活规范就跟我们儒家的礼节一样。我们儒家的礼，三代之礼就不同，古今之礼不同，中外之礼不同。我们研究它的道理就好，懂得它的原理原则就好了，何必要去过三千年印度学那个古老的生活方式?没有必要，那不就太愚痴了吗?我觉得他们太愚痴。所以那时候我学佛，看到人拜佛，我就在那儿笑，愚痴，太愚痴了。我们生在这个时代，礼是讲恭敬心，仪式是随时代而变的，我们今天见到总统，最敬礼三鞠躬，我们见到佛，最敬礼三鞠躬就可以了，何必趴在地上磕头?所以我跟章嘉大师三年，没有拜过章嘉大师，没拜过，见面都是脱帽一鞠躬，章嘉大师对我那么客气。我看到人家见大师在跪拜，我在旁边都笑笑。大师还是不舍弃我，真正是大慈大悲，他晓得我的毛病。

到他圆寂了之后，他在北投建了一个塔，在那里火化。那时候我们有一些人，多半都是他的弟子，主要的就是甘珠活佛，在这边他的一个学生，唯一一个学生。在那边搭了两座帐蓬，我们守在他灵塔的旁边。甘珠大概在那里住了有半个月的样子，我在那个帐蓬住了三天。我三天日夜的在那里想，这三年当中跟大师，他教了我些什么?我在那里反省。这一反省，就是「戒律很重要」这句话印象很深，大概总是有点意思，要不然不能说这么多。这才回过头来认真的对戒律留点意，这一留意的时候就忽然发现了一个道理。世间的礼，是我们凡夫的生活规范，这个生活规范是会随时代、地区不同而有改变的。戒律是凡圣的分水岭一样的，不能改变，一改变就是凡夫了。於是我发现这个道理，才肯定了戒学的重要，这才不一昧专门去搜集经论，凡是关於戒律的东西我也搜集了。这次印的《梵网经直解》，也就是在那个时候，没有出家之前所搜集的。但是搜集之后也看，看得还是不甚认真，没有读经那么多，也没有读经那么样的勤。

我学佛到现在三十年了，民国四十二年开始。讲经也有二十四年了，整整二十四年，连头带尾，这七十三年，要算二十五年，整数是二十四年。在今年才抉择法门，确定了修学的方向。在佛菩萨面前拈阄来选经，因为那个经，实在讲大乘经典放不下，还是放不下，老师一再教看破放下，还是放不下。每部经都好、都喜欢，但是晓得再这样下去之后，真的是误了自己，也误了众生，也误了别人，这里面意义都很深。所以这才佛菩萨面前拜了一个星期，念了一个星期，把自己所喜欢的经论一共十几种，别的都舍了，这十几种很难舍，摆在面前来抽签做一个最后决定。抽到《四十华严》，但是我这十几种经论里头都没有戒律，没戒律在里头。抽到了《四十华严》，有感应，我在台中跟李老师学经，第一部经就是「普贤菩萨行愿品」，头一部学的。现在隔了二十多年在这里抽签，抽到的还是「普贤菩萨行愿品」，真有感应。

所以那时候道场决定的就是两部经，一部《弥陀经疏钞》、一部《四十华严》，《四十华严》就是「普贤菩萨行愿品」，其他的统统都放下了。讲这部经是特别为你们大专同学打这个佛七，才破例讲这部经。我们道场是不讲另外经的，只讲《弥陀经疏钞》，一个道场就是一部经，《弥陀经疏钞》、《四十华严》。这次就是特别求观世音菩萨为我们消灾免难，不但我们自己有灾难，整个世界都有灾难。所以印祖劝我们念佛的人，每天在早课完了之后，加持一千声观世音菩萨名号，为整个世界祈求和平。我们这次这个佛七，意思就是在此地。

当我们决定行门之后在此地开讲，我们馆长要启请讲《梵网经》，我这一想，这个事情忘掉了，她一下给我提醒了。这是章嘉大师三年当中常常嘀咕的，唉呀!这个要紧要紧。如果没有《梵网经》，《四十华严》跟《弥陀经疏钞》都落空，都要落空。所以这宗旨才确定，我也是费了好几天的时间想这个问题，确定了宗旨「依梵网菩萨心行」。《梵网经》在佛法里面它也是属於一乘法，一乘的经典只有三部，除了《华严》、《法华》之外，就是《梵网》。这是古大德判教，这三部是一乘经典，还在大乘之上。所以决定，依梵网菩萨心行，「入华严不思议解脱境界」，就是无碍境界;用这个基础来入《四十华严》，《四十华严》最后，十大愿王导归极乐。所以有依、有入，后面是住，「住弥陀寂光净土」，四土我们要取最上的，凡圣同居土不甘心，我们要取常寂光净土。

诸位要晓得，不容易!这么多年，等於说是一切大乘经论里面都涉及了，到处都好像游历、观光，到处都看了，现在找一个适当的地方我们安住下来去养老了。处处挑选，选的这个路子，这个不是盲目的，是三十多年的经历，抉择这个道路。所以，开智慧你就晓得有多么的难。

讲席当中是开智慧的一种方法，但是如果这个里面有掺杂名闻利养，就变成障碍，那么讲经就不会开智慧了，就得福报。在一切福报当中，是最大的福报，弘法利生这是最大的福报。可是怎么样?不能开智慧，不能断烦恼;换句话说，不能了生死，甚至於都不能往生。那你想想，这缺什么?就是缺戒律，戒律就是叫你放下;经论叫你看破，戒律叫你放下。你有经论，看破了，但是没放下，不行。小乘人他有戒律，他放下了，他没看破，所以他是守在定境当中，他也开不了智慧。由此可知，三学相辅相成，才能够真正的开智慧，破愚痴烦恼。

所以我劝诸位，在过去我也是主张，在在处处主张学东西一门。这是多少年来，我五十六年在佛光山教书，在佛光山的时候就提倡，「一门深入」。但是我自己修的是净土，可是涉及的经论非常多，非常广泛，哪一个人要请什么经，马上我就给他讲什么经，只要有时间，来找我的我都答应。现在来请我讲经，一概不答应，只有什么?讲《四十华严》、讲《弥陀经疏钞》、讲《梵网经》，我只答应讲三部经，其他的一律都不讲。所以总是劝人一门深入，一门深入决定有成就。

譬如十年，十年你学一部《法华经》，你就是《法华经》的祖师了，没有话说。十年我学十部大乘经，你那个十部大乘经，部部都不及格，为什么?样样都懂一点，样样都不通。譬如两个人，一个人他十年当中学十部，一个人他十年当中攻一部，十年之后，两个人悬殊就非常之大，一个有成就，一个没有成就。学还得会学，就是你学的时候，一部注解，不准看第二部注解。我一九七七年在香港讲经，香港有个首楞严王，海仁老和尚。我去拜访他的时候，他那时已经九十三岁，这已经圆寂了。他那个教学，跟他做学生不容易，他的学生只读一部经《楞严经》，不但读《楞严经》，还读一部注解。他用的注解是蕅益大师的注解，《楞严经文句》，《蕅益大师全集》里头有。他的学生必须把这个经跟这个注解统统要能够背。《楞严经》也将近有一百种注解，我晓得的注解的名称就有八十种，还有我不晓得的，我就不知道了。这么多注解当中他就取一家，把这个注解背得很熟很熟。所以他的学生个个都能讲《楞严经》，都讲得很不错。他是全部的精神、功力用在一部经上，人家成就了，出人头地。我那一年也是在香港讲《楞严经》，所以碰在一起谈得很投机，老法师非常慈悲，跟我讨论《楞严经》里面的关键。

所以，这个贪瞋痴唯独愚痴难破，那就是自己的成见、自己的见解太坚固，不容易舍弃掉。就是遇到一个好老师，你看我自己本身是个例子，这么多年的修学才觉悟。老师那个时候为什么不给我讲?讲了我绝对不会接受的，不但不接受，还有相对的抗力;换句话说，对我自己觉悟这个时间还要延长。所以他就轻描淡写点一点，连劝都不劝一句，真正是大慈大悲。就是提醒你，叫你自己心里有这么个印象，到后来才觉悟。可见得一个善於教学的人，那种善巧方便不是我们平常人能够想像得到的。老师恩德之大，没有他的指点，我们怎么会有成就?怎么会觉悟?怎么能够接受大法?

再看底下这一段，这一段是大师引用《楞严经》上的一段话来解释。「销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障，诸阿颠迦，永离痴暗。痴由妄尘所蔽，无明所覆，销尘则无蔽，朗彻则无覆矣。无尽下，结」，这是指前面的经文。这段《楞严》上这几句经文，前面两句，也是说明菩萨反闻闻自性的功德，能够销尘旋明，销是消除，消除所缘的妄尘，就是六尘。六尘都是虚妄的，他能够舍离六尘。六尘里面，最重要的就是法尘，法尘是什么?法尘就是邪知邪见，就是见解。他能把这些妄想、见解统统舍掉，自己的心清净了，就跟六祖所说「本来无一物」了。这才回归到光明，就是回到心地清净。清净心就是光明的，像水一样，水没有波浪，在平静的时候，它就是光明的，它就起照的作用。

「法界身心，犹如琉璃」，这是相。法界是尽法界，就是我们今天讲的宇宙。整个宇宙与自己的身心圆融了，没有界限、没有障碍，像一片琉璃一样，透明的、洁净的，一尘不染。这个世界就是《华严经》里面讲的一真法界，清凉大师所讲的无障碍法界，理事无碍，事事无碍。观世音菩萨以自己证得的根本智，加持一切愚痴的众生。昏是昏迷，钝是迟钝，以昏、钝为性的这种障碍，这个障碍能障智慧，能障智慧的就叫做愚痴，菩萨以神力来加持。能令这些众生，连「诸阿颠迦」，阿颠迦是梵语，翻成中国意思就是没有善心的人，那是愚痴到极了。所以说没有善根、没有善心，这是讲愚痴、迷惑特别重的人，邪知邪见，拨无因果，都叫做阿颠迦。愚痴极重的人，他要是能够一心称念南无观世音菩萨，菩萨的智慧光明、威德神力也能够加持，帮助他开智慧，永离痴暗。这是菩萨有这种智慧、德能，帮助贪瞋痴三毒烦恼特重的众生，也能够离开三毒。

前面跟诸位说了，十二大愿是以这一段为中心。因为三毒要是离了，前面七难自然没有了，后面二求当然圆满，有求必应是一定的道理。所以这三毒，这一段经文是关键的所在，我们要特别的重视。经上告诉我们，要「常念恭敬观世音菩萨」。下面这是这一段的一个结论，佛说的，佛叫著：

【无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。】

『益』是利益，『饶』是最丰富的，丰饶，最丰富的利益。

【是故众生。常应心念。】

你看看，免七难著重在口念，口业，到了像离三毒，这个要意念，意念的力量比口念要深得多。口念能跟观世音感应，免除你眼前的灾难，三毒是根本，没法子拔除。所以，你要想离三毒，要意根受持菩萨的圣号，才能够得到感应。由此可知，清凉大师在「观自在」那一章里面的注解，也不是他自己在那里胡造谣言，他有经典做依据。我们读了之后，「依法不依人」，清凉大师讲的话，经典里有依据，那就是佛的开示。底下「应二求」，请看经文。

【若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。无尽意。观世音菩萨，有如是力。】

二求就是求男、求女。诸位要晓得，这是命里头没有的，命里面有的何必要求?命里头没有子女的，能求得到。在一切祈求当中，特别提出这桩事情来，可见得在世间人一切祈求是以这个为最大，以这个祈求为最普遍，人人关心的。求名闻利养，有的人他不喜欢名闻利养，讲到子女，没有一个人不要子女，没有一个人不要好的子女。所以特别举这个做例子。我们看法师的注子。「不孝有三，无后为大」，这两句话在我们中国固有文化里面，可以说是非常重要的教条。「无子则绝嗣矣」，中国的社会是伦理的社会，伦理社会里面最重要的就是祭祀。所以我们打开《礼经》，五礼里面第一条就是「吉礼」。如果你没有后嗣，你没有子孙，谁来祭祀你?这是我们文化的特色，是我们文化的根本，我们必须要知道。自古以来，你看做皇帝的，他要是得到政权了，所谓是得到天下，今天的话来讲，他把前面一个政权推翻，他得到政权，做了皇帝。第一桩大事是做什么?建他家里的家庙，太庙，他要祭祀他的祖先。皇帝的祠堂叫太庙，老百姓的祖先叫祠堂，这是第一桩大事。与这个同时的就是典章制度，制礼作乐，这才成为一个朝代。

民国建立之后，把满清专制政府推翻了，但是我们没有继承中国的文化建太庙。从前皇帝是一个人做的，太庙就供他一家的祖先。所以，我多少年来想著这个问题，民国建立，应当建个什么庙?百姓宗祠，多少年来一直在提倡。我们这边供的，我是心有余而力不足，这边的牌位照百家姓写的。我们每年清明、中元、冬至，我们祭祖先不是祭一个人祖先，我们祭「中华民族百姓祖先」。民主时代，我们整个民族是一家人，不分彼此，都是兄弟姐妹。所以国家的祭典一共是有三个大祭典，第一个是祭祖先，这是根本;第二个是祭老师，祭老师就是祭孔，现在政府这几年提倡，祭老师;第三个就是祭忠烈，对国家、民族有贡献的人，他死难了，为国家、民族而死难，我们有忠烈祠，三种祭祀。三种祭祀是以祭祖先为根本，诸位想想，如果说连祖先都没有了，祭老师是假的，不是真的。他父母都不爱，他爱什么老师?其余的记忆，那些意义都差多了。所以祭祖先是大根大本，我们应当要建立百姓宗祠。百姓宗祠主祭的人，在一个国家里面那就是总统，或者总统下命令，由行政院长来做代表，代表全国的。一个省里面有一省的百姓宗祠，一个县市里面有一个县市的百姓宗祠。我在国外都提倡，凡是有我们中国人所在的地方，应当在那个地方都要建一个百姓宗祠，是我们精神团结的象徵，是我们中国文化的代表。慎终追远，想到我们的祖先，我们就不敢做坏事，我们做坏事对不起祖先，意义非常之重大。希望我们同修都能注意到这桩事情，我们要尽心尽力把这桩事情促成。

此地讲到「不孝有三，无后为大，无子则绝嗣矣。云何独标女人耶?盖女人以无子为苦，为夫所弃，妇之所轻」，这个妇就是她婆婆，她的公公、婆婆瞧不起她，「傍人所笑也」。所以女人没有子女确实是相当痛苦的。这个在过去，因为特别重视子嗣，这个问题当然更是严重，现在在民主时代，有几种观念都逐渐改了，有儿子没有儿子已经无所谓了，不重视。现在也没有礼了，民国以来一直到今天，我们国家没有制礼，没有制礼作乐，现在的乐只有一个国歌，其他都没有。所以任何场合里头，我们没有统一的乐章，没有;婚丧的时候没有一定的礼服，这国家没有规定。所以现在有很多人用的这个礼服都用清朝的，不是中华民国的，用前清的。在过去不行，每一个朝代有每一个朝代的礼节，它代表一个朝代。

在从前尤其还有一个观念，多子多孙。哪一家人子孙多、兄弟多，没有人不羡慕，兄弟少了感觉得孤单。所以不但要有儿女，而且还要多儿多女。现在社会人口多，提倡节育，从前没有，从前是鼓励生育，没有节育的。虽然政府这么样的鼓励节育，还是有很多人反对，从前方东美先生在世的时候，教育部有些官员对这个问题向他老人家请教，刚好那个时候我也在座，我就听到方先生答覆的。他们那些人问，政府提倡节育，两个孩子刚刚好，老师你的意见怎么样?方老师听了之后说，我不以为然，我觉得还是多子多孙好。他老人家还是这个观念，他都不以为然。所以在过去这种观念之下，意识形态之下，女人没有子女，的确是非常痛苦。所以在一切求愿当中，特别提出这一条来。这是个普遍的求愿，人人的求愿，提出这一条来说，意义非常之深。

下面讲到，『福德智慧之男』，『端正有相之女』，注解里面也有简单的解释，在第五行。「福慧男者，若有智无福，则位卑财穷。」这就是你聪明，他有慧他就聪明，人虽然聪明，怎么样?在社会上没有地位。你像在从前，我们很容易看到的，我们拿古时候例子讲，所谓穷秀才，秀才什么?他聪明，但是他没有功名，只是秀才而已，没有地位，又没有财富，贫贱一生，这就是有智没福。「有福无智，则识劣见浅。」有些人有福报，他做生意发大财，或者是也做官，糊涂官，但他有福，他有福报。他见识很浅，没有智慧，处理事情常常颠倒是非，什么都请教别人，听命於别人，自己没有主意、没主张的，他有福报，他没智慧。像皇帝当中，你们晓得三国的时候阿斗就是，有福报，他做皇帝，他没智慧。他是碰到一个好的帮手，诸葛亮帮他，如果不是诸葛亮帮他，他早就亡国了，他有福报。所以一定要福慧具足。但是福慧具足的确不容易，又有福报，又有智慧，这个很难得。经里面也引用《楞严经》里一段经文，我们念一念。

「十二者，融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能遍十方，供养微尘如来，各各佛边，为法王子，能令法界无子众生，欲求男者，便生福德智慧之男。」观世音菩萨这些大愿，就跟阿弥陀佛四十八愿一样，愿愿都会兑现，可是你要懂得求的方法。经文里面明明告诉我们，八百二十页倒数第三行，你们看看，「礼拜供养观世音菩萨」。所以，有求於观音菩萨的时候，要修礼拜。你如果要疑惑，我求我心里念就好了、口里念就好了，我何必要礼拜?释迦牟尼佛明明叫你礼拜，那你要问，这个事情你去问释迦牟尼佛就好了，我也没法子答覆你。佛教你这么做法，你就这么做法就对了，就没错，「依法不依人」，佛教给我们的。你要懂得这个道理。无论是求消灾，还是求消业障，离三毒是消业障，或者是求一切的事物，最好是口念、心忆、礼拜统统都有，则万无一失。这是我告诉诸位修行的方法，一定要这么修。拜佛确实消业障，而且还是很好的运动，对於我们身体强身，不必去学太极拳，学那种，没意思，多拜拜佛好。

所以古来的这些大德们，学佛的，每天总要拜上几十拜、几百拜，确实有好处，拜佛在养生之道里面是最上乘的。身是一个机械，需要运动，不运动就老化了，身要运动，拜佛是运动;心要清净，拜佛的时候心净，一心忆念观世音菩萨圣号，这个心多清净，这个修法非常之好。我那个时候肯拜佛，就是这个道理搞通了，这才肯拜佛;道理没有搞通，叫我拜佛，办不到的事情，决定办不到。所以我学佛的时候就影响了很多很多的人，我那个时候在我们机关做事，我们同事里有三百多人，我学佛了之后，他们每个人观念都改变了。因为什么?大家都知道我是个老顽固，老顽固学了佛，这个佛教一定很有名堂，要不然他怎么会去学?所以这影响很多人。注子里头我们把它念一念。

「求男生男，是大士融形涉世，遍事诸佛，为法王子之力，加之使然」，这是求生男的。这一段，圆瑛法师在《讲义》里，在《楞严经讲义》里头，他把世间人恐惧没有儿子大概有三个理由。第一个是年老的时候体力衰了，没有人供养，没有人伺候，那是很苦的事情。所以有儿女，儿女孝顺，老年是享福。我们中国的教育，给诸位说，是福德智慧的教育。童年、少年的时候奠定智慧、福德的基础，中年服务於社会，造福人群，晚年是享福。这是我们中国人生，晚年享福。如果没有子女，晚年就苦了。第二个理由，就是他的家业没有人继承，他的家族、他的事业没有付托之人。第三个就是祭祀，祭祀必定会断绝。所以，自古以来重男，道理在此地。因为我们中国自古以来的制度是男子继承，特别是嫡长，就是长子继承。你看在古礼服里面，现在有些人不知道、不懂，穿孝服，孝服是麻做的，粗麻做的，那是最重的孝。孝服不缝边的，不缝边叫斩衰，什么人穿的?长子，长子、长媳他们两个人穿的。次子穿的孝服就缝边了，就有边，叫齐衰，孝服就减一等了。为什么长子有这么重孝?长子继承家业。这是古礼里面非常重视的。现在也是很马虎了，不太讲究这些，年轻人都不知道。

本经里面只教给我们求菩萨的方法，没有说明菩萨加持的神力的来源。菩萨能力的来源，《楞严经》上讲得很清楚，「融形复闻，不动道场」，这两句是说菩萨修证的功夫。他能够销融四大之幻形，旋复一真的闻性，证入不生不灭的境界，这就是不动道场。所谓是「一乘寂灭场地」，也就是《华严经》讲的「住不思议解脱境界」，或者是净土里面所讲的「常寂光净土」，就是这个境界。所以他能够以无量无边的分身，或者我们讲化身，亲近十方诸佛国土，「遍事诸佛」，为佛的弟子。这「法王子」，佛称法王，佛的学生就称法王子。但是称法王子也不是随便能称的，是要真正禀承遗教、流通大法。就像世间子女一样，继承父亲的家业，把它发扬光大，荣宗耀祖，这才是好儿子，好儿女。佛弟子也是如此，禀承佛的遗教，将佛法发扬光大，弘法利生，这是佛的法王子，诸佛如来之长子。观世音菩萨代表的弘法流通，那当然他不是法王子谁是法王子?用这种力量加持那些无子众生，他们有求於观音菩萨，有求必应。圆瑛法师在《讲义》里头说他自己一段的故事，他就是他母亲祈求观音菩萨而生的。不过他，说起来也是满可怜，他五岁的时候父母就双亡，就成一个孤儿，他是他的叔父、伯父把他扶养长大的。以后出家为法师，弘法利生，确确实实是不容易，也不是个普通的人物。下面一段，这是讲求生女的。

「女人端正，七德之初」，七德前面有，我没有念，诸位看看就晓得。「但端正无相者，则容恶形衰;有相不端者，则早孤少寡;今貌与相相扶，弥显其德。端正则招宠爱，有相则招录敬，故云众所爱敬。」这一段大意是说明，女子必须有相，也要端正，就是端正有相，这才能为人既宠爱又尊敬，在德行上这才完备。我们看底下，《楞严》上这段经文，这个意思就更明显了。「经云：十三者，六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏，承顺十方，微尘如来，秘密法门，受领无失，能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬有相之女。」我们把文统统念下去，这时间快到了。「求女生女，是大士圆通含界，承顺如来，受领法门之力加之，圣力甚大，无所不与也」。下面这是这一段的一个总结。

《楞严经》经文里面所说的「六根圆通」，圆是圆融，通是通达，也就是前面所讲的「一根返源，六根解脱」。圆通的意思前面说得很多。这个地方我们要明白的，就是经里面所讲的「明照无二」，这是说六根灵明的照用无二无别。所以「立大圆镜」，也就是转阿赖耶为大圆镜智，这是果地上转的。我们晓得六、七是因上转，五、八果上转。有这种能力才能够「承顺十方，微尘如来」，特别说明一切「秘密法门」，这个里面就含著有坤德的意义在里面。「含十方界」，能够含裹十方诸佛世界，他能够领受诸佛的法门，所谓是大小、权实、显密都能够受持，而不会忘失。承顺就是女子的德行，受领就是闺门重要的条件。所以说这么多，与求女都相应。这样加持法界无子众生，要是求女儿的，观音菩萨能够以威德神力加持他，能够满他的愿，他能够得到，就是诞生端正、福德、柔顺之女。外面所谓说是品德、容貌端正、庄重，这就是有福，内里面性情好，性情柔顺，我们中国人所讲的贞静幽娴，这叫有德。有福，大家见到就喜欢，这有福;有德，人家见到敬重。你看，既喜欢又敬重，真正是难能可贵。如果说人家喜欢不尊重，这个也不完全;尊重又不喜欢，那也不圆满。是既尊重又欢喜，这女德才圆满。观世音菩萨能满众生之愿，这是我们应当要求的。

好，到这个地方，这是把「二求」也介绍完了，这是一个段落，我们今天就讲到此地。

(第九集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0009

请掀开经本，第八百二十三面，这是第三大段「劝持名答」：

【若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。】

在这个地方，是世尊释迦牟尼佛教给我们修学的方法，最重要的是要三业受持，这才是修学不二法门。经文里面非常的明显，『恭敬』就是意持，心里面要存著恭敬心，就是前面讲意持。『礼拜』是身业，恭敬是意业，礼拜是身业。『受持』这是讲的口业，就是一心称名。这样的修学，是『福不唐捐』，什么叫唐捐?注解里面有，我们看注子。「心敬身礼，所获之福，终无穷尽，故曰福不唐捐」，唐捐是我们中国古时候的术语，意思就是不虚弃的意思，就是不会空过的，「谓福不虚弃，而得真实之益也」。这个地方我们最应注意的事情，就是恭敬，或者是心敬，怎样才叫敬，敬的标准何在，这是我们一定要晓得的。敬之一字，就是前面所讲的一心，一心就是敬，二心就不敬，敬的意义就失掉了。所以敬，我们常常上面加上诚敬，诚这个字就是一心。过去曾国藩在他的笔记里面注解这个诚字，他注得很好，他说一念不生就叫做诚，这个意思跟六祖所说的「本来无一物」，这就叫诚。诚就是敬，可见得这是修学关键的所在。内要存一心，身礼拜、口称名，要这样的修学法。

这个修学纲领，不但是修观音法门，修任何一个法门，都离不开这个原则。念佛人如果不懂得这个原则，你就是一天念十万声佛号，也不能得一心，也不会有感应。持咒的人不懂这个原则，他那个咒不灵。别说佛门，就是世间法里面也重视这个原则，所谓诚则灵。你看外道画符、念咒，为什么他念那个咒一加持就灵?我们也会念，为什么我们念那个咒就不灵?咒语是一样的，发音是一样的，为什么他灵我们不灵?他懂得这个秘诀。他念咒的时候，心里面一念不生，一个妄念都没有，这个咒就灵;他画符，这一笔下去到一道符画完，心里面也是一念不生，这个符就灵。符、咒有灵验就是这么个道理。如果我们自己一心不乱，诸位想想，还要什么符咒?不必要了。一定要懂这个道理。

咒要念得熟，画符符也要画得很熟，画的时候才不起心、不动念。否则的话，画得不熟，画错了，这边错了要改一下，心就动个念头，那就不灵了。所以一定要熟。由此可知，持咒，咒是愈短愈好，为什么?容易摄心。像楞严咒那么长，从头到尾念一遍要好几分钟，免不了要起心动念、打闲岔，那个楞严咒就不灵了。咒本来是很灵的，因为你念的时候心不一，会起妄念。大悲咒比楞严咒短得多，还有八十四句，也不容易在当中说是不打闲岔的，所以亦不容易。诸位晓得这个原则，晓得这个原理，你看一句佛号六个字，「南无阿弥陀佛」，从「南」到「佛」这当中不起一个妄念，这句佛号就灵，与楞严神咒无二无别。所以说愈简单愈好，千万不要贪多。

莲池大师当年在世的时候，诸位看《竹窗随笔》，他的笔记里面就有记载。曾经有人请教他老人家，念佛怎么念法，他教人念「南无阿弥陀佛」，念六个字。人家问他，你老人家怎么念法?他说我念「阿弥陀佛」，我念四个字。四个字比六个字又简单了，愈精简愈有受用。於是乎人家就问他，这什么道理?教别人念六个字，自己念四个字。他就说明，别人未必真正发心往生，为什么?他在这个世间还有许许多多放不下的，嘴巴里说的要求生西方净土，未必真的想去。他把一切人心看得很透。自己真正求往生西方极乐世界，前面「南无」是客气话，就不要了，经上只说执持名号，名号就是阿弥陀佛，名号里头没有南无。南无是恭敬、皈依，念六个字南无阿弥陀佛，就是皈依阿弥陀佛、恭敬阿弥陀佛，那个字都不必了，用不著加。像我们在大回向的时候，「一心顶礼」，那一心顶礼不必要了，那是客套，用不著。所以说四个字，容易摄心。由此可知，心真要专一了，理明白了，没有疑惑，那就是愈精简愈好，愈得受用。

我们在开头的时候，为什么要叫你，祖师大德叫你去读诵大乘经论，读那么多，为什么?就是你心里的妄念断不掉。我们就是这一句佛号阿弥陀佛，这一句佛号你念上五分钟，大概里面就有许多妄想在里头，渗透进去了，所以这佛号也不灵了，妄想太多了，想伏也伏不住。所以在初学，叫你背诵大经，主要的是伏妄想。因为一句佛号这当中掺杂著妄想，你自己甚至於都不能觉察。背一部经当中打个妄想，背不出来，字掉了一句，句子念颠倒、念错了，立刻就发觉。所以背诵经典，诸位要晓得，那就是修行，我们在讲席里头讲过很多遍。修行修的什么?修的戒、定、慧，背诵这个方法是戒定慧一次完成。

戒是讲「诸恶莫作，众善奉行」，诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒。当我们一心在背诵经典的时候，心里面不会想恶念，岂不就是诸恶莫作吗?不但身、口不造恶，心也没有恶念，小乘戒就具足了。经是佛从心性般若智慧流露出来的，是善中之善，所以我们背诵经典就是众善奉行，可见得戒全都包括在其中。背诵要专心，不专心就会背错、就会背脱落，专心就是修定。背诵的时候，从「如是我闻」到「信受奉行」，这样一部大经，字字分明，没有念错、没有念颠倒，这就是慧，慧是了了分明。所以，背诵经典的目的，是戒定慧三学一次完成，不是叫你记忆，不是叫你研究，一研究就坏了，给诸位说戒定慧统统没有了。这是修根本智，没叫你研究，是用这个方法将三学一次修成，它的功德利益不可思议。

你是一面在读诵，一面想这个地方很有意思，这个是什么?那就完了，那就是世间人的读诵，把它变成世间的学术，不是佛法，佛法这是求根本智。在日常生活当中，戒定慧有渐次、有圆融。读诵经论的时候，戒定慧是圆融，不是次第的，就是一次完成，这叫修行。所以修行里头，读诵是一个法门，但是你得要会读诵，你要不会，全落在世间法里面去了，那就可惜了。初学的人读诵大经好处很多，等到自己戒定慧成就了，根本智现前，再学持名，像莲池大师一样，一天到晚就一句阿弥陀佛。古来大德，许许多多人就是一句弥陀，他也不念经，他也不拜佛，他也不持咒，他什么都没有，就是一句佛号，一天十万声佛号。我们现在念佛，前面还要唱赞，还要念一卷《弥陀经》，那是为什么原因?那是摄心的。心散乱，念一部经，心定下来了，必须定心、清净心持名才有功德、才有用处。所以功夫是在持名上，不是在念经上，念经只有摄心的作用，没有其他的作用，这是诸位一定要晓得。如果自己心地清净、不散乱，经念不念没有关系。心散乱的时候，念一部经，收心。古来大德他们的心常在定中，根本就不散乱，所以他就不要诵经，单持名号就可以了。

持咒，特别与观世音菩萨有缘的，是以持六字大明咒最多。六字大明咒简单，愈简单愈有效果。效果从什么地方来勘验?临命终时，最后那一刹那。过去在台中李老师给我们讲过，临命终时，这往生的关头，这是轮回往生的关头，如果你受持楞严咒的话，你想想楞严咒那么长，万一当中打个妄想，没有效的时候又堕落了。这个时候就是愈简单愈好，把你领到正道上去。所以，六个字就不如四个字，在这个时候你就看到它的作用。那个长篇大论的再多，到那个时候都嫌烦，为什么?怕来不及，这一句阿弥陀佛多简单。这个时候是关键的时候，迫切需要的时候，所以这一句佛号要念得熟。

当然我们更要重视的是平素的训练，平素能够念到一心，或者是念到功夫成片。功夫成片里面也有许许多多的差别不等，所谓是三辈九品，也有九品，功夫成片里面，也有上品成片、中品成片、下品成片。上品成片的人就可以生死自在，愿意什么时候走，什么时候就可以走，愿意再多住几年，也可以多住几年。一心更不必说了，功夫成片就可以生死自在;中品的功夫成片可以预知时至，上品的就可以生死自在，真正是福不唐捐。

念观世音菩萨求生净土，跟念阿弥陀佛求生净土没有两样，观音菩萨跟阿弥陀佛是一家人，决定是有同样效果的。所以在这个地方我们不要疑惑。因为有的同修告诉我，他平常念阿弥陀佛，这两天参加观音七，念观音菩萨，念念念念就念到阿弥陀佛去了，他心里就生烦恼，他说怎么办法?要不要紧?我告诉他不要紧。平常念观音菩萨，打佛七的时候念著念著就念成观音菩萨，平素观音菩萨念得很熟，这是有这个事情。念佛念得很熟的，打观音七的时候，常常就是有阿弥陀佛掺杂进去。可是一般说起来，既然是求生净土，我们是以念佛为主。加持观音菩萨圣号，这原则都是一样，一定是一心称念，那是有特别的祈求，求消灾免难，特别祈求。不但为自己祈求，要为一切众生的苦难来祈求，这就是大慈大悲。我们念阿弥陀佛是自利，念观音菩萨利他，自行化他这才是菩萨道。

底下讲，「上说观音得名因缘，其力广大」，不可思议的威德神力，「既不辩形质，但述名论德，若欲归崇，宜奉持名号，故举持名为劝也」。形质就是观音菩萨的样子，所以有很多人问，观音菩萨到底是男的还是女的?我们看到观世音菩萨变相图有几百种，经上不是明明说得很清楚吗?三十二应身，底下一段我们就念到了。应以佛身得度者，他就现佛身，佛身都是男子相，没有看到女子相的佛身，没有;菩萨身里面有女相，佛身里面都是男相。菩萨既然可以示现佛身来度众生，佛又现的男相。我们中国人习惯塑观音像都塑女相，这个形象深深的印在我们脑海里面。所以一提到观音菩萨，一定就是个女相，一定是白衣观音，就认定这个相才是观音菩萨，如果另外一个形象，那就不像观音菩萨。这是我们凡夫的错觉，其实观音菩萨与一切众生现同类之身。本来的相?本来无相，无相他能够现一切相，无相无不相。所以我们只称名就好了，知道他的功德对於众生不可思议的利益就行了，不要去著相，持名就好。所以佛在此地劝我们持名。下面这一段是「格量」，也就是校量，有比较的意思。

【无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。】

这个数量就太大了。佛当年讲这部经是在灵鹫山，灵鹫山这个地方距离恒河不远，所以佛说到数目字之多，常常以恒河沙来做比喻。恒河的沙非常之细，像面粉一样。现代交通发达，我们同修当中有不少人到印度去观光，佛教徒们去朝圣，都带了很多恒河沙回来，用小瓶子装回来。我没去过，也有人送了我一瓶，细细的看一看的确很细，比我们一般河里面沙要细很多，真的像面粉一样。恒河大概跟我们中国的黄河、长江差不多，几千里长，那个里面的沙有多少?没法子计算!佛在这里举的是多少个恒河?六十二亿个恒河。一条恒河都是天文数字，再六十二亿恒河，这真是不可说不可说。就是说你念菩萨的名号，你受持『六十二亿恒河沙菩萨名字』。

【复尽形供养饮食。衣服。卧具。医药。】

这是佛教给我们的四事供养，对於出家修道的人，我们对他的供养就是这四桩事情。第一个是『饮食』。饮食，佛陀在世的时候托钵，出家人来托钵，我们见到的时候一定要供养他。『衣服』，这是三衣，没有多余的供养。他衣服破烂了或者是缺少了，我们供养他，你要是供养多了，就增长贪心，那就坏了。供养饮食，我们自己吃什么供养什么，不特别为他做，这是佛法的慈悲，绝不叫人添麻烦，要懂得这个道理。『卧具』，卧具我们现在讲铺盖，在印度的时候就是一个垫在地下睡觉的一块布而已。有病的时候，再供养『医药』。这是人在世间最低的生活，修道人清心寡欲，知足常乐，所以他的生活非常的简单，我们这个供养也很容易。

出家人生活简单，一生不求人，纵然修行不能成就，这一生欠别人的债欠得少。欠得愈少愈好，不要欠太多，欠太多的时候，这个时候享受固然很舒服，到以后还债的时候苦头就大了，要晓得，欠了是要还的。斋主供养你，对你都有期望，不是给乞丐的，给乞丐的那是对他没指望，不需要他还的。出家人接受这一分供养是有条件的，将来要还给他的。「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」非常之可怕，我们这一生道业不成就，一点一滴都要还债。所以说出家人对於这些常住物要爱护、要惜福，道理就在此地。

有意、无意毁坏常住物，你们看看戒律里面的结罪非常之重。常住物的损坏是对十方结罪，所以这个结罪它麻烦在此地，它不是对一个人。譬如我自己个人的东西，你损坏了，你赔偿对我一个人，一个人结罪，一个债主，少。这里头都有很深的道理。常住物，人家来供养是供养常住的，不是供养你某一个人的。说到常住就是十方出家人都有分，不要说在我们这儿有分，不在我们这儿他也有分，他只要是出家人都有分。不但是我们这个地球上出家人有分，他方世界、无量无边恒沙世界，只要是出家人，他统统都有分。你要造它，这个罪是向十方结罪，所以这个罪叫不通忏悔，道理在此地。现在一般人简直他不晓得这个罪之重，这小小东西拿了有什么关系，这能值几个钱?不值钱是不值钱，它的主人是尽虚空遍法界的出家人都是它的主人，麻烦在此地。为什么偷盗常住物，就偷一点点，那个罪都在阿鼻地狱?在我们一般人想，好像这个未免判得太重了、太过分了。如果你要想到它的主人那么多，你才晓得这个罪不重。

所以，愈是对於公物，比自己的东西要还要爱护，我自己的东西毁坏了有什么关系，无所谓。公物毁坏这个结罪很重。譬如说，佛法里头不要谈，我们以世间法来说，台北市政府的公物，那是台北市民纳税所建立的。像公园里头一个凳子、一个板凳，一个公用电话，一个公共设施，你要是把它破坏，结罪向谁结?向整个台北市这一百多万市民结罪。世间人不懂这个道理。我们偷盗偷一个人的东西，债主一个，你要偷公家的东西，债主是这一个市的老百姓。如果是中央政府国家建设的，那好了，你要向全国老百姓结罪。全国的人还不多，就算我们中国十亿人口，还不多，佛法可不得了，佛法的出家人尽虚空遍法界!所以戒经里面讲，对於常住物之爱惜要像爱惜自己眼珠一样，它有道理在。为什么讲损坏常住物不通忏悔?我们现在一般人谁懂这个道理?谁相信?将来造作罪业的时候堕落了，不知道怎么堕落的，你说冤枉不冤枉!

所以佛法，不但是出家，我平常讲三皈依的时候都说明。在此地，因为有的时候时间太短，不能够细说，好在常常讲经都说到。在国外，凡是来受皈依的我都给他们讲清楚，你这一发心皈依就是两条路，一个就是堕地狱，一个就是升天堂。你来找我求受三皈，我在佛菩萨面前给你举一个三皈仪式，至於你自己将来是愿意堕地狱、还是愿意生天堂，是你的事情。我要把话先讲清楚，你将来堕阿鼻地狱不要怪我，说是我授三皈依没给你讲清楚。皈依是皈依三宝，以三宝为师，不是皈依某一个人。「我皈依这个法师，这个法师是我的师父，那个不是」，你就堕阿鼻地狱。为什么?你把僧团破坏了，你在这里起分化、制造党派，你把和合僧团破坏掉了。破和合僧，大家晓得是五逆罪，堕阿鼻地狱。你说我没有破坏!你认定这个是我师父，那个不是，就破和合僧。你不受三皈你不堕地狱，你一受三皈就堕地狱。你要一出家受了戒，这是我的师父，那个不是，你要堕地狱。最容易堕地狱是学佛的人，不学佛的人造罪没这么重的罪。所以学佛成就也最大，成就不了堕落也最惨。这是我们应当要明了的，要记在心里，千万不能毁犯。生活要简单、要知足，有多余的要辗转布施、辗转的供养。有的人福报比较多一点，供养他的人也多，没有福报的人没有供养，我们有多的就要分给人家，不要积蓄。

这是佛讲四事供养。修四事供养是修福，是尽形寿修四事供养，又持菩萨名号，又供养这么多菩萨。

【於汝意云何。是善男子。善女人。功德多不。】

这是释迦牟尼佛举这个比喻问无尽意，无尽意菩萨说：

【甚多。世尊。佛言。若复有人受持观世音菩萨名号。乃至一时。】

这个地方的『一时』不是指印度的一时，印度一时是我们四小时，不是指这个。这里一时就是一念。

【礼拜供养。】

只是有这么一个时候，偶尔发了这个心，称念菩萨名号，当然是一心称念，『礼拜供养』。

【是二人福。正等无异。於百千万亿劫。不可穷尽。】

这真正不可思议。前面一个人他受持是六十二亿恒河沙菩萨名号，尽形寿来供养。这个人持观音菩萨名号只一时，礼拜供养也只一时，就算印度一时是四小时，我们现在讲不过一个上午而已。他两个人所得的福报居然相等，这个不可思议，而且这个福是『百千万亿劫』都享受不尽。我们要读了这个经文，想想我们在这个地方七天，我们修的福报，要像经上这么说法，又不知道超过多少倍，是不是这样的?像是好像这么回事情，其实我们仔细再一校量，里头有问题。人家是一心称名，我们如何?我们散心称名，我们乱心称名，那就不行了，这个里头要大打其折扣。所以，要紧的是在一心，一心礼拜，我劝诸位要多礼拜。

这就是说明了，持一尊菩萨名号，跟持无量菩萨名号没有两样。我们千万不要有疑惑，因为有些同修确确实实他有许多的困扰。譬如说以前没有闻到正法的时候，他学佛了，他早晚课念很多经典，什么《弥陀经》、「普门品」、《金刚经》、《心经》好多好多。好多的咒，要念好多佛菩萨名号，好像一个没有念到，这个佛菩萨大概要怪我，我没有拜到他。所以自己累得不得了，一个早课两、三个钟点都做不完，还有上班的，做不完怎么办?在车上要赶。所以一碰到我就说，法师，我好苦!那个早晚课。我就告诉他，你就念一尊阿弥陀佛好了，其他统统都不要念。他又不放心，我念了这么久，现在念阿弥陀佛，别的都不念了，那些佛菩萨都来找我麻烦怎么办?这是凡夫心，好像那么多人，一个都不敢得罪，得罪一个恐怕麻烦就找到头上来了，这凡夫心。我跟他讲，以前我就遇到过这么一个人，我跟他讲，叫他把什么经、咒都不要念，早晚课一样，就念一卷《弥陀经》，念三遍往生咒，再就是念佛号，念完之后，顶多做个三皈依，这功课就非常圆满了。这么简单?他说那么简单他不相信，跑到台中去请教李老师，李老师也是这么说。他回来给我讲，他说李老师跟你说的是一样的。我说你信不信?要相信!

佛在经上给我们说，念一尊菩萨、一尊佛的名号，就把十方三世所有诸佛菩萨的名号统统都念到了，为什么?你是一心称念。所以说所得的福德无二无别。再看下面一段经文。

【无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。】

这是前面这一个大段落的总结叹，叹是赞叹，这总结。佛叫无尽意菩萨，无尽意菩萨在法华会上，代表我们说法的，佛对他说就是对我们自己说。『受持观世音菩萨名号』，就像前面所说的，你所得到的是『无量无边福德之利』。下面这是引用《楞严经》上一段经文说，「十四者，此大千界，现在世间，六十二亿恒沙菩萨，修法垂范，方便利生，各各不同」。六十二亿这个数字，《楞严经》里面讲得比此地要清楚，我们合起来一看就明了。六十二亿恒沙菩萨是在哪里?就是在我们娑婆世界，就是在我们这一个大千世界，可见得菩萨的数量太多太多了。我们这个地球上人口才不过四十来亿，如果拿恒河沙来计算，恐怕恒河沙一斗，一斗沙大概比我们全世界人口还要多。所以诸位要晓得，佛菩萨比我们的人数要多得多。我们说遇不到佛菩萨，那是我们自己想错了，佛菩萨一天到晚就在我们的周围，我们是有眼不认识他。因为观音菩萨的样子，绝不是像我们这个地方造的像那个样子，那个样子你才会认出来，观音菩萨我见到了。你不认识，为什么?这些菩萨，你看看修法垂范、方便利生是各各不同。示现种种不同的身分，修学种种不同的法门，但是目的是一个，都是利益众生，所谓是「方便有多门，归元无二路」，归元无二路就是利益众生。

由此可知，这是住世的，就是住在娑婆世界，为释迦牟尼佛的弟子，代世尊转法轮、度众生的这些菩萨们，就有六十二亿恒河沙数之多。这是佛与大菩萨们，他们现量境界当中亲眼看到的。说到这些菩萨教化众生，可以说方式就太多太多了，有的用权巧方便，有的用真实法门，有的现顺境界，有的现逆境界。像我们在《华严经》五十三参当中所看到的，有些示现在佛门里面出家修行得道的，有些示现在外道里面的，有示现在顺的这方面利益众生，有的示现在逆境利益众生。方便门，从大纲领上说不外乎「四摄法」，布施、爱语、利行、同事，所以说各各不同。底下这一段也是经文，《楞严经》上的经文，说出菩萨能力的来源。

「由我所得圆通本根，含容法界，欲令众生持我名号，与彼共持六十二亿诸法王子，二人福德，正等无异。」在楞严会上，观世音菩萨自己说出来，一切众生持他的名号，与受持六十二亿恒河沙菩萨名号是相等的。法华会上，是释迦牟尼佛给我们说出来的，两经合参我们应当要相信。「由大士真得圆通，一多平等，彼我无异故也。」经文读到这个地方也告诉我们一桩事实，一个修道的人，如果看到有个人赞叹他人，自己不欢喜，或者有嫉妒障碍，这个人没有得道;不但没有得道，连道心都没有，他是凡夫。真正有道心的人，听到别人赞叹他人，跟赞叹自己无二无别。所以诸位在接触大众，观人的时候，可以从这上面看。有道心的人，万法是一体，别人得福报就好像自己得到一样，别人受痛苦就像自己受苦一样。别人得到福报，自己嫉妒，心里忿忿不平，这是凡夫，这是自己的严重障碍。不但障碍他证果，连他开悟都受了障碍，甚至於他念经也不懂意思，听经也听不明白，为什么?他本身有障碍。除障要从这个地方除起，首先要把自己的心量拓开。这是第一个大段，到这个地方讲完了。下面是「二番问答」。

【无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力其事云何。】

前面，就是第一番的问答，是问观世音菩萨是什么原因称之为观世音，前面都答尽了。现在无尽意菩萨又提出第二个问题。观音菩萨，大家晓得他是在西方极乐世界，帮助阿弥陀佛教化众生，是西方世界的后补佛，将来阿弥陀佛入灭，他在西方世界成佛。所以他在西方世界的身分，跟我们娑婆世界的弥勒菩萨的身分是一样的。弥勒菩萨是释迦牟尼佛的后补佛，当释迦牟尼佛这个法运过去之后，《弥勒下生经》里面说得很清楚。五十六亿七千万年，这是我们这个世界的计算，五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨从兜率天降生到我们这个世界，示现成佛。现在有些外道，说释迦牟尼佛已经退位，现在弥勒佛已经成佛了，这个话是胡造谣言，不可以相信。还有说的什么玉皇大帝现在也退位了，现在关公作了玉皇大帝，不晓得他的消息从哪来的，都是胡造谣言，这是我们万万不能够相信的。所以末法时期确实像《楞严经》所说的，「邪师说法如恒河沙」，我们不可以轻易的听从，你要轻易听从一定就要上当，要走到邪路上去了。这个问题说，既然是西方世界的后补佛，他为什么到娑婆世界来?到娑婆世界来，他怎样为众生说法?这个里面一切善巧方便又如何?提出这个问题来请教释迦牟尼佛。这个问题对我们来说也很重要，我们也非常想知道。我们看注子，注子里头有解释。

「前问何缘得名，佛答众生三业显机为境，法身灵智冥应，境智因缘，名观世音」，这是总结前面的意思，我们一念就明白了。「今问云何游此娑婆世界」，佛底下要答覆了，「佛答普门示现，三业显应，应众生冥机。云何游，问身业」，问菩萨的身业，「云何说，问口业，方便问意业」。所以无尽意菩萨这一问，问的意思非常的圆满。「身业现相，口业说法，意业鉴机」，鉴机就是观机，「无谋而应」，谋就是计谋，也就是念头，菩萨不起心不动念、无分别无执著，就是无谋的意思，自自然然与众生感应道交，「遍逗一切」，也就是应一切机、一切众生，「亦名三轮不思议化也。方便非道前，乃证后鉴机之方便也」，这两句话很重要。道前就是没有成道以前，像我们现在这个地位，我们没有证道。我们观机往往就不正确，我们教给别人的法门就不见得有效果，那就是不对机。观世音菩萨他是道后，证后，他早已经成了佛，前面说过。成了佛之后，再退居菩萨地位上，那他的观机与诸佛如来有什么两样?

教化众生观机是第一，也是最难最难的一桩事情，能够观机才能够教学。观机要拿现在教学来说，就是教育心理。你做个老师如果不懂得教育心理，不懂得学生的心理，你这个教学就很难收到效果。所以教师为什么一定要请师范学校毕业的，普通大学毕业的，为什么人家不愿意请?他有两桩东西没有学过，一个是教育心理学，一个是教学法。其他虽然是一般大学毕业，这两门东西你没有学，你不能观机，换句话说，你没有善巧方便。你虽然自己有学问，你没有方法表达出来，不知道用什么样方法表达才能叫学生完全接受。这个就讲教学法、讲教育心理。

下面是释迦牟尼佛给他解答，「如来垂答」，这个里面有三个中段。第一段，「正答普门法」，第二段是「劝兴供养」，第三段是「总结神力」。第一段里面讲的「普门圆应」，第一段里头又分为两个小段，但是这两小段都相当长。尤其是普门圆应，这个里面说了「三十三身」，三十二应身，这里有三十三身。「十九说法，束为十界身，少菩萨地狱二界」，但是在结文里面「以种种形该之」，该就是把它包括。三十三身里面分为八类，就是八个小段，第一个小段叫「圣人身」。请看经文。

【佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。】

四圣里面略了菩萨，因为他现在是居住在菩萨的身分上，所以就不必说现身，他的本身就是菩萨，所以菩萨就不必讲了。『应以佛身得度』，必定是度菩萨，菩萨无论是权教、是实教，菩萨的目的就是要成佛。既然你的目的是成佛，观世音菩萨就可以现佛身来给你说法。「普门品」里面经文说得简略，《楞严》里面就说得详细，这个三十二应身，《楞严经》里面讲得详细。我们把这个注解念一念。「具答三业之问，应以之言，答方便，意业问也。何以知之，意地观机，见其所宜，宜示何身，宜说何法」，这就是观机，看看他是什么样的根性，应该用什么样的身分，应该给他说些什么法门，「随而应之。现身答身业问，说法答口业问」。所以，如来这一答，将无尽意这个三问统统都答覆圆满。

下面这是引用《楞严经》的经文，「经云，若诸菩萨，入三摩地」，著重在这个入，「进修无漏，胜解妙圆，应以佛身应之，大士即现佛身而为说法」。可见得，菩萨现佛身为人说法，他是有条件的，就是这位菩萨快要成佛了，他已经入三摩地，进修无漏。入三摩地，初住菩萨就开始入了，就入三摩地了。也就是《楞严经》里面讲的楞严大定，我们念佛人讲理一心不乱，入三摩地就是理一心不乱，开始证得了。证得之后并不圆满，必须要进修无漏。拿圆教菩萨的果位，你就能够了解一心不乱里面的状况。理一心不乱是从圆教初住到等觉，里面有四十一个位次，统统叫理一心不乱;在《楞严》里面统统叫入三摩地;禅家叫明心见性，明心见性有这么多位次，程度高下不一样;教下讲大开圆解，大开圆解也有四十一个程度不相同，所以他必须要进修。到胜解妙圆，圆是圆满，圆满是什么?等觉。胜解妙圆是等觉，入三摩地是初住，就是这个菩萨已经从初住修行到等觉，他就快成佛了。这个时候菩萨就现佛身而为说法。等觉菩萨快成佛了，你现等觉菩萨给他说法，不行，不是他所期望的;他所期望是佛来给他说法，这个时候帮助他一下他就超越了，就证得圆满的果地。

底下说，『应以辟支佛身得度者』，辟支佛这三个字都是梵语，辟支翻成中国字是缘，就是因缘的缘，就是因缘;佛翻成中国字就是觉。所以称缘觉，是我们中国的意思翻译过来的，称辟支佛是梵语，辟支佛就是缘觉，缘觉就是辟支佛。辟支佛有两种，一种叫独觉，一种叫缘觉。独觉是生在没有佛法出现的时期，在这个时候他断了见思烦恼，证得偏真涅盘，所以就成为独觉。这也不是偶然，佛在经上给我们说得很多，说小乘见道之后，没有见道不能谈，那不能算，见道是什么?小乘初果须陀洹果，你只要证得了须陀洹果之后，换句话说，你证阿罗汉，就是断见思烦恼，就可以定下进度表。像我们到高雄，我们车如果上了高速公路，你就可以预定时间，多少时间一定可以到达。小乘只要证得须陀洹，就知道什么时候要证阿罗汉果，经上讲，天上人间七次往返，就证阿罗汉果。如果当他证果的时候，这个时候世间有佛出世、有佛法，那他就是缘觉，或者是阿罗汉、或者是声闻。如果这个时候，这个世间没有佛出世，也没有佛法，那我们问，他要不要成就?他还是成就，绝不耽误，他就变成独觉，就变成辟支佛。由此可知，见道之后，确确实实是克期取证，这个时间是可以排成进度表的。

由此可知，对我们来讲，关键就是没有上轨道，没有见道。大乘的见道位就是初住菩萨，小乘的见道位是须陀洹果。见道而后才修道，修道之后才证道，道都没有见到，谈什么修?没有见道在那里修，怎么不叫盲修瞎练?人家说我们盲修瞎练，我们一听到就生气，这一生气那就是盲修瞎练。真正修道人哪会生气?经上常讲八风吹不动，八风吹不动是什么成就?小成就，连见道都不如，就是总算是明白人了，不被外境所转了，有没有见道?不见得。但是这样的人有资格学道了，逐渐逐渐往见道位上走，在小乘叫初果向，在大乘里面就是信位菩萨，没有到初住，十信位的菩萨，八风吹不动。外头境界风小小的搧搧，心就动了，给诸位说，那是凡夫，那个修行不会有成就的。到八风吹不动的时候，功夫才稍稍得力，有受用了，修行功夫能得受用。境界风一动，这个修行不得受用，古人把它比作什么?浮萍，水上的浮萍，随著流水到处飘荡，没有根。八风吹不动的时候，这时候自己能有点主意，不随境转了，可以修到功夫成片。修别的法门得的利益少，修净土法门得的利益多，因为功夫成片可以带业往生，到西方极乐世界再去修见道位。道还没有见到，但是能往生西方，这个是不可思议的法门。所以是难信之法，我们应当要记取。

『应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。』声闻是修四谛法，缘觉是修十二因缘法。四谛是讲苦集灭道。也必须这一位罗汉，这当然是四果向的罗汉，快要证四果了，在这时候菩萨现他的同类身。你的目的是想证阿罗汉，我就是阿罗汉，我是再来人，说的话他能接受，他没有怀疑。所以法门亦是如此，我们要想修一个法门，譬如我们想修《法华经》，那个法师一生是专修《法华经》的，他去度他特别容易，去教他特别容易。为什么?他一点怀疑都没有，他能够敬信，他就得利益。他想修《法华》，我是个学《华严》的，「来，我教你」。他对我半信半疑：你学《华严》，你没有学过《法华》，你怎么能教我?恭敬心跟信心都不具足，不具足的不能得利益，道理在此地。

所以，要真正为了利益众生，观音菩萨为什么不现一个身?我就观音菩萨，菩萨就可以了。你修辟支佛的，我就是菩萨身分来度你，教你证辟支佛果、教你证阿罗汉果。为什么要变现那些身分?诸位要记住一句话，成功与否就是敬信。这些辟支佛他要证辟支佛果，观音菩萨来，他对他不信，敬信不具足，没有十二分的敬信;虽然也敬也信，不够，所以他帮忙的时候力量不大。现同类身，一看到，他要想证辟支佛，遇到一个辟支佛来，敬信具足。所以菩萨不得不方便示现他的同类身，就是这么个道理。为他说法要说同类的法，他修十二因缘的，就要给他说十二因缘法，他修四谛的，就要跟他说四谛法，他才欢喜，全程肯定的接受，他就成就了。这正是菩萨大慈大悲之处。

再看底下一段，第二个小段，「天王身」。你看菩萨要度这些天王，就得给他以同类身来度他们，要不然也度不了。我们明白这个道理。所以佛法传到中国来，我们的祖师大德深明佛意，所以建立各宗各派。这就是菩萨的分身，利益一切众生，真正能够成就一切众生，真能成就。佛经从印度流传到我们中国，为我们中国中文翻译出来的经典，只有三千多部，现在我们的《大藏经》。这三千多部经典，为大众所特别喜爱的、缘分特别深的，也不过百十部而已，数量不多。

五十八年，我在佛光山教学，曾经在佛光山就建议过，那时候佛光山有一百多学生。我就曾经跟星云法师讨论这个问题，我希望一个学生学一部，看他的程度、能力。程度浅、能力差一点的，学小部，部头分量小一点;聪明、智慧、程度高一点的，可以学大部。如果一个人学一部，这一百多人，五十八年到今天，十六、七年了，这一百多个人个个第一，都是专家。学《弥陀经》的那一位，就是阿弥陀佛住在佛光山，学「普门品」的那一位，就是观音菩萨住在佛光山。今天佛光山是佛光普照全球，全世界的人要学佛法，不到佛光山到哪里?到佛光山上，我要学《弥陀经》，就要跟阿弥陀佛学，为什么?他是专家，他这一部经学了十五、六年。别的法师虽然通一切经、讲一切论，你不是专家，对於那个法师的信心就不具足。而对这个十几二十年专攻这一部经的，他具足信心，他能教他成就。很可惜的，星云法师当年没有接纳我这个意见，我每次到佛光山去游览的时候都非常感叹，这么多年的光阴可惜了、虚度了。

东西学多了，是一样都不能成;一样，都成专家。有一百多个专家，那还得了!不得了!我在历届大专讲座里面，都是拿这个话来劝勉同学们，劝勉这个责任我尽到了，听不听、他接不接受，那是他的事情，我不能勉强。当然我说这个话，大家对我敬、信不够程度，为什么不够程度?我自己没有做到，我自己什么经都讲、什么论都讲。所以还有人在怀疑，你这个家伙不怀好意，你什么都通达，就叫我们学一样。还有这种误会，我的一番好心，他错会了意思。所以现在感觉到这个问题的严重，如果不是这样修学不能成就。我今天把所有经论统统放弃掉，专门来学一样，大概我再学十年，我的话人家就相信了。早一天相信他早一天成就，迟了相信，他成就就迟了，非常非常重要。我们再看底下这一段。

【应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。】

注解诸位自己去看，我在这里跟大家讲大意。众生根性不相同，志趣不一样，譬如有人发心出家，我想成佛、想成菩萨、想作祖师，不一样;有些人出家，我想做法师，弘法利生;有些人出家，他发心我想做事，我来做住持、做当家，我来护持佛法。住持、当家是护持佛法的，就好像学校一样，他发心做校长、做总务主任，来办事的。那个发心做法师的是当教员的，发心做教员的，教书的，只教一个科目的，这个在佛法里面称之为阿闍黎。当校长的称之为和尚，这是最尊贵的。和尚可以不要讲经、不要说法，但是和尚，所有课程他排的，老师是他请的，就好像学校校长一样。主持教化是他，他自己可以不上课，但是他懂得怎样教学，如何来培养学生。他有一套教育计划，请优秀的学者、专家来替他执行。所以教育的成败，功德是校长的，不是教员的，教员只是替他执行任务，担任一个科目。诸位要懂这个道理。

所以祖师、宗师称和尚，法师是教员。如果我们发心做个教员，给诸位说决定成就，你学一门东西怎么会不成就?你要发心做个住持，不容易，住持是和尚，不容易。不要以为现在有一个寺院，我马上进山就当住持，没那么简单。住持的责任是要教化一方，要不然你要是没有教化，那一进山，住持座位上一坐，那个座位是什么?那是阿鼻地狱的刀山油鼎，那一下就坐下去了，完了，比什么都可怕!好像学校的校长一样，这个学校请了位校长，你就任了。结果也不办教育，也不请老师，也不照顾学生，几天就要判你刑罚，把你送到监牢狱里去，判你几年徒刑，一样的道理。所以住持的责任非常之大，他头脑要有一套构想，怎样叫佛法弘扬光大?如何领导大众修行?他要聘请人才。教员好当，校长难当，功罪是校长的，不是教员的。

世间有一些人，他有不喜欢出家的，譬如现在竞选时期，有很多人去竞选县市长，他对政治有兴趣，他喜欢搞这个。竞选议员、立法委员，他对於这个有兴趣。所以众生兴趣是多方面的，每个人都不一样。菩萨真正慈悲，你有什么兴趣，他都可以帮助你，都能满你的愿。可见得学佛，并不是教人统统都出家，观世音菩萨没有劝大家都出家，没有劝每个人去当法师、当和尚，没有。你想做什么，帮助你成就做什么。这些人他志可大了，他人间国王他都没兴趣，他要到天上去作天王，观世音菩萨也能帮得上忙。『梵王』就是大梵天王，是梵天主，梵天是色界里面第一层天。色界第一层叫梵天，第二层叫光天，第三叫净天，第四层叫福天，这是四禅。他一定帮助他修禅定，教他修四禅八定，教他修四无量心，才能够真正满他的愿望，到大梵天去作天主。菩萨这个时候要示现菩萨身分，这个人也不相信。你是个出家人，你怎么懂得政治，你怎么懂得到天上作天王?你不懂这个。於是他也现成大梵天王，我现在是大梵天王，你要想作大梵天王，我教你。他就相信了，现同类身。

帝释天就是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝。这个人雄心也了不起，他要到天上去当玉皇大帝去，观世音菩萨也能帮他忙。忉利天很多，不只一个，诸位要是读过佛经你就晓得。所以玉皇大帝很多，不是一个人。在我们娑婆世界，一共有一百亿个忉利天，换句话说，玉皇大帝有多少个?有一百亿个。所以你要是单单找忉利天主，找玉皇大帝，人家还问你，你找哪个玉皇大帝?玉皇大帝太多了，你找哪一个?一百亿个。所以这个数量都很可观的。你要是有这个愿，观音菩萨也能帮你忙，给你说上品十善，十善业道生天。教你统御诸天的方法，如何教化天人，做一个天上的聪明、智慧的明主，天主。

『应以自在天身』，自在天是欲界第六天，就是他化自在天。是欲自在，他一切的享受，都是下面这五层天来供养他，所以叫他化自在天。他的享受逍遥自在，在欲界里面他的福报最大。观音菩萨也现他同样的身分，给他说上品十善之法，成就自在天的福报。

『大自在天』就是摩醯首罗天，是色究竟天，就是第四禅的天顶，叫大自在天。自在天是欲界最高的一层，大自在天是色界最高的一层。菩萨示现摩醯首罗天王的身分给他说法，给他讲四禅八定。四无量心修到了圆满，果报在世间最为殊胜，这个世间是讲三界，三界之内无比的殊胜，得大自在天的果报。

『天大将军』，也有一类人有这个志愿。譬如有一类年轻人他看到军人很有兴趣，他志愿将来做个军官、做个将官。看到这些大将非常的威风、威武，统理那么多军队，他对这个很有兴趣。你对这方面有兴趣，菩萨就现「天大将军身」来教导你，等於说也教给你兵法，教给你如何统御这些军队。天大将军是除妖降福，保护世间的国土，赏善罚恶，是这一类的。天大将军是以韦驮菩萨为代表，韦驮菩萨所示现的，就是天大将军身。经里面给我们说明的，四大天王，每一位天王都有两位大将军。所以四王天一共是有八位大将，上首的就是韦驮。

还有人发心作天王，天王是统理鬼神。『应以毗沙门』，毗沙门就是四天王之一，是北方多闻天王，确实有这些人。常常跟鬼神打交道的，譬如有些外道役使鬼神，像驾乩扶鸾的，他们常常跟鬼神打交道。但是他不了解这个道理，他跟鬼神打交道，一切是听命於鬼神，鬼神叫他怎么做他就怎么做，他是鬼神的部下，他的志向不大。如果他发个大心，这么多鬼神有这么多力量，我去当他们的头目，我来管他们。你如果发了这个心，观音菩萨也能帮助你，叫你去作四天王，你去统领鬼神，为鬼神当中的大头目，叫一切鬼神听你的，不是你听他的。可以给你说统领鬼神的法门，叫你在这里面修这种福德。四天王是大福德的鬼王，对上他能伺侯玉皇大帝，对下是统领一切鬼神，这是四王天。他是佛门里面的护法，护持众生国土。观音菩萨也有这个能力，示现同类身，帮助你成就。

这段经文给我们许许多多的启示，佛门广大无边，绝不是以一个方法来教化一切众生，这是我们必须要记住的。好，我们今天讲到此地。

(第十集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0010

请掀开经本，八百二十九面第三行，这是第三个小段，「王民身」，王是指的国王，民是指一般民众：

【应以小王身得度者。即现小王身而为说法。应以长者身得度者。即现长者身而为说法。应以居士身得度者。即现居士身而为说法。应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。】

这一段这是讲我们世间的人道。『小王』就是人间的国王，人间国王为什么称之为小王?比起天王要小，比起转轮圣王也要小，所以称之为小王。这一段可以说在世间、在社会上都是有相当地位的人。也能够看出我们一般人的志趣是不相同的，像此地讲的国王、『长者』、『宰官』，在今日之下来说，都是从事於政治工作的人，就是从政人员，他对於政治上有爱好，喜欢从政。从政也是服务於老百姓，孙中山先生说得很好，政治是服务於老百姓的，是以这个为目的。我们中国自古以来所谓政者正也，为政以道，为政以德，就是以道德来治理国家、来教化老百姓。

人王，实际上讲他是包括转轮圣王。但是本经里面讲的是小王身，小王似乎不包括转轮圣王，就是专指世间的国王，像现在民主国家里面的总统、元首，指这样身分的人。如果有人发心想做一个全国的领导人物，观音菩萨也能够帮助他达成愿望，那就是也示现国王的身分。示现一个非常仁慈的国王，来给他谈论治国平天下的大道理，希望他能做个有道的明君，将国家治理好。这是现同类身来为他说法。亦有人发愿，今生是不行了，身分、地位都没有办法达到那么高，有些学佛的人，甚至於还有出家人，我就遇到过一位法师，他告诉我，他希望来生做国王，今生这个修持希望来生能做国王。他说，我做了国王，我才能护法。

确实佛法的护持，你看释迦牟尼佛在经典里面都是嘱咐於国王大臣，没有国家的力量来护持，佛法没有办法弘扬光大，可以说当年在印度都是些国王护法。佛法传到中国来，可以说从汉朝一直到清朝，也都是帝王来护持，历代的帝王都是皈依三宝的，都是三宝弟子。所以佛法对於我们中国文化，早就融成一体，这个影响是太深远了，有这个道理在。如果要想，就是来生要想做国王护法，也不是像我们这样散乱的修行就可以，要真正发仁慈之心，要与众生广结法缘。现在是民主社会，不是专制，专制又好办，那个皇帝你投生到他家里，做了王太子，就可以继承王位，现在不行。现在做总统要全国老百姓选举，你要跟这些老百姓没有缘分，他不投你的票，所以你要广结善缘。你缘结多了，你有意思出来从政，大家拥戴你，都来投你的票。可见得现在社会制度跟从前不一样。

我们那时候在台中，跟李老师有的时候也说笑话，当然李老师不至於去从政，去竞选台中市长。假如老师要是愿意从政，竞选台中市长，只要在家里点点头，说一声「我想干市长」就行了，就会被选上。为什么?我们莲社的同修，就是他的学生，在台中有二十多万，一个人拉十票，保险当选。他还不要出去坐车，不要出去喊什么口号，拜托拜托，用不著，在家里哼一声就行了，就当选了。这就是什么?法缘结得太广。你们想想看，今天哪一个竞选的人，他的基本人数能够有二十万人?这个力量太大太大了。他不干，他要干真正是很容易。这是菩萨也能帮助人成就帝王的德业。

长者，印度的长者跟我们中国称长者有点不相同，它的条件很多。佛经里面讲他必须具备十个条件，才能被尊称为长者。哪十个条件?第一个，他是贵族。我们晓得，印度自古以来阶级制度就非常的严格，这在我们中国是没有的。我们中国常有布衣宰相，贫贱的人发奋努力，一样可以能够做到宰相，可以做到大富长者，可是在印度不行，印度阶级限制得太严。从政，在社会上居领导地位的，只有刹帝利跟婆罗门。所以他的出身一定是贵族。第二，他在社会上要有相当高的地位，这个地位就是做的官做得很大，是个高级官员。贵族出身、高级官员，还要有财富。我们中国过去做大官的、做宰相的，家里很穷的人很多，是贵而不富。你们在历史上看到，好多宰相真是做的清官，真正是替国家、替老百姓办事，不要钱。你看宋朝，这是我们历史上著名的宰相范仲淹，范仲淹死的时候连棺材都买不起，你就想像他清廉值得我们尊敬。他有五个儿子，两个儿子做过宰相，有一个儿子做御史大夫，那个时候的御史大夫相当於现在的监察院长。五个儿子当中曾经有两个儿子做过行政院长，有一个做过监察院长，老头子出将入相，死的时候连棺材都买不起，你看这一家人多么的清廉。

我们印光大师赞叹我们中国有道德的人，说中国自古以来只有三个人，家业一直到今天不衰，传家久远，这是凭德行。第一位就是孔子。你看孔子到今天后代孔德成，无论在国际上大家对他都尊敬，一听说孔老夫子的后代，没有人不尊敬的，你就想孔老夫子的德行。所以一个人积德要紧。第二位就是范仲淹。范仲淹子子孙孙都能保持著清廉的家风，一直到民国初年家道不衰，真是所谓忠厚传家远，能传这么多代，多好!第三个就是清朝初年，满清入关的时候，顺治年间有个叶状元。姓叶的，名字我记不清楚了，诸位看《印光法师文钞》里头有，他老人家说过，一直到清朝末年，三百年家道不衰。在我们中国历史上找传家久远、代代兴旺而不衰的，就是这三家人家，值得我们赞叹。

而后的，就有一家就是曾国藩。曾国藩的后代，今天在台湾的曾宝荪就是曾国藩的后代，也是社会上知名人物。这是一、两百年他家风能够保持，你看看曾国藩的家书、家训，你就晓得他治家多严。虽然是富贵，可是子侄辈都非常的勤劳，绝对没有什么公子、小姐那些养尊处优的情形，没有。曾国藩在世的时候，他那个官做得大，这是清朝有史以来只有他一个，地方官他做四省的总督。在清朝开国以来，一般总督只管两个省，他曾经管四个省，等於小皇帝。他家里面，粗重的活都是他子侄做，不叫家里佣人做。家里各个人要学勤劳、节俭，所以他能传这么多代，这个不偶然。

有一点小福报就赶紧去享，享完了就没有了，我们看这个世间，许许多多的人连一生都保不住。年轻的时候飞黄腾达，到晚年的时候贫穷潦倒，我看得很多。自己一生都保不住，底下一代完了。你们读古文，韩愈有一篇文章记载的「圬者王承福传」，你们去念念，那篇东西真是很有哲学意味。那是个泥水匠，他常常去做工，给那些达官贵人去修理房子。可是过一、两年去的时候，房子换了主人，这一打听怎么样?不是犯了罪就是抄了家，就完了。有三年、五年败了，很少人保到第二代，保到第三代就不容易。传家久远这是人人羡慕的，可是一定要修德。所以长者他必须富足。

第四个条件，他有威严，人家见到他的时候对他敬畏。第五个条件，要有智慧。第六个条件，也得有一点年岁，不能太年轻就称长者。在我们中国古时候至少要四十岁以上，太年轻不能称为长者。第七个，行净，就是他的生活非常的清净，身心清净。第八个条件，他非常有礼貌，绝没有傲慢的习气，对待任何一个人都很谦虚、都有礼貌。第九，在上位的人赞叹，上位当然是国王，赞叹他。最后一个条件，就是一般老百姓尊敬他，都听他的，都依归於他。具备这十个条件才能称之为长者，所以他把长者摆在宰官之上。宰官，宰是包括宰相，官是包括一般的官吏。所以长者不容易，有一点像我们现在称国家的元老，很有这个意味，是国家的元老，我们今天称党国元老，这才有资格称之为长者。如果有人愿意做一个长者，在这个世间，年高德重，众望所归，观世音菩萨就现长者身给他说法。说什么法?说布施波罗蜜，广结法缘，仁民爱物。才能为全国老百姓所拥戴，国王大臣对你赞叹，这是国家的善人，国之宝。

下面讲到『居士身』，此地讲的居士，不是我们现在佛门所说的居士，不是的。你看这居士也在宰官的前面，居士到底对国家、社会有些什么贡献?他有很大的贡献。你看我们《二十五史》，你打开来看看，传记里头有一篇叫《隐逸传》，我们一般称为高士。他是读书人，有学问、又有品德，而且非常能干，多才多艺，他不做官，不出来做事情。如果他生活勉强过得去，他一天到晚游山玩水，交结这些有学问、有道德的，多半以出家人或者是以道士做朋友，成天干这个。我们历史上要给他立传，我们问了，他对国家、社会有什么贡献?他的贡献很大，这个贡献是什么?是教你知足常乐、不求名闻利养，社会上免除很多的争执。他所表现的就是「於人无争，於世无求」，你说何等的清高!他不是没有能力求，不是没有能力争，他有的是能力，有学问、有能力、有才干，他可以争的，他不争。所以，这个在社会上有潜移默化的功德，就是教人要知足常乐，教人放下名闻利养，於世无求，於人无争。他那个是身教，他不是言教，他是一生做出榜样来给人看。这个影响力非常之大，对於一个国家长治久安有不可磨灭的功德。所以，历史上要给他作传，道理就在此地。我们一般称为世外高人，但是他并没有出家，他也不是佛教徒，也不是修道的，是隐士一类的。此地称的居士就是指这一类的人。所以他是身心清净，平常的时候他们喜欢玩的就是文学、艺术。

像清朝中叶的时候，也许你们有听说扬州八怪，那就是隐士，他们常常聚在一起以琴棋书画、游山玩水，干这个，各个都有学问。那是放荡不羁的，好像是疯疯癫癫的一样，成天没事情干，在外面吃喝玩乐，搞这个。这些称之为居士。这些人给诸位说是真正懂得人生的人，他这个一生是十足的享受，虽然有的很贫穷潦倒，他的精神生活非常丰富。物质生活他虽然没有钱财，精神生活太丰富了，是真正懂得人生。在今天来说，那都是很富有哲学意味的，要是欧洲人的看法，那是哲学人、哲学家，哲人的生活。菩萨也能够帮助他们，给他们讲清心寡欲、洁己修身之法。

下面讲到宰官，宰是治理的意思，我们今天讲统治;官是公的意思，开诚布公，官是这个意思。所以我们中国古时候的宰相，你看唐朝的宰相、汉朝的宰相，他的名称叫同平章事，他这个职称上是这样称法的。同是什么?同皇帝，皇帝是统理这一个国家的。这些皇帝、宰相办的什么事情?平，平是公平，处理政事、对待老百姓要公平。章是什么?章就是公开，没有秘密，章是明显，摆在那里大家都看到，要公平、要公开。这样办事才叫老百姓心服口服，大家能够信任政府，能够拥戴政府。你看宰相他这个名称多有意义。官就是指地方官吏，像现在的省主席、县市长之类。如果有志於治理国家、辅佐政治，为国为民、移风易俗，菩萨就给他现身，给他说修身、齐家、治国、平天下的这些道理。菩萨也教政治学，这个就是教政治。前面天大将军那是教军事，菩萨真是多才多艺，无所不能。他现大将军，他是军事家，教这些宰官，他是政治家，他也现宰官身来教他们处理世间一些政事，菩萨真正是无所不能。

后面讲到修道的，『婆罗门』，婆罗门在印度是属於宗教，婆罗门教。佛陀在世的时候，它这个宗教的历史比我们佛教还要久远，佛在世的时候他们就传了好几百年，这是印度古老的宗教。印度在从前真是宗教之国，它宗教教派非常之多，释迦牟尼佛在经上就给我们讲有九十六种。九十六种大概还是知名度比较高的，人数比较多的、势力大的，小的那就不算。所以经上常讲九十六种外道，婆罗门是其中势力最大的一派。他们修行的功夫也相当之高，功夫好的能够修到无色界天，他们修四禅八定。所以佛出现在印度是有道理的，我们中国文化水准虽然高，但是比起印度还是差得很远。譬如印度人他修四禅八定，他对六道轮回情形他看得清清楚楚。我们中国文化只到人道，只讲诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，只到个人修养，还不能够跟六道往来。而在印度那边已经普遍的都可以跟六道往来，由此可知，他们这个水准比我们要高。所以佛出现在那个世间，给他讲宇宙、讲六道的情况那非常容易，他们很容易接受。到我们这里来讲，我们就很难接受，因为我们境界达不到，光听你说，我们自己没有看见，总是要隔一层。

婆罗门这是外道，他有志来出家、来修学这个宗教。婆罗门是梵语，翻成中国叫净意。因为他们自称是大梵天王的后代，所以经里面常常也用另外一个名词，叫梵志，梵志就是婆罗门。梵是梵天，他们这些人的志愿就是求生天，希望将来死了之后能够生大梵天。生大梵天，当然他要修禅定，所以他们对於定学是相当的重视，真正有成就。释迦牟尼佛也现外道身，这里要注意，我们如果对於其他宗教、外道要批评，说人家是魔，那就错了。也许诸佛如来在那里当牧师、当神父，是不是?你怎么可以说他是魔?不能这样讲法的。所以，佛法是平等法，他对我们不平等那是应该的，我们对他不能不平等。因为我们晓得，诸佛菩萨满一切众生的愿，众生有什么愿望，菩萨就现什么样的身，现他同类身。所以我们对於一切宗教徒、传教师，我们都要一样的尊敬，我们如何尊敬佛菩萨，对他们就如何的尊敬，这是绝对正确的。有分别心、有执著心是凡夫，离开分别执著，这才是个觉悟的人，分别执著是迷惑颠倒。

我们自己首先跟他划一个界限，我是佛教徒，他是基督教徒，他是外道，他说我们是魔鬼，好了，这怎么能往来?怎么能沟通?这样分别坚持下去，这个世界上怎么会没有战争?自然就有战争，人类的灾难就这样来了。我跟这些外教的宗教师们相处就非常好，为什么?我从来没有这个分别界限。记得有一年，我在台中，住在慈光图书馆的时候，东海大学有几个同学那时候带了一个美国的神父，到图书馆来看我，来跟我讨论佛教。他们也是有一点兴趣，对佛法也没有深入的研究。所以我当时谈话当中，我就举了个比喻，我们在小客厅，小客厅有个圆桌，我就举个比喻。我们端一杯茶给他，我说基督教就像这个茶碗、茶杯摆在桌上，佛教就像这个桌面，佛教包括你，你不包括佛教。你要怎么样子跟佛教一样?你把杯子打破了就一样，去了分别执著原本是一个。如果佛教也要执著，那佛教也是一个杯子，那两个好打架了。他听听我这个话好像满有道理。

那位牧师很有趣味，他见了我之后，跟我谈一桩事情，他说他在香港道风山住过两年。道风山是基督教丛林，我去参观过。他说我虽然在那儿住过两年，我没有参加破坏佛教的工作。道风山的目的是干什么?专门劝这些出家的法师还俗，去信基督教，到它那里去。因为从大陆上逃到香港的时候，出家的法师没有地方住，没有人收容，生活苦得不得了。他们来收容，来做这个工作，所以叫做基督教丛林。里面也有佛堂，也有佛像，也有经书，就是说你是个佛教徒，你很自由，到那里随你怎么样修行，你的衣食住行所需要的我们都供给你。时间久了，总是有感情，慢慢就转移了。我到基督教丛林还有两位法师在里面，但是都穿著在家衣服，现在都是虔诚的基督徒了。那个时候我见到这位牧师的时候，我还正在台中求学，还没有到过香港，但是这个基督教丛林我听说过。他这么一说，立刻就提醒我了，我也没有问他不晓得，他这么一说，我说你们这个工作做得很好，我们佛教希望你多设几个基督教丛林。我这一说就把他搞迷糊了，他说为什么?提出这个，佛教徒应该非常反对，说你们造了罪业，你们破坏佛教，将来要下地狱。一定是这样说的。我反而大大的赞叹了一番，把他赞叹到五里雾中，莫名其妙。最后就问我为什么?

我说佛门传法传到这么久远，难免有许多垃圾、败类，我们自己没有办法清除。你这个基督教丛林是我们的垃圾站，把我们的垃圾都清出去了。当然我这个话他一定会报告到上面去，我们这个丛林失败了，原来收容的都是佛门的垃圾，佛门的精华没收容到，皆是垃圾。后来在我旁边听的同学，他说你怎么这样说?我说我这个说法有效果，如果我们要是给他毁谤、说他坏话，那他说我这个丛林有了效果。我这样一说，就没有效果，没有效果算了，不要办了。现在是有名无实，现在不办了，现在已经变质了，去做陶瓷工艺。我去参观的时候他们在做陶瓷工艺，已经不再收容。这样我们谈话多融洽、多愉快。这是他万万都没有想到的，我们绝不批评人，绝不毁谤人，反而加以赞叹。破坏佛教我也赞叹你，我觉得你的工作做得很对。真正有道心的怎么会被你转移?宁愿饿死也不会转移。凡是被你转移的，当然是垃圾，这还用得著说吗?不用说的，我说的也句句是真实话。

所以，佛菩萨示现外道的身分也非常之多，我们在《四十华严》五十三参里面就看到五个，是示现外道身的，那都是菩萨。所以，也给他讲那些方法，教他怎么修禅定，甚至於教他练气，教他修行，达到他生天的目的。他志愿如此，都能够满他的愿。此地以婆罗门代表这个世间所有的宗教。再看底下一段，「四众身」。

【应以比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身得度者。即现比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身而为说法。】

这是说男众、女众喜欢出家的、喜欢学佛的。『比丘，比丘尼』是出家人，『优婆塞，优婆夷』是在家学佛的，我们今天称之为居士，是指这个，是指优婆塞、优婆夷。注解里面说，「男女好学出家，持诸禁戒」，这是现出家的身分来说法。「乐持五戒」，即现优婆塞、优婆夷身。出家不是桩容易事情，出家人的责任就是发愿一生做个职业的教员，是发这个心。出家人，大家晓得一般称之为天人师，是老师的身分。世间的老师还是有报酬的，从前教书的老师，报酬没有一定的标准，是随著学生家里面的贫富而送一点礼给老师。以前是这样的，并没有固定的学费，所以老师是非常的清高。只要你有志於学，你去跟这个老师，实在家里清寒，老师还要帮助你，从前教书是这样的。富有的人家，当然照顾老师的生活，所以老师收入是没有一定的，不稳定的，真正是清高，值得人尊敬。

现在国家有了制度，你做老师每个月有薪水，有俸禄，在生活上有了保障，退休的时候还有一笔退休金，还可以养老，比起从前做教师的好得太多太多了。但是，出家人虽然天天讲经说法在教学，我们教育部不承认，我们在这里上课，教育部不给我们钟点费，也不给我们薪水。所以我们今天的教学还跟古代一样，是大家随喜供养这个道场。由此可知，出家人要肩负弘法利生的责任，要自行化他，对於「师」这个字才名符其实。否则的话，譬如一般人我们见了面称你老师，骂你。你从来没有教过书，称你作老师那不叫骂你吗?侮辱你。你是个老百姓，平常人，我们见你：总统你好。那不是骂你吗?是不是?那是骂人的!

所以这一出家，人家看到，某某法师。这句话听到之后，你想想看心里什么味道?真正自行化他，我当之无愧;如果我们根本工作没有做到，天天人家这样称呼，自己要反省。你一出家，人家就称你法师，你要自己不努力，将来要不能称一个法师，你怎么能对得起人?在一切称呼里面就是鼓励你、激发你，你要有道心，你要努力，否则的话，你将来的后果不堪设想。我们决定不能够麻木不仁，这样醉生梦死真正是玷污了佛门，那就是佛法里面的罪人，这个罪过就重了。世间什么饭都好吃，为什么跑到佛门来吃这碗饭，来造这么重的罪业?这是在我们初发心的时候，就要了解、就要想到。

纵然自己没有这个天赋，实在说，讲经说法也并不是每个人都能做得到，多多少少与前世的善根福德因缘都有连带关系，最低限度要发心护持道场，所谓做什么?做内护。就像一个学校一样，它有教员，还有办事的人员，这学校里有校长、有教务主任、有训导主任，还有些做其他的工作，这些职员他不教书，没有这些职员，光是统统都是教员，这个学校也办不成。所以我们中国自古以来，道场里有执事，你就要发心做执事。好像在一个学校里，我既然不能做教员，我做职员。职员是内护，护持道场，配合教员，把佛陀的教育发扬光大，这也勉强能说得过去。所以，一个是学弘法，一个是学办事。学办事，那就要正大光明、公正廉明，将常住的事情做好，使发心弘法的人没有后顾之忧，能够安心研修、教学。这是讲出家。

在家的责任，是以护持为第一，以弘法为次之。在家人也可以弘法，也可以做法师，不必出家。他做法师，他等於是兼任的教员，出家是专任的教员。在家人一定要护法，没有在家同修护持，出家人不能生存，所以一定要有在家人护持。护持，诸位要晓得，最重要是什么?是护法，这比什么都重要，那个道粮、四事供养还在第二，最重要是护法。譬如今天海内外提到佛教没有人不感叹，佛教里头没有人才。为什么没有人才?就是你们居士不护法、不栽培，人才从哪里出来?这个意思我也讲过很多很多遍。一个法师的成就，是要靠居士天天去找他麻烦，把他逼出来的。出家人也是凡夫，不是佛菩萨再来的，所以要逼他。怎么个逼他?请他讲经，当然讲不好，这一定的。初学讲经，哪里一上台就会讲得那么好?除非是佛菩萨再来。

台中李老师，我亲近他，他就告诉我，他是台湾一光复他就来了，他来得早，三十六年他来的。他懂得一点佛法，在大陆上学了不少，在台中有几位老先生晓得他懂得佛法，请他讲经。他在台中法华寺讲经，他告诉我，头一天讲经的时候，有二十多个人，到第二天就剩三个人，到第三天就剩一个人。他还是讲，讲了之后问他：你很难得，你一个人还来。结果他说，他就住在那里的。李老师告诉我的。如果没有道心的人，这样讲了讲了，人都讲跑了，那么就算了，这不行。这个弘法的人他真的有毅力，一个人，一个人也讲，也很认真的讲，讲得很起劲，这行。这种人少，太少太少了!多数的人是需要人逼的，你们联络几个人，请这个法师讲经，方法就是跟我平常告诉你，就是叫他讲一部。我们这些人就喜欢听《弥陀经》，请你法师来讲，逼著他非用功不可。一个礼拜请他讲一次，他就得准备二、三十个钟点，一个礼拜忙得不亦乐乎，来应付这一场。他讲得再不好，我们也得忍受，为什么?我们是栽培他，护他的法。这一部讲完了：法师，从头再来，我们讲第二遍，我们还想听第二遍。二遍讲完了，还想听第三遍。这样能够把这个法师，你要是有耐心的，逼他个十年，他成功了，这叫护法!大家都能这样逼著法师，那法师非讲不可，不讲不行，不讲居士一个都不来，讲了他就都来了。你把法师一个个都逼上道，都成就了，后来的人才有经听，才有法师讲经。

你们今天听一个法师上台讲得不好，掉头而去，法师们都灰心了，不要学了，学这个没有用，学了讲了，他也不听。到后来怎么样?后来就没有法师了，你们要听经没地方听。护法要这样护法!要护初学的，已经成就的法师那不必要了，那无所谓。特别要照顾新学的法师，要发心做他的听众，要忍耐，他讲得不好都要忍耐。他看到有那么多人，天天有这么多人听，他自己以为大概我还不错，他这个气才能提得上来。所以你们天天看到经里面讲护法，你们都不懂得法怎么个护法。法师就是这样培养出来的，不是这个办法，我看没有任何办法能够训练法师。所以今天训练法师、培养法师的责任，在你们优婆塞、优婆夷的双肩上。你们要了解，你们对於佛门所负的责任非常重大，等於是法师的保母。

对生活上的供养决定不能多，多了就害了他，这是要记住的。他没有东西吃，送一点吃的东西给他，没有得穿，送一点衣服给他，千万不要钱送太多，叫他在银行里存款愈存愈多，愈多愈舍不得，那就坏了，那你就是走的是魔道，是破坏佛法。他发心出家，你又把他从出家人把他拉回来，又叫他还俗;形式上没有还俗，心还俗了，心里面留恋名闻利养就还俗了。所以，供养不能太多，够他用就行了。尤其不能供养道场，我盖个庙送给你，他本来出了家，没有家了，现在你送他一个家，又把他入了家里去，这个坏了。那个法师还说，这是我的大护法，他对我真好，你看看他供养我房子。其实那是魔，你发心出了家，他送个家叫你又入进去了，这个不得了!供养住处是什么?借给你住，所有权是我的，借给你住，这个可以，这样可以。所有权不能给他，给他怎么样?他就还俗了，形式上没有还俗，心还俗了，他现在又有家、又有业了。可以借他住，没有地方住的时候可以借他住，借给他修行，借给他弘法。

所以从前在印度，释迦牟尼佛当年在那些精舍，都有主的，《法华经》在灵鹫山讲的，《金刚经》、《弥陀经》在只树给孤独园，在那里讲的经很多，许多重要大乘经典都在那里讲的。那些地方这个精舍都是居士的，居士所谓供养佛，供养佛弟子，供养是借他住，不是把所有权给他，不是的，那佛不要的。请他来住就叫供养，这个供养法，不是把所有权给他，请他在这里讲经弘法，在这里修行。佛法传到中国来之后，所有接待出家人、供养出家人的，多半都是国家建的寺院。所以，你在大陆上看到寺院里头匾额上「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。不是拿国库的钱，就是地方政府的钱财，这样建立的，所以产业都是属於公家的，没有私人的。所以寺院里面，佛门寺院里真正是民主，它的住持是选举的，住在寺院的大众大家推选的，选举住持。住持选出来之后，底下这些执事，好像等於是内阁一样，那是由住持来任命。任命也是轮流的，一年请一次，一年就换一次，因为这种工作彼此大家轮流做，那是做内护的工作。所以，民主制度在三千年前在佛门里就彻底的来实行。佛门讲「羯磨」，羯磨是印度话，翻成现在就叫会议，重要的事情大家在一块开会来通过。你看羯磨里头，白四羯磨，那是最大的事情，好像议会里面四读通过。你看我们现在立法院重要的案子，三读通过，佛门里头四读通过。最重要的事情是四次才能够通过，叫白四羯磨，羯磨就是会议。民主制度非常完善是在我们佛门里面，特别是在丛林当中。

所以我们晓得护法应该怎样的一个护法，要懂得，否则干了破坏佛教的事情，还自己以为是大护法，颠倒了。这些道理要不搞清楚，真的，我们在佛门做了好多错事，造了好多罪业，自己以为做了好多好事，做了好多功德，你不是颠倒吗?所以，应当帮助出家人向上，帮助他定、慧的增长，绝不能障碍他，更不能够破坏他，这是优婆塞、优婆夷的责任。护持工作做得好，无量无边的功德。

这种事情做起来，给诸位说，实在讲不难。培养一个法师，请他来说法，自己家里就可以。邀个五、六个、十个八个真正热心的、正信的佛弟子，自己的同修，一个礼拜请一个法师到你家里来讲经，这样培养他，因为你没有大的场所。你要说找一个寺院，我要请一个法师来练习讲经，那寺院一定不答应。在你家里讲，讲个三年、五年，差不多，这位法师训练差不多可以上台了，咱们再想办法找个道场，请他登台表演。先把他训练好，这个办法。台中李老师最初训练学生就是在家里，有好几个居士家里，星期一在他家，星期二在那个人家，都是固定的，每个人家讲一部经，学生是这样练习的。到以后有了莲社、有了灵山寺，这才有比较大的场所来练习。不是这样经常不断的练，出不来。

我们在前面讲过，前面经题里面特别给诸位说过，释迦牟尼佛在久远劫以前因地当中，大通智胜如来的王子，从复讲奠定的基础。所以，不讲决定不行。讲，当然有听众，听众就是护法，听众就是老师，真正的护法。这样才把一个新学的法师把他逼出来，不叫他懈怠、懒惰。他学个一、两年，有点基础，信心也建立了，他讲一次预备的时间逐渐会缩短。初讲总得要二、三十个钟点预备，讲了两、三年，预备一次大概十个小时差不多，这时候怎么样?一个礼拜请你讲两次，因为讲一次你会懈怠。就是不让你懈怠，一定要逼著你一天到晚去忙，硬把他逼出来。

有志於学佛，无论在家出家，观音菩萨一定帮忙，能够满你的大愿。这些名词我都不解释了，什么叫比丘，什么叫优婆塞，诸位不明了的去查字典，这名相是可以查得到的，咱们为了节省时间，都省略掉了。再看底下一段，第五小段，「妇女身」。

【应以长者。居士。宰官。婆罗门。妇女身得度者。即现妇女身而为说法。】

小注里头说，「内政立身，以修家国，即现命妇贤媛等身」。妇女是主内的，这是讲过去，如果佛在这个时候讲经，当然就不这么说了。佛讲经是在当年那种社会制度之下，女子主内，男子主外，内外有别，这样才能够治家、治国。实实在在讲，这个制度不是不好，的确有它的好处。今日之下，虽然我们在意识形态各方面都有很大的改变，妇女也离开家庭，也在社会上与男子一样的竞争，甚至也有从政。可是你们有没有想到后果?夫妇两个都出去做事情，好了，小孩丢在家里叫别人去看管，结果到后来家庭就出了麻烦。小孩自小失去了母爱，那就很少走向正道的，你有一得必有一失。到了你的小孩当了太保、太妹，做了败家子，那个时候麻烦就来了。谁造成的?自己有责任，不能把责任推给别人、推给社会、推给教育，那不行的，自己要负很大的责任。从前做母亲的人，她们的贡献，比现在的妇女对社会、对国家、民族的贡献，在我认为是大得太多。因为她们是国家、民族的保母，国家的贤人是她们细心培养出来的，真正了不起。如果她也出来参政、出来做事情，她这种责任尽不到。所以女主内有道理。这个理很深，诸位要好好的去想想。

我们今天这个社会为什么青少年问题这么多?古时候哪里有?你在历史上去看，找不到，根本就没有!为什么原因?做母亲的都尽到责任。今天这个社会，青少年问题这么严重，换句话就是母亲都离开家庭，都出去做事，才会给国家社会带来这么大的灾难。青少年时候他就学坏了，将来他成年，你想想这个国家还能太平吗?大家还有好日子过吗?还能有长治久安、安和乐利的社会吗?所以今人眼光的确没有古人那样的长、那么远，古人想事情想得周到、细密。我们今天什么都看表面，不晓得后果的严重。

所以菩萨发心做女人，是国家唯一的安定的命脉。国家有没有贤人、有没有圣人出现，就看母亲有没有尽到责任。这是说菩萨为什么要发心，世间人也有人发心，真正发心为女子身，就是为国家、为民族、为整个人类培养贤人、培养圣人，将来能够造福社会、教化众生。这种责任何等的神圣，我们怎么能够轻视?所以，女人的责任是相夫教子，这种责任比什么都伟大，这是主内的意思。没有内，哪还有外?今天这个时代变迁了，但是我们不能不懂这个道理，真正懂这个道理，你的思想自然就起变化。

我们中国人聪明的还是不少，我就看到，在国内外都看到。夫妇两个在没有子女的时候，两个人都工作，一有了小孩，太太就在家里教小孩，不工作了，宁愿生活苦一点，不工作，正确!母亲自己照顾小孩，比什么人照顾都好，她将来儿女能够成立，能够成为人才。自己目前舍得一分工作，收入少一点，生活清苦一点，小孩教好了，下一代好。这是真正有智慧，眼光远大。更发大心的，我要叫我的儿女好，不但为我家庭里面将来是光耀门楣，而且希望这个小孩能够成为社会的贤人，将来能够为社会造福，能够为一切众生造福。小孩成为圣贤，你是圣贤之母。今天我们提到孟子，哪个人不想到孟母?她教她儿子费了多少苦心。我们提到岳飞，岳飞的成就他母亲教的。没有这样好的母亲，我们国家哪有这么好的贤人?由此可知，女人的责任原本就比男人要重得多，她是培养国家民族的幼苗，男子不过就是勤奋工作，是帮助她、辅导她，真正责任是她来负担。把这样一个重大的担子舍弃掉，去搞一个轻松的工作去做，舍本逐末，得不偿失。

由此，诸位也能听出我一点意思，我不赞成女人出去做事情。你没有结婚可以，没有儿女可以，有了儿女，出去做事情，绝对不是好事!你家儿女将来能够成好、能够成为一个人才，我都不太敢相信;你说你的家庭将来会兴旺，我也不敢相信。纵然你今天有很辉煌的事业，到你退休也就完了，后继无人，你的老运还是不佳。你要能把儿女照顾好，你晚年有福好享。不要在年轻的时候把福享尽，到晚年就受苦，那就很可怜了。你们要不相信，仔细看看今天的社会，你会觉悟的。下面一段：

【应以童男。童女身得度者。即现童男。童女身而为说法。】

小注里面说，「众生不坏男根，即现童男。不求侵暴，即现童女。侵暴者，谓女不贞淑。以行多露，乃为他人之所侵暴也」，这个意思我想诸位一看就明了。在古时候，譬如色情的案件我们今天在报纸上几乎天天看到，古时候没有，看不到这些事情。为什么?不暴露，服装都穿得整整齐齐的，手都怕被人看见，不容易，大家见了你都尊敬。今天怎么样?今天穿露背装，整个暴露出来。所以色情案件才会多，有道理，不是没有道理。由此可知，我们中国古人那些教育、那些规范，的确是防非止过;儒家的礼跟佛法的戒律是一样的，防非止过。以社会来说，是社会安定的根源;以修道来讲，这是道业的根本，才能够得到身心清净。

男、女当中的确有发心的，不过发心的人也不多，所谓说一生抱独身主义者，有。这一类的人多半对於某一类的工作，他有特别的兴趣。你看我们看到很多老师教育、教学，他一生从事於教育工作，他不结婚。他对工作上他有兴趣，他能够专心，把这个事情办好。这些都不是指出家的，出家，前面有比丘、比丘尼，那说过了。这是指在家的，并不发心出家，但是欢喜抱独身主义，喜欢清净自居。菩萨也现同类身来为他说法。

经文到这个地方这是一个段落，这是什么?都是求我们自己心愿所求的，菩萨都能应，这是顺求。向下这是逆著求，求什么?求舍离，现在自己有苦，希望能够离开，前面统统是希望能够得到。我们看底下一段「八部身」。

【应以天。龙。夜叉。干闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。】

这个小注诸位自己看就可以了，他这注得很简单。这是讲八部鬼神，八部鬼神他有他的苦处。说到鬼神有苦处，我们能够理解，可是这里头有『天』，天人他为什么也不愿意在天上过他的好日子，他也得要舍离?他舍离到哪里?到人道来。这里面有一个道理。天上乐多苦少，乐多苦少修学就有障碍，所谓是「富贵学道难」，向道的心不容易激发。如果他要想出离三界，证得圣果，天上修行没有人间来得方便。所以诸佛示现成佛必定在人间，你看看一切经上，没有听说哪一尊佛示现在天上成佛了，没有，六道里头，都在人间，这就说明了人身难得而可贵。可贵在哪里?就是人中修道最容易、最方便，诸佛菩萨教化成熟的众生都在人间。所以天人有一些觉悟的，发心学道的，在天上修学不方便，希望到人间来。他要有这个意愿，求观音菩萨，观音菩萨帮助他。帮助他离开天道，降生在人间，给他说无常、苦空、无我之法，满他的愿。

第二就讲到『龙』。龙在佛法里面讲有四种，第一种是守护天宫的龙。第二种所谓是兴云降雨的龙，我们世间人称为龙王。第三种就是开渡江河的这种龙。第四种是守护宝藏的龙。所以，种类有许许多多，称之为诸龙。龙它能够变化，在平常多半是变作人形。可是，它在出生的时候、在睡眠的时候、在瞋恚的时候、在死亡的时候，一定恢复到它的本形，这也是它的苦处。除这个之外，它平常还有几个烦恼，也是痛苦。第一种，龙的鳞，鳞很肮脏，它没办法清除，常常感觉到好像有热沙烫自己身体一样，它有这个痛苦。另外一个就是风能够吹坏龙的宫殿。第三个就是金翅鸟是以龙为食，常常要来吃它。所以，它也有很多的苦处。

《阿含经》里面说，这一类的众生，它是属於畜生道，在畜生道里面灵性很高。在先世修行，它的福报很大，龙王的福报很大，多半都是瞋恚心太重，犯戒、斗争，但是它也修福，以这样的业因才会堕在龙这一道里面。因为从前有布施，所以它有很大的福报，它的宫殿也有七宝庄严。就在人间你们诸位也能看到，北港妈祖就是龙王，你看多少人去供养它，多少人去祭拜它，大概在本省所说的妈祖都是属於龙王。它有苦，它有苦处，它也很想离开它那一道，再回到人道里面来修行证果。如果它发这个心，观世音菩萨一定会帮它忙，就现它同类身，现龙身来给它说布施、持戒，说忍辱、柔和，说仁慈、谦让，它就可以离开那一道了。为什么?这种德行与它那一道不相应，它就可以脱离。

诸位要记住，听了这里头要有启示，你德行标准超过这一类，自然就出离了。正是孔子所说的「物以类聚，人以群分」，你跟他德行不同类，自然就离开。你要跟他差不多，都是一样的，那怎么能离得开?离不开。我们觉得人，做人太苦了，是真苦，中年以上的人都能够体会得到，做人很苦很苦。我们把我们的品德、我们的修养提升，超过人道，那就超越了。一般的超越超到天上去，那还是不究竟，那还是麻烦。所以佛叫我们修净业，那就是把我们提升，提升到西方极乐世界的标准，我们能够脱离娑婆的六道，能够取得西方极乐世界，这是最好的一个办法。所以我们看到这些鬼神，我们应当要觉悟。

『夜叉』，前面我们曾经读过，梵语夜叉要翻成中国意思叫疾捷;换句话说，他的速度非常之快，有很大的速度。也翻作勇健，他的身体很强壮、有力气，动作非常的快速。佛经里面讲他有三类，有地行夜叉、有空行夜叉、有飞行夜叉。这些鬼神也非常喜欢佛法，所以护法神里面一定有他们。既然信佛法，当然知道他自己的苦难，他是以暴、恶堕落在这一道，也很愿意离开他这一道。只要他发心，愿意舍弃夜叉身，观音菩萨就现夜叉身，为他说持戒修福、柔和忍辱之法。与他那一道人的德行不相类，超越了，他自然就离开。

离与合是个很简单的道理，就是他志趣相不相同，志趣相同，志投意合，他就集合成一起。志不同、道不合当然离开，这是必然的道理。菩萨怎么样叫他能够摆脱?就是把他的志趣提高，把他的道德提高，跟他那一类不一样、不相合，自然就离开了。同样的方法，佛教给我们离开六道，往生西方极乐世界，就是这么个道理。我们娑婆世界人心散乱、污秽，佛教我们修一心，修一心就不散乱，跟这个世间人心不一样。心地清净了，这个世间人心染污的，不一样了，一不一样当然就超越了。佛法讲道理，不迷信、不盲目的。观音菩萨句句话都合情合理，没有一丝毫勉强，这么样离开的。

『干闼婆』也是梵语，翻成中国的意思叫香阴，阴就是五阴的阴，香就是我们燃的香，香阴。他是鬼神的一类，经上说他是帝释天的乐神，像歌伎一类的，我们常讲天乐迎空，天人演奏音乐就是他们演唱的。他们对香非常有兴趣，一闻到香他就高兴，他们就会作乐。所以帝释天需要有演奏音乐的时候就燃香，他闻到香他就来了，所以称为香阴，寻香而至。他要想离开他这一类，菩萨给他现同样之身，也现干闼婆身，为他说离欲、放逸;他想到人间来，要叫他修五戒十善，才能够感得人身。

『阿修罗』也是梵语，翻成中国意思叫非天。在《楞严经》上，佛给我们说，阿修罗的种类很多，有天上阿修罗、有人间阿修罗，畜生跟饿鬼里面都有阿修罗，各如其类。如果单单提阿修罗，多半是指天上阿修罗，因为人间的跟人道合并为一类。实际上只有五道，没有六道，说六道就把天阿修罗分出来，这样称之为六道。所以我们在经里面也常常看到，五趣轮回，你一看到五趣，怎么六道少了一道?说六道，怎么比五趣多了一道?要晓得那是开合不一样，它合并了，把它分开来。六道是单指天阿修罗，天阿修罗有天的福报，但是没有天的品德，他过去在人间修的福报太大了，到天上去享福去了。天阿修罗，佛经告诉我们，男子相貌都很丑陋，女子是非常之美，所以天人都想娶阿修罗的女子做太太。阿修罗的男子非常的凶恶，常常跟帝释天打仗，所以作了玉皇大帝也不太平，也有人找他麻烦，也有这一帮人在作乱。人间苦，天上也好不到哪里去，这是我们要晓得的。

佛给我们说，这些人在因地，就是在人道因地修行的时候，他虽然守五戒，虽然修人伦，可是他的性情是怀疑、猜忌、好胜、逞能，他有这些习气。所以纵然修善生到天上，他这些坏习气还是改不掉，堕落在天修罗道里面。如果他要觉悟了，晓得这个烦恼很苦，阿修罗没有人在的时候自己也会发脾气，这个东西就很麻烦，他这个心是定不下来，得不到清净的。佛现阿修罗身，给他说慈悲、忍让、谦虚、恭敬，给他讲十善法，帮助他出离。

『迦楼罗』这也是梵语，翻成中国的意思就是金翅鸟，我们所谓大鹏金翅鸟。这个鸟身体很大，是以龙为食，就是吃龙的。佛经里面讲得很多，有一次龙王找到佛陀那里去，说金翅鸟要吃我，我没有办法，我的子子孙孙都被它吃光了。佛就叫金翅鸟要发慈悲心，不要伤害众生的身命。金翅鸟就说，我要没有龙吃，我自己就饿死了。那也不行，佛两面都要救护。所以才施食里面，你看我们佛门里面施食，施食偈子里头有「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满」。为它咒愿，使佛法里面的布施饮食它也能得到一分，不要再伤害众生的身命。佛菩萨现同类身，为它说仁慈，爱惜众生的身命，帮助它脱离这一道。

『紧那罗』也是属於帝释天的乐神，这一类的神，紧那罗也翻作疑神，我们人看到会怀疑。因为什么?他那个样子跟人的样子一样，就是头上多了一只角，长一只角，样子像人一样。所以说像人他又不是人。唐朝的时候翻作歌神，如果帝释天要请佛菩萨到他那里去讲经说法，诸位晓得，在讲经说法的场合必定有音乐，像我们讲经之前，先唱赞、唱佛号，讲完之后唱回向偈，都是音乐。负责演奏这些音乐是谁?就是紧那罗。他们演奏的音乐，完全是属於佛法里面的乐章，清净乐章，不是世俗的音乐，这是与前面不相同的地方。干闼婆所演的是世俗的乐章，我们一般世俗的音乐，他负责来演奏;佛门里面的梵音，由紧那罗来演奏，梵音乐章的演奏能够叫身心得到清净。他要发心离开他的同类，佛也能够现身，现他同样的身为他说法。他是个学音乐的，当然佛就用音乐这个法门来度他，把他音乐这方面的才艺、这方面的修养更提升。

由此可见得，佛陀教化众生因人施教，你在哪一方面有爱好，哪一方面有特长，哪一方面有愿望，他就在这方面来教化你，把你的境界提升。你希望提升到什么境界，菩萨就能帮忙你达到什么境界，真是有求必应。你们不念观音菩萨，那有什么办法?你们应当口念、心忆、身要礼拜，真正有求必应。果然三业虔诚，感应非常的快速。

今天时间到了，后面还有『摩睺罗伽，人非人等』，这个两句我看明天上午我们再讲。

(第十一集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0011

请掀开经本，八百三十二面：

前一次讲到八部，八部身里面最后一句是讲「人非人等」，这一句就将八部以外其他的一切众生都包括在其中。人道在现前算是我们的本道，八部都是希望得人身，得人身是便利修道。已经得到人身的人，总希望在这一生当中证得解脱，种种解脱当中最为殊胜无过於西方极乐世界，我们可以从世尊这个一代时教当中看出。佛出现於世，在菩提场最初为四十一位法身大士开演《大方广佛华严经》，就指归到西方极乐净土，这是我们要注意到的问题，你看末后「十大愿王导归极乐」。末后一会就是法华会，法华会上也是极力劝勉我们往生。「普门品」在《法华经》里面是重要的一品，所以当年智者大师将这一品加以注解，提出来单独流通;就好像十大愿王，清凉大师把它提出来，单独别行流通一样。智者一生弘扬《法华》，建立了法华宗，就是天台宗，也称为法华宗。他是教依《法华》，就是教理上依据《法华经》的理论、方法，他修的是净土法门。自己在临命终的时候，往生西方世界，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面都能够看得到他的事迹。由此可知，往生西方才是修行究竟的归宿，如果不以这个为目标，我们要想脱离六道那是相当不容易。菩萨，观音菩萨教给他离开人道、离开娑婆世界的方法，为他说这个法门。

还有一个就是「非人」，这是指前面所讲还有没有包括在其中的，以这句话就都含摄了。像古德所谓有形、有色，如休咎精明一类的，经上虽没有说，但是也包括在其中;我们一般人讲，所谓灵鬼一类的，没有包括在八部里面。这些灵鬼虽然也有一点小神通，他也有他的苦处，他也不愿意长期沦落在那一道，所以总想摆脱而想不出方法。菩萨大慈大悲，只要一心称念，都能够随类现身，应机说法，帮助他成就，帮助他达到他的愿望。这是这一段，底下一段「金刚身」。

【应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。】

『执』是执持，『金刚』是兵器，古时候的兵器之一，像韦驮菩萨手上拿的金刚杵，兵器之一。这一类特别指的是护法神。注解里面有一段小公案，在许许多多金刚神里面举一个例子来说，诸位从这段小故事当中，能够看出有一类的众生他发心护法。因为佛法的弘传，如果没有相当力量的人来护持，它会有障碍的。虽然在理上讲，是理事无碍、事事无碍，可是事实上有一些迷惑颠倒的人没有正信，佛法弘传，对他本身所谓眼前的名利有许许多多的妨害，於是他就极力的来排斥。这种现象在现前、在过去，在中国、在外国，时时处处我们都能够见得到。所以一定要有有力量的人来护持，这一类人都可以说是执金刚神。护持是有显、有冥，才能够使佛法真正流通而没有障碍。

公案里面是举《正法念经》里面一段经文来说的，从这段公案里面也能够看出来，诸佛如来、菩萨与那些护法的国王大臣，乃至於护法金刚，在因地当中都有密切的关系。我们晓得这一点，我们现前正是在因地的时候，如不能与一切众生广结善缘，将来你成佛了、你成观音菩萨了，谁来护你的法?如果你现在跟一切众生多多做冤家，到你成佛要弘法的时候，魔来扰乱，这些冤家来找麻烦。所以护法神跟那些冤魔都是在因地里面结的，善缘结得多，护持的人有力，也多;恶缘结得多，扰乱、障碍的人也多。这个道理一定要懂，因为我们现在正在因地，明白这个道理，就应当广结善缘。

有一类众生他发这样的大愿，这个文字诸位自己去看，要紧的在八百三十二面最后一行。「众生志愿勇猛，护持佛法」，有一类这样的众生，他发这个愿，发护持佛法的愿。「菩萨现其身，说摧邪辅正之法，令其成就也。」护法的功德也是不可思议，护法的功德跟弘法的功德是同等的，决定没有高下。譬如佛，佛这一生弘法利生，诸位晓得功德巍巍不可思议。当年像这些国王大臣护持他的，那个功德跟佛一样大。如果没有这些国王大臣护持，佛法不能弘扬光大，佛四十九年的教化就没有这么大的影响力了。所以，他们的功德与佛没有两样。没有他们提供道场、讲堂，佛到哪里去讲经?一般人有谁知道佛在讲经?有讲堂就有场所，大家想听经、想亲近佛的，他有个趣向;否则的话，想亲近佛，不知道佛在哪里，找也找不到。大家晓得佛住在只树给孤独园，找到这个地方就见到佛了;佛住在灵鹫山，找到灵鹫山就找到佛了。所以，护法是提供弘法的、修行的场所。供养，像经里面讲的四事，叫这些修行人在生活上没有忧虑，身安道隆，这是护持正法的必须要做的工作。

另外这就是摧邪辅正，有一些邪知邪见的人要来障碍佛法、破坏佛法，这时候护法金刚必须来阻拦。诸位晓得佛菩萨是大慈大悲，魔来劝佛：佛，你不要讲经了，你最好离开这个娑婆世界。释迦牟尼佛非常慈悲：好!我答应你。就走了。释迦牟尼佛入般涅盘，是魔王波旬启请，要求他离开这个世间，不要再弘法利生。佛就答应他，太慈悲了!没有金刚神那怎么行?佛答应了，金刚神那里就把他阻扰了。所以，佛菩萨总是大慈大悲有求必应，魔来求佛，佛也答应，佛心是平等的，平等心里面无佛、无魔、亦无众生，这是前面都讲过的。由此可知，护法神在佛门里担任的角色是非常的重要。

到此地是把三十三身都说过了。再看下面经文，这是总结。

【无尽意。是观世音菩萨。成就如是功德。以种种形。游诸国土。度脱众生。】

小注里头说，「成就功德，结略」，略就是前面所讲的都是略说，菩萨的功德实实在在说不尽。「种种形等」，就是『种种形』底下这个三句，这是「指广」，叫我们从前面的略说就能够联想到菩萨功德的广大无边。「以菩萨随类变现，何止三十三身」，这个三十三是三十三大类，每一大类里面都是无量无边身，真是尽虚空遍法界，无处不现身。「应化逐缘」，哪个地方有缘，菩萨哪里就有现，「岂局娑婆世界」。十方无量无边的世界，哪里没有观世音菩萨?「种种形」这叫「身广也」，应以什么身得度，菩萨就能现什么样的身。「游诸国土，所化处广也」，无处不现身。「度脱众生，得益广也」，是众生得到菩萨的恩惠、利益广大无边，有求必应。可是求的方法，诸位必须记著前面世尊的开导，一定要专心，决定不能有疑惑。要一心称念，心存恭敬，一心就是恭敬，口里称念，身体礼拜。要想真正得到感应，必定要专修，这是我们在讲堂里面屡次的提醒诸位同修，感应道交全凭一心。前面跟诸位讲过，只要你得一心，与诸佛菩萨都能交通。既然与诸佛菩萨可以往来、可以交通，就是有感应，与诸天、与鬼神、与一切众生皆能感应往还。这是必须要牢牢记住的，我们的修行才能够如法。

经文到这里是「正答普门法竟」，这个竟就是答完了。下面是第二个大段，「劝兴供养」，释迦牟尼佛劝无尽意菩萨，也就是劝我们。

【是故汝等应当一心供养观世音菩萨。】

经文要看清楚，用什么去供养观音菩萨?用『一心』，一心是真供养。你要说你供养财物，菩萨的功德法财无量无边，用得著你供养吗?用不著。我们对於诸佛菩萨的供养就是一心。

【是观世音菩萨摩诃萨。於怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。】

我们看小注，这段文里头有几个小段落。「佛答前问后」，就是答覆前面的问题之后，答完了，「劝持名，众生仰荷菩萨，真身冥应，但可持名秉字，故劝受持」，这是劝勉我们的第一点。言语说得非常清楚、非常的肯定，只要你一心持名，荷就是蒙的意思，你就能够蒙观世音菩萨真身冥应，就是暗中的保护你。所以佛才劝你受持，受是接受，接受经典里面所讲的理论与方法，依教奉行。

「答后问末」，前面是两个问题：一个是问菩萨名字的因缘，一个是问菩萨在娑婆世界弘化的因缘。佛答完了之后，「劝供养者，众生既荷菩萨，三业显应，见色闻声，故劝供养也」。我们既然蒙菩萨冥显感应，自然要发心供养。供养里面，前面说最重要是一心，一心是意供养，一心流露在外面，那就是修法供养、弘法供养，这叫真供养。诸位看《华严经》十大愿王所讲的「广修供养」，一切财供养不如法供养。底下说，「是观世下，出供养意」，出是说出，说出供养的意思。『是观世音菩萨摩诃萨，於怖畏急难之中，能施无畏。』由前面所说的「救七难，免三毒，应二求，普门圆应，随类说法，真应二身」，真是指菩萨的法身，应是指菩萨的应化身，真身遍一切处，应化身是随类化身，有感斯应。「俱为能施」，菩萨法、报、应三身都布施。「冥显二益」，这是两种利益，一种是暗中保佑你，一个是明显的教化你，能叫我们真正得无畏。就像《心经》里面所讲的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这就是无所畏惧。心无畏惧，心才安、心才一，才能够入道，俗话说才能够得道。所以末后才有这个「结叹」，在娑婆世界里面，大家都公认菩萨是布施我们无畏的人。

佛劝无尽意菩萨供养，无尽意菩萨立刻就接受了。我们看底下经文。

【无尽意菩萨白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金。而以与之。作是言。仁者。受此法施。珍宝璎珞。】

无尽意菩萨很难得，听了佛这句话提醒，立刻就发心供养。但是在言词里面诸位要留意，称观世音菩萨『仁者』，仁者就是大慈大悲者，仁慈之人。你看『受此法施』，不叫财施，它叫法施，这个意思就很重。我们看大义法师的注解。「众宝等者，众宝间珠，共为严饰也」，他这一串璎珞，这是装饰品，配戴在胸前的，是由许许多多的宝石穿在一起而成的，不是一种，所以是众宝间珠。下面大师假设一个问答，来发明这个意思。「问，依璎珞经，初住铜宝璎珞，乃至等觉摩尼宝璎珞，今无尽位既高深」，无尽意菩萨也是等觉菩萨，「璎珞合用无价，岂可止直百千两金」。这是我们要读经、看经看多了，会有这个疑问。看到这里，无尽意菩萨的璎珞好像不怎么太高贵，他的地位是等觉菩萨，那应该说他这一串璎珞是无价之宝，『百千两金』还是有价的，我们看到这个数目很可观，在这些大菩萨心目当中好像还不算很多。「答，言百千者，但举数多」，这也是略举而已，也是无尽意菩萨谦虚来说，说我这串璎珞值不了一点钱，就这个意思，其实是无价之宝。这是带著有谦虚的意思在里面。

「如云百姓万民，岂局百万哉」，譬如我们一般讲百家姓，那个百是个总数，不是定数，绝不止一百，此地也是这个意思，就是略谦称的意思。像这些地方我们都应当要学习，在日常生活当中待人接物，送人再名贵的东西，也说这值不了什么。人家受的人，他心里比较安。你说我这是无价之宝，人家还敢要吗?不敢接受。接受的时候则想到，大概你对我有什么企图，是不是?他又不放心。你说我这值不了什么，他接受也就无所谓了。所以像这些地方，这都是平常的礼节，这些大菩萨往来，礼貌都非常周到。下面这几句话就重要了。

「璎珞本财施」，璎珞是财宝，在布施里面它是属於财布施。可是无尽意菩萨在言词里面说「仁者，受此法施」，为什么称法施?「拣住相也」，如果我们著了相，这个财那就是真正是财施，法也变成财施;如果不著相，不但法是法布施，财施也是法布施。财布施得世间福报，法布施成无漏功德，这个果报完全不相同。底下解释得很清楚。「当解璎之时」，无尽意菩萨把他自己所配戴的璎珞解下来，「奉璎之际」，双手奉送给观世音菩萨，在这个时候，「三轮体空」。不著能布施的我相，不著所布施的璎珞相，不执著能接受我布施的人相，叫三轮体空。你看他这个心多清净!这叫法布施。「即此一物，细不立一尘」，他用清净心，清净心中本来无一物，不立一尘。「大则周法界」，因为他心是清净的，没有障碍的，所以他的功德就尽虚空遍法界。「贯四十二位之功德」，这个四十二位，从圆教初住到如来果地，四十二个位次。这样的布施我们应当要学。

「统八万四千之妙行」，这叫一修一切修，就这一布施，六度万行他都圆满了。为什么会圆满?你要晓得，六度万行的目的是什么?无非是求一心不乱，三轮体空。我这一法的修学就达到一心不乱，就达到三轮体空，那不是六度万行统统圆满吗?这叫一行一切行，一修一切修，一成一切成。「双存俱泯，错综交罗，非法施而何。」所以，菩萨修施皆是法施，众生修布施全都是财布施。讲经说法，跟诸位说还是财布施，得的果报是人天福报，为什么?三轮不空。著了我讲经，有我相;著了我在这里讲《法华经.普门品》，著了所说的法相;有这么多同修在这里来听，听我讲经，接受我这个法布施，著了众生相，三轮不空。三轮不空，讲经说法也是修福，与定、慧不相干。所以那个会说的，会说的三轮体空。三轮体空的样子，就是说而无说，无说而说。释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，最后他给我们说他没说一个字，谁要说佛说法了，那叫谤佛。那才叫真正法布施!他的清净心中从来没有起一念。所以我们在讲席当中常常提醒同修，我们要像诸佛菩萨一样，要发大愿，但是不能像凡夫一样的有心，有心是攀缘，那就错了。

当众生有障碍，机缘没有成熟的时候，诸佛菩萨也是天天在说法，从无间断，可是我们众生见不到。见不到佛菩萨的形相，听不到佛菩萨的音声，但是佛菩萨的法音时时刻刻是冥冥加持一切众生。好比广播电台广播的这些节目一样，它是周遍法界，我们就好像收音机一样，收音机有了故障，怎么调也收不到。不是没有，的确是有，可见得他加持给我们，我们自己有障碍收不到;没有障碍的收音机，一拨就收到。电台播的频率，每一个收音机决定平等，不会说有偏好的，对他多一点，对他少一点，没有。你收听得清楚不清楚，或者听到听不到，完全是你本身的问题，你本身有没有障碍。诸佛菩萨平等慈悲，对於一切众生是圆满的法施，这是我们应当要相信的。再看底下一段。

【时观世音菩萨。不肯受之。】

观音菩萨很谦虚，无尽意菩萨拿这样的珍宝来供养他，观世音菩萨不敢接受，不肯接受。我们看注解所讲的。「不肯受者，谓无尽奉命供养」，无尽意是奉释迦牟尼佛的意旨，来供养观世音菩萨，「我未奉命」，观世音菩萨没有得到佛的许可，说你要接受，他还没有，「那忽辄受」。这几句话说了，学生在老师的面前一定是尊重老师，尊师重道。虽然观世音菩萨是古佛再来，倒驾慈航，但是他现在的身分是菩萨，佛的身分是老师，这是就迹相而论的，必须尊师重道。好比那个唱戏，学生扮个皇帝，老师扮个大臣，在戏台上，老师还要给学生磕头，要表演嘛!不能说你做皇帝，我是你老师，那不行，你要拜我，那不就颠倒了?那不可以。古佛再来示现菩萨身分，他对於那个示现佛的学生也要恭敬，就是这么个意思，这样才能教化众生。所以，观音菩萨还没有得到佛的许可，他不敢接受，这是表示尊师重道。同时也是有谦虚的意思，谦让。送一次不敢接受，送两次、三次才接受，一方面表示赠送的人诚意，接受的人谦虚。

所以是「亦是事须逊让，施受有义」，这个义是义务，「以有余奉不足」。施者的人他有多余的，受者的人他有欠缺，他缺乏，我有多的，我可以赠送给你，布施给你。所以「施受两当」，都应当。「此璎俱有，用以施我，我有余，彼不足，义安在哉。」如果这个璎珞，无尽意菩萨有，观世音菩萨也有，既然彼此都有，而且我还有余的，比你还多，你还没有我的多，你来布施我、供养我，在道义上讲不过去。这几句话也非常重要。当我们修布施、修供养的时候，我们自己也想一想，他有余，我不足;换句话说，我们就不必修供养，就是不必在这个地方修，还有缺乏的人，我们应当要供养他，应当要帮助他。可是世间人怎么样?总是喜欢锦上添花，几个人晓得所谓雪中送炭?这里教你布施，就是雪中送炭，不教你锦上添花，是这个意思，这叫真正布施。施者、受者都有道义，应当施，应当接受。

大家在佛门里面修布施，他有一个信念，佛门里面布施是修福的。纵然佛菩萨、法师他有余，我还不足，我也愿意布施，以不足去奉有余，他求什么?求福报。那我们就得想想，他是来修福的，如果我们不能叫他得福，那就是古德所说的，「披毛戴角还」，这个事情就麻烦大了!我们自己没有修行证果，没有观世音菩萨这样的神通广大，我们接了怎么办?你说不接受，不接受不行，人家来培福，你拒绝他，不让他种福，这个不可以，讲不通的。别人来跟你结缘，你拒绝，不跟人家结缘，这讲不通的。所以学佛的同修，无论在家、出家都要记住，人家来供养你，要接受;人家跟你结缘，一定要接受，结缘不接受，他无缘了。不但出家人，人家来供养结缘你要接受;在家人，人家供养你结缘也要接受。接受怎么办?辗转布施供养，这个缘是愈结愈广，将来的法缘才殊胜。别人供养你一些财宝，给你结缘的那些财物，你都收藏起来，放到保险箱里去了，好了，这个缘是你一个的，将来你自己慢慢还。这些财宝供养我，我马上散掉，与一切众生结缘，没有关系，我不得道，还的人多了，那些人都得替我还一分。所以要晓得这个道理。我们的缘非常的广大。所以说不可以积财，财要散，散得愈广大愈好，你将来弘法，法缘殊胜，你在这个世间人缘好，你布施得多，你人缘好。就是你做生意，你的顾客多，大家都喜欢你的产品;你要去竞选，大家都投你的票，缘结得多。

所以懂这个道理，别人供养我们，我们马上辗转供养、辗转布施。诸佛菩萨能够弘遍三界，他就是这么修来的。不但我们自己要这样修，我们也要帮助别人修，帮助别人修就是修自己。每一部佛经末后讲流通分，流通分什么意思?帮助诸佛如来修法布施。我们今天印经，帮佛布施佛法;我们今天在讲演，也是帮助佛在布施佛法;我们在这里将录影带、录音带普遍在流通，也是帮助佛流通佛法。佛把这些道理、方法布施给我们，我们辗转马上就布施出去，布施给一切众生，这叫法布施;到我这里就为止，不肯出去，那叫吝法。财物到我这里止住了，不肯流通出去，叫吝财。吝法的果报，愚痴，吝财的果报，贫穷、下贱。所以，诸位读经读到这个地方，你要晓得这里面含著有这一层深意思在。我们再看底下，观音菩萨这第一次不接受，显出无尽意菩萨的诚意。

【无尽意复白观世音菩萨言。仁者。愍我等故。受此璎珞。】

这把他供养的意思说出来了，我为什么要供养你?是求你大慈愍我们这一切众生，求你接受。小注里头说，「我为四众故施」。我的布施是为什么?为了四众弟子，这个四众就是出家二众、在家二众，为这个来布施。「仁愍四众故受」，你为了怜愍四众、教化四众，你应当接受。譬如弘扬佛法、流通佛法，没有财物，无法利益众生，我们今天把《法华经》供养人，经本子需要钱印，这是财物，没有这一笔财物就没有这么多经本。大家供养的钱财，我们拿来印经，才能够流通佛法，利益四众。拿财布施的，这是对的，这是有义。我们接受是应该的，把这些财物变成经书，利益大众，这是应当要受的。你说我不受，不受错了，不受就错了;不受，不能流通大法，不能利益众生，这是我们要明白。

前几时有一个法师到我这儿来，跟我也非常熟，没出家前我就认识他。他一个人算是非常之好，自己感觉到自己出家二十多年什么都不会。他是个退役军人，他有八成薪，大概一个月还可以能够拿到一万块钱。所以，他从出家一直到今天二十多年来，不接受任何人供养。他说他自己无德无能，不敢接受供养，听说接受供养将来要「披毛戴角还」，他不敢接受。自己拿的薪水当然用不完，所以他也常常做好事，就利用他多余的钱来做好事。表面上看起来是很对，其实也错了。为什么?如果他接受大众的供养，他财力更丰富，他可以做更多的好事。他常常印经书送给人，一年印个一、两次，他结余的、累积的钱才值那么多。如果要能够接受大众的供养的话，譬如印经的话，他每个月都可以印。所以我们晓得这个道理，供养不是我自己享受，是拿到我这个地方，我用我的智慧、用我的方法，是叫一切众生个个都能享受到。那么问问这种供养布施要不要接受?应当要接受，接受有义，义就是有道理，应当要接受。如果是供养自己，一切都为自己生活能过得舒服一些，这是不应当的，就不应当接受。辗转布施一切众生，帮助佛弘扬佛法，帮助那些供养我的人为他们真正祈福，那是应当要接受。

底下也是属於三轮体空的。「以无所施而施诸物，以无所受而受诸受也」，这就对了，都可以接受。施、受心都清净，心都不动，这是能施、能受，施与受都是无量无边的功德。下面这是佛也劝观音菩萨了。

【尔时佛告观世音菩萨。当愍此无尽意菩萨。及四众。天。龙。夜叉。干闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩[目+侯]罗伽。人非人等故。受是璎珞。】

菩萨在此地给我们做示范，为了广大一切苦难的众生，我们必须要接受。接受过来之后，以这个福加持一切众生，令一切众生消灾免难，意思在此地。这是佛等於说是劝无尽意修供养，也劝观世音菩萨接受，「此劝受也」。「物元表礼，恶可辞乎」，物称之为礼物，这是不能辞的。讲谦让，在此地再跟诸位说，谦让是平等的、平辈的，就是有礼让。如果说长者、长辈，你跟他谦让那就失礼了。你看《礼记》里面讲的，「长者赐，不敢辞」。他是我们长辈，给我东西，赶快接受来，谢谢就完了，一点都不能客气。因为客气是什么?平辈才能客气，长辈不能客气，你对长辈客气那是不敬，这个要记住。他要是你父亲的朋友，送你东西，接受过来，谢谢就完了，「长者赐，不敢辞」，要懂礼。也不能说推著，「我这个…」，不可以的，这是只用於平辈。这是一定要晓得，不要跟那些长者，你学了要谦让，将来对长者也谦让，那就错了。

「辞其物，则绝其人;受其物，则纳其情」，所以布施供养一定要接受。「故曰当愍」，佛门弟子接受供养，那个意义绝非寻常，接受供养真正是有无量无边的功德。他能够辗转弘化，就像施食里头「变食真言」一样，一变为七，七复变七，化成无量无边充遍法界，它有这个意义在。把你那一点点钱把它变成佛法，佛法弘扬到尽虚空遍法界。你本身做不到，一到佛门里就做到了，成就无量无边的功德利益。所以佛这才赞叹供养、赞叹布施。底下讲，「故曰当愍，即愍」，愍是怜愍，「一切众生也，正以菩萨为物故施，为物故受也」。无尽意菩萨因为观世音菩萨弘法利生，所以才布施供养他;观世音菩萨也正是在做弘法利生的工作，所以应该接受。物就是指一切众生。「夫无尽施璎」，无尽意菩萨布施璎珞，「意在今时，观音不受，意在实际」。这里头有表法的意思，很深的意思。就是无尽意菩萨布施，他的意思表什么?表从迹相上说，迹相上应该要有的，就是从事相上说的。观音菩萨不接受，显理，真如实际不受一法，像六祖大师说的「本来无一物，何处惹尘埃」，讲到真如实际是一法不立。这个含义就很深，这表法。由此可知，是有事、有理，佛这一劝，理事圆融。无尽意是表的事，观音菩萨不受显理，佛这一劝理事圆融，这个里头味道很深长。

「如来劝受，欲显无所求而求之，无所受而受之，施受皆从寂灭中来」，这个几句话很重要。就跟莲池大师在《弥陀经》每一段注解后面显理，称性而说，这几句话是称性而说。无所求而求之，无所求是对自己无所求，对众生也无所求，正所谓是作而无作，无作而作。菩萨对自己，一心清净无所求，就是弘化众生他也无所求，缘成熟了就得要做，缘不熟就不做。什么叫缘成熟?大家布施供养都来了，那他不能不做。没有人布施供养，不必去求，「我现在要做个什么事情，你们大家要出钱出力来帮助我」，用不著，不必，这才叫无所求而求之。那个求是什么?是自然而来的，不求而求。大家把这些东西送来之后，那怎么办?只好做利益众生的事情。他送得多我们就做得多，送得少就做得少，一点攀缘心都没有，你看这个多自在。做了跟不做一样的自在，不做心里是清净的，做了心还是清净的，就是《华严经》里面所讲的，理事无碍，事事无碍，俗话说水到渠成，哪要费一点心思?缘不成熟，决定不勉强;缘成熟了，随缘不变，不变随缘。这段经文是教我们这个法门，教给我们随缘而不攀缘，随缘就自在，所谓心安理得。攀缘就不自在，攀缘心里面有无量无边的烦恼，何必要做那些勉强的事情?诸佛菩萨在在示现教导我们，自利利他应该如何去修学，这都是榜样。

无所受而受，自己没有受，众生也没有受，正是前面所显的实际理体一法不立。但是一切的事，无一不是在积极的进行，他不是消极，他是积极;积极当中，心地是那么样的清净，施受皆从寂灭中来，寂灭不是生灭。前面跟诸位说过，举《楞严经》里面的经文来说明，「生灭既灭，寂灭现前」，生灭是什么?前面六结统统是生灭法。六结是什么?如果在唯识里面讲，就是有为法：心王、心所、不相应行法、一切色法，乃至於相似的有为法，不是真正的无为，统统都是生灭法。只有一个真如无为不是生灭法，不是生灭法就叫它做寂灭法。施受包括了一切法，无量无边一切法门，施受两个字全都包括在其中。可见得，无有一法不从寂灭场中而来，换句话说，无有一法不是真如自性变现而显出来的。

在此地，「显一璎之福」，就是一串璎珞布施的福报。无尽意那是七宝的璎珞，我们今天就是化学的、不值钱的，那个福报跟无尽意的福报是相等，无二无别。为什么?他是从寂灭中而来的，我这一串化学的也是从寂灭中而来的，有什么两样?「周济无涯」，拿这个来救度一切众生，免七难，离三毒，应二求。「门庭施设，胜也何如」，胜是殊胜，这个门庭就是普门圆应，普门圆应是特别显示在流通大法上。这一品在《法华经》属於流通分，前面跟诸位讲了弘法流通，妙音、观音这两品是讲弘法流通，弘法流通要普门圆应。众生有感，他心里感动想学佛，我们要尽一切的力量帮助他，满他的愿。不但要尽力，要快速的帮助他，他早一天闻到佛法，他早一天成就。尽心尽力，为一切众生著想。还没有意思的、心里还没有发动的，我们要想方法叫他发心。我们在今天此地，财力不足，大概再过几年，观音菩萨一定就会送一笔财宝来，无尽意菩萨也会来供养。为什么现在不来供养?现在我功夫还差一段，还没成熟，到成熟的时候佛菩萨来供养。

我有一个愿，全世界每一国家这些著名的大学，我们都供养一部《藏经》送给它，供养一套我们讲经的录影带给它。叫那些心里还没有发动的，一看到这个影带、一看到经书，他就动了心，想学佛。这是劝发，用这个方法来劝他发心。这个一定要财物，没有财物做不到。这些东西送到学校图书馆，它会很好的来保存。一般大学图书馆，特别是视听这些器材，它们都有专门技术人员来保管，比我们一般保管要可靠得多，可以能够利益许许多多的人，这是我们应当要做的。下面这是举个比喻。

「阳春一曲，和者谁乎，赖有持地聊知分晓，所谓逢场作戏，斯也人欤」，这段话很有味道。释迦牟尼佛跟无尽意、观音菩萨这一唱一和，谁懂得意思?如果没有一个知音的，这一唱一和，好像唱这一台戏白唱了。为什么?没有懂门道的，大家都来看热闹，没有一个懂门道的，也辜负了佛菩萨。幸亏在场有一个人懂门道，那就是底下要说明的，就是持地菩萨。还在下面，在这一品经的末后，我们就看到了，持地菩萨。

【即时。观世音菩萨。愍诸四众。及於天。龙。人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。】

佛一劝告，观世音菩萨就接受了。你看这一接受不是马上戴在身上，不是的，你们要注意这一点，不是自己在受用。他把它分成两分，一半供养释迦牟尼佛，一半去供养多宝佛塔。底下注解说，「以一璎作二分者，表於一行，必具二因，理则正因，事则缘因，事理不二，名曰妙因。奉二佛者，二因趣二果也」。到此地是「劝兴供养」这段经文讲完了。

经论里面常常提到「三因佛性」，此地说的有二因。三因佛性就是正因、了因、缘因。这个地方是正因，正因是什么?就是真如本性，这是每个众生都具足的，是本来有的，正因本有。了因是什么?了因是般若智慧，就是对一切法正确的理解、明了，智慧现前。所以了因是开解，叫开悟，对於一切法能够得到正确的理解。缘因是修行、是起行，解了而后修行，修行是缘，那叫事，事则缘因。理事不二，这叫妙因。前面妙音菩萨如是修，观世音菩萨所修的也是妙因，只是把妙因把它拓开、把它推广，成为普门圆应。所以，这两尊菩萨修的是一样的法门;换句话说，妙音菩萨是妙而不广，观音菩萨是妙而广大，是一样的行门。奉二佛就表正因与缘因，以释迦牟尼佛代表缘因，以多宝佛塔代表正因。诸位要明白这个意思，我们接受供养，你就不要死在字里行间。现在人读经，这个毛病犯得很大，一看到供养，好!我这里有供释迦牟尼佛像，我把人家供养的分一半供养佛前面，分一半再供养一个佛塔。试问你起什么用处?不起作用!你应当是拿到这些财物，启发一切众生的智慧，帮助一切的众生的修行，那才叫真正的一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝如来，这叫供养!

我们建立道场，讲经说法，领众来修行，到这个地方来修行的人，他开悟、他得一心了。就修行这方面来说，就是供养释迦牟尼佛，就他开悟、得一心来说，就是供养多宝佛塔。诸位要晓得这个意思，这叫真供养。到前面，譬如前面这一品，我们这次没讲的，「药王舍身」，你要念到这一品，药王菩萨为法舍身。好了，我们为佛法，把身上倒上汽油，把身体烧掉，你这是为佛法吗?人家一看到你这个行为，报纸上马上登了，佛法可不能学，你看学的什么?一个个都自杀，逃避现实，都自杀了。这错了!经里面这么写的时候，你要懂它的意思，意思是什么?舍己为人，所谓燃烧自己照耀别人，这个意思。怎么燃烧自己?用自己的智慧，用自己的双手，替社会大众去造福，不为自己，完全为别人，这叫燃烧自己照耀别人。你真的把身体烧了，你能替众生做什么事情?所以佛经里面讲燃指，燃指就是我们用双手万能替大众服务，这叫燃指。这个双手不是为我做事情，不是自私自利，不是为自己，是为大众。燃顶，顶是表智慧，用我们的聪明智慧去利益一切众生，是这个意思。不是叫你真的烧掉，真的烧掉，那佛菩萨都流眼泪，你还能替众生做什么事情?佛门里有许许多多文字、迹相、言语都是表法的，意在言外，你不能死在言语当中。

多宝佛塔是什么?多宝佛塔是我们的清净心。释迦牟尼佛表什么?表我们的修行。我们在此地讲经，我们在念佛堂念佛，这就代表释迦牟尼佛。我们讲堂、念佛堂种种设备，这就是供养释迦牟尼佛。我们在这里面得一心不乱，得智慧明了，这就是供养多宝佛塔。大家要晓得这个意思，不能搞错了，搞错了就迷信。佛法里头常说「依文解义，三世佛冤」，你要是依照这个文字上去做，三世诸佛都喊冤枉;我不是这个意思，你全把意思弄错了，那个个佛都喊冤枉。这是佛法的难处，所以佛在《华严经》里面讲，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧没有办法理解佛的意思。由此可知，学佛没有善知识指导没办法成就，为什么?意思不在文字里面，在文字外面。你一定要能领略弦外之音，才能如法。末后这一句，这是长行里面的总结。

【无尽意。观世音菩萨。有如是自在神力。游於娑婆世界。】

注子里面说，「如是神力者，指普门示现三十三身说法也。正答云何游此世界之问」。这是无尽意菩萨两个大问，释迦牟尼佛都给他作了简单扼要的答覆。虽然简单扼要，言语是简单扼要，意思是无有穷尽，圆圆满满的解答出来。我们对於观世音菩萨总有个认识，认识观音菩萨你才能相信他，你才能不怀疑他，你才晓得怎样去修学普门的法门。

下面是偈颂，偈颂里面大部分都是属於重颂，但是也有孤起颂。所谓重颂，是重复前面的经文。重颂的意义有很多，第一，就是经典必须要能够背诵。如果要不熟、不能背诵，我们在日常生活当中就提不起观照功夫，没有办法把这些道理、这些方法应用在日常生活当中;换句话说，你必须要记住。记住，长行文难记，偈颂等於诗歌一样，好记，唱唱就会了、就熟了。所以长行文便於解释，偈颂是便於记亿。一部经里头有长行、有偈颂，它道理在此地。另外还有一个意思，佛讲经不是学校上课，所以听众没有那么整齐，有先来后到的。先来的人，前面都说到了，后来的人，前面没有说到。前面没有说到，佛很慈悲，也不能辜负他，他既然来了就很难得，用偈颂把前面又略略的说一遍，把前面补出来。虽然你是后到的，前面的意思从偈颂当中你也能够体会得到，都能够得到完整的佛法。当中有孤起颂，就是前面所没有讲到的，那就是前面有说的还有不圆的地方，拿这个偈颂来补充，使佛说的意思更圆满、更为究竟。有这么多意思，所以偈颂就不能少。尤其是一般世间人都喜欢音乐、都喜欢唱歌，偈颂就是歌词，可以配上乐章来演奏的，可以来唱的。

底下这是科判，就是「偈颂，文后重颂，什师不译」，什师是鸠摩罗什大师，鸠摩罗什大师所翻译的《法华经》，「观世音普门品」只到这个地方，没有偈颂。「诸师皆谓梵本中有，后方添入」，这是在终南山道宣律师《法华经弘传序》，在我们这个本子的上册，本子上册「弘传序」里面说得很清楚。说明这一段的偈颂是什么人翻译的，什么时候补进去的，诸位可以自己参考。「有二十六行」，二十六行就是二十六首。因为我们这个本子，它这个偈颂是五言颂，就是一句五个字，四句是一首，刚刚好一行就四句。所以一行就是一首，二十六行就是偈颂一共有二十六首。二十六首里面分为三段，「初一行」就是第一首颂，「双颂二问」。向后有二十二行，就是二十二首，「双颂二答」，这是重颂。末后有三行，「双颂二劝」。「且初一行，双颂二问」。我们看经文。

【尔时。无尽意菩萨以偈问曰。】

这个是仪式，叙说的仪式。以偈来问曰，这也是赞佛，因为偈是唱的。像我们现在「香赞」都是，偈颂都是有配上音乐，有唱的词，多半都是赞颂。

【世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。】

这就是第一首。在第一首里面，文字上只看到问观世音菩萨名号的因缘，可是意思是双含。它这个地方注解里面也说得很清楚。「世尊妙相万德庄严」，「叹相」就是赞美佛的智慧、德能，因为每一种相好都是百福所修，百福庄严，「问彼，兼含次问」。文字上只有一种，问观世音菩萨名号的来由，里面也就包含了问观世音菩萨什么样的因缘，到我们娑婆世界来游历、弘化。这两层意思，一个是显的，一个是暗含著的。下面是解答。

【具足妙相尊。】

佛有三十二相八十种好，圆满具足，这就是对佛的称赞。

【偈答无尽意。】

无尽意用偈颂来问，佛也就用偈颂来答覆他。

【汝听观音行。善应诸方所。弘誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿。】

下面这二十二首，就是二十二行，二十二首，「双颂二答」，分为两段。第一段是「总叹行愿」，是总答，后面有二十首是别答。总答里面，「具足二句，经家叙置」，就是集结经的人他安上的。从『汝听观音行』，这是佛说的。「汝听二字，敕令审谛」，就是我们经上常看的谛听谛听。谛、审二听是用智慧去听、用智慧去拣别，不是盲从。「观音行者，一心三智」，这一句八个字，我们要牢牢的记住。人家问观音行是什么?你立刻能答得出来，一心三智，一心是体，三智是作用。三智是什么?一切智，道种智，一切种智。这三种智都是从一心里面流露出来的，你要有事一心，你就有一切智;你如果有理一心，你又加了两种，有道种智、有一切种智。阿罗汉断了见思烦恼，相当於事一心，所以阿罗汉有一切智，没有道种智;明心见性，圆教初住菩萨，有道种智;到登了地，就有一切种智。所以，三贤菩萨有一切智、有道种智，地上菩萨三智具足。三智都是一心当中生的，一心当中流露出来的，有了智慧那什么事都能办。

「观彼类音，令无量苦，一时解脱，即观世音成利他之行也」，这是讲菩萨利生的事业。「不动真心，现种种形」，真心就是真如实际理地，也就是法身，现种种形就是应化身，「故云善应」，不动而应这才叫善。「一切国土，处处现往，故云诸方所。」「弘誓者，四弘愿广」，这一句非常重要，我们要记住一心三智、四弘愿广，这都是我们特别要记住、要修学的地方。「历劫者，经劫难量」，显示出有恒心、有耐心、有毅力，不畏一切艰苦，要长时间的来修学。「以誓深故长时不退，以时长故值佛惟多，随佛作为，修诸佛行，方名侍佛」，这三句要记住，我们为佛弟子应该要学习的。佛怎么样存心，佛怎么样作为，我们要学，这才叫学佛!学佛就叫侍佛，侍佛就是佛的侍者。佛今天不在世间，我们能够如是做，我们就跟阿难尊者一样，没有离开佛一步。「一一佛所，皆发净愿，由菩萨行愿深大，故真智遍拔众苦，应身普度一切也。」

好，我们今天就讲到此地，讲经还有一次，就是今天晚上我们的经就圆满。后面看这个偈子长，但是有许多偈子是重颂，念念就可以了，重要的地方跟大家讲解，一看就明了，念念就过去，今天晚上讲经圆满。我们大家现在在此一会，将来我们到西方极乐世界七宝池中，我们跟阿弥陀佛又在一起一会，这就是我们的圆满功德。

(第十二集)

1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：08-004-0012

请掀开经本，八百四十一面第三行：

「二」，这是偈颂里面的第二段，向下有二十行，就是二十首，「别颂二答」。这里面分两段，前面有十四首是「答观音得名」，其次有六首是「答普门示现」，前面的第一首是「总答」。

【我为汝略说。闻名及见身。心念不空过。能灭诸有苦。】

大师在注解里面说，「举要言之，故云略说。闻名故称」，这是属於口业，称就是称扬圣号，我们通常叫念佛、叫持名，称字就是口念。「见身故礼」，这是身业，朝暮礼拜。「心念」，这是意业。这是三业恭敬受持。「诸有」，这是讲的「二十五有」，二十五有在此地不能细说，诸位可以看佛学字典跟《教乘法数》。佛法里面讲世间法，三界六道以二十五有就全部都包括了。所以说二十五有就是讲三界六道的诸苦，通常也用三苦、八苦来说。「闻名注念，见形礼拜，皆不空过，悉灭三有之苦也」，这个三有，二十五有归纳就归纳为欲界有、色界有、无色界有，展开来为二十五有。这一首是很重要的一首，我们要记住，这是释迦牟尼佛跟我们说的。佛的言语就像《金刚经》所讲的是「真语者，实语者，不妄语者，不诳语者」，佛的话是最为可靠，如果我们不信，那是自己愚痴，自己有障碍。

下面这十三首是别颂，就是「别答」，重颂前面长行的意思。每一首颂都有个小标题，与前面长行一对照就明了了。请翻开八百四十二面。

【假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。】

「此下颂，与长行事相不同，又增几种。谓十四无畏，特举大略，实具一切功德，能救一切急难，故加颂之。」凡是有加颂就是本经里面没有，本经虽然没有，但是《楞严》上有。《楞严经》里面有十四无畏，三十二应、十四无畏、四不思议，这是《楞严经》上的。我们在此地所看到只有七难、三毒、二求，正是菩萨的十二大愿。所以两经合参，这个意思就非常的圆满。这第一首是念观音菩萨能免火难。

【或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没。】

这个意思都非常的明显，这一颂是我们念观音菩萨圣号，但是诸位要记住前面长行文所讲的，得「一心称念」。念的时候也有事一心、理一心与功夫成片，都要达到这个标准才能够消灾免难。向下两首就是长行文所没有的了。

【或在须弥峰。为人所推堕。念彼观音力。如日虚空住。】

这是前面没有，此地加颂的。或者，『须弥』是高山，我们今天所谓的是山难，登山的人很多，说遇到的山难。这个山难还是有人在谋害，在山顶上，人家把你推下去。在这个时候一心称名，菩萨能够救护你，纵然从高山上堕下来，不至於伤害身命，能够保住安安全全的。

【或被恶人逐。】

『逐』是追逐。

【堕落金刚山。念彼观音力。不能损一毛。】

这是「堕金刚山难」。这个两首都是属於山难，一个是被人推堕的，一个是被人追逐的。第五首：

【或值怨贼绕。各执刀加害。念彼观音力。咸即起慈心。】

『值』是遇到，遇到怨家、遇到盗贼，『贼』也当作盗贼讲，凡是遇到强盗、土匪这一类的，过去总有怨业在其中。这些人拿著兵器要来加害，你念观世音菩萨名号，观音菩萨冥冥当中加持，叫这些怨贼起一念慈悲心：算了，放他一马。你就免了这个灾难。所以这个都是菩萨神力的加持。

【或遭王难苦。临刑欲寿终。念彼观音力。刀寻段段坏。】

这个也是重颂前面的。『王难』就是死刑，犯罪被判死刑，临刑的时候，在从前死刑都是杀头。这个时候观音菩萨加持，使得正是在砍头的时候，刀忽然折断。在以前，监斩官遇到有这样的现象，这个人一定会赦免他的，会赦他的死罪。

【或囚禁枷锁。手足被杻械。念彼观音力。释然得解脱。】

这是「免枷锁难」。『枷锁』就是被囚禁，关在监牢狱里面，戴上枷与锁。枷是刑具，加在人的颈子上，锁就是指手镣、脚铐之类。『杻』现在讲就是手铐，『械』是锁在脚上的脚镣，是这一类的刑具。能够一心称念观世音菩萨名号，菩萨以不思议的神力，也能够帮你脱离这种灾难。后面这一首是前面长行文没有的，加颂的。

【咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著於本人。】

这些在世间确实有这些灾难。『咒』是一种邪术，注解里面讲，「凡咒毒药乃用鬼法，欲害於人」，役使鬼神一类的来害人。除这一类之外，譬如在大陆西南苗疆地区放蛊一类的，也是属於这个，也是属於这一类。这一类确确实实就像经上所讲的，他这个咒、毒要是害不了别人，回过头来要害自己，弊端也非常之多。此地讲这是乃用鬼法，欲害於人，「前人邪念，方受其害，若人正念，还归本人」，这两句话很重要。那些巫师之类的他有这些法术，他这些法术只能够整那些心术不正的人，他可以差使鬼神来害他。对於正人君子，鬼见到就害怕，他不敢加害。像这些事情，在古人的笔记、小说里面有很多，有很多记载，像纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面就有很多这种例子。可见得，真正能够保卫自己就是心地清净，清净心、慈悲心，一切鬼神见到你，只有恭敬，不敢加害。如果有人派这些鬼神来害你，他一看到你这个人是正人君子，你想害他，你不是好人。那个鬼神回过头来要害他的，要报复他的，这是一定的道理。

此地也有引了一节公案，就是《譬喻经》里面的一段故事，诸位看看就可以明了了。这个里面有几句话很重要，我们要提出来说说。八百四十五面第二行当中有两句话，「事则邪不胜正，慈能制凶。今以正念观音，自然还著」，这几句话很重要。这是就事论事，在事相上，诸位一定要记住邪不胜正。如果你认为：我们很正，邪的力量超过我，比我们大得太多了。说个实在话，我们那个正里面还带著几分邪，所以你的正不能胜邪。如果你是纯正，纵然入邪见稠林，也不能伤害你一分一毫。我们自己心地里带著一丝毫邪思，纵然说正，你不是纯正，这个邪的力量还是可以侵犯你。所以，前面一再告诉我们，要一心持名，一心是纯正。大慈悲心能够转变恶人的念头，能够转变他的杀机，转变他的凶的念头。观音菩萨以正、以慈，以这个力量来救护众生。我们自己在一念清净心当中，也能生起像菩萨，就是类似菩萨的正心、慈悲心，自然能够感应道交，而免除这样的毒害。

从理上讲，在第五行，第五行的下面，「理则三毒十恶，皆出当人妙心」，当人是自己，全是自己心里面变的。「今正念观音，以智照神力，旋流反闻，复归元真，彼毒恶等，应念化成无上知觉，不还著本人，而谁著耶」，这是从理上说。这个理，佛在《楞严经》里面讲得很清楚，所谓是四科七大，四科是讲五阴、六入、十二处、十八界，这都是一切法的归纳，归纳这四大类;七大是讲的地、水、火、风、空、见、识。《楞严经》里面的二十五圆通，就是十八界加上七大。无论从哪个方面去修学，都能成为无上道，所谓是法法平等，无有高下。是亦谓，四科七大皆如来藏妙真如性。三毒十恶也离不开四科七大，也是这个里面的。所以确确实实是我们自己心里面变现出来的，心迷了才会变三毒十恶;这一觉悟，觉悟就没有了。由此可知，外境本无善恶，善恶确确实实是自己一心变现出来的。

诸佛菩萨那个心，他是念念都清净，念念都慈悲，换句话说，他是念念觉而不迷，就叫佛菩萨。纯善无恶，那个纯善的善，不是善恶的善，善恶的善是相对的;善恶两边都离开，才叫真善，才叫纯善。这个心才清净、才平等，这是我们自己真心原本的样子。以这个心来观一切万法，经里面讲照，照见一切万法，法法无非寂灭相。这个境界在大经里面佛常常讲，十地菩萨就入这个境界，法云地的菩萨。我们讲五忍，是寂灭忍。可见得法云地的菩萨住一真法界，住常寂光土。常寂光土里面，就是法云地、等觉、如来果地。十地菩萨是下品的寂灭忍，等觉是中品，佛地是上品，这是住一真法界。一真法界下面就是实报庄严土，在净土里面讲，净土或《华严经》的境界来说，就是从初住菩萨到第九地，都是住实报庄严土，再往上去，就是常寂光净土。所以，确确实实像佛在经上告诉我们，「应念化成无上知觉」，这句话是佛讲的，佛在《楞严经》上说的。再看底下一首：

【或遇恶罗刹。毒龙诸鬼等。念彼观音力。时悉不敢害。】

这是重颂。就是这些鬼难。下面一首：

【若恶兽围绕。利牙爪可怖。念彼观音力。疾走无边方。】

这是加颂的，前面所没有。这种情形也是常常遇到的，特别是喜欢旅游、登山这些人，山上许许多多毒蛇猛兽之类的。如果你要遇到了，这些猛兽围绕著你要来伤害你的时候，我们读过「普门品」的，立刻就想到这首偈子，就一心称念观世音菩萨，这些猛兽自自然然它就离开了。

【蚖蛇及蝮蝎。气毒烟火燃。念彼观音力。寻声自回去。】

这也是一类毒的爬虫一类的，前面是讲兽，这是属於爬虫类的。像蛇，尤其是毒蛇，毒蛇是到处都有，一般人很难辨别。有些剧毒的这些蛇蝎，要是被它咬了，毒性猛的大概只有几个小时生命就失掉了，所以要懂得急救的方法。所以登山有许多人，一定有领队的，有人能够辨别蛇的毒性，还得要预备著血清，临时救急来用。能够念观音菩萨那当然是最好了。懂得蛇的性情的人也常常告诉我们，蛇它也不随便攻击人，它的攻击多半都是属於防卫性质。我们遇到了，站在那里不动，念观音菩萨，它自然就走了;你要走动，它以为你要伤害它，它就来攻击你。所以遇到了不要害怕，念观音菩萨，菩萨也有神力加持，同时那个蛇看到你不动，不想害它的样子，它自然就走了。底下一首说：

【云雷鼓掣电。降雹澍大雨。念彼观音力。应时得消散。】

这种灾难类似我们遇到台风的灾难一样，不过台风的时候有雨，有的时候也有雷雨，有大的雷雨。在北方有冰雹，冰雹大小就不一定，如果是大的，能够将房屋破坏，也能够伤人、伤畜兽，会造成很大的灾难。本省在今年是风调雨顺，连台风季节里面有许多台风都没有登陆，这个是好事，希望大家更努力的修行。经上常说，境随心转，种种自然的灾难与我们的心念都有密切的关系。一些学者他认为这是迷信，可是那些学者要遇到难的时候，他也半信半疑，可见得他那个心不能够决定。所以，佛法理说得很深很深，必须细细去研求，而且还要在行持上去实验，才能够证实佛在经论上所讲的话，句句是实在的。下面有一首重颂，离三毒、应二求。

【众生被困厄。无量苦逼身。】

三毒跟二求两句话就包括了。

【观音妙智力。能救世间苦。】

注解里面说，「三毒炽盛」，炽盛两个字是形容词，像火烧得非常的旺盛，「众苦逼身」，三毒是苦因，有因必定有苦果，苦果逼迫我们的身心。下面这两句是讲二求，「男女皆无，困厄孤伶」，到晚年没有子女，就感觉得孤苦伶仃。观世音菩萨「妙智之力，悉能救之」。到后面经文里面我们还会讨论到，观音菩萨我们如何来跟他求感应道交，这是非常重要的修学原则。再看底下两首，下面这是「答普门示现」。

【具足神通力。广修智方便。十方诸国土。无刹不现身。种种诸恶趣。地狱鬼畜生。生老病死苦。以渐悉令灭。】

注解里面说「能应之由」，众生有感菩萨就有应，能应之由是「由神力及智方便」。下面给我们解释，「若非千如全体之用，不能具足神通力也」。千如，智者大师讲《法华经》，给我们所说的「百界千如」，於是全体大用才能现前。如就是真如，无有一法不如，无有一法不是，这个境界必得明心见性才能够现前。菩萨在《楞严经》里面示现的这种境界，初初的证得，就是圆教的初住菩萨就能够证得，在念佛法门里面就是理一心不乱。我们到达这个境界，作用就广大了，具足神通，具足智慧。「通虽性具」，这句话是说一切众生每个人都有真如本性，换句话说，每个人都具足如来果地上的十种不思议的神通。虽然你本性里面具足，可是你现在本性迷了，虽然有本能，本能不能起作用，不能现前。「复由广修妙智方便，照性发通，故得普门示现自在也」，菩萨是这么修成的，我们自己要想有成就，一定要认真的去修学。广修妙智方便，这句话我们一定要明了，不能发生误会。几时才能够广修妙智方便?根本智得到之后，才能博学多闻。像善财童子五十三参，他要不是在文殊会上成就了根本智，他没有资格广修妙智方便。

观世音菩萨在楞严会上示现的，他入三摩地了，入三摩地就是证得理一心不乱，就是证得圆初住的果位。从此之后，才能够广修妙智方便，就像善财一样五十三参，博学多闻。这个修学的程序决定不能颠倒，一颠倒我们亏就吃大了，就不会成就了。所以佛门修学是先专后博，它是这么个程序，而不是先博后专，不是的，是先专后博。在我们目前我们的修学，我们先要博，样样都看、样样都学，学到最后再专一样，其他的统统都舍弃。等於说什么?等於我们去采购，样样去选择，费了很多的时间选择一个理想的东西，我们决定把它买下来。这个在初学当然也未尝不可，可是这个里头就看自己的善根福德因缘。善根福德因缘厚的，你在博学里面，不久你就可以决定一个行门，算你幸运，从这个时候开始修学。如果说你学多了，落到增长邪见、增长无明，那这一生必定空过，就不能成就，这是相当不容易的。

诸位一定要晓得，你到处听得多了，听多了、学多了、看得多了，给诸位说你找不到老师，真正善知识不肯教你。为什么?你太杂、太乱了，想教没有办法教你，这是要注意到。你亲近一个善知识，他要问你，你过去学过什么?你说，我很想学，可是我还没有开始学。那这个善知识就把你当宝贝，他决定不肯舍弃你。你要说，我学了很多，我听了很多，也看了很多。他点点头，不错，你很好，很难得。打发你去了，不得罪你。为什么?没法子教。他要指你一个门路，你心里一定反抗，为什么?你先入为主：你的就对，别人就不对，是吗?你还不是跟别人差不多!所以没有办法学。这是我们千万要记住。这是自古以来，前面跟大家强调，讲师承的重要。所以一开端就是跟定一个老师，学一家之言，你遇到善知识，人家肯教你，你真正能够得利益。从一开头就博学，到后来能够归到一，有几个人肯回头?有几个人觉悟?觉悟、回头是好，那是没话说。怕的就是一生都不会觉悟、都不会回头，就怕这个。

这是讲到广修妙智方便，是要自己得清净心之后，就是得一心不乱，而且是得理一心不乱，不是得事一心不乱。事一心不乱还不够资格，要得理一心不乱，在教下里面讲叫大开圆解，禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，这个时候可以博学多闻，可以出去参学。在参学当中，就是「照性发通」，这是参学的功德，我们在《四十华严》里面看到善财童子所表演的就是这个意思。善财童子五十三参，此地四个字就把这个总纲领提出来，他五十三参得的是什么?得的是照性发通。所以，才能够普门示现，观音菩萨才有这么大的威德神力，加持一切苦难的众生。

底下这几句话，我们把它念念，「常论恶趣」，常是通常，通常我们讲恶道，「但局三途」，只讲三恶道。「今种种之言，通指九界」，这个经里面偈子里头，『种种诸恶趣，地狱鬼畜生』，它底下有『生老病死苦』，有这么一句;有这一句，「种种诸恶趣」就不专指三恶道，而通指九界。九法界连菩萨都包括在里面，菩萨何以也是恶趣?菩萨要跟佛比，他还是恶趣。为什么?变易生死还没了，生相无明还没有断，所以跟佛一比他是恶趣。这个地方讲「通指九界，望佛皆名为恶，别举三途极恶故也」，三途是九法界当中最苦、最为可怖的境界。「虽三恶方沉幽昏，未应得度，悉令渐灭其苦也」，度三途不容易，很难很难。如果度三途容易，诸位想想我们在前面念过，天龙八部为什么希望离开他自己本道，求生到人道来?这不是非常明显吗?三途迷得太深，很难觉悟。我们看古来大德，佛在经典里面所记载的，诸佛菩萨度恶道的人，三恶道的，最高最高只能够帮助他们提升到忉利天，欲界的第二层天。再往上面去就不行了，佛菩萨都无能为力，这是我们要知道的。

我们今天就是许多在佛事里面，譬如我们明天晚上圆满，我们放大蒙山施食。大蒙山施食的对象是鬼道，仪规里面虽然是尽自己的心力来超度他们往生净土，实际上能不能达到?太难太难了!你们看过《梁皇忏》，那是宝志公超度梁武帝的妃子。宝志公是观世音菩萨化身再来的，以菩萨威神之力，也只能够把她从恶道超度到忉利天。诸位晓得，靠别人超度是别人的福帮助你，福报可以送给你，可以帮助你，所以福报到忉利天就到顶头了。再往上面去就是夜摩天，有福还要靠自己一分定力，我的定力没有办法给你，诸佛菩萨智慧、禅定不能分给我们。他的福报可以给我们，我们能够享受;他的智慧、他的禅定，没有办法给我们。譬如他做国王，你给他祈求，好，我的财宝可以给你，我的国王位子也可以给你。那是福报，他给你，你能得到。他的聪明智慧没有办法，他不能给我们，他给我们，我们也得不到。

所以，超度是修福加持。修福，谁修福?我们自己修福。如果我们自己不修福，他得到什么?他什么也得不到。这个事情你们仔细念念《地藏菩萨本愿经》就明白了。婆罗门女、光目女，她们的母亲都堕在地狱里，她自己修法，她自己都是用念佛的这个法门，念觉华定自在王如来。她自己念到一心不乱，这个福报大，她母亲沾光，就能够超生。她为什么能够得一心不乱?因为她想救她母亲，所以她自己修成，等於说是她母亲堕落而使她修成的，这是她母亲的福报。她母亲要不堕恶道，完了，她也不学佛了，她也不去一心念觉华定自在王如来了，她还是个生死凡夫。所以，她的成就是她母亲帮助她的，她母亲为她的增上缘，帮助她成就。她果然成就了，她这个福报她母亲要享受的，超度是这么回事情。

所以我们修大蒙山，我们在蒙山里头要觉悟，自己要开悟，真正要转变我们的身口意三业。我们自己境界提升了，这些鬼神得福报，确实能离开三恶道，这个一点不假，《地藏菩萨本愿经》可以作证的，是这么回事情。所以，不是把蒙山本子我们口头念念就超度，你要是念念的时候，自己心里面不能够转变自己的境界，你走出去鬼都会打你;你骗我，你把我找来，找来是欺骗我，你自己没修。所以，你念三皈依，我们自己要真皈依;念忏悔偈，我们自己要真忏悔，他就得福了。一方面我们自己修、我们自己念，等於说劝他，希望他也能够修、也能够回转心意。他能够转那更好，超度的力量更大更快;他不能转的时候也给他种了善根，阿赖耶识也给他种了种子，是这么个意思。所以佛事要一心称念，才有效;乱心念、杂心念，没有效果。所以大众在一起，仪规要熟悉，不熟悉什么呢?他生起烦恼。这个法器敲错了，本来要一心清净心念，听到那个法器讨厌了，「怎么又错了?」他心就乱掉了。乱掉怎么?乱掉就不灵了，诚则灵，心一乱就不灵了。超度的道理是在此地。

讲三恶道苦，不容易得度，虽不容易，佛菩萨的慈悲心并不因为他难度就舍弃，不是的。还是要常常提醒，常常念念，希望他快点回头，几时他觉悟、回头了，他就离开恶道。因此常常不断的提示，这就是大慈大悲。我们这是每个星期放蒙山、念佛回向，特别是对这些鬼神，我们要懂得这个道理。我们想救度他，先要成就自己，自己成就了，他就都得度了。再看底下的两首：

【真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。无垢清净光。慧日破诸暗。能伏灾风火。普明照世间。】

这两首是「意业普观」。科题将经文的意思明白的给我们显示出来，这两首非常重要，正是我们修学重要的纲领。诸位看注解。「真以息妄」，『真观』，观就是观照。我们在初学，如果诸位真正肯用功，就是真正发心修行，这两首偈子就是我们现前修学的纲领。我们要用真心，观就是观察世间，以真心观察世间、待人接物，我们这个心就不妄。真心里面没有妄想、没有妄念，所以真以息妄，这就是我们讲的真诚，也就是菩提心里面的直心、至诚心。『净观』，净是清净心，就是菩提心里面的深心。深心不染，虽然在五欲六尘当中，决定不染五欲六尘，心是清净的。

下面是『广大智慧观，悲观及慈观』，这就是菩提心里面的大悲心。所以，这首偈就是颂的菩提心。我们在此地要学的，我把它归纳为八个字，真诚、清净、智慧、慈悲，我们应当努力向这个目标来学习。智、悲、慈，都是真诚清净心的作用。智怎么样?可以破惑，自己当然没有迷惑了，因为你自己真诚、清净。自己对自己来讲无知，般若无知，如果你还有个知、智慧，那好了，那个智慧就是无明，佛在《楞严经》上说，「知见立知，是无明本」，那就是无明。这个智慧是什么?智慧是对人用的，帮助别人破除迷惑，这个智慧是指这个。像佛给我们说这些经论、说这些修行方法，破除我们的迷惑。这个智慧作用是给别人起作用的，不是对自己的，对自己的，清净就好了，真实清净就好了，还要什么智慧!可是要救度一切众生，众生有惑、业、苦，破众生的迷惑就要智慧，智以破惑，悲以拔苦，慈以与乐。可见得智、悲、慈都是他受用，利益众生的他受用，自己的受用就是真诚、清净。「以此五观，加被群迷」，这是指九法界的众生，「妄染惑苦，应念息灭。故一切众生常愿仰而依之」，正是在我们中国所谓「家家观世音，户户弥陀佛」，没有人不称念观音菩萨的。

「大士之所以应身示现者，实赖於此耳」，就是这首偈颂里面所说的，菩萨与一切众生之所以能有感应道交。后面一首，就是『无垢清净光』以下这一首，是「叹上五观」，那是赞叹。「无垢慧日，叹观智之体，伏灾普照，叹观智之用」，这个意思很明显，不必多说。再看底下一首：

【悲体戒雷震。慈意妙大云。澍甘露法雨。灭除烦恼焰。】

这首是颂「口业说法」，注解里面讲，「说虽在口，必假身意为授法之本」，如果没有身、没有意，纵有口也不能说。所以身口意三业，是一而三，三而一，没有办法分开的，分不开的。第一句是「为法现形，本期救苦，故说法之身，名为悲体」。菩萨的身我们称大悲之体，他是以这个身体来救拔一切众生的苦难。「此身先用戒德警人，如天震雷，物无不肃，故云悲体等」，从这一句我们更能够体会到，佛法的修学是建立在戒德的基础上。如果我们疏忽了持戒，你只能够在一刹那当中，用一心念观音菩萨名号，观音菩萨来救你这个灾难，你自己不能成就。救七难行，离三毒就不行了。离三毒自己要有戒定，菩萨神力加持，可以帮助你离三毒，得一心不乱。可见得戒的重要。

同修都来问我，戒怎么个修法?拿到戒经，看也看不懂，不要说律藏里的戒经看不懂，五戒你也不懂。不杀生，什么叫不杀生?你不清楚，不清楚就没有办法受持。什么叫不杀生、什么叫不偷盗?如果那么简单，还有那么大的藏经，律藏来解释吗?用不著了。就是这个里面有理论、有境界，广大无边，不是那么容易的。但是现在讲经还有人在讲，讲戒的没有人了，没有人讲戒。纵然在戒期受戒的当中，说有讲戒，也是含含糊糊的说一个大概就算了，也不能够认真的去细讲。你们晓得为什么原因?我不说你也知道。自己没有做到，要讲的时候多难为情。所以末法时期之所以不能成就，没有戒学的基础，修证到后来都落空，都变成福报，都修福了，三界有漏的福报。

诸位不要以为有福，有福来生还可以作人天，靠不住，畜生道里、饿鬼道里面一样也有很大福报的。你看本省这些王爷宫、妈祖宫，那都是鬼王，他有福。北港的妈祖，他的福报大概在台湾第一大，哪一个寺院里面佛菩萨的福报都没他大，那是鬼王。所以修的那个福不要到鬼道去享、到畜生道去享，那还是苦。畜生道里面享福，佛门里有公案，「修福不修慧，大象挂璎珞」，他变成畜生，做国王乘坐的大象。国王一出去，大象身上披的，都是七宝的璎珞戴在身上，它是个畜生身，这是有福报的。现前畜生当中有福报的，比人还享受，富贵人家养的狗，一条狗要值几十万，狗命值钱。在外国还有狗旅馆、狗餐厅，比我们人过得还舒服，那是什么?它前生修的福。它造的罪业，堕落在畜生道，它有福，福还是要享。真正是「一饮一啄，莫非前定」，善恶果报丝毫不爽。

所以诸位懂得这个道理，我们今天修戒律怎么办?又这么重要，又没有人讲。印光大师真是非常慈悲，这是大势至菩萨再来的。他在一生当中提倡了三本书，叫我们依照这个修学，这三本书就代替戒律。第一个是《了凡四训》，第二种是《感应篇汇编》，第三个是《安士全书》，这个我们能看得懂，我们可以依照这个方法来修学。如果你要是认真的去干，那就修功过格。袁了凡居士是用功过格，依照这个方法来修行，改变自己的命运。出家人莲池大师也修功过格，但是他那个名称不叫功过格，叫《自知录》。果然照莲池大师《自知录》修行，能够修上三年，那是天天要干的，每天要去修，能够修三年，你的戒德基础就奠定下来，佛道才有希望!否则的话，成佛只是我们一个意愿、愿望而已，恐怕很难做得到。

第二句是『慈意妙大云』，「菩萨以慈为心意」，所谓是「慈悲为本，方便为门」。但是慈悲与方便都是建立在智慧的基础上，不是感情的慈悲，感情的慈悲不是真正慈悲，是理智的慈悲、理智的方便。如果要落到以感情为基础，那也是佛门常讲的「慈悲多祸害，方便出下流」。你看看慈悲、方便用的基础不一样，一个是用智慧心，一个是感情用事，效果完全都变了，这是我们一定要晓得的。所以，一定要修戒、修定、修慧，然后慈悲、方便才真正能够利益众生。

下面这一句第三句，这是比喻说法。『甘露』，此地有注解是「不死之神药」，是用来比喻佛说佛法，「所宣至理，解必无生，若非无生，焉能不死」，佛法是无生之法，佛法是真正解脱之法。末后一句说明它的功德利益，『灭除烦恼焰』，烦恼就是起惑。烦恼要是灭掉了，当然不造业，既不造业当然没有果报，这才能真正超越轮回生死。这是说法的功德利益。我们再看底下这一段。下面这一段，这一首这是「加颂官阵」。

【诤讼经官处。】

这就现在所谓打官司，这是法庭里面也是苦难。

【怖畏军阵中。】

这是从军有了战争，在战场上跟敌人打仗的时候，这也是可怖的现象。

【念彼观音力。众怨悉退散。】

注解里面说「事系讼庭」，我们今天讲就是法院。在从前，司法都是政务官来兼办的，以前我们中国的制度并没有法院，所有诉讼这种案件都是县市长来判案子的。所以，县市长他也是司法官，他是行政官，也是司法官。到民国年间才把它分开，县市长专管政务，另外设法官来处理这些诉讼的案件。「身临战阵」，这是从军在战场，「心忧刑罚」，这是指前面，在法庭里面，怕诉讼失败要受刑事上的处分。「命虑兵残」，这是在战场上，有这个恐惧。「今昔怨仇，此时合会。」不是冤家对头怎么打官司?不会打官司。战场上，如果前世不是怨仇，他不会杀你的。人命确确实实是有定数，没有什么冤枉死的。战场里面丧失生命的，都是有定数。

我那时候刚刚学佛，朱镜宙老居士对我非常爱护，老居士现在还在，他跟李老师同年，今年九十六岁了。我学佛的时候他常常照顾我，而且他讲了很多他自己的故事，激发我的信心，那都是真实的。他学佛，也是亲身遇到这些事情才相信的。他是个学科学的，在我们中国革命的早期，这些人怎么会相信鬼神?怎么会学佛?不可能的事情。他的岳父是我们中国著名的国学大师章太炎，他是章太炎的女婿，他就讲章太炎的故事。章太炎在生的时候，作过东岳大帝的判官，这是他见到的。但是他见到他那时候并不相信，虽然是事实摆在前面，他还是半信半疑，并没有回头来学佛，不过当然对他是有影响的。

他说他学佛是在抗战期间，在四川重庆。晚上跟一些朋友们大概是打牌玩，玩得很晚回去。回去的时候这个路相当远，重庆那个地方抗战期间路灯都是二十烛光的小灯泡。一个电线杆距离大概都是一、两百公尺，那个灯就好像航海里头灯塔一样，那个灯光，没有办法照路的，只是看到这里有个灯在那里，顺著这条路走就是了。他夜晚上回去，也没有注意到，走到半路上的时候前面有个女人，跟他距离没有多远。他也就无所谓，前面有个人走，他走在后面。大概走了差不多有半个钟点，他忽然想起来，怎么会一个女人半夜夜深在走?一这么一想，他说身上就寒毛直竖，再仔细一看那个人，有上身没有下半身，就吓得不得了。他从这里才相信佛，这才学佛。所以，他以后他说那个一定是观世音菩萨化身来度他。如果自己不亲自见到，他说别人怎么讲我都不相信，他是亲自看到。他说他学佛的因缘是这么来的。

他所见到那些稀奇古怪的事情太多太多，说不尽，说了耽误时间。为什么说战争那个命也是一定的?这里头有个故事，也是他自己碰到的。在抗战前，他是学经济的、学财政的，他在苏州不知道是哪一家银行，是我们国家银行做经理，所以他的交际应酬也很多。当中有一个朋友是走阴差的，常常在一块聚会，他晚上就到阴曹地府去办公。但是他的职务很小，传递公文，不像章太炎，章太炎作判官，判官等於秘书长一样，那个权很大的。有一天，他说上海城隍庙送了一卷公文来，就是生死簿，送到苏州。在阴曹地府，苏州是江苏的叫都城隍，等於省主席一样，上海算是一个县，把一批生死簿送到都城隍这儿来。这个事情就是他送、他经手的。他说他翻了一下、看了一下，看了一下莫名其妙，那个名字有四个字、五个字、六个字的。所以到第二天他们朋友聚会，跟朱镜宙老居士几个人在一块，就讨论这个事情。他说，我们中国人的姓名顶多四个字，而且四个字不能那么多，送了一大堆都是四个字、五个字、六个字的。他们几个在一块怎样想都想不通，说你是不是看错了?「没错，昨天晚上看的，一点也没错。」结果三个月之后，就是一二八事变，日本人在上海发动暴动，死亡的，那一批生死簿是日本人的。

所以，老居士以后讲，可见得在战争当中，哪一个该死的，那个名册都送到阎王那儿去了，没有冤枉的。不该死的那上头没有名字，该死的名字早已经送去了。战争里面，此地所讲的「今昔怨仇，此时合会」，如果没有冤仇，就在战阵上，子弹打在你身上也不会死，为什么?没有冤仇。确实，善恶果报我们应当要谨慎。老居士现在年岁大了，你们年轻人去找他，他会讲故事给你们听，那些事情都是真实不虚的，都是他自己亲身经历的。再看底下一首：

【妙音观世音。梵音海潮音。胜彼世间音。是故须常念。念念勿生疑。】

这五句是「颂劝持名」。菩萨利益众生这个神力、慈悲、方便具不可思议。在大千世界有这么一位可靠的人，我们不跟他交朋友，遇到急难不求他来帮忙，你去找谁?你找其他的人都靠不住，找观音菩萨靠得住。可是你要懂得怎样与他打交道。所以念这一句名号，懂得理论，有理论依据，不是迷信，不是盲目在那里念，晓得念的方法，一心称名，才能有感应道交。「妙音者，说法不滞」，滞是障碍，菩萨具足四无碍辩才，所以称之为妙音。「观音」是说他的悲心，「寻声救苦」，众生有感他就有应。「梵音」是音性清净，梵是清净的意思，无染、无著，这里面没有分别执著。「潮音」是比喻，海潮起伏它有一定的时候，到什么时候涨潮，到什么时候落潮，有一定的时候。这是比喻菩萨有信用，决定可靠。「四音圆具，故云胜世间音也」，胜是胜过，世间所有的这些音声不能跟他相比。实际上讲，世间人，就是六道里面上至摩醯首罗天王，那个信用是卓著了，可是还是比不上观世音菩萨，决定可靠!

「大士具如是德，度脱众生，故须时常持念」，这是我们一定要记住的，要常常保持不能够失去，将这一句圣号念念不忘。「不间」，间是间断，一心称名，这个名号不要间断，「不疑」，决定没有疑惑。这四个字是感应的秘诀，如果你持名有间断、你有疑惑，就没有感应，这个效果就失掉了。无间怎么样?最低限度你念到功夫成片，纵然不得一心，功夫成片是相似的一心，他有感应。无疑就没有障碍，你的心是清净的，疑就生障。真正能做到不间、不疑，「无不随心满愿」，真是有求必应，显示出菩萨神力不可思议，秘诀就在此地。前面教给我们方法，「一心持名」，那是方法里面的秘诀，感应的秘诀就在「不间、不疑」。诸位能够说得到这八个字，你就有资格求，具备求感应的方法。

「若也疑兕在怀，朝勤夕怠，无惑乎大士之不应也」，你心里有疑惑，又懈怠，朝勤夕怠就是称名间断，那当然没有感应。不能说观音菩萨不灵，不能说释迦牟尼佛在法华会上打妄语，骗我们，不可以这样说，这样说你罪过可大了!佛在经上把这些理、方法、境界都讲得清清楚楚，你自己看走了眼，你自己不能体会，还要去怪佛菩萨，这个罪就太大了。再看底下两首，这两首有一句在前面，只有一首连三句。「颂劝供养」。

【观世音净圣。於苦恼死厄。能为作依怙。具一切功德。慈眼视众生。福聚海无量。是故应顶礼。】

这是世尊劝勉我们要修供养。注解里面讲，「观听反入，离诸尘妄，是名净圣」，圣则是称圣人，地上菩萨皆称圣人。观世音菩萨示现在等觉位，由於他修行的方法圆满成就，所以心地非常清净，称之为『净圣』。「冥资不虚，於苦恼死厄，如父如母，可依可怙」，冥是暗中，资是帮助。他大慈大悲，在暗中帮助一切众生，不管你有求、没有求，他的神力、方便是平等的加持，这是真实不虚。众生有苦恼、有死难的时候，他是唯一能够靠得住、能够帮得上忙的人，如同小孩依靠父母一样。小孩有苦难，他最相信谁?他的父母，他认为父母最可靠，别的人他怀疑。「具一切功德，则随所求而应之，不止十四无畏也」，他是具足圆满的功德，所以才能够有求必应。更难得的是「慈视众生，则择可度而度之，不止三十二应也」。什么人叫可度?那就是前面所讲的八个字，「一心称念，不间不疑」，这个就是菩萨要度他的对象。具足这八个字，菩萨眼睛当中看的，这个人机缘成熟了，先度机缘成熟的人，这个感应特别的显著。「其福聚如海」，海是比喻，说他的福报聚集起来像大海一样，无量无边，「利泽无穷，故须归命顶礼」。

到这个地方偈颂是将菩萨游化娑婆世界的德行也答覆完了。前面曾经说过，这当中还有个知音的人，就是持地菩萨，我们现在看到了。这是第二个大段落，「闻品得益」，品就是「普门品」。世尊跟无尽意菩萨、观世音菩萨这么一问一答，旁边听的人得到利益了。

【尔时持地菩萨即从座起。前白佛言。世尊。若有众生。闻是观世音菩萨品。】

诸位要记住，这不是名，『闻是观世音菩萨品』，直接的就是指这一品「普门品」，也可以包括《楞严经》的「观音菩萨耳根圆通章」，那也是观世音菩萨品;《华严经》里面「观自在菩萨章」，就是《四十华严》第七回向章，也是观世音菩萨品。所以这一个字，狭义的是指这一品，广义的，前面那两部经里面的统统包括在其中。

【自在之业。】

『业』是讲事业，普度众生的事业，太自在了，没有障碍。

【普门示现。神通力者。当知是人。功德不少。】

所以，我们今天读诵「普门品」，诸位也听到「普门品」了，每一位都有流通佛法的责任。因为我们的同胞念观世音菩萨的人太多太多了，供奉观世音菩萨的人也太多太多了，什么叫观世音他不知道;观世音从哪里来的，他也不晓得;观世音菩萨究竟有什么样的德行，他也不晓得。我们要常常为那些人解释，劝那些人读经。不但劝他要读，而且一定要把经的意思讲给他们听，使他们真正认识观世音菩萨，晓得如何来修学普门法门，才能够得到真实功德利益。那我们的功德也就大了，正如持地菩萨所说。这个地方的注子我们把它念一遍，注子里面有几句话非常重要。

「宝云经云，菩萨有十法，名持地三昧」，这尊菩萨就是因为得到持地三昧，所以称为持地菩萨。「如世间地」，诸位要晓得地的德行太大了，没有地，一切生物都没有依靠，必须有地，地有生生之德，所以底下说了十种德行。第一个「广大」。第二个「众生依」，一切众生都要依大地，才能够生存。第三「无好恶」，心是平等的，没有好恶。第四「受大雨」，它能够承受得了。第五是「生草木」。第六「种子所依」。第七「生众宝」。第八「生众药」。第九「风不动」。第十「师子吼不惊」。我们时间不多了，不能一条一条跟诸位细说，但是这些里面有的是法说、有的是比喻，皆不难懂。

「菩萨亦尔」，这位菩萨，「昔遇毗舍浮佛」，这是讲他过去在因地当中，曾经遇到一尊佛，这个佛的名号叫毗舍浮，教他「平心地」。他那个时候修苦行，修什么?像修桥补路，哪个地方路不好，他就替人修路，修路是个功德，便利人往来。在路上遇到佛，佛就告诉他，修地不错，好事情，但是你要先平你的心地，心地平了，一切大地都平。他在这里开悟，从这里开悟。所以，「教平心地，一切皆平，是能以妙法内平自心，外患自平」，这是讲他的功德。妙法是指大乘佛法，在此地，狭义的就是指观世音菩萨普门这个法门。一心称念、礼拜这是妙法，无间、无疑，我们内心就平。你们想想看会不会平?你一心称念观世音菩萨名号，又不间断、又不怀疑，你的心当然平了。心平了，外面境界就平，一切灾难应念消除，这个感应道交太显著了。「故闻此品而称叹之」，谁能称赞?心平的人能称赞，他一听就明白了，所以才出来赞叹。

「观音之号，或曰观世音，或曰观自在。其行或曰普门，或曰圆通」，这我们在一切经里面都读过的。「依悲观慈观，应物之德言之，故号观世音。以真观净观，照心之功言之，故号观自在。自一心而出，应无不遍，谓之普门。自万物而反，照无不融，谓之圆通。其实一而已矣。」只要你得一心就统统具足了，观音、自在、普门、圆通全都得到，那都是一心里面的作用。所以「或以自在为号，或以自在名业。以自在为号，言心得自在，如心经称观自在是也」，《华严经》里面也称观自在。「如楞严称无作妙力」，这个里面境界也非常的广大，诸位可以研究《楞严经》。「功德不少者，显自在之业，普门之行，实为心地法门，闻持之者，苟能以是平持心地，则外患自平，不能为害，於诸怖畏，能施无畏，由是自在之业，普门之行，遂为己有」，我们自己统统都能得到。「故曰闻者功德不少」，这样的殊胜功德利益，持地菩萨能看得出来，所以他在此地给我们说明。

【佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】

这是「闻品获益」，等於这一品的流通分。『阿耨多罗三藐三菩提』是梵语，翻成中国是无上正等正觉，就是如来果地上的大菩提。大菩提、大涅盘，说大菩提当然就有大涅盘，说一个就行了。这是我们讲的菩提心，大家听了之后各个都发菩提心。菩提心就是一心，所以诸位一心称念，就是菩提心统统具足了。

好，我们讲经到此地圆满。

【回向文】：

愿以此功德，回向宿世今生一切冤亲债主，回向父母，回向法界一切苦难众生，回向求取西方极乐世界。南无阿弥陀佛！  

【回向偈】

 愿以此功德。消除宿现业。

 增长诸福慧。圆成胜善根。

 所有刀兵劫。及与饥馑等。

 悉皆尽灭除。人各习礼让。

 读诵受持人。辗转流通者。

 现眷咸安乐。先亡获超升。

 风雨常调顺。人民悉康宁。

 法界诸含识。同证无上道。

愿祈早日：

 灾消难满，障尽福崇，预知时至，自在往生。

 大慈菩萨曰：

 能劝两人修，比自己精进；劝至十人，福德已无量；

 如劝百与千，名为真菩萨；又能过万数，即名阿弥陀。

随喜翻印，功德无量

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南无护法韦驮尊天菩

随喜翻印，功德无量

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