净土法门：修福积德造命法，了凡四训讲记

袁了凡家庭四训讲记

净空法师讲述

目次

献给——勇于改造命运的人

前言…………………………………………（007）

壹、印光大师序文讲记

一、利根直探心源——顿修………………（011）

诚明是圣贤之道／格除物欲?提起觉照／守心如守城?对境如临阵

二、钝根断恶修善——渐修………………（034）

赵阅道无愧于天／袁了凡命自己造

三、格物致知之真义………………………（054）

去妄克欲／防邪存诚

四、深明因果? 止恶修善…………………（064）

贰、了凡四训讲记

一、立命之学

（一）孔公算准宿命………………………（090）

（二）云谷劝导改造命运…………………（101）

⑴改造命运的原理……………………（101）

⑵改造命运的方法……………………（110）

①知过／确实反省?寻出薄禄?无子?短命之因……………………………………（110）

②针对缺失彻底改过……………………（121）

⑶修福积德超越宿命…………………（139）

考试夺魁／无子得子／高中进士／延寿廿余年

⑷教子知过改过? 修福积德…………（174）

二、改过之法

（一）改过之因——避祸纳福人之常情…（181）

⑴吉凶祸福皆有预兆…………………（181）

（二）改过的基础——三心圆发…………（186）

⑴羞耻心——知耻能生大勇…………（186）

⑵畏惧心——知畏能生诚敬…………（195）

⑶勇猛心——知勇则能振奋…………（207）

（三）改过的方法…………………………（211）

⑴从事相上改——强制于外?病根还在

………………………………………（211）

⑵从明理上改——事理既明?过将自止

………………………………………（213）

⑶从心地上改——一心为善?正念现前

………………………………………（228）

（四）改过之效验

过消有吉兆?过重有凶兆／蘧伯玉行改过之学

三、积善之方

（一）积善之家必有余庆…………………（250）

⑴古德十人以证之／子孙昌旺?显贵

?贤良?高官?厚爵?神明护佑……（250）

（二）什么是善……………………………（277）

⑴善的辨别／真假?端曲?是非?正偏

?满半?大小?难易…………………（277）

⑵善的定义／有益于人是善?

有益于己是恶………………………（280）

（三）随缘尽力修十善……………………（308）

与人为善?以身作则／爱敬存心?各得其所／成人之美?爱才?惜才?育才／劝人为善?多方开导／救人危急?如及时雨／兴建大利?提倡社会福利／舍财作福?破悭除吝／护持正法?敬重?修饬?宏扬／敬重尊长?忠孝传家／爱惜物命?以育仁慈

四、谦德之效——修福积德以谦保之

（一）满招损?谦受益…………………（346）

天道亏盈而益谦／地道变盈而流谦／鬼神害盈而福谦／人道恶盈而好谦

⑴古德五人以证之……………………（346）

（二）虚心屈己?受福之基……………（356）

叁、俞净意遇灶神讲记

一、怀才不遇?行善不昌………………（361）

功名不遂／妻子不全／衣食不继

二、灶神现身?列举意恶遭殃…………（364）

三、勇猛止恶修善?改造命运…………（383）

高中进士／失子复得／孙儿满堂／自享康寿

前　言

这本书虽然不是佛经，但是要把它当作佛经一样尊重。民国初年，净宗印光大师一生中对这本书极力提倡。他的弘化社，印送这本书约在百万册以上，由此可知，印祖对这部书的重视。不仅如此，而且还不断提倡教我们研究、实行、讲说。

“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是诸佛的法印。佛法是讲原则、讲道理的。所以佛经有五种人说，除佛之外，其馀弟子、天、仙、化人所说的，只要和佛说的宗旨一样，不违背佛的原则，佛都承认它是佛经。

我们看看这本书的内容，都是讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，等于是佛经。佛是讲理的，并不是只有佛自己说的，才称为佛经。这就是佛教值得人尊敬，值得人赞叹的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原则，我们都应该看成是经典。尤其是这本书，经过祖师的证明，一再提倡，它是我们学佛的根基；不但是学佛的基础，也是一般人在社会上安身立命的根本。

创造命运是有一套学问，它是有理论、有方法的，这些理论方法就在这本书中。本书的分量虽然不多，但对于这方面确实掌握住纲领。所以我们想要改造命运、创造命运，乃至学佛真正有所成就，都要依本书的道理方法为基础，可见本书对于我们学佛修行是何等的重要！

近代虚云老和尚在《参禅法要》里面，提到修学佛法必须具备四个条件：

一、深信因果。对于因果报应的道理，要深深地相信，不能有丝毫的怀疑。

二、严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人，不必在律学上斤斤计较，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能将五戒十善持好就很好。明朝的澫益大师，通宗通教，著作很多，在律宗里，他也算是一位律宗的大德，但他在戒学里却自称是出家沙弥。他的学生成时法师，不敢跟老师比，就自称出家优婆塞，就是守五戒。所以我们学佛能严守五戒就很好了。近代的弘一大师，也是严持五戒，自称出家优婆塞。

三、坚具信心。不能被外面邪知邪见所动摇。

四、决定行门。八万四千法门，我们选择修那一门，决定行门以后，绝不轻易改变。

具备这四个条件，才算是真正学佛。所以，这四个条件，可以说是我们今后弘法利生——不但是弘教，就是在宗门里面，也是不能缺少的。总而言之，老和尚确确实实指出了今后弘宗演教的方向，这是我们必须要遵守的。

在《四十华严》甘露火王这一章里，提到了修学有六大纲领，这是值得我们注意的。那是佛陀在华严会上所说的，任何世出世间的学问，都超越不了这六桩事，经文里述说得非常详细。甘露火王是一国之主，每天还会犯错，他除了处理政事以外，还要抽一点时间来听经。在宫廷里有讲堂，要请谁来讲呢？总是一些有大智慧的大沙门、婆罗门，或者证了道果的圣人，请他们来演讲。国王率领大臣们，天天都上课，习以为常。所讲的内容，可归纳为六大类——什么是善法？什么是恶法？什么是正法？什么是邪法？那些法与我们有利益？那些法与我们有害？就是这六桩事情。世出世间学问，归纳起来亦不外这六桩事，也就是叫我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害。学问之道无他，如此而已。《了凡四训》在这方面提出了相当正确的看法。

《了凡四训》是这本书的名字，“了凡”是写这本书的人。了凡的“凡”字，有两种说法。第一是讲到人，如果不是佛、菩萨、罗汉这些圣人，就是一个平常的凡人。“了”是明白，也是完结的意思。“了凡”就是明白做个平凡人是不够的，应该要做最上等的人。就是说凡是平常人所动那些不好的念头，要渐渐消除，所以称作“了凡”。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，原名黄，字坤仪，出生在江苏省苏州府的吴江县，原本命中注定没有孩子、寿五十三岁、官做到县长。但他喜欢做善事，并且信仰佛教，因积极修福积德而改变了命运——无子得子、高中进士、官位追赠到尚宝司少卿、享寿七十四岁。因为他是一个大善人，所以大家都尊重他，称他“了凡”先生。

《了凡四训》是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来，当然与经典不相同。这四篇文章从头到尾细看一遍，几乎都是说我们的毛病，知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以这四篇当中的两篇——改过、修善——是《四训》的重点。我们印的这个本子，有印光法师的序文，我们可以把它当作玄义（简介）来读，序文的小注，是尤惜阴居士作的，相当扼要，可以帮助我们理解。

壹、印光大师序文讲记

一、利根直探心源——顿修

圣贤之道。唯诚与明。

祖师的这篇序，这两句是总纲。‘圣’可以称为佛，‘贤’可以称为菩萨。我们通常讲“三贤十圣”——十住、十行、十回向的菩萨，是贤位的菩萨；初地以上至十地菩萨，则称为圣。我们要想成佛、成菩萨，从纲领上讲，就是这两个字——诚与明。八万四千法门，无论修什么法门也离不开这两个字，离开这两个字，方向就错了，就是常言说的盲修瞎练。我们如果能守住这两个字，这就是菩萨道，也就是圣道。

怎样叫做‘诚’？诚很不容易做到。在佛法里讲‘诚’，就是“定”；‘明’就是“慧”。诚是体，明是用，《金刚经》、《楞严经》里面说得很多。‘诚’就是如来藏的性体，就是常住真心，在菩提心里面讲，就是直心。佛在《无量寿经》里，给我们说的“至诚心”，就是‘诚’的意思。

‘明’是智慧，对于一切事相、一切事理，都能够通达明了而没有错误，叫做‘明’。所以‘明’在我们初学佛的人来说，就是省察的功夫。我们要常常反省、检点、观察，而后才能做到改过，才能够做到积善。改过与积善，在世尊教法中说：“诸恶莫作，众善奉行。”是要建立在‘诚’、‘明’的基础上。我们如果没有诚明，就不晓得什么是恶，什么是善，那还谈得上改与积？唯有诚明的人，才懂得什么是善，什么是恶，要改恶，要修善。所以，‘诚’也就是自净其意。诚明两个要同时具足，即诚而明，即明而诚，就是佛法里讲的定慧双修，修到定慧不二的时候，自自然然就证果了。证什么果呢？圣道当然就是证得圣果——无上菩提；也就是《华严经》上讲的无障碍法界——理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里给我们一语道破：‘圣贤之道无他，诚明而已。’不但整个《了凡四训》都建立在这个基础上，可以说世出世间法都是以这个为根基。所以说，《了凡四训》教给我们什么？就是教我们‘诚’、‘明’这两个字。

圣狂之分。在乎一念。圣罔念则作狂。狂克念则作圣。

‘圣’就是圣贤人；‘狂’就是凡夫、愚昧、狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨的分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于‘一念’；一念可以说就是上面的‘诚’与‘明’。以下祖师引用《书经多方章》的两句话：

‘圣罔念则作狂’，简单的讲，佛菩萨如果失掉了觉察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉觉察。‘念’是觉察，‘罔’是失掉、没有了。《大乘起信论》里面讲：“一念不觉而有无明。”罔念就是不觉；起了无明，圣人就变成凡夫。

‘狂克念则作圣’，‘念’是觉察，‘克’是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨，可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫太重要了！在佛法里讲，就是“照”的功夫。“寂而常照，照而常寂”，“寂”就是诚，“照”就是明。诚而明，寂而照；明而诚，照而寂，圣凡的分别就在此地。

其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。

‘操纵得失之象’，‘操’是操守，‘纵’是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了；我们要是失掉了操守——放纵、放逸——我们就得不到了。这种现象，好比‘逆水行舟，不进则退’。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来，就把操守失掉了，生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气，现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了，这就要带一点勉强。谁勉强你呢？你得要自己勉强自己，要勉励自己奋发自强，不可以稍生纵任。

须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。

刚才已说过，‘诚’是体——宇宙万法的理体；就是常住真心，也就是《楞严经》所说的如来藏性。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相，但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻，我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明；镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相，无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是‘真心’。

明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。

‘存养’的‘存’，是讲我们的存心；‘养’是修养；‘省’是反省、省察。我们要是能不断地在这里存养反省，我们就可以从‘凡’夫达到‘圣’贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。

然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。

我们现前是博地‘凡夫’，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，‘一不觉察’，就会做错事。一不觉察，内心生起愚痴烦恼，贪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然发动了，这是意业；身与口，免不了要造种种罪业。为什么有这些呢？因为我们没有觉察。如果能觉察，就不会有贪、瞋、痴、妄。我们想想看，有几个人会用？会用觉察，就是我们常讲的提起“观照功夫”，观照功夫叫觉察。《金刚经》里说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心、外境，绝不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里有两句经文“观相原妄，观性原真”。这八个字，我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前，根尘相接触的时候，立刻就觉悟到“相”是虚妄，“性”是真实的，就不会有妄念，不会有贪瞋痴慢了，这就是“觉察”，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能错会了意思，如果觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉，这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。

此想既生。则真心遂受锢蔽。

我们不能觉察善恶、是非、利害，‘则真心遂受锢蔽’。佛经常讲，真心被无明烦恼盖覆住了，“如金生锈，如镜蒙尘，一片天真遂为人欲所蔽”。金、镜子，比作真心。生锈、蒙尘比作贪、瞋、痴、无明；有了这些东西，一片天真遂被人欲所蔽，这个意思是五欲六尘把我们的真性盖覆住了。

而凡所作为。咸失其中正矣。

我们的所作所为失掉了‘中’与‘正’，都是偏，都是邪；既偏且邪，就落于小人肆无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢？要说我们偏见，我们就不高兴；说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时被外面境界牵着鼻子走，如何能得到中与正呢？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错，勇于改过，这是超凡入圣的根本。

若不加一番切实工夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。

祖师这几句话，都是为发心想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做‘切实工夫’，这里着重在‘切实’两个字。

‘克除净尽’，克除五欲六尘、偏邪之见，不但要除，还要除得干干净净。如果不能够把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下没有底极。

我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫“大勇”。我们中国圣人所讲的三达德——“智、仁、勇”，与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的‘徒具作圣之心’。‘徒’是徒然，指有心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨，但日用心行并不像佛菩萨的想法，永远是个妄想。

前面说修圣贤之道如“逆水行舟，不进则退”。不能改过修善，必然是造恶积恶；积恶愈积愈深，那有不沉沦的道理！‘永沦下愚之队’，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法，知道发心，知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了！

然作圣不难。在自明其明德。

成佛作祖难不难呢？成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深！我读此书是在二十六年（公元一九五三年）前，如今我讲经已经讲了十八年，讲《了凡四训》是头一次，应当在二十年前就要讲了；以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好地在基础上下功夫！二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁，一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。

这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中照着去做，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。祖师告诉我们为什么作圣不难呢？因为在‘自明其明德’。这是《大学》上的一句话“大学之道，在明明德”。‘明德’就是本性，也就是前面讲的诚与明。‘明德’在圣不增，在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个‘明’字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢？被五欲六尘的烦恼所盖覆住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了。换句话说，把本来的明德上面那些障碍、蒙蔽去掉，我们的明德就恢复光明了。

下面是教给我们明明德的方法。

欲明其明德。须从格物致知下手。

‘物’是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。‘格’是格正；司马光解释“格”为格杀。格杀什么呢？格杀五欲、贪、瞋、痴、妄念。尤注为“绳愆纠缪，格其非心之谓”。明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的“放下万缘”；‘格物’就是放下万缘。万缘是什么呢？“万缘”就是物欲；物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。

‘致知’就是看破。我们得要有智慧，“努力觉照，勿令昏散之谓”。这里的‘知’，不当一般的知识讲，这个‘知’是觉的意思，尤注注得很好——“觉照”的意思，就是前面所讲‘明’的意思。‘致知’是觉照，念念觉照，这是真实学问，‘格物’是真实功夫；“看破”是真学问，“放下”是真功夫，要从这里下手。

倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。

这里再细说功夫与学问的方法。‘倘’之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力地格除——拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底地放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名位放不下；有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下；极力格除，除到干干净净。

《楞严经》说空如来藏、不空如来藏，说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净心中一法不立。要真正做到像禅宗六祖惠能大师所讲的“本来无一物”，就是此处讲的‘极力格除’，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的，像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用，只要把灰尘去掉，便恢复它“照”的作用。“能照”是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高。心愈净、愈定，智慧就愈大，这是一定的道理。

我们看一个人的心定不下来、静不下来、心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。

‘欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。’这句话也就是教我们平常用功的方法。‘日用云为’就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样，太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。

‘常起觉照’，重要是在‘常’字。偶尔的觉照我们也有，就是不能保持‘常’这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是‘违理情想’。‘理’就是指前面的‘诚’与‘明’、“真心不二”之理，也就是《楞严》所讲的“相妄性真”之理，《金刚经》所讲的“凡所有相，皆是虚妄”。违背这个理，一定是落到情识一端去了。‘情想’起来就是分别执着，这时候就是“识”作主了。理是“性”，情是“识”。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是“转圣作狂”了，这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，‘不使一切违理情想，暂萌于心’。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。由此我们可体会得古人常讲“不怕念起，只怕觉迟”的深意。“念”就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想立刻就烟消云散，常住真心就立刻又恢复光明。

“如此则庶乎处暗室无亏，履平地若恐，对青天而惧，闻雷霆不惊。”这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在我们日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室也不做亏心事，因为我们的心地永远是清净光明的。

常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映见。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。

这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵着鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事。首先叫我们‘常使其心，虚明洞彻’。心要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执着。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执着，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了。妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。

‘如镜当台’，心好像明镜一样。‘随境映现’，随着外面的境界映照。古人讲：“胡来胡现，汉来汉现。”古时候的外国人，我们称作胡人。外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影像。“汉”是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影像。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随着境界而现像。虽随着外境现像，‘但照前境，不随境转’；它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它，因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染——心地里头一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的像，觉得这像不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。

我们现在很可怜，随着外面境界转。眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转，一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵着走；叫他到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵着走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰。我们不知道，真心是不动的、是空寂的、湛然的、灵虚的，换句话说，我们自己不认识自己。禅家话头里面，有参“父母未生前的本来面目”；父母未生前本来面目，就是自己本人，我们不知道。没找到本人，把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现像一样。

‘妍媸自彼’，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。镜子照的像，美也好、丑也好、与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师讲：“身是菩提树，心是明镜台。”五祖也很赞叹，因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子，实在不染、如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影。所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。

所以外面五欲六尘的境界，确确实实与自己心性没有关系，这个道理要是明白了，自然‘来不豫计，去不留恋’，这有多自在，多自由！境来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待着它；去了，心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了。好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要！当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心地去做，就不难；假如我们放纵地去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎地做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法。

若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。

我们六根接触六尘境界的时候，心里面妄想分别、贪瞋痴慢的念头，只要一动，马上就要对治。这种念头一动就是病。在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，‘剿除令尽’。

如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。

这个比喻很好懂。把烦恼比喻为‘贼’，这是佛经常用的比喻；六种根本烦恼，也称之为六贼，因为它能贼害我们的真心本性。把我们真如本性里的功德智慧都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼，六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼，对付五欲、六尘，正‘如与贼军对敌’一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们；换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨；要是败了，就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲、六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。‘其制军之法’，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲、六尘，对付无明烦恼。

以上是修行理论的依据——祖师教我们破除妄念的方法，应当常使我们的心‘虚明洞彻，如镜当台’。如果做不到，怎么办呢？印祖又教我们，应当在妄念刚刚动的时候，就要觉悟，才能把妄念止住。所以好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还要把敌人消灭干净。一般讲，扫除贼寇当然要靠兵力，而平素练兵，要‘严以自治’。换句话说，一定要严格自治。

毋怠毋荒。克己复礼。主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡过知非。

怎样‘严以自治’呢？在古人当中，举三个具体的事例给我们看。我们要想道业上有成就，在德学上有所建树，看看古人是怎样做的。首先教我们‘毋怠毋荒’，‘怠’是懈怠（懒惰），‘荒’是荒废，这是求学修道很大的障碍。懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除，十个人中恐怕就有五、六个人有懒惰的毛病。我们怎样才能对治懒惰呢？如何对治荒废？对治的方法，就是要从‘克己复礼’做起。首先克服自己的毛病，就是前面所讲的两大毛病——懈怠、荒废。

‘主敬存诚’，这是老法师教诫学人，成败关键的所在，就在‘诚’、‘敬’。如果内有诚，外有敬，确实毛病就能克服了。真有这样的志气，有这样的决心；再做不到的话，那就学古人。尤注说得好：“颜渊善用克己工夫，恪守非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动之圣训。”

这是孔夫子教给他的，颜渊之所以能够成就，就是得力于这四句话，他能够守得住。‘礼’是讲节度，不能超过也不能不及，凡事都要合乎礼节。这四桩事情，在佛法里面讲，就是类似四威仪，此处特别注重视、听、言、动都要合乎礼。在今日环境之下，相当麻烦，为什么呢？现在大家不讲礼；也没有礼。换句话说，我们视、听、言、动，没有标准。

古书里面《礼记》、《仪礼》是周朝的礼；《二十五史》的《礼乐志》，是各朝各代的礼。现在我们民间，有一些婚丧的礼节，还守着满清时代的礼法。目前讲到守‘礼’就相当难了，现在政府公布的国民生活须知，就是现代的礼，我们要遵守。但是所订的可以说是纲领，不够周详，学佛之后，佛门里面有礼节，有生活的标准，就是“戒律仪规”。在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛给我们订的礼，比世间的礼更为详细、更为周密。我们视听言动都应该遵守这个礼，因为律仪之礼是凡、圣的区别。我们要想超凡入圣，就应当要学习。我们读《了凡四训》，就能找到最好的标准，不学佛的人，要找到礼的标准，在现代社会恐怕就不太容易了。

‘曾子之三省’，《论语》里面就有记载。曾子是孔夫子的学生。尤注：“每日以为谋不忠、交友不信、传授不习，三者密密在身心上勘验去。”

曾子每天反省三件事：

第一、别人拜托我们办的事情，我是不是尽心尽力的做到了。“忠”就是忠实，尽心尽力的做到。也许有人会说，今天没人托我办事，如果这样说那就错会意思了。比如说，你是一个公务员，长官交代你办的事情，就是别人托我办事。要是经商，或是做一个店员，你是不是在自己的岗位上尽忠职守，把事情做好呢？纵然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有执事，做当家，或者做知客，今天是不是把自己的职务，尽心尽力做到圆满了，都属于这一条。

第二、交友不信。你对待朋友，有没有守信。换句话说，有没有信用。

第三、传授不习。“习”是温习、复习。老师教你的，你有没有温习，有没有照着做。“习”有温习、实习的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情，来反省、来检点自己。

‘蘧伯玉之寡过知非’，蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，名瑗，字伯玉，年二十，已始行返省工夫。这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了。天天反省，天天检讨，每一天都是这个样子。所以说“逐日如是，日日自检”。天天反省，天天检点，他才晓得每天都有做错事情，事情不怕做错，怕的是不知道，知道就能改过自新。蘧伯玉他“日复一日，年复一年，改过迁善，常见前非。至五十岁时，犹追咎四十九年之非”。人家的功夫就做得贯彻到底，不是做一天、两天，一年、两年。只要活一天，这种‘克己复礼’的功夫，就要做一天。这是祖师举出来的三个人，这三个人，也正是袁了凡先生自己取法的榜样。祖师在序文里提出来，也教导我们学习。

加以战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。与之相对。则军威远振。贼党寒心。惧罹灭种之极戮。冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降。归顺至化。尽革先心，聿修厥德。

这还是从比喻上来说。‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，这是形容戒慎恐惧的样子。中国大陆，黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰层上走过去。如果冰结得很薄，走的时候，就要步步小心，一不小心就会沉下去，比掉在水里还危险。掉在水里还可以游得出来，掉在冰层里，那是游都游不出来。所以在薄冰上走要小心谨慎。深渊是像苏花公路，看那万丈悬崖，人走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。以此形容修心、养性、求学，都应该要有这样的态度。以这个态度，与妄想、杂念来相对；好像你自己练精兵，与敌人相对一样。

‘军威远振，贼党寒心’，这是从前面比喻说的。只要你自己能‘主敬存诚’，能做到‘克己复礼’，一切的邪思自然都不能侵入。好比贼兵，看到对方有这样好的训练，这样好的士气，不必打，贼兵就投降了，从此以后就洗心革面。邪念与正思惟，从体上讲是一个，并没有两样。“体”是一个，“相”则不同。“体”是什么呢？在《楞严经》里面讲是如来藏性，随缘现相；此处讲是‘尽革先心，聿修厥德’。这是指人人本具的明德，明德就是《楞严》里面讲的如来藏性。只要我们有修德，性德就能现前，这样才能转凡为圣。

将不出户。兵不血刃。举寇仇皆为赤子。即叛逆悉作良民。

贼‘寇’，譬喻七情五欲种种的妄念；‘赤子’，譬喻真心、明德、如来藏性。可见得我们只要有修德，烦恼就变成了菩提。“烦恼即菩提，生死即涅槃”，这要有修德，才能真的明了。觉悟时，烦恼原来就是菩提，生死就是涅槃，这个比喻好懂。贼寇投降了，洗心革面，他就是良民，就是好的老百姓。这个道理在大乘经论里面讲得很多，这里我们就不必详细说明了。

上行下效。率土清宁。不动干戈。坐致太平矣。

‘上行下效’，还是从比喻上说。什么叫‘上行’呢？上行是从根本上修，就是修心；在大乘经论里面讲的三如来藏，就是此处讲的上行，是从心地下手——心正了，行就正了——而不是在枝枝叶叶上着手。诸位想一想，颜子的四勿，当然就做得圆圆满满。如果心不正，勉强去做，向枝叶上寻求，功夫还是不得力，所以会修行的人从心地上下手。

‘率土清宁’，‘率土’是指心地，就是比喻心地清净，罪障就消除了。罪业要想消除，实不容易！我们造作罪业不是一生一世，无始劫以来，生生世世都在造罪业。固然我们常常讲忏除业障，能忏除得了吗？几个人忏除了？为什么忏除不了？因为都是在枝叶上用功夫。好比锄草，把上面剪干净了，根没有挖掉，过两天又长出来了，这就是永远没有办法忏除得尽的道理。在家礼佛、念佛、拜忏，自己一个人的力量不够，再去请几位法师，拜几天《梁皇忏》、罪业就忏掉了吗？好比草长得快，找个人来修剪修剪，没有除根。除根的忏法，别人帮不上忙，不但别的法师，就是佛菩萨来了也帮不上忙。那怎么办呢？要自己去做。几时心清净了，无始劫来的业障都消除了。所谓是“罪业如霜露，慧日能消除”。无始劫来的罪业，好比霜、好比露水一样，心清智现时霜露就消除了。

如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路上走。心地清净一分，就消除一分的业障；清净两分，就消除两分的业障，不是没有效果；到了究竟圆满的清净，那就成佛了。无始劫以来的业障全都消除了，这叫做真正的修行。我们会不会呢？要是不会，下面祖师再举圣人用功的方法来教我们。

如上所说。则由格物而致知。由致知而克明明德。诚明一致。即凡成圣矣。

这是孔子的话，实在讲与佛陀教我们没有两样。这几句话，我们要好好的记住。从那里做起？从‘格物’做起，从‘致知’做起，尤注说：“因攻治罪过而觉照。”‘物’是指物欲，拿现在的话来讲，就是指物质的诱惑。‘格’是拒绝的意思。‘格物’就是你要有能力拒绝物质上的诱惑。由此可知，五欲六尘包括在‘物’字里面，五欲六尘诱惑我们六根，我们六根跟它格斗，要能够抗拒它，不为它所动，不为它所诱，这就叫做‘格物’。我们想想，我们六根要被六尘所动摇，那里还有智慧！没有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不会被物欲所动摇；所以格物之后，才能致知，正知正见才能现前。这一个‘知’就是智慧，本性里面的智慧，而不是世间的聪明才智。为什么不是世间的聪明才智？因为这是从格物里面得来的；世间聪明才智，没有格物的功夫。可见得这个‘知’，即是佛法里面讲的“觉照”，就是这个功夫。

‘由致知而克明明德’尤注说：“因觉照而回复本具真心，照曜天地之本能。”这就是我们的‘明德’，在佛法里面就是恢复了本性，是禅家所说的明心见性。我们要知道，明心见性，孔老夫子也做得到。为什么他能做到？功夫路子正确，由格物而致知，由致知而诚意，由诚意而正心，所以才能明心见性，而后发挥全体大用；大用就是修身、齐家、治国、平天下。孔老夫子所教诫的，就是菩萨道！后世人不如孔子。为什么不如？不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒，将格物看作研究物质的道理；研究物理，变成现在的物质科学——完全用分别心、执着心、妄想心去研究，观察外面的境界、物相，那怎么能见性呢？怎么能得到真智慧呢？换句话说，怎么能得到圣人的智慧？可见一个字错解了，根本一错，后面完全都错了。格物就是“格正物欲”，古大德司马光就是这个说法。他是宋朝的宰相，也是个学佛受了菩萨戒的在家大居士，他的讲法与佛法的讲法没有两样。

‘诚明一致’，祖师在这一篇序文里面，一开头‘圣贤之道，唯诚与明’，就把这两个字标出来了。诚明要一致，这就成圣了。‘诚’是定、是体；‘明’是慧，是用，诚明一致，就是定慧等用，也就是体用不二，这才能证入。佛法里面讲证、讲入，《华严经入法界品》说的不二就叫入。诚就是明，明就是诚，诚明不二；诚是体，明是作用。我们应当从那里修起？要从‘诚’字修起，诚了就会放光明，若要从‘明’上修起，就不容易，相当之难，明了这个道理，可见得千经万论、无量的法门都是教我们修定，修定就是教我们学诚。

前清曾国藩先生解释‘诚’字，他的定义是：心里面没有一念的时候叫做‘诚’，动了一念就不诚了。心里面一念不生，这是定，在佛法叫做“三昧”现前。可见得儒家并不是不懂，他懂这个道理。可是现代人对这个字的真正意义，还有许多人不知道，说到‘诚明’，都觉得我很诚心，以为自己心很诚，以为自己很明，看东西大概不会看错。一天到晚胡思乱想，他还以为很诚了，这就是不知道自己的过失。没有颜回的反省功夫，没有曾子、蘧伯玉每天检点自己的功夫，自己有了过失还不知道，所以没有成就。如果晓得自己的过失，天天改进自己的过失，得到“定慧等用”、‘诚明一致’的时候，我们就不知不觉转凡成圣，证得圣果了。

二、钝根断恶修善——渐修

其或根器陋劣。未能收效。当效赵阅道。日之所为。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢为。

‘根器陋劣’，是指“夙障深重之钝根众生”。这是过去世造的罪业太多、障碍太重，这一类的众生不容易入道。那怎么办呢？还是要自己努力认真去做。再举出一位前贤来做榜样，叫我们学他。他是宋朝人，姓‘赵’名抃，‘阅道’是他的号。他的官阶做到御史，要以现在的政治体制来说，相当于监察委员。他“弹劾不避权倖，时称铁面御史。游宦成都，以一琴一鹤自随。为政简易，合郡晏然，以太子少保致仕”。“致仕”就是现在说的退休，退休的时候他的官阶是太子少保，太子少保就是太子的老师。“卒谥清献”，清献是谥号。我们中国古人所谓盖棺论定，死了以后棺材板盖下去，皇帝给他一个评语，这个评语是代表他的一生。他这个谥号很好，“清献”就是一生清高。他一生，“为人长厚，存养功深。日间所为事，每夜必衣冠露香以告于天。”这是他了不起的所在，也是铁面御史他能得到的道理。这个人不做亏心事，每天白天做的事情，到晚上就穿着做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香祷告天帝，报告自己今天白天做了些什么事情，每天都是如此。我们想一想，他要是做了坏事，他就不敢祷告了。天天如此，天天不敢做坏事。“晚年学道有得，临终与后人诀别，神致不乱，安坐而殁。有赵清献集刊行于世。”他的文章流传到后世，《赵清献集》收在《四库全书》的集部。这是祖师提举他给我们做一个好榜样，叫我们学他。

‘日之所为，夜必焚香告帝’，他是焚香祷告天帝，我们做早晚课，是不是也将一天所作所为，在佛菩萨面前祷告回向呢？我们今天做了些什么事情，不敢告者就不敢为。这一个办法，对一个业障深重的人，很有效。可见得我们过去世的业障深重也不怕，怕的是自己不肯发愤，不肯立志；真正肯发愤立志，佛慈三根普被，利钝全收。不管什么样根性的人，即使业障再重的，所谓“放下屠刀，立地成佛”，那有做不到的事情！成佛作祖，不是求人帮忙，这事要问自己。上面讲的这三重对治方法，上根当然容易，中下根性，乃至于业障深重的人也有办法。这一段，可以说把改过自新、超凡入圣的事理都说个大概了。

袁了凡诸恶莫作。众善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能独擅其权。

袁了凡先生的《四训》里，《立命》篇只是个引子而已，好像我们一般经书里面所讲的序分；《改过》、《积善》是属于正宗分；末后《谦德》等于是流通分。这三分最重要的是改过、积善两篇，就是佛法所说的‘诸恶莫作，众善奉行’。这是《四训》的宗旨所在。真能做到，命确确实实是自己建立的。

我们要扭转自己命运，改造自己的体质，只要如法的做，快的，三个月就能办到。再慢，就是讲业障深重，三年一定见效，可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运？这一种效果，说老实话，比佛讲的一切经典还有效。而这一部《四训》，所谓的理论与方法，给诸位同修说，完全是依据佛经说的。看起来虽然不是经论，但是我们可以把它当作经论看。这也是印光大师他老人家在世的时候，大力流通的道理。

‘福自我求’，那一个人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理论，懂方法，如理如法，便能自求多福。若不明道理，不懂方法，误以为初一、十五到庙里面去拜拜，烧几枝香，供养几根香蕉，福就来了，那有这种道理！做了恶事还敢求福，昧着良心做恶得来的财富，一百万拿了一万来供佛修福，以为这样就修了很多福报了。老实说，昧着良心得一百万，即使一百万都作了福，也抵不过罪业，我们要明了这个道理。真正的福报是什么？“心地清净”就是最大的福报，这是福德的根基。心地不清净，做一天的善事，纵然有福，也是“有漏福报”，有漏的福报还是业障。可见心地清净，是多么重要！所以祖师一开口就提出‘诚明’，你看看多要紧！

‘诚明’是诸恶莫作，众善奉行的基础。如果没有前面诚与明两个字，“诸恶莫作，众善奉行”则是世间有漏福报；纵然是做，所得到的很有限。我们想一想序文开端两句，用意就很深了。这两句话就是佛教大意里的“自净其意”。千经万论，十方诸佛菩萨教化众生，总纲领就是这三句话——“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。心地要清净，要做到一尘不染，要做到如如不动，才能谈得上光明磊落。而后断恶修善，这才是成佛作祖的根基。

仔细看看序文，看看袁了凡居士的修持，与赵阅道的办法相类似。赵阅道是将一天所作所为，焚香报告天帝。袁了凡是将一天所为，无论做的善事恶事，都把它记在功过格上。了凡一生就是做这个功夫，以此来检点自己身心，改造自己的命运。读了《立命》这一篇，我们就可以看到袁了凡是一个业障深重的凡夫，他能改造，我们为什么不能改造？我们当然能改造，而且要比他更殊胜，我们这一生的成就，应当要超过他才对，因为我们的机缘比他好。

受持功过格。

‘受持功过格’，‘受持’，依法受持也；‘受’是接受，‘持’就是依教奉行、保持不失掉的意思。现在有许多人把这两个字错解了，比如说，有人‘受持’《金刚经》，误以为只要每天早晚念一遍，就是‘受持’《金刚经》。如果我们要‘受持’《了凡四训》，打开书本，把《了凡四训》念一遍，而一天的所作所为与《四训》的道理全不相干，这就错了，既没有‘受’，也没有‘持’。

千万不要说早晨把《金刚经》在佛菩萨面前念一遍——我今天交了差，这是自己骗自己。受持《金刚经》最低限度，要认真去破四相，照《金刚经》的道理、方法来修行，在日常生活当中运用这个道理、方法时时起观照，于一切境缘中，学习不住相布施，这才叫‘受持’。天天不断，年年不断，这是‘持’的意思。希望我们自己，大经大论有机缘要多听，阿赖耶识里面多落一些善根种子，能依教奉行实在不容易；我们应该从受持《了凡四训》做起，这个比较不难。‘受持’两个字是真正做到的意思。真做到就有效果了，所以说快则三个月，命运就能改变，业障深重的，三年一定见效。

尤注说：“功过格一书，规定一切善恶行为，应得功过数量。”须有能力辨别善恶，大的善事功就多，几十功、百功；小的善事一功、二功，自己记。大的恶事有百过、十过；小的恶事一过、两过，自己要天天记。要有恒心，不要记三两天，把功过格一丢，算了！太麻烦了！那就不能成功。了凡居士有耐心，天天记，读后面《四训》就明白了。不但他自己记，他的夫人也是如此。她不识字，用鹅毛管点朱砂，功点红的，过点黑的，她用这个办法去记。我们想想看，不识字的人，她也能修，也能改造命运。

“先贤如周濂溪、朱晦菴、邵尧夫及韩魏公、苏文忠公、俱受持此格，信受奉行。”这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦（宋朝的宰相），苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样来受持功过格，是我们要认真学习的。我们现在要真正发心来受持的话，可以参考几种过去的功过格，如莲池大师的《自知录》、《感应篇》、《德育古鉴》等书以为依据。着重它的精神，配合现代的潮流，自己可以修定一册适合自己用功的功过格来受持。不能完全依照古代的格式内容，那会增加许多无谓的烦恼，反而不好了，因为现代生活意识和古代不同。

凡举心动念。及所言所行。善恶纤悉皆记。

只要‘起心动念’，随时随地都要记载。‘所言所行’，‘言’是言语，言语有善有恶（功过格里记得详细，而《戒经》里只说纲领），不妄语是善，妄语是过。十善里将妄语开为不妄语、不恶口、不两舌、不绮语四条——这是善，反过来就是恶，但是都没有功过格上记得详细。这是教我们要依照功过格来修行，目标很明显，希望善日增而恶日减。自己记载自己知道，是不是善功天天增加，过恶天天减少呢？如果是这样，就有进步，就值得欢喜了。假如我们的善天天少，过天天增加，那就不是福了，倒过来就是灾难不远了。《太上感应篇》说得好，太上曰：“祸福无门，唯人自召。”是福是祸都是我们做出来的。福是我们自己修的，祸也是我们自己召的。自己召的恶，怎么可以怨天尤人呢？一有怨天尤人的念头又是过——唯恐自己过太少，还大量地去增加，那里能得到福报现前呢？

以期善日增而恶日减。

这两句话我们要是听到不甚欢喜的话，再把它改两个字，我们警觉性就提高了。“福”日增而“灾”日减，这就欢喜。福报天天增加，灾难天天减少，当然欢喜。我们要晓得，祸与福是从果上讲，善与恶是从因上讲的。佛说的话，真的一点都不错，众生畏“果”，他不怕“因”。善、恶无关痛痒，不要紧！没关系！要讲到祸福了，不得了！这个事情大了！菩萨比我们凡夫聪明，菩萨畏因，那怕是一点点的小善事、小恶行，都战战兢兢非常谨慎地断恶修善。要晓得，善的果就是福，恶的果就是祸害、灾难。这是劝我们学袁了凡，依照功过格来信受奉行，像这样才真正叫学《了凡四训》。

初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福。转不寿为长寿。转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域。报尽高登极乐之乡。

这是说袁了凡依照功过格修持，他一生的感应事实。最初修行的情形，是‘善恶参杂’。了凡修的是这样，我们去修也是这样，所以不要怕。最初修的一定是善恶参杂，我们每天记下来的，有善有恶，混杂在一起。慢慢的善多恶少，几时做到‘唯善无恶’，功过格一打开都是善没有过恶，只要做到这一天，命运就转变了。换句话说，三个月做到，三个月就转变；三年做到，三年就转变了。怎么转法呢？我们那一天功过格一打开，只有善没有过了，从那一天开始，命就转过来了。袁了凡就是这样改造命运的，了凡福报很薄，可是他‘转无福为有福’。

了凡也转寿命，孔先生给他算，说他的寿命只有五十三岁，结果他活到七十多岁。寿命操纵在自己手上，‘转不寿为长寿’，他也做到。他命里没有儿子，后来有两个非常好的儿子，‘转无子孙为多子孙’，他都做到了。我们读《四训》，可以看到真是有求必应。那么我们现在有求，为什么求不应？要是打开自己的功过格一看，每天还有那么多的黑点，怎能求得感应呢？不可能感应。到没有黑点，没有过失了，我们看看有没有感应。那个时候，我们才真正的相信，佛在经上讲“佛氏门中有求必应”。‘现生优入圣贤之域’，现在我们这个身体，还没有舍报的时候就可以做圣贤了，‘圣贤’是指世间的圣人、贤人。‘报尽’，舍报之后；当生‘极乐之乡’，往生西方极乐世界。

尤注说：“吾人现生无论贫富贵贱，智愚荣辱等等，无非夙业所驱，缘熟斯来报尽便休，人身难得易失，若不急趁命光未迁谢时，勤修善业以自救拔，倘一堕落设欲再得人身，不知经历几何年月矣！如之何不惧。”

我们现在生在这个世间，富贵也好，贫贱也好，无论是愚，或是聪明才智，世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切，都是过去世修得的，是夙业所召的。由这里我们看得很清楚，人生并不是一世就完了。我们总要记住，一世的光阴非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十岁以上的人，对于这个体验，都相当的深刻。读到祖师的教训，当然比年轻人的感受要来得深，这就是有了几十年亲身的经历。尤其在这一本书里面告诉我们“一饮一啄，莫非前定”，这是我们要学、要记住的。明了这个事实真相，在日常生活当中就要记住，我们要修福，要培福，要惜福，福报才能享之不尽。好比我们耕种，今天有收成了，还要继续准备明年的种子。如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然用尽心机，所得到的一切享受，还是属于宿世的福报。

譬如说我是个出家人，想出种种的花样，引诱大家来供养我。俗话常说：“和尚不作怪，居士不来拜。”来拜——把你们的钱财送来给我，这是偷盗的行为。这样得来的钱，还是命中注定的，命中本来就有的。命里没有，作怪，居士还是不去拜。可见来拜、来供养的，还是命中注定的，绝对没有无因之果。这个福报，就是不用作怪的手法，机缘也会慢慢的成熟，慢慢的受用。用了这些手段，只是使机缘提前成熟，只不过是做增上缘而已，但是福报享尽就没有了。这好比在公司里面服务借支薪水。你要不借支呢？按月给你，月底一到公司就发给你，你的生活很稳定。我今天想个理由借钱，把一年的薪水都借过来，花得很自在，几个月花光了，但是后几个月就要受贫穷之累了。所以这些道理明白之后，我们敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花样呢？纵然想尽了花样，得来的还是命中有的那一份，这要明了。

我们不但不借支、不透支，更要常常积蓄。怎么积蓄？就是要改过修善、积功累德。若能“离一切相，修一切善”，则有求必应了；这几句话是《了凡四训》最重要的效用。我们初学的时候，大家都一样，了凡居士也不例外，开始的时候很难，善恶参杂。初学的方法，还是用功过格。对于业障轻的人，他可以不必要，因为他每天起的恶念少，善念多；对于业障重的人，每天起的善念少，恶念多，功过格就很重要了，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念，起多少善念，做多少恶事，做多少善事。一日之中善多，还是恶多，天天比较，月月比较。如果大家要这样认真去做，我想三年之后，就可以做到‘唯善无恶’。心里面不起念则已，一起念就是善，不会再有恶念。到这个时候，就与佛法里面所讲的“有求必应”相应。

本来福薄，现在福报现前了。福报从那里来呢？因就是行善。善有善果，恶有恶报，善恶报应丝毫不爽。你要以为没有报应，那就大大的错了，决定是有报应的。也许有人会问，我起心动念都是善，为什么我的报应不好呢？那自己就要明了，应是过去世的罪障太重了。现在幸亏是修善，要是不修善恐怕连人身也保不住，眼前受这一点小苦，正是消过去世的重罪，这是佛经里常讲的“重罪轻报”。所以对于因果报应的道理，要深深地相信，不可以有疑惑。我们读过《四十华严》，里面所讲的十种恶人，就是教导我们自己检点，换句话说，首先我们要明了，什么叫善，什么叫恶；万万不要把恶事当作善，把善事当作恶，那亏就吃大了。自己造罪业，还以为自己在行善、积功累德，那就太冤枉了。

所以世出世间的学问，无非是叫我们辨别善恶，辨别是非、辨别真妄、辨别邪正，这才叫有学问。真有学问的人，他才能转无福为有福，转不寿（短命）为长寿。这几桩，都应验在袁了凡自己本身上。了凡没有福报，寿也没有，命里没有儿女，这些他都转过来了，这是说的世间法。我们不能轻视世间法。为什么呢？假使世间法里我们要求都求不到，还有障碍转不过来，出世间法就没有指望了。因为出世法的善根福德，要比世间法的善根福德高得多了，我们自己修的善根福德，连世间法的水准都够不上，那么出世间就不必讲了。

因此《了凡四训》一书，我们要认真的去修，将来的效果，自然更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤。完全照这样去做，即是世间的圣贤；要用佛法的修持，就是出世间的圣人，所以说‘现生优入圣贤之域’也。‘报尽’是说我们这一生的寿命，这一期的业报尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界，你也可以上品上生。你修净土才能得力，才能用得上功。尤注里面所讲的警惕话，我们自己要认识、要明白。佛给我们讲的，我们人生在世，为的是什么？是酬过去的业——“人生酬业”。换句话说，人生就是来受果报的，过去世造的善多，这一世就享福；过去世造的恶业多，这一生就要受苦报，怎能怨天尤人呢！

俗话讲要认命——我们命该如此。如果单单讲认命，这是很消极的；虽然消极，给诸位说，真能认命，他不造业，比那些不肯认命，在跟命运挣扎，再造无量罪业的人，还是要殊胜得多。佛法不是消极的，而是教我们如何来改造命运，指示我们改造命运正确的理论与方法。我们看《了凡四训》多么积极，袁了凡先生举心动念、所作所为，积极的在改造命运，这一点我们要懂得效法。

“人身难得而易失”，佛经里说似“须弥穿针”，这是讲机缘的不容易。须弥山很高，从须弥山顶放一条线，在山下放一根绣花针，那条线下来刚刚好就穿进针孔。诸位想想看，就是放一百条线，有没有一条能穿得进去？不要说须弥山，就说我们讲堂在三楼，若从窗口上垂一条线，底下叫一个人拿一根针来穿穿看，看看能不能穿进去一条？佛告诉我们，人身失掉了，再要得人身，就像那须弥山上穿针，刚刚好穿进了。给诸位说，那不是侥幸，经上给我们说得非常清楚，在这一生当中，五戒不缺，来世才能得人身。五戒，单单讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这些戒条听起来很容易懂，实际上并不容易。这里面有微细的行相，有开、遮、持、犯、如果不明了，怎么能守呢？怎么能持戒呢？所以称为戒学，要好好的去学习。

不杀生里面包括些什么？应当怎么做法。不偷盗里包括些什么？不是说我没有当小偷。上面所讲的，凡是用欺骗手段得来的，如耍花样使人家来供养的，都是偷盗行为，这些微细相真正是难持。我们也常常见到，譬如在普通信封里面，寄一张钞票，不必挂号，这也是偷盗——偷邮政局的邮资。机关团体公司里用的信纸信封是公事用的，我们私人拿来写信，也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我持不偷盗戒很清净，谈何容易！换句话说，凡是有意无意侵占到别人的财物，就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。戒律这些细相，我们不知道，犯了还不晓得，所以持戒不是简单的事情。五戒要能条条不缺，能达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么修呢？依功过格去做，就是教我们受持五戒；不照功过格修，五戒怎样持好！从前的功过格有三、四百条之多，太繁琐了，也不容易受持。古大德再把它归纳、简化，大概也有一百多条，我们能照这个修学就很好了。尤注是砥砺自己、警惕自己，要知道人身难得，得来实在不容易；既然得到了，就要好好的修行，不要把这一生空过了。所以，趁着身体康强的时候要努力，求一条自新自救的道路。如果这一生没有修成功，人身就失掉了，那就不晓得要到那一生、那一劫，再能得到人身。因此，我们学佛要从根本上修，如有时间，大乘经典也要抽一些时间来看看。为什么呢？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。

在理论上，大经大论讲得透澈，像《华严》、《法华》、《楞严》、《深密》、《涅槃》这一些大经，有机会要涉猎涉猎，至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢？是为了增长学问，才不至于得少为足，尤其是《华严经》，此经所讲的要义就是“世出世间法没有两样”。例如在《甘露火王》这一章讲得很明白。做一个国王，应该作为众人的君、亲、师，对于全国老百姓所做的善与恶，他要负很重的责任。如果全国老百姓都行善业，这善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王所得的福报不可思议。但是他如果教导无方，老百姓要是造作罪业，那他的罪就比大海还要深。因此，世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人就很重要了。

我们现在把范围缩小，就说一个家庭，你是一家之长，一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长；如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。要做一个寺院的住持，教导寺院里的清众以及信徒，也都是一样的道理。若是做一个住持，他自己没有做坏事；但是寺院的清众、信徒造罪业，他们所做的罪过，住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。

我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了，那是我们不会看、不会听。佛菩萨将这些道理、事相，一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟——我们自己要修善，还要劝勉一切人修善。做一个领导人实在不容易！现在大家都抢着做领导人。能不能叫属下都行善业呢？如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位是相当的困难，即使自己不造恶业也免不了要承担下属所造的恶业。

像这些道理、事实，佛菩萨在经论里说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭就负有教化的责任，这是“教育”。所谓“教育”就是教人改过修善，就是教人成圣成贤。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上，教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说，《了凡四训》是真正的教育、根本的教育，这是我们应该要记住的。

尤注说：“不为命数所拘，不为夙业所缚，永谢沉沦苦趣，安住寂光圣境，非大修行人、大解脱人，乌能致此？到此地位，一切世福无与比伦，称之曰极乐，岂夸辞哉？”

袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业，所以他的果报当生就转过来了，就“不为命数所拘了”。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，还被命运所转，自己转不了命运。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：“你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。”

真正是大丈夫、是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢？努力修善，才能超越。善业修到成熟，再加上净业，不但命运、体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。

“安住寂光圣境”，这是讲西方极乐世界四土里的“常寂光净土”。这已经到了顶点，要不是大修行人、大解脱人，达不到这个境界。念佛得到“理一心不乱”，就到了这个境界。一切世间的福报、天上的福报、二乘罗汉、辟支佛的福报，都不能跟他相比，这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。

行为世则。言为世法。

你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范、世间人的榜样；‘则’是法则的意思。你的言语就是世间人的教训，人人愿意效法、愿意遵从。

尤注说：“此大圣贤言行，自寻常人观之，方以为高不可攀；自法门中了义言之，如是苦心力行积德累功，尚属初级工夫。”

到了最后，我们看了凡先生一生的言行，在大乘佛法里，确实是初级。我们想一想，了凡先生一生所做，是佛门里的初级功夫，有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提，但是初级的功夫还没有；天天还打妄想，想成无上菩提。那怎么不落空呢？怎么会有成就呢？反过来说，所成就的都是一些恶业、恶习气，到后来就不学佛了。从前有些老法师告诉我，寺院里有一些初出家的僧尼，有些住持不让他们去读佛学院。在我们一般在家同修看来，觉得这寺院的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去呢？其实我们只知其一，不知其二。在他还没有念佛学院时，人老老实实的，还能替常住做一点事情，还能修一点福。等佛学院念三年，毕业了，成了有学问的法师，回到寺里，这看不顺眼，那也看不顺眼。连常住的师父也指挥不动，眼睛里没有师父，认为师父没有念过佛学院，不如我——贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人；念了之后，就学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会，造恶业的增上缘，倒学会了不少。

诸位要晓得，真正的学问增长了，品德也自然增长，换句话说愈学愈谦虚。你看孔老夫子对人多谦虚！连对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛多谦虚！在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，也会停下来跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤？如果一学出来之后，瞧不起师父、瞧不起父母，这个叫“背师叛道”；背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。

世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数；但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中；他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成；若不培养，待在家里眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育，在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为——忤逆父母、背师叛道，在社会上想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。

这些道理，现在学校讲得少，佛法经论里面虽有，要自己去体会。真正详细毫无保留的说出来，就是《感应篇》、《了凡四训》。古大德们注解得详细，毫无保留的将这些善恶果报说得详细，而且举出古今的事证。佛法里讲的信、解、行、证，“证”就是入，“入”就是证。要有初级的功夫，才有中级的希望；有了中级的功夫，才有高级的希望，佛法里没有躐等的。

现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。想一步登天，学什么呢？学禅。我们冷眼旁观，看看有几个人学得成就？永嘉大师是禅宗里大彻大悟、透了三关的人，你看看他的教学，学禅需要具备什么条件？没有这些条件，参禅那里会有希望？我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少？在家、出家的，参究的人有多少？有几个人成就？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢？换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，那有这种道理呢！

经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心？如果心地真正清净、一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执着，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有，道业如何能成就呢？六祖惠能大师，在忍大师会下，几句话之下他就成就了，那是什么原因？是他心里“本来无一物”，干干净净。我们做得到吗？你请六祖大师来，说我的庙很大，供养你。他要不要？他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送给他，他都不要，还会用心机去欺骗夺取吗？这更不可能。

也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗？诸位要知道“好事不如无事”；最好的事情是无事，大家千万要记住。道场里面常讲，佛菩萨随缘，你看看十大愿王有一条叫“随喜功德”。而我们一般所做的是攀缘，“本来无一物”是随缘，心里要想有一个道场，想有一个寺院，想弘法利生，这都是攀缘。攀缘——心地不清净，烦恼重重。《楞严》里面所讲的，“如来举心动念，先放光明；众生起心动念，尘劳先起”。原因在那里呢？一个是随缘，一个是攀缘，一字之差，凡圣永隔。我们几时能够做到随缘而不攀缘，这才能成就。

换句话说，修行人求什么呢？求心地清净，远离尘劳烦恼，远离攀缘，把这攀缘心断掉，一切随缘。即使没有人供养，明天没有饭吃，也不找人化缘。若明天没有饭吃，没有道粮，就求人赶紧来帮帮忙，这就叫“攀缘”。要怎么呢？明天没有，饿一天，念一天佛；后天没有，饿两天，念两天佛；饿到死，则念佛往生，心里面还是如如不动，这叫“随缘”。这才能成佛作祖，才能成就，这是用功关键所在。真正能做到随缘，没有不成就的，因为随缘是不动心。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了；没有人来请，绝不要自己找上门。找上门也得是机缘成熟，真正是可度之机。那是什么呢？那是自己已经成就了。最低限度已经有他心通、有宿命通，自己成就之后，倒驾慈航，才行菩萨道。菩萨为众生作不请之友，万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他。像阿难尊者在《楞严经》里所表现的，他怎么不堕落呢！阿难证了初果，还要堕落。而我们连初果功夫都没有，博地凡夫就想学菩萨，作众生不请之友，那不堕落才怪！所以要晓得自己的程度，晓得自己的功夫；菩萨的心、愿、行，我们的程度是不够的。

现在我们眼前要做的是发心，要发成无上菩提的大心，要从断恶修善最初步的功夫做起，才能有成就。所以这些大经大论可以看、可以听，暂时不要学。为什么呢？学不到的，别说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师们的功夫都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚，我们有没有学到呢？印光大师有没有学到呢？所以要学就要从《了凡四训》下手，学袁了凡。先把这个基础真正打好了，得到的效果是转无福为有福，转无寿为长寿，转无法缘为有法缘；那时再进一步学祖师；祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛，按部就班的来，才能有成就。一步登天，在中国佛教史上只有惠能大师，再没有看到第二个人了。你要自以为不比惠能差，你要有这一念，就比惠能大师差得太多了，惠能大师没有这一念。

彼既丈夫我亦尔。何可自轻而退屈。

‘彼’是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人；他们能认真的修学、断恶修善、改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻？为什么要自卑呢？他能做得到，我们也能做得到。

尤注说：“彼丈夫我亦丈夫，彼能是我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳。”

我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁呢？文章到此是一段。这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们，下面再细说断恶修善的要领。

三、格物致知之真义

或问格物乃穷尽天下事物之理。致知乃推极吾之知识。必使一一晓了也。何得以人欲为物。真知为知。克治显现为格致乎。

这是假设一个疑问。或者有人这么问，儒家常讲的‘格物致知’，‘物’是讲天下事物之理，‘格’当穷尽讲，我们要研求一切事物、一切万法的道理，这叫‘格物’。‘致知’是推展我们的知识学问，使我们对一切法样样都能够明了。这跟大师所讲的不一样，大师是以人欲为物，以本性里的真智慧显现出来为知；去妄克欲之内功显现，称做‘格物致知’。

答曰。诚与明德。皆约自心之本体而言。名虽有二。体本唯一也。

印祖在这一篇一开端，就把修学的因果提示出来了，后面的文章，不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就在诚与明，这两个字在前面讲得很详细，现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体。

尤注说：“诚即惟真无妄之性德，明德即一真湛然之心体。”所以诚与明都是从本性上说的，本性的理体、本性的作用，用这两个字来形容、来解释。诚与明，在名字上讲是两个字，体上是一个。

知与意心。兼约自心之体用而言。实则即三而一也。

‘知、意、心’这三个名词，也是从真心理体上说的。诚、明是从两方面说的，知、意、心是从三方面说的。三即是一，一即是三。说是有三，体是一个，便晓得一而三、三而一了。

格致诚正明五者。皆约闲邪存诚返妄归真而言。

两方面、三方面，综合起来还不是一桩事情吗？此指明明德之明与诚明之明。‘皆约闲邪存诚，返妄归真而言’，什么叫做‘闲邪存诚’？‘闲’是防范的意思；‘闲邪’就是防范邪思、邪知、邪见。一个人常常能够提起警觉心，预防邪知、邪见不让它侵入，才能做到诚明的功夫。诚明为什么失掉？就是邪知邪见侵入了。

其检点省察造诣工夫。明为总纲。格致诚正。乃别目耳。

讲到做功夫，关系到我们日常修持的事情了。‘检点、省察、造诣’，‘造诣’，全神贯注不到不罢之意。修行一定要成功，从那里做起？明是总纲，明就是真智慧。诸位想想看，世出世间法都是以真智慧为基础，而不是以聪明。世间的聪明与真实智慧不一样，这千万要把它分别清楚。佛说世间聪明是八难之一——世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在那里？世智辩聪是有分别、有执着的；真智慧是没有分别、没有执着。作用看起来一样，用心不一样，作用受用也不一样。一个是从分别心生出来的，一个是从无分别心生出来的。

佛经确实是智慧，真智慧。我们现在念佛经，为什么我们真智慧不能现前？那就是我们仍用世智辩聪来读佛经，所以把佛经也变成世智辩聪了；不但不会开智慧，也开不了悟，成就不了。我们的心清净了，用无分别心来读经、来听经，一看就开悟了。换一句话说，那些开悟的人，会用功的人，我们跟他用的方法似是一样，而用心则全不一样。人家念一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪；我们念八十万句阿弥陀佛，也消不了一个罪业。他念南无阿弥陀佛，我们也念南无阿弥陀佛，为什么效果不一样？人家是以无分别心、真心念的；我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心，悭吝心、乱七八糟的心在念，怎么会一样呢？当然不相同。如果有人问学佛有什么秘诀？很简单，秘诀就是：“于一切法当中无心。”在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不进去。

我们细看佛菩萨日常生活形式与我们没有什么分别，《金刚经》表现的尤其明白。释迦牟尼佛发起般若大经，是在穿衣、吃饭、日常生活当中发起。我们那一个人那一天不穿衣？那一天不吃饭？人家穿衣、吃饭，是证无上菩提；我们穿衣、吃饭，是造生死根本。那怎么会一样呢？这就是说明了事是一样，心不一样；他穿衣、吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿一件衣服，要讲究什么质料？什么样式？吃饭要适合口味，要挑挑拣拣的，这就是生死根本。

诸位想想看，我们穿衣、吃饭是不是攀缘？佛菩萨穿衣、吃饭是随缘。古德说得好：“随缘消旧业，莫再造新殃。”怎样是造新殃？攀缘就造新殃，随缘就不造新殃。所以大家要时常记住，十大愿王之“随喜功德、恒顺众生”。修行必须依真智慧（明）为总纲，下面的细目，一一都是以智慧为根本，这就是佛法。如果没有真智慧作总纲，则所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是世间法。

若是依真实慧随缘，一一法皆是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀缘心，则天天念经、拜佛、弘法利生都是世间法，都是生死根本。用攀缘心弘法利生，依然是生死根本，确实是生死根本，只在人天里修一点痴福而已。

此处所讲的句句真实。如果在日常生活当中会用随缘，而不用攀缘，则你行的就是“菩萨道”，修的就是“无上菩提”，即是古人所说“一切法皆是佛法”；如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做；再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果变成出世间无漏的福报，这真是不可思议。所以这一句‘明为总纲’非常的重要，格物、致知、诚意、正心，是修行的别目。

修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。

这些功夫有深浅，有次第、有目的，其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。

倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。

我们的‘意’为什么不诚？‘心’为什么不得其正？就是面对五欲六尘，我们做不了主，被它牵着走了。换句话说，五欲六尘是你的主人，你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转，所以意不能诚，心也不得其正！还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵着走，作不了主宰。随缘就作得了主，不被境界牵着走，在万物当中自己作主，这才是“诚意、正心”。见到好的吃，就想把它得到，心就被贪欲境界牵着走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵着走，心那里会有诚！那里会有正呢！甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵着走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相，八十种好，心里要是欢喜、高兴得不得了，马上顶礼膜拜；你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相牵着鼻子走。“凡所有相，皆是虚妄”，禅家说“佛来佛斩，魔来魔斩”道理在那里？就在不被他牵着走，心里头一尘不染；要是动一念，“佛来我斩他，魔来我斩他”，还是被牵着走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么？动一念就是攀缘。

请细细想想这个味道。我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢？要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的“用根不用识”。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家，五十一个心所作主宰，所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘，无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回！那一天才能得到解脱呢！纵然是修福，未必是真福！怎么说不是真福呢？我们对于什么叫做福？什么叫做罪？实在是分不清楚。往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事。这是愚痴，这是无明。

我们举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩萨。有些庙祝来找你化缘——土地菩萨像坏了，请你发发心来修补，来修庙。你出了财力，以为做了一桩功德，殊不知那是邪神、邪鬼，你出钱帮助他作怪，他造作罪业，他是主犯你是从犯。这是邪正、是非不明。《楞严经》说得尤其好，“末法时期，邪师说法如恒河沙”，这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别。要是没有智慧，没有明德，往往自己以为修很多功德与福报；将来报尽之时，到阎王老子那里，一算帐都是罪业，自己还不肯承认，几时才能觉悟呢！所以这一段特别注重在智慧上，是教我们转世间有漏的福报，而成就出世无漏的福德。无漏福德是无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里大慈大悲，开导我们学袁了凡，要把心境转过来，把世间福转变为出世间无量的大福，这是祖师这篇序文立意之所在。

若能格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。

断恶修善的方法，祖师开导我们以“明”为总纲，明就是“智慧”。修学无上菩提，如果智慧不能现前，再好的方法，还是免不了盲修瞎练。菩萨六度中，如果没有“般若”，其馀的五度——从“布施”到“禅定”，皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖，而其结果还是在人天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。

假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前；福报能不能得到呢？也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。原因就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别，而人天福报是要断恶修善才能得到。我们经常自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反——断的是善，修的是恶——，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。

在序文里面皆是指导我们智慧第一。为什么呢？明为总纲。从格物、致知、诚意、正心，乃至修身、齐家，这一套是方法。首先我们要做的是把物欲格除。换句话说，要做的第一桩事，也就是修行的大根大本，是什么呢？先在境界里面学“不动心”。在一切境界之中，将自己的贪、瞋、痴、慢断除，这就是‘格物’——要从心地格除物欲——，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了；纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢？这一分是真智慧。从此以后，有智慧作为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，如此怎么会不成就呢！所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：

‘慧风扫荡障云尽’，‘障’就是五欲六尘障碍自性智慧德能，好像云彩障碍阳光。智慧比喻大风；风把云彩吹走，就没有障碍了。这说明智慧一透出来，障碍就没有了。

‘心月孤圆朗中天’，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。

此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。

这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了；所以路走不通，越走越艰难，到后来多少同修们，连信心都丧失了！原因就是没有按照祖师指导的顺序修学。换句话说，我们将纲目颠倒了，乱了头绪。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，并指出古德修学得以成就的一条道路来让我们走。

‘从泛至切’，‘泛’是泛泛；整句表示慢慢走上切实。

‘从疏至亲’，‘疏’是疏远；‘亲’是亲切。这是一定的次序，不容忽视。

若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。

这一段话说得很好，就是说明‘格物’的大意。一般人把格物讲错了，错认“格物”就是要研究天下万物的道理，换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分，那大多数人都没有这个希望了！佛在经中说：“一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛。”所以祖师在这里说得非常明白，“格”是格除，“物”是物欲。要能懂得这个讲法，就是不认识字，没有念过书，‘格物’、‘致知’也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分，不认识字的人也有分——没有念过书的同样可以做圣做贤，可以成佛作祖。

假如是要‘穷尽天下事物之理’，这是过去一般人解释‘格物’的说法——格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有‘博览群书’，博览群书还不行，还得要‘遍游天下’，所谓是“读万卷书，行万里路”，这种人可以够得上格物致知的条件。确实有很多人有这种误会，这种说法我们仔细的想一想，并不是圣人说的。圣人的意思，这个‘格’确确实实是‘格除’的意思；唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。

诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：“惠能心中常生智慧。”他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢？就是他将格物的功夫做得很深——离相离念，心地清净——，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，向外透的智慧就愈少；物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了，凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲（贪瞋痴）才真正从心地里面断除？就是世间的万法，乃至于出世间的佛法，你都能“一尘不染”；佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了，这个时候，才可以说是格物的功夫到家。为什么呢？本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来。

‘纯厚天资’，就是佛经讲的“善根深厚”。《弥陀经》讲：“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”所以一定要深厚（多）的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多；对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问、博学多闻、行万里路的，反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这是印祖从反面给我们说的。

四、深明因果?止恶修善

然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。

这里也说了一些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。‘穷’是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底——宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了——，这是有智慧的人。‘与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境’。这里提出两种人，一种人对于理性没有深究，一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性、宇宙人生的大道；讲到佛性，讲到佛法，他往往不敢承当；以为那是佛菩萨才能做到，我是凡夫怎么能做到！‘高推圣境’，实际情况还没有搞清楚，自己就先认为不行了，认为自己做不到了，这是‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’。

尤注说：“大人者，不失其赤子之心。赤子之心即无思、无虑、点尘不染之心。如具此心则亦大人而已矣。”此处所说的大人，可以解释为佛菩萨。佛菩萨跟我们有什么差别呢？佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。“尘”是什么？就是前面讲的物欲。‘物’是一切的物相，‘欲’是欲望，是贪瞋痴，是烦恼。五欲六尘一执着，心里面就产生欲望，就不清净，心地就为其染污。“大人”是佛经里面讲的大丈夫，佛菩萨的本事就是心地永恒不染。物相有没有？物相（五欲六尘）的相是有的；功夫要自己做，要在这里面训练不染着，不染就是不起心动念，此地比喻赤子之心。“赤子”是小孩。多大的小孩呢？两三个月的小孩，他对于一切物相不动心，在菩萨行里面有一种修行法，叫“婴儿行”。诸位顾名思义，就可以体会到，怎样修菩萨行呢？看那婴孩，你就学他。他不会说话，也不会攀缘，他对于一切境界的好丑，都不起分别心，这就叫“赤子之心”。赤子之心我们那一个没有呢？我们个个都是从这儿来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，赤子之心就丧失了；那是佛心，真正叫清净心，丧失了！

‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’，尤注说得好：“狂夫欺慢，如何有入道因缘？多众自疑，竟忘却本来面目。”这两句话有责备、感叹的意思在。可见我们本来不是凡夫，本来不是愚人，就是因为‘高推圣境’，以为那是圣人的境界，我们做不到。真正是自暴自弃！这是自卑感所造成的，以为我们不如佛菩萨，甘心当凡夫，甘心情愿做个愚痴人，所以不肯奋发，因此随波逐流，‘遵循从事’。我们看现前多数人，是在这个境界当中随业流转，当然是凡夫。对于这些人有什么方法来劝他回头呢？你要以佛法的理论来跟他讲，办不到！为什么呢！他以为那是佛菩萨的事情，我不敢当，这才不得已用另外一个办法，这个办法就是底下所讲的。

若告以过去现在未来三世因果。或善或恶。各有其报。

讲“因果报应”，他能接受，他就害怕了，这是佛度众生的一种善巧方便的法门。“报应通三世”，‘三世’是指过去、现在、未来；果报是通三世的。“现在，时期为至暂”，这是我们俗话讲的“现世报”，现世报时间不长，一生当中就能看得见的。“过去、未来，时期则甚长”，有多生多劫种的因，现在果报现前了；或者是多生多劫种的因，我们现在还没有受报，未来世缘成熟才得果报，这种情形多的是。现在造的因，现在就受果报，这是“现因现果”；现在世造的因，来世受果报，这叫“生报”；或者是现在世造的因，多生多劫以后再受报，这叫“后报”。大家要明了，佛法里讲的三世因果，事理说得非常透彻。可知三世因果主要是劝导中下根性的人，可以由此入道。

“藏经中所载因果报应之事，往往有经多生多劫，而酬偿夙债者。”诸位要是查《藏经》，单找这些因果报应，也是相当难的一桩事情。为什么呢？这些事情散在诸经论中。古人把经论里的因果报应摘录出来，编辑成书，书名叫《经律异相》、《法苑珠林》。但是这两本书的分量都相当大，单是《法苑珠林》就有一百卷，差不多等于《华严经疏钞》；《经律异相》有五十卷，内容都是佛在经典里面讲三世因果的事。

“身口意三，所作诸善诸不善业，缘熟时至，一一自食其报，报尽方休。”这几句话我们确实要牢记在心。我们身、口、意三业天天在造，时时刻刻都在造。所造的业有善、有恶、有非善非恶的无记业，善业与恶业都有果报。什么时候果报现前呢？“缘熟时至”。我们所造作的在阿赖耶识里留下业因；因变成果，当中要有缘。什么时候机缘成熟了，果报就现前，绝对不会没有报应的；换句话说，有因一定就有果。也许同学们要问，成佛以后还有没有果报呢？成了佛以后依然不免。释迦牟尼佛在世，示现三个月马麦之报，成了佛还要受果报。不过成佛受果报或者已经证得阿罗汉以上的果位受果报，与我们受果报不同——我们受果报感受到苦，而他们受果报没有这个感受。为什么没有感受呢？他对于前因后果都明白。

举个例子来讲，我们不晓得因果报应，我们今天身上带的钱财被人偷了，心里很难过、很烦恼，这就是苦受。佛菩萨受果报，知道这是自己前世造作偷他的因，今天被他偷回去了，还他的债，没有事了，心里有乐受，没有苦受；一报还一报，清清楚楚。所以说，悟了以后，只有还债不再欠债；还一笔，心里就舒服一层，他越来越自在，心地确实是清净平等觉。

我们凡夫迷惑颠倒，一面还债一面又欠债；欠的比还的更多，永远还不尽，苦不堪言。这是举个比喻来说，所以说“报尽方休”。“报尽”就是还完了，但是真正讲到“休”，那是要般若智慧现前才办得到，换句话说，自己不会再造业了。

古德讲，“随缘消旧业，莫再造新殃”；随缘消业，消业就是还债，不再欠债了。心地真正到清净，一尘不染，这个时候，只有还债。随缘跟攀缘不同，“随缘”是菩萨行，“攀缘”是凡夫行。随缘就是普贤菩萨所讲的“恒顺众生”，“恒”就是永远是这个样子。永远都是顺着众生，这才能消得了业；你不能随顺，就动心了，动心就造业，所以要想不造业，就学着随缘不要攀缘。我们想做善事，但是攀缘做善事好不好呢？古人告诉我们“好事不如无事”。无事，心地是清净的；你在做好事，心是不清净的。可见我们真想要做到心地清净，唯一的办法，要随缘不执着，才能办得到。

“众生障重欲深，昧却本明”，“障”是业障，业障太重了，欲望太多了，所以本性里的智慧光明失掉了。“逐妄造孽纷纷扰扰，无时无处不在迷境。处火坑而不觉，遇怨对而不知”，“火坑”是指三界，三界六道就是火坑，如《法华经》所说的三界火宅，那有安稳处呢？“遇怨对而不知”，误将怨家对头当做亲人。

“千秋长夜万劫沉沦，可怜亦可悲已”，这是说众生相；不但指现前人道，还包括诸天在内的六道众生都是这个样子。所以因果报应是一切事实的现象，作用非常广大。对中、下程度人，讲因果报应的道理，容易体会，容易接受。

则必畏恶果而断恶因。修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果。自可防护身口。洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中。常如面对帝天。不敢稍萌匪鄙之心。以自干罪戾也已。

我们读了这一段文字，知道修道先决的条件，要深信因果，才肯认真修行；如果拨无因果，根本就不相信因果报应，那就没有办法了。有一些人，讲高深的理论他不懂，不能接受，他以为那是佛菩萨的事情，凡夫办不到。那么讲浅一点的呢，因果报应他又不相信，他以为是神话。这样的人佛菩萨也没有法子度他，在佛经里，称为“一阐提”；“一阐提”就是没有善根的人。

如果你不想得恶果报。那么你必须先断恶因；不造恶因，当然就不遭受恶的果报。试问那一个人不希望好的果报呢？好的果报从那里来？由善因来。可见得我们要想离开不好的果报，得到如意的果报，就必须要懂得断恶修善才能获得。断恶修善的重点在身、口、意三业、因为造善、造恶，都离不开身、口、意三业。

尤注说：“身口意三业，简言之，各各都能为十善业及相反之十不善业，详大乘戒律中之《十善业道经》。”这里举出修行的纲领。众生身、口、意种种造作无量无边，佛将我们身、口、意的造作，归纳为十大纲领。所谓身三、口四、意三，称之为十善业道。“身三”是身体的造作，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善业；“口四”是言论四种造作，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这是口的四种善业；“意三”就是心里三类念头，不贪、不瞋、不痴，这叫做意的三善业，这就是《十善业道经》里所讲的十种善业，其功德果报不可思议。十善业反过来就叫做十恶业，这是佛为众生指出善恶的标准。我们身、口、意，一动念、一造作，就要想到这十条——思惟我所造的是属于善业，还是属于恶业呢？那么善恶的果报自然就明了了。佛菩萨以这样的法门，来接引中下根性的众生入菩提大道。所以“断恶修善”是大乘佛法里的根本法门，无上菩提就是建立在这个基础上的。我们如果深信因果、深信报应，就可以入大乘之门了。

‘既知因果，自可防护身口，洗心涤虑’，‘心’就是意。一个明白因果的人，对于身口意三业，自自然然懂得防护了，换句话说就是知道‘改过修善’。

‘虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天’。尤注说：“君子戒谨恐惧，虽处暗室中，觉（也好像是）十目所视，十手所指。常若有多人监视然，常存明明在上鉴察不爽意。”古代的中国人，对于天非常的尊敬，民间所称的玉皇大帝（天公），佛门称为忉利天王。‘帝天’，如同面对玉皇大帝、四天王一样。

‘不敢稍萌匪鄙之心’，‘匪’同非；‘鄙’同丑。不敢稍存非理之心，不敢稍存丑恶之念，当然就不敢做恶事，这才能断恶业。

‘以自干罪戾也已’，‘干’是干犯；‘戾’就是罪过。就是常如面对帝天、面对大家，不敢故意造作恶业。

此大觉世尊。普令一切上中下根。致知诚意正心修身之大法也。

大圣大贤、佛菩萨度众生，也不舍弃这个法门。这个法门对于中下根性的人很有效，上根利智的，也不例外。上根利智通常是偏在心性的理论上。后面有两句话说得好，‘善谈心性者，必不弃离因果’，这是对上根利智的人讲的。所以真正上根人没有不相信因果的，他的信心比中下根性的人要坚固得多了。为什么呢？他懂得这个道理，所以他的修行必然是如法的。

尤注说：“大觉，究竟真空实相，彻底尽源，更无遮障之谓。”‘大觉’是指佛。“究竟真空实相”，“究”是穷究；“竟”是毕竟、圆满的意思。对于真空实相的理体，“彻底尽源，更无遮障之谓”称之为大觉、这是从大乘佛果上讲的。

“凡夫不觉悟，声闻自觉不觉他，菩萨自觉亦觉他，但功行未圆满。”这是说明佛、凡夫、小乘、菩萨不同之处。“惟诸佛如来自觉觉他皆圆满，故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号，以佛具足万德，为一切世界所尊奉，故曰世尊。”佛为究竟圆满之大觉，为一切世间所尊敬，他以圆满大智，教化众生。‘普令一切上中下根，致知诚意正心修身之大法’，就是深信因果，断恶修善的法门。

然狂者畏其拘束。谓为着相。愚者防己愧怍。谓为渺茫。除此二种人。有谁不信受。

这是说，那些没有善根、拨无因果的人，你给他讲深、讲浅都不能接受。我们现在要反过来问，别人接受不接受与我们自己不相干，他做佛，他做他的佛；他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关。问题是自己怎样？这才是接受佛度化的真正紧要处。所以佛所讲的一切经论，必须看作是为我一个人讲的；佛所制定的戒律，是教给我一个人修的，与别人无关。我们要这样的直下承当，才能够得益，才不致于造业。要是不能这样直下承当，常看某人破了戒，某人做了坏事，再从口里讲出来，就是口的恶业；你意动了念头，是意的恶业。外面境界一动就在那里造恶业，这叫“迷”，这就是“不觉悟”。须知外面善与恶与我们不相干，我应当怎样呢？“如如不动，了了分明”，了了分明是不迷，如如不动是不造业。心地清净不染，不为外面境界所动摇，这才叫做会修行。这两句话很要紧，我们要常常检点反省。

‘狂者’，是指狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人——世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典非常喜欢，认为这是哲学，很有道理。可是一提到戒律、孔老夫子的礼教，他就不愿接受（戒律比礼教还严格），以为这是不合时宜的生活教条，又何必学？学他的理论就好。这种情形大有人在，总是自以为聪明。他们认为戒律是三千年前外国人的生活规范，我们何必要遵守？佛经的道理不错，我们可以学学、可以看看，戒律用不着！三代之礼与今不同，何况是外国的古礼；我们是现代人，何必学古时候的礼节呢？现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪地顶礼呢？这即是‘狂者’。以为戒律是约束我们、拘束我们的，反而说那些持戒的人着相——《金刚经》里讲破相，要离相修行，何必执着戒律，死在戒相之下！有没有真正死在戒相之下呢？真有！不是没有。但是对于那些持戒的人，也未必完全都着相，里面还有极高明的人，他不着相，修一切善。

释迦牟尼佛的弟子，有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人。他为什么还要在戒相上斤斤计较呢？那是唱戏表演给我们看的。换句话说，我们还没有明心见性，着相修行对现前有好处。“诸恶莫作，众善奉行”，纵然不能成佛作祖，绝不会堕三恶道；不受恶的果报，这有什么不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，认为那些似是而非的理论很有道理，就把戒律看轻了，这是错误的。

‘愚者防己愧怍，谓为渺茫’，这是第二类人，这种人自己亏心事做多了，心里有鬼，他不敢提戒律，一提戒律，就觉得自己一身都是罪过。但在表面上又不好意思说，说了难为情，因此一谈到戒律，就说善恶果报之事渺茫，不足凭信。这个论调与前面不太一样，但意思是一样的，都是不能够接受，不肯断恶修善。这都是护短，自己有毛病、有短处，而不知悔改。祖师给我们讲，除了这两种人——不是狂，就是愚——之外，有谁不信受呢？那一个人不相信因果报应呢？

“人惟苦不知愧耻耳，知愧便不敢遂过，知耻便不敢因循。有愧耻心，即为其人入道因缘。”尤注在此说的“愧耻心”，就是佛法讲的“惭愧”。有惭愧心的人，就有入道的因缘。换句话说，不知道惭愧的人，入道就很难。至于因果问题，下文引梦东禅师的两句话，说得非常之好。

故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明夫心性。此理。势所必然也。

梦东禅师（即彻悟禅师）此言，是说一个真正有智慧的人（上根利智），他绝对不会不相信因果报应的。中下根性者，能够深信因果报应，他将来一定能明白心性之学，与上上根相同。换句话说，他也能明心见性，也能成佛作祖。印祖引用梦东禅师这两句话，非常的重要。实际上就是祖师开导我们，学大乘佛法的人，乃至于到佛法的最上乘，也不能离开“因果”。

‘善谈心性者’，这是指禅宗的大德，所谓是“不立文字，直指人心。”这在大乘法里是最上乘者。禅师说这一句话，并不是没有依据，我们在《藏经》里面可以考察得到。凡是真善知识，绝对不会背弃因果的。我们以近代虚云老和尚来说，有不少同修看过虚云老和尚的《法汇》。但是老和尚在圆寂前的两、三年，也就是最后的遗教——《方便开示录》，自始至终都是教我们注重因果的道理，念佛求生净土。

尤注说：“梦东禅师为前清乾嘉间法门第一人。”乾嘉是指乾隆、嘉庆年代。‘法门中第一人’，这是推崇他，在当时佛法里是一代的高僧。他本来是禅宗的祖师、禅宗的大德，他以禅宗祖师的身分，大力的弘扬净土。因为净土法门才是真正的三根普被、利钝兼收。尤注说：梦东禅师“晚年退修直隶怀柔县红螺山资福寺。莲风大扇，遐迩（远近）向化，道俗归心。迄今净因广植，法门中咸推红螺寺为中国黄河以北第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》刊行于世，言言金石，字字牟尼。今日方便摄心之化，流布益广，师之宏法功德无有限量矣。”彻悟（梦东）禅师也是净宗的一代祖师，对于净宗确实贡献很大。北方之有念佛法门，是他老人家一个人提倡弘扬，犹如晚近印光大师在苏州灵岩山的道场一样。

他这两句话——‘善谈心性者，必不弃离于因果’，非常有名。尤注说：“过去所造为因，现在所受为果。现在所造为因，未来所受为果。”这是告诉我们因果通三世，故菩萨畏之。尤注说：“苦乐因果皆由自心之所感，十方三际一切事相，无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中，亦无一不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界，事相无量，无一而非因果；无量因果，无一不出之于心性，心性不易见，即可借因果以见之。”

这是将因果与心性的道理，讲到了极处。心性是讲“体”，而因果是讲“相”与“用”。在《十四讲表》里说的是体、相、用。所谓体，就是讲心性，心性是十法界依正庄严的本体；因与果，就是十法界依正庄严的相、用。这个关系怎么能分开呢？如果真正懂得其中的关系，就晓得心性与因果是一而二，二而一，一体之两面。

修持若是偏重在心性上，不谈因果，不理会因果，则心性的道理也不能透彻，这是必然的，因为理与事是分不开的。如果我们真正要在理性上通达，事相上绝不能舍弃。这一句话是对上根利智的人讲的，下面一句合起来看，则是三根普被。我们没有那么高的天分——顿悟明白心性的道理确实不容易——，但是我们从事相上下手，可以说人人皆有分。我们都读过《弥陀经》，《弥陀经》的极则就是说心性的道理；但是带业往生的事相，完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿是“因”，现在修成极乐世界是“果”。我们现在深信净土法门，发愿求生是“因”；将来报身尽了的时候，阿弥陀佛来接引我们往生是“果”。诸位必须要深信这个法门，佛法殊胜的功德利益才能获得。

深信因果将来一定可以明心见性。只要往生极乐世界，纵然是下品下生，也能证得圆满佛果。经上说往生极乐世界，就证得三不退，就是经上讲的一生补处菩萨，这岂不是人人都有分吗？到了补处菩萨才大明心性，大明是究竟圆满的明了。我们娑婆世界是苦因苦果，极乐世界是乐因乐果。在这个地方，果报我们不必重视，须要看重的是在修因上。由修因上来说，这一本小册子，就是教我们造“乐因”，后来的果报当然就是“乐果”。但是不善于修学的，像袁了凡居士，他所造作的是苦乐相对的乐因，将来果报还是在娑婆世界人、天两道享福。而人天两道的福报，是万万享不得的。

享福就容易迷惑颠倒。人间再大的福报，你能享几年呢？纵然活两百岁，也不过是两百年而已。两百年享完了以后怎么办？依然六道轮回。这个事情太可怕了！太可悲了！所以说人间天上的福报我们都不要。我们修什么才是真正的乐因呢？修净业。什么叫净业？所谓净业就是在断恶修善之中，以至诚心、清净心，老实念佛求生净土。

断恶修善的目标是在自己心地清净，除此以外什么都不求。正如同《弥陀经》讲的，我们念佛主要是在求一心不乱，一心不乱就是清净心，这是无漏的善法。这一种的业因与西方极乐世界的果报才相应，才能往生西方极乐世界。假如我们不懂这个道理，断恶修善祈求人、天福报，那也能得到。但这么一来，我们一生修行所下的苦功，也不过换得来生享一生福而已，这实在是得不偿失。而享福没有不迷惑颠倒，所以享福报当中又造无量罪业，这是我们特别要警觉的。

菩萨在这个心最初一动的时候，就能知道后来果报是否清净，这是与我们凡夫不相同的所在。十方三世一切事相，皆是讲的果，有果必有因。这个因，没有一桩不是由我们心地最初一念的生灭心中，现起十法界依正庄严。明心见性成了佛之后才明了，真心理体上本来没有一切妄相。这个道理虽然很难懂，但是不能不懂。我们在讲堂里面，大经大论上常常讨论这问题，常常提起这个问题。一遍、二遍、十遍、二十遍，我们悟不过来不要紧，千遍、万遍必然有个悟处，这是我们应当要明了的。所以经一定要多看，一定要多听，目的就是要开悟。

我们获得清净心的现前，然后才晓得，像《华严》里面所讲的无障碍法界。此地举了一个例子：“一毫端上纳尽华藏世界。”这一个例子是指事事无碍的境界。由此可知，不但在我们六道凡夫境界里，六道以外四圣的境界中，也就是说整个十法界的依正庄严，没有一桩不是因果感应的道理——成佛有成佛之因，做菩萨有做菩萨之因，三途有三途之因，这是我们要明白的。明白之后，十法界就可以随意选择，我希望到那一个法界，我就造什么样的因。换句话说，十法界里可以自作主宰了，就不会随业力飘荡了。

《了凡四训》就是教我们在境界里作主，改造命运。而凡夫没有一个不随命运转移的，那一个人能逃得出命运呢？能逃得出命运的，过去讲只有修行人。所以看相算命的，他不看修行人。为什么呢？修行人的命相看不准，因为他自己能改造。如果修行人被看相算命的算得很准，还对看相的夸奖几句，自己还不晓得反过来惭愧——修了这么多年，还是在命运手中，一点都没有转过来；那他的修行是一点都没有进展的！

袁了凡是个凡夫俗子，都能扭转命运；我们是佛门四众第子，要不能改造命运，那还谈什么修道呢？无论在家、出家，学佛第一步就是要改造自己命运，这是祖师特别提倡流通本书的用意所在。也就是给我们在佛法里面，奠定良好的基础，而后大、小乘的经典，我们才能得受用。末后一句‘此理，势所必然也’，这个道理势在必然。

须知从凡夫地。乃至圆证佛果。悉不出因果之外。有不信因果者。皆自弃其善因善果。而常造恶因。常受恶果。经尘点劫。轮转恶道。末由出离之流也。哀哉。

这是祖师对于一般凡夫的悲痛与感叹。由梦东禅师的两句话，我们就明白了，因果的道理，凡圣皆不能避免，皆不能超越。现在先问我们自己相信不相信呢？如果能相信因果报应，这一种人就是经上所讲的多善根、多福德。不相信因果报应，那是少善根、少福德。不信因果他就不肯修善因，不修善因就是自己放弃可以得到善果的机会，这真叫做自暴自弃。在这里最重要的一点，我们要注意“断恶修善”是我们本分上的事情，我们应该要这样做，至于善的果报根本不要理会。富贵、功名、长寿、多子孙，一概都不要求。你的善因厚了，自然就报得了，何必要求呢？如果你要求，那个善就不是真善。古德教我们“只问耕耘，莫问收获”；即是只问修善因，不理会善果——善积厚了，果报自然现前。这多么自在！不相信善恶果报的，必然是常造恶因；常造恶因的人，恶业成熟，焉有不受恶报的道理！果报不可思议。印祖在此地给我们讲‘常受恶果，经尘点劫’，常受恶报。“尘点劫”是指时间之长。

尤注说：“劫，最长时间也。一千六百八十万年为一小劫，二十小劫为一中劫。历第一中劫曰成劫，历第二中劫曰住劫，历第三中劫曰坏劫，历第四中劫曰空劫，循环往复多不胜计曰尘劫。”“尘”是指微尘，成、住、坏、空四个中劫合起来称为一大劫。这就是说明我们要是不相信因果报应，依然造作恶因，没有不堕恶道的。一堕恶道，苦报的时间就太长了。我们学佛的同修门，要想在这一生真正有成就，必要从深信因果上做起。换一句话说，最低限度的好处是不堕恶道，这是给那些凡夫俗子，没有志气的人所讲的。对于真正聪明智慧有志气的人说，最低限度也要带业往生，这才不辜负自己，不辜负佛菩萨教诲之恩。要能带业往生，现前我们所做的正助双修就要精进。所谓正修，即二六时中佛号不间断，忆佛念佛，一切时、一切处，心上只有阿弥陀佛；助修则断一切恶，修一切善，也就是这一篇给我们讲的“诸恶莫作，众善奉行”。断恶修善，不希求一切福报。求什么呢？只求临命终时心不颠倒，这就决定可以带业往生了。这样修学正是再稳当不过的，决定可以成功。如其不然，纵然来生享人天福报，福报享尽了，还是免不了轮转恶道，这是很可怕的事。须知“众生以善恶业力轮回六道，（一）天道，（二）人道，（三）阿修罗道，（四）地狱道，（五）饿鬼道，（六）畜生道。地狱、饿鬼、畜生为三恶道”。‘末由出离之流’这就是讲我们六道生死凡夫，不相信因果报应，所以才出不了轮回，是很值得哀伤的。

圣贤千言万语。无非欲人返省克念。俾吾心本具之明德。不致埋没。亲得受用耳。

此处说的‘圣贤’，包括世出世间。世间的圣贤人和出世间的圣贤人，都是这样教导我们，所以说千言万语，目的只是一个——教我们‘返省’，教我们‘克念’。反省是“慧”，克念是“定”；反省是看破，克念是放下。念是什么呢？妄念。克服自己的妄想念头，妄念能够息灭，真心理体才能够现前（真心里面本具之光明，在佛法里称般若智慧），孔夫子所说的明明德，也才能够现前。换句话说，性体本具的光明德用，才致于埋没。

‘亲得受用’，‘亲’是亲自。你能得到理体上的受用，就像诸佛菩萨的受用没有两样。这种受用，是指法身、般若、解脱。你证得清净法身，证得无量的智慧，无量的神通，得大自在，这是圣贤垂教的目的所在。

但人由不知因果。每每肆意纵情。纵毕生读之。亦止学其词章。不以希圣希贤为事。因兹当面错过。

这几句话很值得我们警惕。圣贤书现在人读的固然不多，但我们的同修可以说人人都读过。纵然没有读过世间的圣贤书，佛教的经典、祖师的语录，这是出世间的圣贤，我们读了不少年。但是我们的法身、般若、解脱，有没有亲得受用呢？如果三德秘藏还没有现前，还没有得到受用，原因在什么地方？这里就给我们说出来了，把我们的毛病诊断出来了，我们的毛病是“不相信因果”。口头上说因果，这是没有用处的。为什么？身心还是‘肆意纵情’、六根放逸，这就不相信因果。

经上佛教我们应怎么做，我们自己在日常生活当中，却没有依教奉行，佛说的是一桩事情，我们自己做的又是另一桩事情。我们的心行与佛的教诲不能相应，还是肆意纵情。这样的心态，纵然读之，不要说读一年、两年，就是念一辈子也是枉然，何以故？这样念一辈子经，也不过学其章句而已。因为我们从来没有发心要做菩萨、要做佛，所以不能成就。

‘希’是希望，希望做圣人，希望做贤人。‘圣’就是佛，‘贤’就是菩萨。我们反过来问自己，有没有发这个心——我要做佛。什么时候做佛？这一生就要做佛，不必等来生；现在就要做佛。要发这样的心才行，这样才能得受用。要是不发这样的心，大乘经典、世出世间圣贤的教训，焉有不当面错过之理！这一句话点破我们四众同修的毛病，我们应该要觉悟。

袁了凡先生训子四篇。文理俱畅。豁人心目。读之自有欣欣向荣。亟欲取法之势。

袁了凡先生这四篇文章是他教儿子的家训，在文字上、在义理上，都能够达到“通畅无阻”。‘豁人心目’，就是佛法里讲的开悟。只要你认真去读，都能够叫你开悟的。‘读之自有欣欣向荣’，这里的欣欣向荣，是以植物来做比喻。就是自然生起远恶向善之心。尤注说：“指心地上一片生机。”确实有这个味道在。‘亟欲取法之势’，念了之后，你心里就会起效法之心。了凡先生这样做是对的，我也应该这样效法；他能够改造命运，我为什么不能？不但我们能，我们要比他更殊胜，我们前途比他更光明。因为我们藉这个基础，可以直接入大乘佛法。如果没有这个基础，修学大乘佛法也是落空了。

在弥陀法会中，我向诸位强调“念处、正勤”，四念处、四正勤要不晓得怎么修法，读《了凡四训》就行了。有《了凡四训》，就可以代替了。你看看这多么重要！要是没有这个基础，等于没有根。我们五根（信、进、念、定、慧）里要具足前面三根，才能带业往生，就像植物的根。根生在那里？根生在土壤之中。要是没有土壤，根要生在什么地方？土壤是什么呢？就是念处、正勤，换句话说，就是《了凡四训》。

我们现在学的大乘佛法没有立足处，所以我才普劝同修门，先修《了凡四训》。这太重要了！好比我们心里面，想兴建高楼大厦，得先找地皮。《了凡四训》、《太上感应篇》，就是土地。把土地找到了，再盖房子才有可能。土地没有找到，在什么地方盖房子？因此这两本书是我们当前不可或缺的课程，应该积极的取法。

洵淑世良谟也。

‘淑’，善也，言此书具改善世道人心之伟力也。这是极力称赞这部书，这部书确确实实具有改造世道人心的力量，也可以说这一部书是修行成佛作祖的根本。

永嘉周群铮居士。发愿流通。祈予为序。

此处说出流通这一部书的因缘。什么人发心流通呢？永嘉就是现在的温州，温州有一位姓周的，周群铮居士，他发心流通。将这一部书重新翻印，赠送给十方结缘，请求老法师给他作一篇序文。序文就是对这部书里面的要义以及功德利益，作一番介绍。

因撮取圣贤克己复礼闲邪存诚之意。以塞其责云。

这是祖师谦虚的话。‘撮取’是仅举大要。‘圣贤克己复礼’，尤注说：“战胜私欲之谓。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我之修省工夫。”这是儒家（孔子）教诫学人用功的方法，在佛法上就是离一切相。《金刚经》教我们、不要取相，不要着相，也是这个意思，这是讲克己的功夫。“毋意”的意，我们用佛法的名相来说，大家更容易懂，意就是意识，再说得粗浅一点，就是分别心，就是第六意识。我们六根接触六尘境界，不要用第六意识。你看看孔老夫子，他不是不懂，他讲的跟佛法没两样。佛教我们离心意识，这就是离意识——第六意识。毋必、毋固，固就是固执，必就是一定要这样，这两个字可以说就是末那识。必与固都是执着，在境界当中，一切不执着。“毋我”就是忘我，在佛法里就是破我执。破人我执、破法我执，岂不就是离末那识？你看看与佛法离心意识参，有什么两样？参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛还是要离心意识，才能明心见性。

‘复礼’说实在的话就是见性的境界。性是讲体，礼是讲用，是从相用上说，得其相用必然见性。孔夫子为什么多礼？释迦牟尼佛为什么多礼？对待任何人都恭敬——佛教我们一切恭敬。真正有礼貌，丝毫不欠缺的是圣人，有体有用。如果说世出世间一些大德们，学问增长，道业增长，却贡高我慢，瞧不起人，这就颠倒行事，绝没有这种道理的。愈有智慧，愈有修持，对待众生是愈谦虚。你从谦敬当中，才能真正体会到智慧光明，如果说学问增长了，脾气也大了，贡高我慢习气增长了，这决定没学问。在佛法里面讲那是世智辩聪——八难之一，他已经遭难了。也就是说他走的不是佛道，他已经落到魔道里面了，决定不是佛，决定不是在正法上。

‘复’是回复恭敬。可见得从前不知道恭敬，明心见性之后才知道恭敬，才晓得平等，才知道谦虚。懂得尽量把自己压下来，抬举别人，一切众生皆是佛，一切众生皆是善知识，尤注说：“恭敬可谓之为无形之礼服。”从这些地方也可以勘验我们自己的功夫，我们对一切人、对一切事、对一切法，我们谦敬之心是不是在增长？傲慢的习气是不是天天在断除？这是很值得我们检点反省的。假如我们傲慢习气在增长，谦敬的功夫没有进步，自己就要觉悟，我们没有在菩提道上；换句话说，在佛法里面，无论学那个法门，一定有过失，一定有毛病，道业不会增进，善果不会现前的。怎样知道自己是不是在道上？就用这个功夫就行了，不必请教别人。别人都说客气话，都恭维你。为什么呢？说真话的人很少（因为听假话我们欢喜），口里说的是一桩事情，心里面想的是另一桩事情。我过去不懂，人情世故知道得少，就犯说真话这个毛病。

以前有一个同期的戒兄弟，感情非常好。他讲经，我也在下面听。讲完了以后，他说：“我讲得不好的地方，请指教、指教。”我就以为是真话，就告诉他，你那个地方有毛病，要改过。他脸马上就红起来了，眼睛瞪着我，不高兴了。我就改说：“你讲得很不错，很好！很好！”只好讲客气话，从此以后我再不敢说实话。在这种情形之下，我请教别人，别人也一样恭维我——说假的，不会说真的。我们怎么能有进步呢？真正想求进步，只有自己反省，自己检点。不要检点别的，就这两桩事情就行了——我是不是做到一切恭敬？是不是把贡高我慢的习气，天天在减低？就这么两桩事情，就能够观察得出，我们是不是在菩提道上，在道业上天天精进。

尤注说：“防闲邪念，使勿逾越范围，防心如防贼之意也。”‘闲邪存诚’，‘闲’就是防止的意思，这在《十善业道经》里面常说的，防意如城。这个‘邪’是指邪思邪念、邪行邪说。我们要时时刻刻提防，念头一起来就要觉悟，提起觉照的功夫，知道我这一念是善念或是恶念。念头不起则已，一起就晓得这个念头是善念、是恶念，将来果报是善报、是恶报，立刻就觉察，这叫做‘闲邪’，这叫做‘存诚’。

闲邪与存诚的功夫是一体的二面，印祖说他作这一篇序文的意思，最后结归到这两点，是希望我们象圣贤一样，要做克己复礼的功夫，要做闲邪存诚的功夫，才不辜负他老人家，作这一篇序文来介绍《了凡四训》。同时在这一篇文里面，我们也明了修学《了凡四训》，特别着重在“自净其意”上。

旧序里说明这本书精深博大、中正精微。改过、积善两篇是正文，前面也曾经提到，好像经书里面的正宗分一样。立命之学是现身说法，等于序分一样。第四篇谦德之效，等于流通分一样。诸位要知道这本书里着重在得福报——修善根福德。善根福德你会修还要会保持。用什么方法能保持呢？谦德能保持。刚才讲的“一切恭敬”才能把你的福保持得住，要不能一切恭敬，所修的福报都漏掉了——有漏的福报。一面修一面漏，修的还不够漏的，修了一辈子依然没有福报。这是佛经所说的“可怜悯者”。

贰、了凡四训讲记

一、立命之学

第一篇“立命之学”，这是世间每个人都想明了的课题。我们一般所见所闻，这个世界上的人，有富贵、贫贱、长寿、短命，都认为是命里注定的，这种说法不能说他完全错。因为一个人若是前世做好人好事，这一世自然是一个富贵、长寿的人；若是前世做坏事，这一世自然是贫贱、短命。这是平常的道理，可是我们要晓得还有特别的，就是命运可以改变的道理。若一个人本来命里注定富贵、长寿，但他做了极大的恶事，等不到下一世去受报应，就在这一世变成了贫贱、短命的人。也有一种人，本来命里注定贫贱、短命，因为他做了极大的善事，不必等到下一世来享福，就在这一世变成了富贵、长寿的人了。这种事自古以来，中外历史上的事例很多。所以虽然说今世所受的都是前世所作，命里早就注定，但是也不一定会被命运束缚，还要靠自己现在去创造。

这一篇“立命之学”，就是了凡先生把他自己改造命运的经过，同他所看到的一些改造命运的人的种种效验，告诉他儿子。要他儿子不被这个“命”字束缚住，要竭力去做种种的善事，不可以做坏事。“立”字是建立的意思，“立命”两个字，就是命不能束缚我，是我创造命运，命运掌握在我手里的意思。所以“立命之学”，就是论立命的学问，讲立命的道理。反过来说，我们念佛修行的人，若能够按照这个方法去做，念佛一定可以往生西方，得到一个快乐美满的人生。

（一）孔公算准宿命

余童年丧父。老母命弃举业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。

这四篇文章，都是袁了凡先生对他儿子所说的话，所以文章是上对下勉励其子的语气；他自己一生命运是如何改变的，希望他的子孙也能明了此理，依教奉行。所以叫做“家庭四训”。

他自己叙述，从小父亲就过世，母亲叫他放弃‘举业’，举业是读书求学从政，‘弃举业’学医也就是放弃读书去学医。因为在中国过去旧社会里，读书求学目的是从政，放弃读书，就是放弃从政的行业。‘学医’可以养生，自己有一技之长，将来可以凭行医谋生，所以这里的‘养生’，‘生’是生活。同时又可以救人，‘济’就是救济别人，这是很好的行业。

人生选择行业是很重要的。从前教书的先生，学生接受他的教学，没有规定学费多少，而是随便供养的。家里富裕的人就多送些，贫穷的人就少送些，只要至诚恭敬的表达尊师重道的心，学费的多寡不是很重要的。医生也是如此，只要尽心尽力地为人治病，至于报酬就随各人的心意，因为他是以救人为目的。所以古老的社会里，教师和医生普遍的受到人们的尊重，道理就在此。

‘且习一艺以成名’，这个‘艺’字就是技艺。技艺如果专精，就可以成为一代名医。‘尔父夙心也’，母亲告诉他，这是你父亲的愿望。当然，了凡先生就放下读书的念头来学医。

后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。余告以故。并叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。

这一段是叙述他改变命运的机缘。内容描述在慈云寺遇到一位老人，这个老人‘修髯伟貌’，‘髯’是胡须，从面颊两边垂下的叫“髯”，在下巴底下，嘴两边的叫“须”。这个人胡须很长，相貌庄严，个子高大，看起来不是一个凡人，所以叫‘飘飘若仙’。仙风道骨，潇洒出众，没有一点俗气的样子，所以袁先生对这位老人非常敬重，因为他品貌不凡。

老人就告诉他：“你是将来要从政的人。”‘子’是对人的尊称，‘仕’是做官。‘仕路’就是官场，像现在的政治界一样的意思。‘明年即进学’，因为老人会看相，就叫他赶快去进学。‘进学’，从前国家用人，都要经由考试来选拔人才，如果考上了秀才，就会派进到县立的学校读书，所以叫做进学。并且说：“你是从政之人，为何不赶快读书呢？”‘余告以故’，了凡就把母亲所说其先父希望他学医的原因，向老人说明，并且请教老人姓名和住所。‘里居’也包括籍贯和住处。老人就告诉了凡先生，他姓孔，是云南人。

‘得邵子皇极数正传’，‘邵子’就是宋朝的邵康节，这是个绝顶聪明的人。《皇极数》就是《皇极经世书》，这本书也有相当的分量，收在《四库全书》里。它的内容，完全是依照《易经》的理论来推算命运，它推算命运的范围非常广泛，整个世界国家转变都有论定。朝代的兴亡、个人的吉凶，也可从数理上推断，是一部非常高深的学问。这的确是有根据，相当科学的。

由此可知，每一个人，甚至每一桩事皆有定数，这就是佛法里讲的因缘果报。只要你起心动念，你就有定数；只要你没有心念，那你就超越数字、数量之外了。修行人往往能超越，为什么呢？因为他入定。入了定，他的心就不起作用，没有任何念头；没有念头，就不落在数量里。由此可知，只要你有念头，就必定落在数量里。换句话说，遇到高明的人，他就能够把你的流年命运，推断得清清楚楚。

所以凡夫都有数，唯独超越三界——阿罗汉以上的圣者，就可以超越宿命了。即使是三界之内，色界、无色界的天人修成了四禅八定，能不能超过数量呢？的确，他在定中，数对他是失去了作用，但是这个失掉作用只是暂时的，并不是永远的失掉。为什么呢？他的定力若消失，念头又起，就又掉到数里去了，想逃没法逃出，在那边缘上，心一动就掉下来。这就是他为什么永远不能够脱离六道轮回的原因了。如果定功再进一步达到九次第定，永远保持不会退转，他就超越数量了。这时他才能够脱离六道轮回，在佛法里称为圣人、阿罗汉。我们懂得了这个原理，知道这个世界一切都是有定数的；既然有定数，我们就要用平常心来看这个世界，好的顺境不必喜欢，看到不好的逆境也不要悲伤。为什么呢？一切都是注定的。

孔先生精通《皇极经》，是邵康节的传人，这也是代代相传，都是有师承，一代传一代。他看到袁了凡，就把他看得很清楚，而且告诉他‘数该传汝’：你跟我有缘分，我这一套学问应该传给你。可以说孔先生找到了传人。

‘余引之归’，了凡先生就请他到家里去坐坐。了凡很孝顺，告诉他的母亲，他母亲教他好好接待孔先生，而且告诉他要算算命，试试看灵不灵。这是处世待人的良好态度，礼貌很周到。你所讲的到底是真的还是假的，我们要经过试验才行，绝对不是贸然就接受。这一试是真的，大小事情他推算都非常灵验，这样他的信心就生了，对孔先生的建议也相信了。

余遂起读书之念。

进学念书这个念头就生起来了。

谋之表兄沈称。言郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。

这是说生起读书进学的念头，往从政的道路做预备工夫。以前读书并不像现在有很多学校，清朝之前都是私塾教学，没有学校。国家只有大学，没有中学，必须私塾里念得很好，才有机会考入大学。那时称太学，明、清都叫国子监，相当于现代的大学，是国家办的，私塾是私人办的小规模学校，老师只有一个，学生通常只有二、三十人。

正好他的表兄有一个朋友叫郁海谷，在沈友夫家里开馆。沈友夫大概是地方上相当富有的一户人家，因为家里很有钱，有几间空房子，一间作教室，请老师教自己的子弟，亲戚朋友的子弟也可以到这里来上学。郁海谷先生此时正好在沈友夫家里开馆教学，他就拜郁海谷作老师，进学读书。

孔为余起数。

孔先生给他算命。

县考童生。当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。

孔先生算他的流年命运，告诉他，你明年去考童生（秀才），要经过好几次的考试。先要经过‘县考’，了凡先生应考中第十四名。县上面有府，府上面有省，这是明、清两代的制度。一个府大概管七、八个县，主管称为知府，是在县之上，省之下。民国就把府废除了，改成行政专员。‘府考’第七十一名，‘提学考’第九名，‘提学’相当于我们现在的省政府教育厅长，管一个省的教育。所以地方上考试能考多少名、考得取、考不取，命里都注定了。到第二年去参加考试，果然没有错，都符合。

复为卜终身休咎。言某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡后某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。

我们看这段文，不是只看袁了凡先生，而是看自己。那一年、那一月、那一日、那一个时辰生死都已注定了，怎么死法也注定了，一生全都是命里注定的，你怎么胡思乱想都逃不过定命。这是千真万确的事实，谁都没法子逃过。

因为孔先生给他算得这么灵，所以就请他算终身的命运。‘终身休咎’就是一生的吉凶。孔先生把他的流年排到死，什么时辰死亡，都为他排定了。历年的考试，能考取多少名，都给他注出来。

‘某年当补廪’，‘廪’是廪生，‘补’是补缺，相当于现代所讲的公费学生。虽然是学生，但是领国家的津贴，每个月生活费由公家补贴。每一个县都有一定的名额，必须有缺了，你才能够递补上去。‘某年当贡’，‘贡’是贡生。廪生、贡生都是明、清两代依学生的程度而设立的，不是学位，相当于我们现代的中学生、大学生，但是受到国家照顾，由国家发给生活费用。从前生活费用是发米，而米多的、吃不完的可以卖钱，相当于实物配给。现代则用货币来代替食物，是方便多了。至于秀才、举人、进士，相当于我们现代的学位，好比是学士、硕士、博士。进士相当于博士，是最高的学位。贡后某一年他去做官了。‘四川一大尹’，‘大尹’相当于现代的县长，还有二尹、三尹。二尹相当于现代的主任秘书，三尹相当于现代所讲的科长。‘在任三年半’，做三年半的县长，就得要辞职。为什么呢？寿命到了。五十三岁，寿命也不很长。‘五十三岁八月十四日丑时’，就寿终正寝，这还是得到一个好死。‘惜无子’，可惜命里没有儿子。了凡先生把这些事情恭恭敬敬的记下来，给自己作一个参考。

自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。

往后每次考试，完全跟孔先生算的名次都相符合，一点也没差错。孔先生的确很高明，算得很灵。

独算余食廪米。

‘廪米’这是廪生所得的俸米。

九十一石五斗当出贡。

一石是十斗。他说每个月领俸禄，你自己记住，等你领米领到‘九十一石五斗’，你就‘出贡’了，就升级了，你就从廪生升到贡生了。升到贡生，廪米就不给了，廪生的缺就让别人来补，这有一定的名额。

及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。

‘屠宗师’就是当时的提学，相当于现代的教育厅长。他看袁先生的学问、品德还不错，建议要提拔他。出贡就是批准了‘补贡’，从廪生就补贡生的缺了，也就是升级了。

余窃疑之。

这下他怀疑了，孔先生这一着没算对。

后果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老于窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。

俸禄领到七十多石的时候，屠先生就批准他补贡了。可能屠先生批准之后，也许就升官高迁，也许是调职了。‘暑印’是代理，教育厅长大概被调走了，现在有个代理教育厅长。这一位代理教育厅长不同意，把他驳回去，不准他补贡，他还继续去当秀才——廪生（廪生、贡生都是秀才）。一直到了丁卯年殷秋溟宗师当提学，他看到‘场中备卷’，这些考卷就是落第的、没有考取的卷子，还保存着。有些时候，主管的官员会把这些没有考取的卷子拿来重新看一看，希望发现遗漏的人才。如果真正是人才，他们还是要提拔的，怕的是一时差错遗漏了。

殷秋溟就看到袁了凡的考试卷。‘五策’就是‘五篇’，即是我们今天所讲的论文，五篇论文。殷先生看了非常满意，非常的赞叹，他说这五篇论文，就像是五篇奏议。‘奏议’是臣子对皇帝的建议；国家施政应兴应革，他们都可以提出意见，贡献给朝廷，由朝廷来取舍。殷先生说这五篇确实就是奏议，可见袁先生见识很高，文章写得很好。因为一般对国家兴革提出建议，都是属于大臣的事情，不是小小的秀才做得到的。就是我们现在所谓的政务委员、国策顾问。袁了凡的文章居然可与他们相提并论，可见他的确是有学问。

‘岂可使博洽淹贯之儒，老于窗下乎。’‘博’是指见识广博，‘洽’是说理非常清晰通达，‘淹’是透澈，‘贯’是文章无论理路、无论是章法结构都有条不紊。能得此四个字的评语，定是上乘的文章，无论是在思想理论、文字的结构，都属于上等的。所以不能叫他终老于窗下，一生只做个秀才，应当要把他选出来替国家服务。‘遂依县申文准贡’，就是交代当地的县政府，要把这个人提拔起来。‘连前食米计之，实九十一石五斗也。’

从此处来看，屠宗师是很了不起的人，看到袁先生的卷子马上就想提拔他，可是代理人杨先生把他驳回去了，这就是两个人的看法不一样。袁了凡是有才干，可是从这里我们得到一个很大的启示，那就是有才还要有命。所以人的一生命运主宰了一切，命、时、因缘都有定数，这里面讲才、命、时。袁先生一定要遇到殷秋溟，他的因缘才成熟，这些我们都应当要明白的。

余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。

从此以后，袁先生真的觉悟，真的明白了。一个人一生的际遇，吉凶祸福、贫富贵贱都有命，都有时节因缘，不能强求的。命里面没有，怎么动脑筋也求不到；命里面有的，什么念头都不想，到时候自然来了。他从此以后无求、无得、无失，心地真正平静下来了。所以我读《了凡四训》，学佛以后，我们可以称袁了凡在这一阶段，是一个标准的凡夫。我们连一般的凡夫都不够标准。为什么呢？心不清净，一天到晚还胡思乱想。他的妄念没有了，对于一生的休咎，清清楚楚、明明白白。所以古德云：“君子乐得为君子，小人冤枉为小人。”为什么呢？因为君子知命，知道“一饮一啄，莫非前定”；小人很冤枉，拼命的追求，不知道这是命里有的，努力拼命求得的，还是命里有的。你说冤枉不冤枉呢？这是指定数，一般人都在定数里。这个时候袁了凡只知道有定数，不知道定数之外还有一个变数，命运是可以改变的。

下一段以后就是讲变数，讲立命的理论方法。要按照真正的理论方法去求，就能够改变命运，你想求什么就能够得到什么，一切都掌握在自己的手中。佛家所讲的“布施”，你想得到财富，就必须行“财布施”；想得聪明智慧，那就要行“法布施”；想长寿平安，那就要行“无畏布施”，这就是正确的创造命运的方法。按照正确的理论方法去求，都可以得到你所要得的，甚至连成佛也求得到，何况这些世间的小小福报？

贡入燕都。留京一年。终日静坐。不阅文字。

‘燕都’就是现在的北京，也就是首都所在地，元、明、清三朝首都都在北京。‘留京一年’，他出贡之后就到北京去了，在北京住了一年。‘终日静坐，不阅文字’，每天静坐；从这个地方，可以看到他的心地多么清净。心清净了自然就生智慧，一般人智慧不能现前是心不清净。他之所以能够静得下来，就是他对于自己的命运完全知道，想也没用处，所以什么都不想了，心定下来了。

（二）云谷劝导改造命运

⑴改造命运的原理

己巳归。游南雍。未入监。先访云谷会禅师。于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。

己巳这一年，他回到南方。‘游南雍’，南雍是皇帝所办的大学，就是国子监，一个在北京，一个在南京，北京称为北雍，南京称为南雍，是国家办的两所大学。‘未入监’，就是未入学。在还没有入学之前，先去拜访云谷禅师。‘云谷会禅师’，‘会’是他的法名，云谷禅师的法名叫‘法会’，这是一位很有名的大善知识。了凡先生他到南京栖霞山去参访，去拜见他。‘对坐一室’，在禅堂里打坐。‘凡三昼夜不瞑目’，也没有倦容。为什么呢？因为没有妄想，没有杂念，故能精神饱满。云谷禅师看到他这么年轻，有这样好的功夫，很难得，不容易。

云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。

凡夫之所以不能够成为阿罗汉以上的圣人，原因在那里呢？妄想太多了。《华严》上说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”病根就是在妄想，‘妄念相缠’，不得作圣。你坐在这里三天三夜，我没有看到你起一个妄念，这是为什么呢？

余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。

了凡先生是个老实人（老实最可贵）。他说：“因为我的命被孔先生算定，一生的吉凶祸福都注定了，还有什么好想呢？想也没有用处，所以干脆就不想了。”知道五十三岁八月十四日丑时就要走了，所以生死是一定的。那一年、那一月、那一天、那一个时辰，人家都算定了，有什么话说？这是千真万确的事实，所以他就不打妄想了。

云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。

一个人能够三天三夜不起一个念头，那是很了不起的功夫。他不是功夫，他是命给人算定了。所以云谷禅师就笑着说：“我还以为你是功夫不错的豪杰，原来你还是个凡夫。”

问其故。曰人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。

了凡先生就向云谷禅师请教：“这是什么缘故？”这就说明数的道理，人为什么会有命运？为什么会落在数量里？人如果到了无心，就超越数量了。袁了凡先生有没有到无心？没有！他只是什么都不想，因为想也没用。他还有一个妄念，就是“我什么都不想了”，有这么一个妄念，还是有心，并不是无心。他常常心里有个念头：“我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。”他并没有到真正的无心。既然没有到无心，决定为阴阳所缚，怎么会没有数？数就是数量，是以数学的原理来推演出过去、现在、未来。

甚深禅定不是一般世间人所有的。佛门里像黄檗祖师，他是在定中所见的境界。因为在禅定中，时空都突破了。时空突破了之后，过去、现在、未来自成一片，全部都看到，那是决定真实，一点都不会差错。为什么？他看到未来的事，不是他推算的，而是眼前亲见，这要相当功夫才行。所以靠数理来推论，我们世间凡夫做得到；现量境界现前，就不是世间凡夫所能做到的。在佛门至少要三果阿那含以上，他们有甚深的禅定，能够见到过去、未来，这是不会有错的。

但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。

你从遇到孔先生，被他算命算定之后，距离现在二十年了。这二十年来，你的命运一点都没有改变，完全照着他给你算定的走，这不是凡夫，是什么？你的命运里每一年、每一月没有加减乘除，这是标准凡夫。一个大善之人，命有没有？有，但改变了；大恶之人呢？也改变了，不会照原定的样子。由此可知他二十年来没有行善，也算没有作恶，他的命运完全照着孔先生所算定的，这叫做标准凡夫。

余问曰。然则数可逃乎。

了凡先生就问云谷禅师，难道命运可以改变？‘逃’就是超越，那就是定数里面还有变数。孔先生给他算的是定数，变数则掌握在自己手上，这是孔先生不晓得的，不能推算的。

曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。

这是云谷禅师教导他改造命运，也就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过：‘人未能无心，安得无数。’世俗讲的命运，云谷禅师完全肯定、承认，确实有命运。但是命运自己可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，由自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，决定要靠自己觉醒，靠自己改造，了凡是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。

‘命由我作，福自己求’，这是儒家所讲的，《诗经》、《书经》中所说的。云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训，这是事实。

再看看佛所讲的，‘我教典中说’，云谷禅师是佛门大德，‘我教典’就是佛教经典中所讲的。‘求富贵得富贵，求男女得男女’，命里没有儿子，你要求，就可以得儿子。‘求长寿得长寿’，因为了凡先生短命，寿命只有五十三岁。这就是说，你求什么得什么；这是真的，一点都不假。

章嘉大师说过：“佛氏门中有求必应。”但是章嘉大师有解释，有些人在佛门当中求，求不得，是什么原因？那是不如理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法的求，就有求必应。如理如法的求，还是得不到时，这是自己有业障，必须把业障消除，障碍没有了，就得感应。这是章嘉大师说过的，没有求不到的。

从根本的原理来讲，世出世间法，都是“唯心所现，唯识所变”；我们一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根据“万法唯心”这个原理。《华严》上说：“应观法界性，一切唯心造。”所以我们“求”，基本的原理就是真如本性；方法最圆满、最恰当的就是佛陀的教诫。依据佛法的理论、教训去求，我们求不老、求不病、求不死，能不能求得到？决定求得到，确实求得到，都在佛门之中；云谷传给了凡的只是极小的一部分，因为了凡的志向不大，只求世间的功名、富贵，所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师满他的愿望，他想求得功名、富贵，就告诉他求得的方法。还特别告诉他，‘妄语乃释迦大戒’，戒律里有“四根本戒”，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的根本大戒。佛怎么会妄语？怎么会骗人？换句话说，告诉他求男女得男女，求富贵得富贵，求长寿得长寿；这是事实，决定可以得到的。以后了凡依教修行，此三者果然如愿获得。

余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。

这是进一步向禅师请教，说‘孟子言，求则得之，是求在我者也’，《孟子》上有这么一句话。但是在了凡先生他的想法，‘道德仁义，可以力求’，那是我本身的事情，我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。‘功名富贵，如何求得？’功名富贵是身外之物，也能求得到？我没有功名，能求得功名？没有富贵，能求得富贵？这似乎是命里注定的，命里没有，那里能求得到？“命里有的求得到，命里没有的到那里去求？”这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得的果报，殊不知常数里有变数，加上变数就不一样。功名富贵我们的确可以求得到的。

云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田不离方寸。从心而觅。感无不通。

孟老夫子的话没错，‘汝自错解了’，你自己错会了意思；你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说：‘一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。’这话出自《坛经》。

《六祖坛经》、《金刚经》、《楞严经》，这三部经典在中国，自古以来被大家公认是第一等的作品。《坛经》是中国人写的，所以对中国人来说，有一份特别亲切的感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要；我们不能把它单单看成是禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告。

六祖讲‘一切福田，不离方寸’，‘方寸’就是心地。‘从心而觅，感无不通’，要到那里求呢？从心地里面去求。

求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。

这段教训非常重要。内求、外求都要从内心求，不要向外面求，向外面求就错了。所以佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，决定得不到。为什么？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。

了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数，所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连考试，都不会提前一名，也不会落后一名，因为他不懂变数的原理。

云谷禅师教他这个道理——‘求在我’，在自己。道德仁义是内——德行的修养；功名富贵是外——生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做‘有益于得’。《华严经》里面所讲的“理事无碍，事事无碍”，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。

学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲“现实”，没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。一般讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，但是，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教学才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的，尤其是大乘佛法。

若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。

这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的；命里没有而得到的，这才叫做“求得”。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。

譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的，他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。

古人明白这个道理，才说：“君子乐得为君子，小人冤枉为小人。”为什么？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。

所以佛法教我们求命里没有的；常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的，他不能够‘反躬内省’——‘反省’是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，每天动脑筋往外去求。这种求法，即使是‘求之有道’，纵然你有方法、有手段、有计谋，可是怎么样呢？‘得之有命’，你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不用种种非法手段去求。他晓得有命，打什么样的妄想，用什么样的手段，命里没有，决定得不到。

‘内外双失’，内是什么呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼？了凡居士这二十年，“内”他没有失，“外面”他失掉了。因为他不想了，什么也不求了，“内”——算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是‘内外双失’。

‘故无益’，没有利益就是损失，结果必是有损无益。这一段开示的确把世出世间的现象完全道破了，我们明白了，应该有所选择。

⑵改造命运的方法

①知过

因问孔公算汝终身若何。余以实告。

云谷禅师就再问他：“孔先生给你算的终身流年休咎，算得怎么样？”他就老老实实将孔先生所算的告诉他。

云谷曰。汝自揣应得科第否。

云谷禅师反问他一句，这就是教他反省，找出恶痛的根源。‘揣’是揣量，就是自己认真的去反省一下，应不应该得科第？

应生子否。

应不应该有儿子？你好好的反省反省，应不应该有？当然云谷禅师跟他谈话不会只有这么两句，但是这两桩事在了凡来讲是最重要的、最关切的，所以提出两条大的——他最关心的事情，其馀的就不必提了。

余追省良久。曰。不应也。

云谷禅师这一问，他想了很久，答覆云谷禅师说：‘不应也。’他真正知道自己的病根，老老实实回答：“不应该。”因为他老实，尤注说：“老实乃进德之基，凡饰非掩过之人，前途有何希望？”善知识遇到诚实人，他一定会爱护，才会指出他一条明路。要是自大傲慢不诚实，人家对你笑笑就完了，不会认真教诲的。下面是了凡先生反省自己的缺点，这是立命的基因。

科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。

从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。一个人有福，确实全国的人民都有福了。今天讲民主自由，大家都认为这是真理，是时代的潮流，任何一个人都不能够抵挡的。这个潮流是好还是坏，必须再看下面的结果才能够论断。我们看看古时候的社会制度，读书明理的人没有争执，做皇帝的人有的非常开明。我们读唐太宗的《贞观政要》，太宗的心胸之开明，真叫人佩服。他给别人说：“做皇帝有什么好处？负这么大的责任，你想要做，我让给你做。”有这样大的心胸！他做皇帝并不是在那边享福，不是在那边作威作福，是替百姓做事，是替全国老百姓谋幸福，为国家选拔人才，这些人才是为社会、为人民服务的。

确实，从政的人都是有福相的。‘余福薄’，他想想，说：“我福太薄。”没福！没福又不能修福，‘又不能积功累行’，不肯修福。‘以基厚福’，‘基’就是培植；不肯培福、不肯修福。没福不像做官的样子，不足以领导百姓、造福百姓。

兼不耐烦剧。不能容人。

这个毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。前面是说一个纲领，底下再给我们仔细分析。前面是总说，后面是一桩一桩来分析。确实没福——不耐烦！性情急躁。‘不能容人’，心量狭小不能容人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这是一定的道理。

时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。

‘直心直行’是当任意、纵情解释，也就是我们常讲的“使性子”。他高兴怎么做就怎么做，这也是别人所不能承受的。

‘轻言妄谈’，言论不谨慎，随便说话，不负责任。

‘此皆薄福之相也’，这是薄福。真正有福的人莫不浑厚、老成，心胸广阔而能容人，言语动作缓慢；“缓”显得稳重。孔夫子说：“不重则不威。”稳重，其威德才能服人，才能够处世。了凡先生年轻时不够稳重，自己说出自己没福，不应该中科第。下一段则说他不应该有儿女，这一段反省是说明他不应该得科第之所以然。

地之秽者多生物。水之清者常无鱼。

俗话说，地下不干净会长东西，会生五谷杂粮；水要是太清了就没有鱼。为什么？鱼在清水里，它也知道会被人家捕去，所以它不会在清水里游。也可以说地里头很干净没有秽物，是不会生长植物的。

余好洁。宜无子者一。

袁了凡有洁癖。整齐、清洁是件好事情，但是太过分的清洁也是个毛病。一点脏东西都不能忍受的，这也不行。这是不应有子的第一个原因。

和气能育万物。余善怒。宜无子者二。

和气能兴家，俗话常说“和气生财”，袁了凡没有财富，与这也有关系。他并不富有，家境清寒。他喜欢发怒，常常发脾气，看不惯的，看不顺眼的，他就要发作，不能容忍。这是没福，这是‘宜无子者’第二个原因。

爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。

‘爱’是仁爱，能够推己及人。这些道理他晓得，但是自己做不到。为什么？他是个很刻薄的人，‘忍’就是刻薄。换句话说，他爱惜自己的名节，不愿意帮助别人，这也是无子的一个原因。底下又说：

多言耗气。宜无子者四。

前面是讲存心，以下则从生理上说。他反省说了六条原因，前面三条是从心理上讲的——不应该有儿女。后面是从生理上说的，也不应该有儿女；他喜欢说话，喜欢批评人，喜欢论是非，所以说言语上常常喜欢强出人头。这容易伤气，生理上受伤害，这是‘宜无子者’第四个原因。

喜饮铄精。宜无子者五。

不但喜欢高谈阔论，还喜欢喝酒，大概酒量也不错。饮酒过度会伤神，‘精’是精神；伤精神，对于身体健康有很大的妨碍。末后又说：

好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。

他晚上不睡觉，一定是找朋友聊天，喝酒作乐，不知道保养。想必了凡先生的身体相当虚弱，他不知道保养身体。

其馀过恶尚多。不能悉数。

想想自己一身的过失毛病，恶作太多了，数不尽。他的为人真正诚实，这叫“忏悔”，发露忏悔。自己身心毛病都能够对人说出来，坦诚的说出来，毫无隐瞒。佛门讲“忏除业障”，这样才能够真正把自己的业障除掉。能够发现自己种种的弊病，这叫“开悟”。觉悟之后能够把这些毛病改正过来，这叫“修行”。一般人修行，修什么行！自己有什么毛病都不知道，从那里修起呢！“修”是修正，“行”是错误的行为；把错误的思想，行为改过来，这叫“修行”。所以修正行为第一要紧的，就是要知道自己的错误行为，才能改过自新。了凡先生很了不起，云谷禅师一追问，他认真的反省，就把自己心行的毛病一桩一桩的找出来，这是后来他能够改造命运的根本原因。

他凭什么能改造命运？我们为什么不能改造？我们对于自己的毛病一无所知，从那里改起？人家一反省，明明白白的摆在面前，就一桩一桩的把它改掉。所以内里求德行，外面求富贵、求儿女，样样都得到了。他不是从外面求的，我们看他并没有在送子观音前面烧香拜拜，求菩萨送一个儿子。他求功名、富贵也不是在佛菩萨面前去祷告求的。现在人拜神求神都是错了！那里能求得到！寺庙香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去求富贵、求男女，得来的全是命里有的，不求也会得来。还以为是神赐给他的，神对他特别有恩惠，实在是冤枉！所以学佛的人一定要明理，如理如法的去求，就是云谷禅师所讲的“内外双得”，没有得不到的。

云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。

云谷大师这些开示非常重要，绝对不能看作迷信。如果看作迷信，实在讲不是云谷迷信，是我们自己迷信。自己迷了，不相信圣人之言，不相信事实的真相，是自己迷惑颠倒。前面云谷禅师教袁了凡真实的反省检讨，才直正知道自己过失很多。“知过能改，善莫大焉。”世间最大的善行就是改过。

我们在《无量寿经》里也读到，佛告诉我们，纵使供养无量无边的圣人——这是大善，还不如自己回头来认真修行。认真修行就是改过自新，我们古圣先贤所讲的，改过是大善，中外的圣人都有共同的见解。

云谷在此就讲到‘岂惟科第哉’，岂只是功名？求取功名是要靠积德，是要靠过去生中的修积，才能够得到科第。‘世间享千金之产者’，这是讲富贵。家财万贯，一定是富贵之人，他才能够享受富贵。富贵不是随便可以得来的，佛门里说，这一生中得大富是前生财布施修得多，这一生才能得大富。我们这一生贫困是前生没有大修财布施的果报，能不能勉强得到呢？不可能，得不到的。如果勉强去求，灾祸跟着就来了。“祸福无门，唯人自召。”我们看中国古人造字，学问都很大，“祸”跟“福”两个字很像，就差那么一点点，真是失之毫厘，差之千里。这些都是教我们要知道因果，然后我们求功名、求富贵，才能够如理如法，没有一样求不到的。

‘千金’是说大富，‘百金’是讲中富，就是讲中产阶级，必定他们前世都种了善因，所以是大富之人，或是中富之人。“应该饿死的人”，是他前世造恶多端，不修布施，贪妒吝啬所致。世间有没有这样的人？有。我们也曾见过一毛不拔，一点好事都不愿意做的人。他劝人布施，自己不肯布施。这样的人，我们知道，来生必得贫穷的果报。因缘果报是自作自受，绝没有个主宰在支配。如果说有个主宰在支配，这是错误的看法。

‘天不过因材而笃’，世间人常以为一切皆是天意安排，其实不然，里面真正的原因是自己的造作，绝对不是天意，天没有意思。只有大圣大贤有真实的智慧，能把这些事相和事实真理看得清清楚楚、明明白白。这一段是讲富贵穷通都有定命，下面是讲儿女也有定命，这是世间人的两桩大事。

‘即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之。’中国的大德，印光大师常赞叹的有两个人。第一是孔老夫子，所修的是“百世之德”。孔夫子所念都是利益国家、利益百姓，没有一丝一毫为自己着想。他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界还受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人——像美国人，一听到他是孔老夫子的后代，特别加以礼敬，特别招待他。种善因得善果，于此显见。

‘有十世之德者，定有十世子孙保之。’“十世之德”，在中国历史上，帝王将相建立一个政权能够传十几代；像清朝传了十代——从顺治到宣统。如果祖先不积德，那是不可能的！今天的人不相信这些事实，认为自己有能力、有权谋、有智慧，这些想法都错误了。祖宗积德，及本身宿世的德行，感应道交，有同样德行的人到了一家，才能够保得住。

小而言之，我们家庭的事业能够传多少代？我们举个例子，像台湾同仁堂。同仁堂原来是在北京，也是祖先积德，这个堂号做了一百多年——百年老店，他传多少代！老祖宗存的心仁慈，开药店是以救人为目的，利润不在乎，只要生活能够维持，店面能够维持下去就可以。不是以赚钱为目的，不是以个人享受为目的，是以利益社会，帮助苦难的众生为目的。他存这个心，所以他能够维系一百多年。如果子子孙孙不变祖先的宗旨，他的公司行号必然能够不断的延续下去。不像现在许多人开公司，开不到二、三年就倒闭了，这就是德薄。

‘有三世二世之德者’，能够传三世、二世，也‘定有三世二世子孙保之’。‘其斩焉无后者，德至薄也。’我们中国俗话常说：“不孝有三，无后为大。”这是德很薄，以至于他不能传下去了。过去社会对这些事很重视，现在观念完全改变了，甚至于有许多年轻的夫妇，他们不要儿女，嫌儿女麻烦。现在社会的结构跟从前不一样了，现在有社会福利。美国或加拿大，谁养老？国家养老，不需要靠儿女养老，所以他可以不要小孩。六十五岁退休了，国家有养老金，按月送来，比儿子还孝顺。这是现代的社会福利制度比从前好，从前老人唯有儿女来抚养，现在的社会逐渐趋向于由国家、由政府来照顾。但是因果的原则是不会变更的。

养儿防老这是世俗的观点。在出世间法，尤注说：“出世圣贤以绝欲断爱，为去惑转智，超凡入圣第一功修，惜俗情未及了解耳。”这种观念至今还存在。年轻人发心出家，父母亲友总是想尽办法来阻挡，原因在他不晓得，还守着旧观念——无后为大。佛法是看三世——过去、现在、未来，它看到整个宇宙，实在是认清宇宙本来面目。我们世俗人看的只是宇宙中的一部分，看不到全体，而且只看到很小的一部分。在十法界里只看到人法界；人法界里面只看到现前，看不到过去、未来，所以眼光没有佛菩萨那样的透彻。家里面如果有人出家，那真正是第一大喜事、第一殊胜之事。

可是出家一定要认真修行，出家修行要是没有结果，于家庭没有损害，于自身必定堕落。佛家常说：“施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还。”这是很严重的问题。了道的确很不容易，你修行要有一定的成就，决定要证果，至少也要决定往生净土，超出三界。譬如小乘一定要证得须陀洹果以上，虽没有出三界也不要紧。为什么？证得“位不退”，就算是圣人了。以后天上、人间七次往来，决定证阿罗汉果，时间虽然长，不堕三恶道，算是有成就了。

以这个标准来看，在大乘佛法里面最低限度，也要把见思烦恼断一部分——也就是八十八品见惑断掉，才算是成就。八十八品见惑没有断掉，这一生就没有成就，这是我们必须要认清楚的。八十八品见惑断掉，在大乘圆教里是初信位，小乘是初果位，不达到这个标准不算成就，还是要六道轮回。六道轮回就要还债，十方的供养你必须要一一偿还。人家不是白白的供养你，一定要偿还。如果证得小乘初果、圆教初信位，供养的人都有福了，也不要还债，他的确种在福田上了。依此标准来看，我们这一代的出家人做不到。谁有能力可以做到！

做不到还有一个方法——求生净土。求生净土，一定要能往生，若不能往生还是不行。实在讲求生净土。比断八十八品见惑实在容易得多了。生西方净土，八十八品见惑一品不断都没有关系，所谓带业往生。只要具足真正的信心、真实的愿行，老实念佛，没有一个不成就的，这是我们在《无量寿经》、《弥陀经》上看得清清楚楚的。所以发心出家，一定要成就的。

②针对缺失彻底改过

汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。

这是云谷禅师教给了凡先生改造命运的方法，对着袁了凡的习气毛病来下药——应病与药。他已经知道自己的毛病习气，所以教他要‘尽情改刷’，‘改’是改过，‘刷’是刷洗。尤注说：“各人有各人之病痛，既能平心自检，寻出一一病痛、一一过失所在，便有下手处。”‘尽情改刷’是真正的修行，并不是天天念经、拜佛、念咒这些形式上的功夫——修一辈子还要搞六道三途，都叫形式。形式的目的无非是提醒自己，是表演给别人看的，引发别人觉悟，真正目的在此地。个人修行不重形式，重在发现自己的毛病，这个叫“开悟”；把自己的毛病改正过来，就叫修行的“功夫”。所以最要紧的是，自己能心平气和来反省检点，把自己的毛病习气找出来。“寻出”就是寻找，找出自己的病痛，找出自己过失到底在那里，这样“便有下手处”，你才知道如何去修正，怎样去改过。“用全神全力反转来”，“神”是精神——用全副的精神、全副的力量，“反转来”，把它反转过来。下面尤注举出几个例子教我们。

“悭贪者转之以施舍”，譬如“悭贪”，“悭”是悭吝；我们有的不肯施舍给别人，没有的希望贪得。如果我们有这个毛病，“转之以施舍”，用布施的方法把它改正过来。我有的别人没有，人家向我要，我很慷慨、很大方，我能送给别人。或者我看到别人有急需，他还没有向我要，我就主动的布施给他，这是修福。

“布施”有财布施、法布施、无畏布施这三大类。法布施是我们以智慧、技术去帮助别人，或者是教导别人。别人不会的我们会，我们要热心去教他，使他也有这种能力，或启发他的智慧，这叫法布施。无畏布施是帮助别人身心安稳。他心有不安、有恐惧，我们帮助他，使他身心安稳，这叫无畏布施。譬如有人害怕走夜路、怕鬼，我们有时间就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，这也属无畏布施。

又如现在年轻的学生，都要去服兵役，服兵役也是无畏布施。为什么呢？军人保护这个地区国家百姓的安全，不受外面敌人干扰侵害，这自然是属于无畏布施，所以三类布施的范围非常广泛。佛告诉我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

台湾放生的风气很盛，放生也是属于无畏布施，但是现在放生有很多流弊。因为大家拼命去放生，有些商人拼命去捕捉鸟兽（你不放生他就不去捕捉了）；这样的心态、行为就不是无畏布施，而是戕害众生，好心也变成了造恶业。放生应该是我们到市场去买菜，看到很多活泼的动物，推想它决定可以活得下去的，就买来放生，这是慈悲救苦。我们还听说有很多鸟兽公司，卖的都是自己饲养的动物，决定没有野地谋生的能力，一旦被放生到野外，决定是死路一条，这些我们都要知道。所以是在菜市场偶尔发现，买去放生。放生的仪式，给它念阿弥陀佛，念三归依就很好了。

“愤激者转之以和平”，这是讲性情。容易发脾气，容易急躁，这是大毛病。了凡患了这毛病，云谷禅师在此地劝他“转之以和平”；和气心平。心地平静，你的态度自然温和了。这在德行上也是一个重要的项目，无论是佛家、儒家都讲求。孔夫子的学生赞叹孔子的德行有五种——“温、良、恭、俭、让”。第一就是温和，这是学生们对老师的评语——老师温和；良是善良；恭是恭敬，无论对人对事他都谨慎恭敬，谨就是谨慎；俭就是节俭、不奢侈，生活很朴实；礼让，孔夫子事事都让别人，决不会与人相争。这是夫子之美德，是做人的典型。

“虚夸者转之以切实”，这就是喜好夸大的毛病，为人不实在。如果知道这些事实，别人对我们说的话自然要打折扣，难以取信于人，因为我们不诚实。所以决定不能够浮夸，要诚实。

“浮嚣者转之以沉定”，“浮嚣”就是我们常讲心浮气躁；心浮就要以“沉定”来对治；要沉着，心要清净，要能定得下来。

“骄慢者转之以谦恭”，世出世间实在没有一样值得骄傲。有什么值得骄傲的？事情做好了，是本分的，是应该的；做不好要处分。诸佛菩萨一切恭敬，孔孟亦无不敬。我们比起佛菩萨差太远了！所以对人一定要谦恭有礼，要谦虚、要恭敬，谦与敬都是性德。

“惰逸者转之以勤奋”，懈怠懒散，是很大的烦恼。世出世间法如有这毛病，一定不会有成就的。所以一定要精进、要努力，要把精神提起来。释迦牟尼佛在世时，阿那律陀懒散的毛病就很严重，被佛呵斥一顿之后，他真的振奋起来，七天七夜不眠不休，结果把眼睛搞坏了。佛很慈悲的教他修“乐见照明金刚三昧”，以后他得了“半头天眼”，不用肉眼比别人看得还清楚，他能看到三千大千世界。所以人一定要发愤，要振奋起来。懒惰，做一切事情都不能成就；不但是佛法不能成就，世间法也不能成就，一事无成。古今中外，世出世间那一个有成就的人是懒惰的人，是散漫的人？没有！大乘善根唯一精进。

“残忍者转之以仁慈，怯退者转之以勇进。”“退怯”是退步、退转。这也是大病，必须要勇猛精进。

这些毛病都是了凡先生自己叙述出来的。前面说过，各人有各人的病痛，如果我们也像他这样改进，其他的病痛要想一想，用方法来对治。下文是云谷禅师教他修持的几个重要纲领。

务要积德。务要包荒，务要和爱。务要惜精神。

‘务’是务必，一定要‘积德’，断恶修善。‘积德’，世出世间法都以这个为基础。前面讲的“享千金之产”、“有百世之德”，如果不是认真断恶修善积德，怎么能办得到？孔子受一国人尊敬，释迦牟尼佛受全世界人尊敬。一个是积世间的大德，一个是积世出世间的大德；佛是世出世间的德行都修积。

‘务要包荒’，是讲心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多，对于佛法的修学造成了障碍。我们是修“觉、正、净”，如果心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见、大觉大悟，一定是以清净心为基础。所以要能包容，世出世间一切法不必认真计较。《金刚经》上说得好：“一切有为法，如梦幻泡影。”一切法不是真实的。就是世间一切境界，古人也说是“过眼云烟”，这种看法跟《金刚经》非常接近。有什么值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心。

‘务要和爱’，这是了凡最大的弊病。一定要和气，一定要能够博爱；就是佛法讲的慈悲。佛讲的慈悲是平等的，所以叫“大慈大悲”。儒家讲仁爱，仁爱跟佛法的大慈大悲确实相当接近。孔老夫子说：“仁者无敌。”“敌”就是敌对。这世间还有跟我对立的，那就不是仁爱了，仁爱是没有敌对的；没有敌对就是佛法里面讲的大慈大悲。虽然儒家讲的话不一样，其实里面的内容是相同的，这是我们应当要修学的，真正利益自己的。

净宗讲“一心不乱”，有了对立，一心绝对得不到。有对立是二心，就是有对待。六祖大师讲“本来无一物”，有一物存在就不是真心，所用的还是妄心。心里果然清净，决定没有相对的。没有对立的，真心才能显露，清净心才能现前，净宗所修的一心不乱，我们才能获得。

不要说真正的一心不乱，就是相似的一心不乱——功夫成片，也是从这里下手的。念佛人念了多少年，功夫成片没有得到，就要找出毛病在那里。将病根找出来了，然后再把病根消除，障碍就没有了，功夫就可以成片了，功夫成片就决定往生。功夫到何种程度自己晓得，清清楚楚、明明白白，不必问别人。功夫成片往生西方极乐世界，是凡圣同居土，事一心不乱是生方便有馀土，理一心不乱是生实报庄严土。品位与功夫正好成正比。

功夫成片里面也有高下不等，所以有九品。上三品的都能自在往生，中三品的都能预知时至。上三品的自在往生，就是想什么时候往生，就什么时候往生；暂时不想走，也可以随意多住几年，一切皆能随心所欲，确实能做得到。一心不乱功夫更高了，因为事一心、理一心都不是我们凡夫一生中能达到的，但是功夫成片则人人可以做到。所以要想这一生自在往生，想什么时候去就什么时候去，我们一般凡夫也可以做得到。这就是凡圣同居土里的上三品往生，是功夫成片带业往生的。

‘务要惜精神’，要爱惜精神。因为了凡喜欢彻夜长坐，不知道保养身体，所以对于身体精神的保养要重视。上面大师所讲的都是针对了凡的开示。

从前种种譬如昨日死。从后种种譬如今日生。此义理再生之身也。

过去的事情已经过去了，不要后悔，不要再去想它；想一遍则又造一次新业，阿赖耶识里又落印象。所以过去的事情已经过去了，绝对不再去想它。要紧的是改正现在的，修正未来的。所以“疑”跟“悔”都是烦恼，在《百法》里是属于二十六个烦恼的心所。佛不叫我们常常去想过去。尤注说：“此至人造命诀也。”“至人”是一个有高度智慧的人，真正觉悟的人。改造命运的秘诀，就是这一段的开示，其精要就是从‘务要积德’到‘义理再生之身’六句，确是改造命运的秘诀。

尤居士此节小注说得好：“改造命运第一步工夫，便是痛改前非。一一积习悉皆扫除，一一病根悉皆拔去，时时处处常自警觉，严自克治。保善天真，如保赤子。改造命运全权在己，不属造化，即上文所谓极善之人，数固拘他不定是也。”

“积习”就是习气，如前面所讲的坏习惯，“悉皆扫除”。

“一一病根悉皆拔去，时时处处常自警觉，严自克治”，对待自己要严格，不要常常原谅自己；常常原谅自己，前途就有限了。律己要严，对人要宽；对人要宽厚，对自己要严厉。要克服自己的毛病，对治自己的习气。

“保善天真”，“保”是保护，“善”是纯善。什么叫“天真”？心里面一念不生就是天真。天天在打妄想，天真就失掉了。天真就是真心，真心就是清净心。

“如保赤子”，好像慈母照顾婴儿一样，要全心全力、全副精神去照顾起心动念。

“改造命运全权在己，不属造化”，改造命运之事完全在我自己，与诸佛菩萨与天地鬼神毫不相干。所以真正把这本小册子明了了，从今以后你也不要再去看相、算命、看风水，都用不着了。仔细反省一下自己的命运就知道了。怎样去改造，也晓得了，不会再受别人的欺骗了。

“即上文所谓极善之人，数固拘他不定是也。”前面云谷禅师说，什么样的人叫“极善之人”？我们净宗讲极乐世界“诸上善人”，这个“上善之人”就是“极善之人”。那一类的人是“上善之人”呢？能够改过的人就是“上善之人”。西方极乐世界的人天天都反省、改过，一直到没有过可改了，那是成佛了。

等觉菩萨还有过失，什么过失？一品生相无明没断，就是他的毛病，就是他的过失，他还要改过自新。由此可知，等觉菩萨还要改过，何况我们！我们看到这里应该觉悟了，修行，修什么？就是改过。从现在起发心改过，一直到等觉菩萨还是改过，过失都没有了，就成佛了。有过失就不能成佛，所以菩萨叫“觉有情”，菩萨是有情众生，不过他觉悟。觉悟，就是知过能改。我们凡夫有情不觉，不觉就是不知过、不会改，认为自己样样都是对的。想想自己有没有毛病？想了半天，一个毛病都没有。所以常说凡夫没有毛病，菩萨毛病很多。菩萨常常检点，知道自己毛病很多，不断在改，三大阿僧祇劫都还没改完。你想想看，这毛病多少？凡夫居然没毛病，这怎么得了！就是什么叫做“觉”，什么叫做“不觉”。知道自己一身毛病——这是觉悟的人，就是我们佛家讲的菩萨；不知道自己毛病的人就是佛家讲的凡夫。这很好懂，菩萨不是神，菩萨是一个知道自己毛病的人、常常改过自新的人，意思是觉悟的有情众生。

如果我们能更进一步，不但改过自新，又能发阿弥陀佛之愿，即是改造命运最殊胜的方法。我们天天念《无量寿经》，把《无量寿经》念得很熟，这只是初步功夫。第二步功夫就拿《无量寿经》当作一面镜子，每念一遍就是照一次，照一次就是对照一下，去寻找自己的毛病。我们照镜子晓得那个地方脏了，赶快把它洗净，洗净就是修正。心里面肮脏不能觉悟，要读经，经典是一面镜子，这个镜子照一照，知道我们心里那些地方有毛病，赶紧把它改过来。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照《无量寿经》来修行。

修行第一要“发愿”。阿弥陀佛四十八愿，仔细想想我们有没有？我们要把四十八愿变成自己的愿心，咱们跟阿弥陀佛是同心同愿，真正的同志。同愿、同志就是一个人，换句话说，你也变成了阿弥陀佛的化身。所以阿弥陀佛是榜样，我们要照这个样子来塑造自己，把自己改变成跟阿弥陀佛一模一样——心一样、愿一样。你想想，你怎么不能往生？决定往生！心愿相同。然后言阿弥陀佛之言。言语相同了。平常处事、待人、接物，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘劝人念阿弥陀佛，这就是言阿弥陀佛之言，行阿弥陀佛之行。

我们的身、语、意三业都像阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛乘愿再来。这比‘义理再生之身’高明得多，这是即身成佛，成了阿弥陀佛了。把我们凡夫身摇身一变，成了阿弥陀佛再来。本来我们是业报身来投胎的，现在一变，变成了阿弥陀佛乘愿再来，这是改造命运最殊胜、最上乘的改法。

夫血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。

其实这里面的重点是讲妄念——妄想执着。身与数实在讲不相干，真正有关系的是心。身是受心的影响，主要的是心地。凡夫的心地，总而言之——自私自利。这是凡夫心，一定堕在数量里。如果拿佛法来讲，若用意识心，亦决定堕落在数量里，也就是用八识，八识是有为法。佛菩萨为什么能超越？因为他转八识成四智，他不用八识，所以不落在数里面。

‘义理之身’，自己觉悟之后，用的是觉心。前面‘血肉之身’用的是迷情，如果用的是觉智，‘岂不能格天’！

尤注说：“精诚所至，金石为裂，此至诚所以格天也。”这有一个典故。汉朝名将李广，有一次行军时，路边草很深，草里面有一块大石头，他看错了，以为是一只老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下马一看是一块石头，自己也很惊讶！想：“我的力量这么大，箭能插得这么深！”再射一次就射不进去了，才知是“精诚所至”。正像罗什大师七岁时举大铁钵一样，没有心、没有念头时把它举起来。再一想：“我人这么小怎么能举得动？”再举就举不动了。李广把石头当成一只老虎，不知道它是石头；知道以后箭再也射不进去了。这是比喻一个人以真诚之心，真诚没有妄念，所以金石为开。

由这两则小故事也能证实《华严经》讲的“事事无碍”。事事无碍是心地清净到相当程度，才没有妨碍；如果心不清净，事事都有障碍，所以触事成障。心地清净就没有障碍了。

“至诚所以格天”，“格”当作感格、感应讲。儒家讲的格物，“格”是格斗，“物”是物欲。我们要舍弃欲望，不会被欲望所转，这叫“格物”。此地讲“格天”，“天”就是数，就是定数，也就是我们讲的命运；以至诚感格而改变了命运，转移了命运。至诚就是真心，至诚心就是《观无量寿经》讲的菩提心——至诚心、深心、发愿回向心。

太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。

‘太甲’是商朝时候的皇帝，在早年也是胡作妄为，以后得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他改过自新之后，对于伊尹感谢的话。

‘天作孽，犹可违’，天命所做的不善是可以改变，我们修善积德就可以改变。“天”就是指天命，天命也就是“数”，我们一般讲的命运——是可以改造的。

‘自作孽，不可活’，‘自作孽’是这一生自己造作的不善。‘天作孽’是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改；现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果；过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果，这是一定的道理。

改造命运的原理就在“缘”上——“因缘果报”，“因”是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在“缘”。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，也不能把豆子变成瓜；因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在缘上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把缘断了，譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什么？它没有缘。

所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因，一个人那有一生做恶没有做善的？找不到！一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到。所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，恶多少是有的，或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了，虽然是少善，少善也会开花结果。所以一定要断恶修善。

‘自作孽’就是现在还继续不断去造恶业，恶的果报一定现前，所以‘自作孽，不可活’。‘天作孽’是过去生所做的，这是我们可以改造；现前再要不断的造作恶业，那就没法子改造了。

诗云。永言配命。自求多福。

‘诗’是《诗经》，五经与十三经里都有《诗经》。《诗经》里面有两句话说：‘永言配命，自求多福。’‘永’是永恒的意思；‘配命’就是“上合天心”。这两句话就是佛家早晚课诵真正的目的。早课是提醒自己，晚课是反省、是检点，这样早晚课做得就有意义了。在佛陀的时代，早晚课的内容就是三归依。早晚课所念的词句是出自《华严经净行品》——“自归依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。”早晚都一样。现在我们所见的课诵本是古德所编的，内容适合于当时在一起共修的大众，这对于我们自己修学恰不恰当？不恰当就要修正。根据什么修正？针对我们的毛病来修正，则课诵对于我们才有大利益。拜忏也是如此。如果天天拜忏，心还是不清净，业障不但不能消除，还在增长。就跟生病吃药一样，如果这些药用下去之后没有收到效果，生病的人就得赶紧换个医生，另外换处方才对。诵经、拜忏是治我们的心病，治我们的烦恼，若没有效，就要想方法对治。所以夏莲居居士所编的《宝王三昧忏》，比起其他忏本更契合于现在众生的一般毛病，诸位仔细看看就晓得，里面许多文句讲的是我们现前的病痛。因此早晚课诵要根据自己病痛来选定。

图书馆早晚课诵都念《无量寿经》，就是修定。如果没有这么长的时间来做课诵，可以在早晨念第六章——四十八愿，晚课念三十二至三十七章，这六章都是讲因果报应，希望自己能改过自新。早课提醒，晚课反省，这才是‘永言配命，自求多福’。

此地所讲的“天心”就是自性，所以“天”不是指天地、天神，就是自己的真如本性。与自性相应，与真心相应，这是第一善。也就是《无量寿经》中讲的八个自然，都是这个意思。

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。犹可得而违也。

孔先生给你算命，你命里没有登科第的福报、没有儿子。这是你过去生中所造的业，所积的恶业，前世所修的不善，但是可以改造。就是命运是有，但不是定命，不是一成不变的；以前是常数，现在再造的是变数。

汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。

云谷禅师非常具体的指出来，如何改造自己的命运。改造命运一定要晓得从心地上改——‘扩充德性’，就从这里改。由此可知，在外面改、外面求，则是云谷讲的‘内外双失’。现在有人改风水，改个门，改个窗，改个位置，莫不内外两失。表面上好像是有得，其实还是命里有的，依然还是个常数，不是变数。

要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。‘多积阴德’，‘阴德’是自己多做好事，不需让人知道，这叫阴德。做了一点好事，到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了；一面做一面就报掉了，德积不住。做好事没有人知道，很好；做了好事还有人骂你更好——骂你是给你消业。罪业恶报都消掉了，好的、善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天做好事遭人家毁谤而不甘心，做了好事为什么还遭恶报？其实那才是善报。做了好事人家马上表扬，什么好人好事……，现前都报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。

此自己所作之福也。安得而不受享乎。

你自己这一生所造的善业，当然你自己享受。佛经里讲“因果通三世”，我们这一生的果报，是前生修的；这一生修的，来世得果报。如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这么个道理。了凡居士后半生的命运全部改过来，就是这个道理。他积的善太多了，不等到来世，现在就得果报。

易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。

‘易’是《易经》，《易经》可以说是中国古代最早的一部哲学书，里面有甚深的哲理，教人成贤成圣，而且着重在数学的探讨。内容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。从这里面去推衍阴阳刚柔的变化，能够知道过去未来的一切事相。小而个人，大至国家、世界的变化，都可以从这里面推衍出来。这是自然的因果律，也就是它所能推算得出来的。但是云谷禅师讲的超越数量，它就没有办法推断。所以它能推断的是常数，没有办法推断变数，其目的是教人‘趋吉避凶’。常数是定数，《易经》知道有变数。但是人的心境，一念善就是加，一念恶就是减，天天都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，于常数没有太大的变化，那么命运就会被人算得很准。

了凡先生被孔先生算定之后，他二十年不增也不减，完全相符，一点也不错的。凡夫一般总是有变化的——一念善，一念恶……，不像了凡先生不想做善事，也不做恶事，始终保持一个常数，所以他的命运还是相当准确的；如果变化大就超越了。因为超越常数，所以“吉可以趋”，“凶可以避免”，就是自己可以争取的。

尤注说：“因为诸行无常，所以一切得失苦乐境界，都觉得非常活变，可以随着各人行为，把他加减乘除去来。”“行”是思想、见解、行为，这不是一个常数，所以一切得失苦乐境界都觉得非常活变，可以随着各人行为，把它加减乘除去来。常数是因，变数是缘，改造命运的关键在“缘”上。佛法对缘非常重视，所以讲“天地万物，因缘所生”。因缘所生着重在缘——缘生法，因为缘是变数，因是常数，掌握这个变数，自己就可以改造命运了。自己就可以循着自己的理想、自己的愿望，得到殊胜圆满的结果。佛在经上也给我们说“无常、无我、涅槃”，懂得这个原理，人可以成圣、成贤，可以成阿罗汉、成菩萨、成佛，都是基于这个原理上来说的。

开章第一义。便说积善之家。必有余庆。汝信得及否。

由此可知，《易经》了解世间宇宙人生的常数，但是它也知道这里面有变数。掌握了变数，小的可以改造自己的命运，大则可以代世界国家谋求永久的安定和平。这一部书真正是了不起，很可惜现在几乎变成看相算命的书，实在太可惜了！正如同梅光羲居士在《无量寿经》序文中说：“《弥陀经》本来是帮助我们了生死、出三界、成佛作祖的一部书，现在变成为人送终的经卷，这实在是太冤枉了！”《弥陀经》沦落到这种地步，就像《易经》沦落到看相、算命、看风水一样，太可惜了！《易经》确实是指导人生幸福、世界安定和平的一部哲理书。《易经》教导我们改造命运，就是‘积善’。积善当然先要改过，改过而后积善，这样的人家‘必有余庆’。云谷禅师问了凡：“你能不能相信？”

余信其言。

袁了凡之所以能改造命运，关键的所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德，他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的“善根、福德、因缘”，这三个条件具足，他的命运怎么会不转？决定能转过来的。

尤注说：“闻善言而生疑谤者，是为罪恶之相，故曰疑为罪根。”“善言”是圣教，世出世间圣人的教诲，后人称之为经典。经典所说就是真理，永远不变，超越时间、超越空间。超越时间就是几千年前所说的道理，几千年之后还是这个道理，永远不变的；在中国是这个道理，拿到外国去还是这个道理，这是超空间。超时间、超空间，这才称之为经典。

所以听到这些话，知道这些世出世间的圣人，他们的著作教训绝对不是经验累积的。经验累积有时候还有差误，还有不适时宜。佛经是从真如本性流露出来的真言，不是经验的累积；历史教训是经验的累积。经典著作是真性的流露，所以超越时空，是绝对的真理。你能相信，绝对得利益、得好处；不相信，这种殊胜的功德利益，是你当面错过。所以佛法讲“疑是罪根”，是根本烦恼。根本烦恼六个——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，“恶见”是错误的见解。尤注说：“闻善言而起敬信者，是为福德之相，故曰信为福母。”“母”是比喻能生的意思，世出世间的福德都是从“信善言”而生的。你能深信圣言，你能相信圣教，无量无边的福德都是从这里生出来了。了凡先生很难得，听到云谷的开导他就深信。

⑶修福积德超越宿命

拜而受教。因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。

‘拜而受教’，在此处我们见到了凡尊师重道的真诚表态，并不是随便说：“我相信，我一定照做。”然后过了两天都忘掉了，他是认真的照做。下面是了凡居士自己的叙述，从此把从前种种的习气、种种的毛病在佛前尽情发露，丝毫不隐瞒。而且‘为疏一通’，‘疏’就是疏文。述说自己种种过失的情形，向佛菩萨陈白，这是表示自己真心忏悔，求佛菩萨为作证明。《宝王三昧忏》里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，将自己的过失一桩桩的说出来。

尤注说：“朱子家训有云，恶恐人知便是大恶。”自己的缺点，自己的毛病不要怕人知道。真正聪明智慧的人，自己的弊病越多人知道越好；人家批评一句，人家责骂一句，业障就消了。如果自己的毛病隐藏起来，不让人家知道，恶越积越大，后来的果报不堪设想！所以有过失不要隐藏，别人说出来，自己要感谢。纵然没有过失，人家冤枉了我们也好；冤枉我们也是替我们消业，不必去辩白、辩护。常常为自己辩护，自己真的有毛病人家就不说了，那个恶就大了。中国唐太宗之所以成为历史上贤明的帝王，就是他不护短。任何人可以当他面说他的过失，他以帝王之尊不责备人。为什么？他要知过改过。

了凡先生发愿‘先求登科’，这“科第”是他命里没有的。命里没有而求得，那才是真正求得的。‘誓行善事三千条’，发愿改过修善。‘以报天地祖宗之德’，‘天地’是讲神明；天地神明、祖宗之德。

云谷出功过格示余。

云谷禅师赠送‘功过格’给了凡先生。对于什么是“功德”，什么是“过失”，列出具体的条目。

令所行之事。逐日登记。

教导袁了凡先生依此修行，每天反省检点，有过失要记下来，修的善事也要记下来。

善则记数。恶则退除。

“功过格”在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。莲池大师就编有功过格，名称叫“自知录”，完全是以佛法善恶的标准，提供给四众弟子做为断恶修善的标准。功过格流传到现在有很多种，可以给我们做参考。了凡距离我们现在有五百多年，时代背景跟现在不一样，生活方式也不相同。换句话说，许多事相上的标准不一样。我们守住它的原理原则，要用智慧，然后细想当前的社会，我们应该怎么做法。目前还没有人给现代人编一个功过格，现在所流行的都是古代的功过格，我们要晓得它的精神之所在。

且教持准提咒。以期必验。

“准提菩萨”是观世音菩萨在密教里的化身。为什么云谷禅师不教他念经，要他念咒？念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为如果了凡教他念经，他会想经中的意思，所以教他念一个咒。佛门里也说：“念经不如念咒，念咒不如念佛。”都是讲求实行。

我们今天缺乏以往的基础教育，能做的就是古德所讲的“亡羊补牢”。所以把学佛的头几年着重在背书——背诵《无量寿经》。尤其是年轻人，二十岁以前是求学最好的黄金时代，能把这部书背得很熟，一生受用无穷。这种作法是一举四得：第一、中国语言不会忘掉，尤其是海外的侨居子弟，使他不忘本。第二、能够认识中国文字。第三、目的是通达文言文。能通达文言文，这是自己一生真实的本钱，他有能力阅读《四库全书》——就是我们中国五千年所传下来的这些经典，这是古圣先贤智慧经验的结晶，可以吸收都变成自己的学问。第四、也有能力读佛经，作为学佛的基础。佛法是无上究竟圆满的智慧，所以背诵经典是根本的基础，非常重要。能断恶修善，又能作心地功夫，就是修清净心。‘以期必验’，所求必定可以得到。

语余曰。符籙家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。

‘符籙’是道教的一种法术，类似佛门里的念咒。‘不会书符’，就是不会画符。‘被鬼神笑’，不会画符的人，画的符不灵，鬼神都笑话他。‘此有秘传’，这符要怎样画才灵？秘诀是‘只是不动念也’，就是不动念。‘念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵’，画符的秘诀就在此，你懂得秘诀，也就会画符了。

你要是懂得这个原则，念咒也是如此。有人念咒很灵，念大悲咒加持的水很灵，有人念得不灵。秘诀在那里？就在此地。他念咒从头到尾没有一个杂念，这就灵了。如果念咒当中有一个妄想、一个杂念，这咒就不灵了。所以咒愈长愈难念，愈不容易灵验。楞严咒非常之灵，现在念楞严咒的人很少有灵验的。为什么呢？念楞严咒时不知道打了多少次妄想——一个妄想就不灵了，何况打很多妄想，当然不灵！

同样的道理，念经也是如此。念一部《无量寿经》，如果没有一个妄想，那了不得！必定跟十方三世一切诸佛感应道交。所以我们读经要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心去念就有感应了；一面念一面打妄想是不可能有感应的。

由此可知咒愈短愈好念，愈短我们摄心比较容易。而这一句“南无阿弥陀佛”更短了，如果嫌这个还长，莲池大师告诉我们念“阿弥陀佛”四个字。念这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了。就好像我们这里打电报给阿弥陀佛，电报打去，那里就收到了。如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。这段开示的道理很重要。

凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。

‘祈’是祈祷，或者是向佛菩萨祈祷，或者是向天地鬼神祈祷。‘都要从无思无虑处感格’，‘感格’就是感应、灵感，这是非常重要的开示。“要从无思无虑处”，使心地真正清净，没有一个妄念——就是真诚心、清净心、恭敬心。我们祈求佛菩萨定要如此用心，至诚恭敬的去祷告，才有感应。原理如是，怎么会没有感应？我们中国人祭祀祖先，在祖先神位前祷告，也是这个原理，心不清净祷告是没用处的。所以古代祭祀，这是大典，主祭者要沐浴斋戒三天。这三天修清净心，自己关在一个小房子里，一切万缘放下。我们佛家讲“观想”，祭神如神在，到祭祀时，确实他的祖先神灵来了。

所以要知道，寺院里供奉的佛菩萨，佛菩萨在不在？不一定在，不是说佛菩萨形像供着就在。如果这个寺院里面，四众同修，心地真诚清净，佛菩萨就在；如果心地不清净，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩萨来作祟了。这事《楞严经》上讲得很清楚。所以寺院里不一定是真有佛菩萨的。

孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。

这是孟子所说的，‘夭’是短命，‘寿’是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什么说是‘不二’？我们起了妄念，有分别、有执着，这是“二”；如果不分别、不执着，就‘不二’了。

‘当其不动念时，孰为夭，孰为寿？’可见得是‘从无思无虑处’才能看到不二。夭与寿不二，这是举一个例子；世出世间一切法都是不二的，佛法中所谓“入不二法门”。不二法门是《维摩诘经》上讲的，不二法门也就是净宗所讲的一心不乱，也是《华严经》所讲的一真法界，这是诸佛如来果地上的境界。这里孟子也说到不二法门，可见都是地上菩萨的境界。

细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。

这里讲到安身立命，心安住的所在叫做‘立’。“富贵安于富贵，贫贱安于贫贱”，社会就安定了，天下就太平了；在生命之中、生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什么？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在、很幸福、很快乐。

民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以后他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位，他父亲还在外面讨饭，人家就骂他：“你这做儿子的真不孝！有这么大的财富，怎么可以让你父亲在外面讨饭呢？”儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷的跑出去讨饭。人家就问他：“你在家里享福不好吗？”他说：“不自在！我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多么自在，快乐无比！在家里受人供养，简直受罪！”他能在贫贱上立命，真正放得下，真自在！财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样；社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人，这真正是智慧立命的好样子。人生在世，追求幸福美满的人生，幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应——“恒顺众生，随喜功德”，这才能真正幸福美满。

穷通不贰，然后可立贵贱之命。

‘贵’是富贵，能够安于富贵；‘贱’是贫贱，能够安于贫贱。“贫富”是从财富上说的，多财是富，少财为贫。‘贵贱’是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。

夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。

“生死自在”就把所有顺逆境界包括了，无论处顺境、处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生。真正真实的幸福，没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知唯有“觉者”才能安身立命，迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为“可怜悯者”，真正可怜！

至修身以俟之。乃积德祈天之事。

‘俟’是等待，‘修身’等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积，要勇猛精进，并且与自己的勤、惰、迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。

曰修。则身有过恶。皆当治而去之。

‘修’就是修正。“行”就是行为，思想、见解、造作，这些都属于行为。说了‘身’就包括心、包括语。身、语、意三业有过失、有恶意、有恶行，要把它改正过来。‘治’就是对治，要用方法对治。

曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。

‘觊觎’是非分希望善报、善果早一点来，这个心是妄心，这一念是障碍。古人说：“只问耕耘，不问收获。”你只要勤于耕耘，它自然有收获，何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们——什么都不要求，只管断恶修善，到最后什么都得到了。不必求，样样都得到了；有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩，多可惜！若不求就样样都得到了。为什么说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。

实在讲，了凡居士他所得到的是修德，还不是性德，因为他还是有所求——先求功名，然后再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一切希求的念头都没有，唯一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以后活到七十四岁。

‘觊觎’是非分的希望，要把一念非分希望的心除掉。‘将迎’，就是我们今天所讲的“攀缘”，把攀缘的心也要去掉。‘皆当斩绝之矣’，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱、睡得好、穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德——积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！

到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

‘实学’是真实的学问。‘直造先天之境’，就是佛法讲的“返本还源”，也就是说自性流露，不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐，这是觉悟的人所求的。

汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

这是教他“戒、定、慧”三学一次完成的修行方法，这叫“圆修圆证”——《华严》上讲的“一即一切，一切即一，一修一切修”，秘诀还是‘无记无数，不令间断’，这就是常讲的不间断、不夹杂，这个功夫很重要。要不要记数？云谷禅师传给他不必记数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什么？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，来对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必记数，记数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍，不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。

‘汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断。’‘无心’两个字很重要，这两个字是关键的所在。‘无心’就是没有妄想、分别、执着。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里，三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功；他相信一切皆是命运，相信因果报应。所以云谷禅师教他更进一步，要“修定”。持准提咒是修定——妄想、执着没有了。真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的“法尔自然”，就是净宗所讲的一心不乱，这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，‘于持中不持，于不持中持’，就是我们常讲“念而无念，无念而念”，念一句佛号如此，念经也是如此。我们念《无量寿经》——念而无念，无念而念，念经一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法，手段不相同，原则、原理、目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。

所以做功夫，大致上分三个等级——上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。

功夫成片的上乘，已有生死自在的可能——想那一天走，就那一天走；想什么时候走，阿弥陀佛就什么时候来接引你。虽到这个境界——生死自在，最好还在世间多住几天。为什么？经上讲娑婆世界修行一天，等于西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标着重在帮助别人，在化他。“自行化他”，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是‘灵验’。

余初号学海。是日改号了凡。

古人跟我们现在不一样，有名、有字、有号。“名”是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望，你把名字改掉，对于父母的希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用“号”。用号的在社会上是比较有身分、有地位了。

古人成年之后，没有人再称他的“名”了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼；在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名，行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈、兄弟、同学、朋友送他一个“字”，从此以后称他的字，不称他的名，一生都是如此。纵然将来做官，朝廷上皇帝也称他的“字”，不称他的“名”。若称名，必是他犯法有罪了，他要被判刑罚罪。这些称呼上的常识，不可不知道。

若对他更恭敬，“字”也不称了，称他的“号”，或是出生地名——他是某一地方出生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬、最尊敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他“李合肥”——他是合肥人，佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙或地名。像我们称智者大师为“天台大师”——他居住在天台山；“慈恩法师”——是慈恩寺的窥基大师。

‘了凡’、‘学海’皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其一生只有两个人称他。一个是父母，父母一生称你名，不称你的字；你的祖父母、伯叔都要称字。这是对你尊重客气。除父母之外，另一个就是老师称名。所以对老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈，自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号——内号就是法名，外号是字，还称名、称字。

盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫‘学海’，从这以后就改成‘了凡’，‘了’是明了，‘凡’是凡俗；现在对于世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思——真正晓得命运是自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以后不会再走宿命论这条道路（命不是一定的）。决心改过之后，气象就不相同了，也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。‘兢兢’是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。以前是‘悠悠放任’，‘悠悠放任’是很随便的意思，就是过一天算一天。日子怎么过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的“醉生梦死”。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。改过之后，‘到此自有战兢惕厉景象’，拿现在的话讲，改过自新后的意识形态不一样，也就是说对于宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是一切命中注定的，还有什么转变的呢？没有法子了。现在晓得，命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极、更发愤、更乐观。

‘在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神’，这一句非常重要，一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什么《无量寿经》念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来的谨慎。因为西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，就是集合全世界的电脑来计算，也算不出来。他们每一个人的神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，甚至心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，就是起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？

这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩、谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎么能成就呢？孔夫子说：“君子慎独。”“慎”是谨慎，“独”是独自一个人。独居也决定不放逸。这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点；人见不到的地方他就放逸了。

为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是“依众靠众”，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为“睡通铺”，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受，来生再到三途里慢慢去“享受”，道业不能成就。

寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，因为他的行动不方便。大家在一起过团体生活，行动都要一致，年老的人，体力衰弱、行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多——像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。

所以真正修行，六和敬里的“身和同住”，绝对不是一个人一个房间。如果说是两、三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住，有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什么呢？心不平等、心不清净，还有嫌弃。这怎么能成就？修行在那里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，这怎么能成功呢？

所以僧团里首先要求我们修学的就是“六和敬”，“六和敬”就是大众在一块共修的基本戒条，个人所遵守的就是“五戒十善”。在从前，寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础——“十戒二十四门威仪”。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。

‘遇人憎我毁我’，‘毁’是毁谤；不会跟他计较，不会把他放在心上。‘自能恬然容受’，‘恬’是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前，他心浮气躁，一点点委屈都受不得。现在可以受委屈了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学着跟任何人都能相处；跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。

我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人——初住以上的菩萨，这还得了！他去侍候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶，他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，侍候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人，猎人要吃肉，他也要侍候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心、不动念、不分别、不执着，十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，“悟后起修”，他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。

我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，于自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞“佛学”。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执着文字——离言说相、离名字相、离心缘相。他求的是心地清净、心地平等。清净心、平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。

我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。“成片”就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执着就不能成片；一有界限，就不能成片。离开一切分别执着，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。

到明年。礼部考科举。

明、清的‘礼部’相当于现代的教育部。‘科举’是国家举办的考试，相当于现代的高普考。现代中国的高普考是考试院负责的，从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当于现在教育部跟考选部。

孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名。‘其言不验’，这就跟定命不一样了，这就是变数——他尝到了——确实有变数，而不是定数。‘而秋闱中式矣’，古时候大考都定在秋天，‘闱’是闱场、考场；他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，原本只有中秀才的分。因为命里讲，他没有科第，科第最高的是进士。以后他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。

然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。

这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。‘行义未纯’，‘义’是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义，由此可知，‘行义’是性德。父母对于儿女的爱护教导是义务，儿女对于父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至于朋友有信——于朋友信实——这都是义务。义务就是应当这样做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助，了凡居士懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利！这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。

‘检身多误’，‘检’是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子，或者是‘见善而行之不勇’，儒家所讲“成人之美”，美就是善；我们遇到了人家做好事要帮助、要成就他。为什么？一件善事对于整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补，我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利于大众。类似这种对于社会有利益，对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，只稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。

‘或救人而心常自疑’，别人有苦难，要去帮助他——应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来骗钱的。骗了之后他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧、要有慈悲。智慧能明察，能判断应不应该做；慈悲是真正的动力。他确实有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他；如果他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该劝导他、教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。

‘或身勉为善而口有过言’，所以改过自新不是猝然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改；初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合于礼法，但是口里面的言语还会有过失——口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。孔夫子教学的四科，第一个科目是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了，不讲求了。第二个科目就是言语。孔夫子多么着重言语——说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心，将来的报复是没有办法预料的，往往许多的怨仇、误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大——“说者无心，听者有意”，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？

尤其修行人求心地清净，自行化他，一句“阿弥陀佛”就行了。人家给我们讲再多的是非，我们一句也不要答覆他——“阿弥陀佛！”他再讲——“阿弥陀佛！”听个几句“阿弥陀佛”。听完之后，他讲什么我不晓得，我们就念“阿弥陀佛！”我们把这句“阿弥陀佛”给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好！所以言语少好！袁了凡是有言语多的毛病。

‘或醒时操持而醉后放逸’，就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩、很如法；但他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什么要戒酒？就是酒醉后乱性。如果我们饮酒不至于醉，酒有开缘，可以喝的，但决定不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什么？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接着一杯，那麻烦大了，那决定是破戒。

从前我在台中求学，李老师讲《礼记》，《礼记》的注解是郑康成（郑玄）注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家，但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师，青出于蓝，老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带着学生到十里长亭送行——实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯（三百杯的典故就是从这里来的）。希望把他灌醉，在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。

释迦牟尼佛为什么制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同修如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大、体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘，不是破戒。

同样道理，佛门忌五辛，五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头（大陆叫小蒜）、韭菜、兴渠。佛为什么禁止我们吃呢？《楞严经》上说得很好，修行最重要的是清净心，功夫不到家，饮食会影响心理、生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍；如果还是心随境转，这是有障碍。“五辛”佛跟我们说：生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动，所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃，它都增长烦恼，所以禁止。

有一些在家同修说：“五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。”要明白佛制禁食的用意，五辛若当佐料配菜不起作用；像炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。所以要明理，佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的，合情、合理、合法，通人情、通道理的。受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里，用智慧观察，通权达变，要利用机会把佛法介绍给大众，因为他们能闻到佛法是很难得的。我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根，所以这是机会教育。

‘以过折功，日常虚度’，功与过两相比较，每天的过多功少，没进步！光阴空过了。

自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十馀年。而三千善行始完。时方从李渐菴入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。

己巳（隆庆三年，公元一五六七年）至己卯（万历七年，公元一五七九年）经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。‘时方从李渐菴入关，未及回向’，这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐菴的军中办事，任参谋一样的职务，跟着军队到处行军，没有机会回向。‘庚辰南还’，第二年才有机会。‘始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向’，这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了，最后回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。

遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

他命里没有儿子，想发愿求得儿子，他求到了——“求有益于得也”，真正是他修来的。‘辛巳生男天启’，他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生儿子了（天启是他的大儿子）。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的，虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样，前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名；命里注定是第三，他考中第一名，这是感应道交，不可思议。

余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一硃圈于历日之上。

每天行善，做一桩好事他就记下来，夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记，就用鹅毛管蘸着印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。

或施食贫人。或买放生命。

这是举两个例子。‘或买放生命’，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。很多发心放生的人都到鸟兽公司去买，他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了；你愈放得多，他拼命去捕，这不是放生，是害生，这是决定错误的。不但没有功德，还有过失——是有罪过。所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的（不要故意去找，故意去找就是攀缘）。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断它可以活命，买下来放生（一定能活下去的）。看到虽然是活的，如果买去放生它活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。

我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义，不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的《护生画集》，能多印多流通——他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号，多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去着眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知‘放生’二字含义很广很深；‘布施’有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。

一日有多至十馀圈者。

了凡夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十年才完成——一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新、断恶修善真正不容易，你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除，这就是菩提道上进得少、退得多的道理。

致癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。

到‘癸未’（发愿的时候是庚辰——公元一五八○年，从庚辰到癸未——公元一五八三年，共四年），才四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满，第二次发的愿四年就圆满了。‘复请性空辈，就家庭回向’，请法师们到自己家里的佛堂来做回向。

‘九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条’，他命里没有进士，所以现在要求中进士。命里面没有儿子，他得了儿子，这是他自己在这一生当中求得来的。命里没有进士的学位，他能得到的话，这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了，有了灵验。现在他许愿行善事一万条，‘丙戌登第’。从癸未年的九月十三日发的愿，到丙戌（万历十四年——公元一五八六年）只有三年，他果然中了进士，‘登第’就是进士及第。命里没有的，他又得到了。

‘授宝坻知县’，朝廷分发他去做宝坻县的知县，这也是他命里没有的。他命里讲的，是到四川一个县做县长，命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近，当时的首都是在北京，宝坻县距北京很近，在北京的东南方，现在属于河北省。

余置空格一册。名曰治心编。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。

这是叙述他做了官之后，用什么样的态度来处理公务，替老百姓造福。县市长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县市长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子——空白的本子，名‘治心编’。这是对治心理、检点起心动念善恶的记事本。

‘晨起坐堂’，每日处理公务，审问案子。因为从前的知县就相当于现在的县长，不但要管理县的行政，而且还要管县的司法；就是县里最高的司法官，案件都需要他来审查。不像现在行政、司法分开了，司法有法院法官处理。从前县长还要管司法、管审案、这叫‘坐堂’。

‘家人’，家里的佣人；这本册子都随身携带。‘门役’，是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记在其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什么时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案，就是在庭院里摆一个香案，把一天所做的事情向天帝、鬼神报告，不敢隐瞒在心里。

‘效赵阅道焚香告帝’，仿效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒，这是佛家所讲的“发露忏悔”。

汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。

从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做官，住在官府里面——等于现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢？这使他的太太发愁担忧的。

夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上作梦，梦到一位神人，他就跟神明说：“我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满。”神就告诉他：“你所做减粮这件事情，你的一万条善事都做圆满了。”他的确做了这桩好事。

盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。

他做了县长之后就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田二分三厘七毫这个数字来收租的。‘余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑’——神怎么知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何止一万农民得到他的好处？一万件好事不就做圆满了嘛！所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情——第一、我做事情神怎么会知道？第二、做这一桩事情会有这么多、这么大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲：“公门好积德。”一般人修大福德没有机会，袁了凡要没有做县长，他想做一万条善事那要多少年！今天他有这个机会，能够利益万民，一桩善事就抵得过一万桩善事。

公门里积德是容易，造罪也容易；一个政策如果不便利于老百姓，对老百姓有损害的，这一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间！地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人，一个政策，一个善行，于全国老百姓有帮助，那就行了千千万万条的善事；一个政策有害于老百姓的，那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘——不在位，行善、造恶都很有限，都不太大；得到这个地位，有这个机会，造恶、造善都不能不谨慎。行善，前途绝对光明；造恶，必堕三途苦报。为什么呢？他所造作的都比一般人来得深广，这是不可以不知道的。

适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。

他刚刚作了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的‘幻余禅师’，了凡就把这件事情向他请教。并且问他：“这个事情能不能相信？如果真的有这么一回事情，那实在是好！所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。”法师就告诉他，‘善心真切’，确实是‘一行可当万善’。

这道理在《华严经》上，所谓“一修一切修”，这是华严“事事无碍”的修学。为什么说一修可以一切修呢？如果这一修是见性的话，那就一切修了；这一修没有见性，那一等于一，一不等于二。如果一修要见性的话，一就是无量，无量就是一。

什么是心性？我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的“清净心”，心清净没有一样不是，何止万善！一句“阿弥陀佛”称为万德洪名，我们逐渐明了事实真相，才觉得澫益大师的话很有道理。他告诉我们，一句阿弥陀佛，无量无边的法门都包含在里面，万行都在其中。他说：“岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案、向上机关，亦在里许。”前一句是把教下都包括了；这一句“千七百公案”，是禅宗也包括了。宗门教下，都在这句佛号里面。又说：“三千威仪，八万细行，三聚净戒亦在里许。”持戒也在里面了。持戒就是守法，包括世出世间一切法。什么法门都在一句阿弥陀佛圣号里面——“一即一切，一切即一”，许多人不懂得。修到心地清净，那就是佛门讲的法门无量，都圆满了——圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处！

所以我们起心动念，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来，特别着重在真心；真心没有界限，真心没有边际，行再微小的一桩善事，与真心相应，再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界，了凡只是在事相上利益了一县的老百姓。

‘善心真切，即一行可当万善’，这是理。‘况合县减粮，万民受福乎？’这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空、遍法界，不只是万善。纵然我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德“称性”。为什么？因为当时你没有人、我的分别，没有分别“他”是乞丐，“我”是能布施的人——能所双忘、三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万、亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什么？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、执着、界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执着，没有界限，就和虚空法界完全相等，这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执着的界限画在那里出不去。菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事，就是无量无边的扩展出去了，达到尽虚空、遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理，念念功德圆满——圆遍法界，遍满十方，这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利于万民。

吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来，到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲“千僧斋”，他要打“万僧斋”，满他这一万条善事的大愿。‘斋僧’就是请出家人吃饭。明、清时代四大名山出家众经常都有几万人，五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山，普陀山住众大约三、四万人。在明、清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。

尤注说：“足见其人当机立断慷慨布施，无丝毫牵强吝情处，宜其受福无量也。”“宜”是应该。这样慷慨大方布施，没有一丝毫怀疑、没有一丝毫吝啬，自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官，不贪污。清官俸禄能有几何？这次请客，请一万人吃饭，大概把他那一点俸禄积蓄全部都拿出来了。他出身清寒，尤其相信因果报应，决定不敢取一分非法之财，所以这是很难得的，一般人做不到的。一般人虽做好事，总是抽出几分之几，有一百块钱，拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生，全都拿出来，这是很难得的。

孔公算予五十三岁有厄。

就是五十三岁寿命就到了。而且算得很准确，是八月十四日丑时，算得那么清楚。这一年有灾难，这一年过不去。

余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。

他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什么灾难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，没有寿命难求；寿命都可以求得到，那么其他没有一样是求不到的。这个求要如理如法的求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的‘内外双失’。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土；中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女、多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数，这是他一生修得的，不是命里注定的。

书曰。天难谌。命靡常。

‘书’是《书经》，五经里的一部书。《书经》是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。这两句话，“文见商书（商朝）咸有一德篇”，《商书》里面的一篇。‘天’是讲天命，也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了，落在数量里。‘谌’就是信的意思；天命难信。也就是常数是有的，但很难相信。为什么？它有变化。虽是一个常数，但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善，恶的天天减少，善的渐渐在增加。做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了、圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除，这就是很大的变数；常数有，变数就难信。常数决定是有，但不是呆板的，是会变的。

‘命靡常’，《太上感应篇》明白的告诉我们：“祸福无门，惟人自召。”祸福都是自己行业感得的果报。

又云。惟命不于常。

这一句话也是《书经上周书康诰篇》里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜于常数。

皆非诳语。

古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为“经典”。“经典”就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的；若不信，凭着自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处——何况所得到的还是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什么用？这个社会随时都有灾难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什么意义？纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好，一个人在临命终时什么都带不去，你的家亲眷属、地位、威势、财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是“十大愿王”，愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。

佛门也说：“万般将不去，唯有业随身。”这是很重要的警语。既然晓得业随身，业会随着我们走，就应该要努力修善因，不要带着恶业走。带恶业，我们就由恶业引导堕三恶道；善业引导生三善道；念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较、衡量衡量，我们就清楚了，这一生中应该要做些什么？所以眼光要看远一点，要看大一点，不要在眼前斤斤计较，不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促，如果我们能在这一生中，多做一点好事、多利益一切众生，这个功德大了！

古圣先贤的话，我们读了要能够相信、能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信，你认为那是神话，靠不住，那是自己的业障。无比殊胜的因缘，就当面错过了。

⑷教子知过?改过?修福积德

吾于是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。

这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。佛菩萨是圣人当中的圣人。

若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论，云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。

汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。

了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。‘即命当荣显，常作落寞想’，以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子：纵然你命里将来是大富大贵、达官显要，也要常作落寞的想法。‘落寞’即是不得志。为什么要作此想？因为以后纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。

即时当顺利。常作拂逆想。

样样事都很顺利时，也常常要想着遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此——诸葛一生做事小心谨慎。

即眼前足食。常作贫窭想。

眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在富贵时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长，中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时在寺院里念书没有东西吃，每一天煮一锅粥（稀饭），把粥画成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以后发达了，做了宰相（一人之下万人之上），他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人，把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。

一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他那有能力养活三百多家！这是我们中国人中的大贤，印光大师赞叹——孔夫子之后就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育“百世之德”，才有百世的子孙保之。中国世家第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，后福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。印祖在《文钞》里说还有一个人，清初的一位叶状元，这个人一直到满清末年时，他的家业三百年不衰。由此可知，断恶修善、积功累德，才是人生第一大事。

即人相爱敬。常作恐惧想。

俗话讲“受宠若惊”，别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什么地方值得人爱护？值得人敬仰？唯恐自己的德能不够，这样想法是好——时时能回头，进德修业，不负众望。

即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、瞋、痴、慢，傲慢与贪、瞋、痴有连带的关系，他从这里着眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露，这是真正修德有功。

远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什么，想的什么，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想，‘远’要如何荣宗耀祖，‘扬’是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什么？是名利；大家拼命去做。为什么？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了！从前人努力勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母——我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣，这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础上，所以对于祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。

‘近思盖父母之愆’，‘愆’是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这么一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。

‘上思报国之恩’，国家对人民有君亲师的使命，保障人民安居乐业，国民应为国家尽忠。

‘下思造家之福’，‘家’是家庭，不像现在的小家庭；从前的家是家族，内外眷属，是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福，不是一个小家庭之福。所以一人有福，一个家族皆能享受。

‘外思济人之急’，从社会来着想，要尽心尽力替社会服务，为社会大众造福。在今日社会，最急者无过于伦理道德教育之复兴与发扬光大。

‘内思闲己之邪’，‘闲’是防止；防止自己的过失。‘邪’就是邪知邪见；我们今天讲的妄想要知道防止，绝对不可有非分之想，起心动念都要知道本分。人人都能知道本分，能够守住本分——社会祥和，天下太平。《孟子》所谓“君子务本，本立而道生。”本是本分，守本分就是要尽义务。儒家所讲的本，是指五伦十义，就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做，要努力去做，为社会、为家庭造福。

务要日日知非。日日改过。

‘日日知非’就是觉悟，佛家所说的“开悟”——始觉、本觉、究竟觉。始觉就是“日日知非”，“始”是开始，是天天开始，所以从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失、自己的毛病，发现了就改，这叫真正的修行——修正自己的见解、思想、行为，日日改过，这就是大圣大贤的真实修功。

一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。

我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键、是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过失，改一过失，三年之后你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之后，不是上品往生，也是中上品往生，这是修学成佛作祖，你肯不肯认真去做？一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，那有进步！不进则退，自然堕落。‘安于自是’——自以为是，是最可怕的生活。

天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。

这是真的，聪明才智的人很多。‘所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生’，‘因循’是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲的混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的——怎么生、怎么死，死了以后要到那一道去，全按着定数安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照着命运去走，也是佛在经里所讲“可怜悯者”。他教他儿子这一段，确实是世出世间修学用功，都离不开的原则。

云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。

了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。

‘至精至邃’，‘精’是精华、精纯、精彩到了极处；‘邃’是深远、真实，决定正确。

‘熟玩而勉行之’，‘熟玩’就是把它读熟深思，细细去体会，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你会得到其中的法味，然后把它变成自己的行为，努力去做。

‘勿自旷也’，‘旷’是光阴空过，不可虚度这一生。

二、改过之法

（一）改过之因——避祸纳福

人之常情

⑴吉凶祸福皆有预兆

第一章是讲因果的理论，以下两章就讲命怎么改法——恶要怎么改？善要怎么积？两章完全着重在行门。前一章是建立改造命运的信心，信了以后要去做；要怎么做法，这里给我们说得非常具体。

春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。

从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史，孔夫子当年在世把它整理，做成了定本流传于后世。这部书有三个人注解，流传最广的是左丘明注的《左传》。今天所看到的《左传》就是左丘明所注解的《春秋》，（《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的。原来有很多材料，孔子重新整编，左丘明再加以详细的解释。）除《左传》之外，还有《公羊传》、《谷梁传》。在这三种注解里注得最好的，文章也好，记载也很详实，是左丘明的《左传》。现在所流传的《十三经》，三种传都在其中。

‘见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者’，这是说古人听到别人的谈话、举止动作，就能判断此人的吉凶祸福，而且判断得很正确，后来都应验了。小则一个人成功失败，大的能看出国家的兴衰。这是确实的，我们在‘左国’（左传和国语两部史书）看到很多。他们有这种观察能力，就是懂得因果报应的道理，你的言善、行善，稳重厚道，就可以判断你有福，这个人有前途；言语刻薄，行动轻浮，这人没前途。即使现在很得意，那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福，所以心行言动不可以不谨慎。

大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。

这不只是理论，也是事实。一个人、一个国家都是如此——事还没有形成，它就有吉凶的预兆，这种预兆都是在起心动念处，在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人，能够观察得出来，预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡——“国者人之积”，你看这国家上上下下的人，他们每天想什么，他们每天做些什么，就知道这个国家有没有前途，知道这个国家的兴亡；我们一个家庭里的人，想的是什么，念的是什么，做的是什么，这个家庭的兴衰也就可知了；个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。这些都有预兆。预兆很明显，看得清清楚楚，都显露出来，所以对一个有智慧、有学问的人是隐瞒不过的。

其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。

‘厚’是厚道。厚道的人，心地厚道，行为厚道。能够损己帮助别人，这是厚道。对自己可以刻薄一点，对别人要好一点，这种人一定有后福。

‘过于薄者常近祸’对待别人刻薄，贪图自己的享受，这个人将来必有灾难。

‘俗眼多翳’，俗人看不出这个预兆，像眼睛被遮住一样。

‘谓有未定而不可测者’，好像一切吉凶祸福没法子预测，看不出来，其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。什么人才去看相算命？就是此地说的，‘俗眼多翳’才会找人给他算算命、看看相。下面这一段就很要紧，是我们应当要留意、要修学的。

至诚合天。

这是大原则——我们一个人处事、待人、接物要用真心，不欺骗自己，不欺骗任何一个人。‘天’就是佛法讲的真如本性。日常生活中妄念不生，常常保持着正念现前。‘至诚合天’，现在这人纵然受苦受难，毕竟苦难很快就要过去，大福报要来。所以世出世间法的大根大本就是真诚。儒家讲学养，八条纲目里“诚意、正心”是重心，“格物、致知”是达到诚意、正心的手段，这两条不能做，虽然想诚意，也诚不了，就是做不到“至诚”。格物，物是什么？物是五欲六尘。财、色、名、食、睡要放下，如果不能淡薄，你的心会被外面境界所动，怎么诚得了？纵然不能把整个欲望舍掉，也要看淡。凡夫天天在打妄想，其实妄想无济于事，不如把这些妄想舍掉，把五欲六尘种种的享受舍掉一些，多替别人想想。我们有福，把福报都给别人去享，这个福报就大了，我们明白这个道理之后就要真做！

净空学佛，最初得力的就是《了凡四训》，朱镜宙老居士将此书赠送给我。我读了之后，想想年轻的时候和了凡先生一样，他有的毛病我都有。我也是短命，过去多少看相算命的，连甘珠活佛都说我短命，我相信。所以算命的说我过不了四十五岁，我很相信。因此，我出家学佛就把时间表定到四十五岁，因为我只有这么多的时间好修（我没有求长寿）。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺，灵源老和尚举办结夏安居，灵老请我讲《楞严经》，我只讲了三卷，就生病了。自己想想寿命到了，所以也不找医生，也不吃药，天天在家念佛等往生。病了一个多月，也没有往生！病好了！这些年来依照这个方法修行，愈修行愈灵验，愈有信心。现在什么都舍了，舍干净就更自在了。

所以“舍”才会有“得”，不“舍”就没有“得”。我们中国人说“舍得”，“舍得”这个名词是从佛经里来的，你能舍才能得，不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是叫我们“舍”；求呢？求也有助于得也。怎么求？舍了就得了，你所求的都能得到；首先要把妄想、执着舍掉。‘至诚合天’是从根本上舍，舍自私自利——将利益自己的念头舍得干干净净，起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生，这个人后福自然无穷。

福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。

所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行——他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了！灾祸就来了！所以只要看到他想的不善、做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家，乃至于整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静、很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福、世界的安定动乱、国家的兴衰都可以预知。

（二）改过的基础——三心圆发

⑴羞耻心——知耻能生大勇

今欲获福而远祸，未论行善。先须改过。

前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家，乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆，唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人，不仅是佛门，就是道家、儒家、读书人，心比较清净的，也都能看得出来，定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们，阿罗汉能知过去五百世、未来五百世，这是我们每一个众生的本能——本有的能力，应当是如此。现在能力丧失了，就是因为心乱了；被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了，使这个能力失去，佛法教我们是要把心地上的障碍、污秽去掉，恢复我们本能而已。

前面说的道理明白了，要从那里下手呢？这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都想求福、求慧，都希望远离灾难，想得到幸福。“福”是从“行善”得来的——行善是因，得福报是果。可是业障要是没有除，福也不容易得到，所以先要把业障去掉。求有理论、有方法，世间一般人都在事相上求，都在常数里面求，那怎么可能求得到？现在虽然知道有变数，给我们带来了很大的希望，可是毕竟变数并没有立刻现前！如何能达到这个目的？先要修清净心，什么是善？心地清净是第一善，心地不清净，纵然修善，善里面有掺杂、不纯，所获得的福报很有限，就是讲消业障，也消得不够彻底，消得不很多。

由此可知，心地纯善、纯净，非常重要，如何使自己心地恢复到清净？那就要改过，将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们‘未论行善’——我们还没谈论行善、修善的方法之前；‘先须改过’，‘须’是必须，这个字非常的肯定。那么过要怎么改法？这里提出几个纲领，这些纲领非常的重要。

但改过者。第一。要发耻心。

中国古圣先贤教导我们“知耻近乎勇”——儒家讲的大智、大仁、大勇。什么人是大勇？唯有知‘耻’，才能真正改过自新，才能发愤向上。人要不知耻，那就没有前途了。我们不要跟一般人比，把标准提高一点，跟谁比？跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人，我也是人，为什么他能成佛菩萨，他能得到不生不灭，我们还要搞六道轮回了？这是大耻辱！

思古之思圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。

如果我们能常常这样想，这样反问自己，‘耻心’就是生，这是改造命运的开端，也是改造命运的动力。什么力量在推动？这是原始动力，不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法，世间有大圣大贤——孔子、孟子、周公、伊尹，都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫！我也是大丈夫！（此地的“丈夫”没有男女之分，能为人之不能为，谓之大丈夫。）他是人！我也是人！他能做得到，我为什么做不到？要从这个地方去反省。

在出世间，别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了，他们过去生中有无量劫，我们过去生中也是无量劫；为什么别人生生世世修行，成菩萨、成佛，我们生生世世修行，还是搞六道轮回？这实在是奇耻大辱！世间耻辱跟这里是不能比的。‘百世可师’——世出世间圣人都是天人师，佛十个德号里有“天人师”——此处的“师”就是典型、模范。他可以做一切众生的模范，做一切众生的好榜样。再想想自己‘一身瓦裂’，‘瓦裂’是比喻，就是造恶业受恶报。

了凡先生的好处就是他对于自己的过失，丝毫都不隐瞒，他所讲的不是一般人的过失，是自己的过失。他发现了，能痛改前非，这是他的长处，他之所以能成就，关键就在此地。第一个大病：

耽染尘情。

‘耽染’就是贪爱、贪恋，贪恋是清净心受了染污。‘尘情’是五欲六尘；五欲是情，尘是指六尘，尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘，天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了——财、色、名、食、睡、是五欲，起贪、瞋、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界——色、声、香、味、触、法，叫做六尘，就是这些染污我们的清净心，这就是病根。如果我们要恢复自性清净心，这些尘情要放下。世间人最难的就是放下！能放下一分，心就清净一分；放下两分，心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫成佛。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个‘尘情’就是业障。

净宗讲“带业往生”，所谓带业往生就是放下一些，没有得干净，还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生，是“消业往生”，震撼了全世界的念佛人，这种说法是错误的，与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到“带业往生”这四个字，可是意思非常的具足。读《无量寿经》，得知如果不带业，业都消了才往生——既然业都消了，何必要往生？等觉菩萨还带一品生相无明，就是尘情还没有断干净，还带一分业，所以菩萨叫“觉有情”。“有情”是什么？还有尘情；完全没有，就成佛了！

严格来讲，心地纯净只有一个人——佛，除佛之外，绝对没有心地纯净的。等觉菩萨还有一分生相无明，菩萨有尘情，但是没有前头那两个字——‘耽染’。所以他叫“觉有情”，他是觉悟的有情。我们凡夫就是‘耽染’很重，这是我们一定要知道。

“带业往生”是祖师根据经义说出来的，与经义绝对没有违背，我们要相信。尤其净土法门，一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人，这是真实的见证，这是证明。所以有些偏差的言论，我们要有能力辨别，不要受它的影响，要“依法不依人”，那是人说的，我们要依照经典来修学。

私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。

‘不义’就是不应该做的，不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯，这都叫不义。自己做不应该做的事情，以为别人不知道——实在讲是有些人不知道。那些人呢？迷惑颠倒的人、心思蒙蔽的人。聪明正直、心地清凉自在的人知道，这样的人绝对瞒不过他；何况还有天地鬼神，鬼神有五通（鬼神五通是报得的，不是修得的）；鬼神都知道，诸佛菩萨就更不必说了——我们六道凡夫起心动念，他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之后，真的是寒毛直竖，没有丝毫能隐藏得住，想想还是发露忏悔才对！为什么？他们都知道了。我们不发露他也知道，还不如自己说出来好一点，我们心地比较能够得到一点平安。

‘傲然无愧’，这个‘傲’是傲慢，没有惭愧之心。‘无愧’就是我们俗话说的“麻木不仁”，没有一点羞耻心，没有一点惭愧心；再说个不好听的，就是所谓“丧失天良”。做坏事常常还受良心责备，这人还是好人。虽然他外面瞒人，自己心里常常感到不安，这种人有救。做了坏事麻木不仁，这种人没救。若是尚有羞愧之心，这是有救的，可以回头的。

傲然无愧之人。‘将日沦于禽兽’，他现在虽然是有人身的样子，他所造的恶业将来必定堕三恶道——他自己不知，诸佛菩萨、天地鬼神皆知道。在他运衰时，妖魔鬼怪会来欺负。妖魔鬼怪欺负人，要看什么样的人——将来生人天道以上的，他不敢欺负，对于善人不但不敢欺负，他还恭敬；对于造恶的人则常常讽刺他、讥笑他、欺负他，因为恶人虽然现在是人身、将来必堕恶道。

这些道理、这些事实只有真正学佛的人明了，明了之后，起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道，也决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回，只有一条路——求生净土。所以对于取净土，一定要下很大的决心。净土如何取得？心净则土净——信愿持名、修清净心，也就是说‘耽染尘情’要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我们舍的愈多愈好，不需要牵挂的就尽量不要去牵挂，把牵挂的念头转变成念阿弥陀佛，把自己身家的利益——身是本人，家是我的家庭，也就是起心动念都是念自家利益的念头、把这个念头转变为利益一切众生，这样我们心就清净了。

佛菩萨与众生的差别，就在佛菩萨起心动念是想一切众生，没想自己；众生起心动念先想自己，不想众生。如果念念都想一切众生的利益，我执不刻意断，自然就渐渐没有了。我执要是没有了，在念佛功夫上就得“事一心不乱”，往生品位就高了，可生“方便有馀土”，决定往生。我们要从这个地方下功夫，要认真的去做，所以眼光要远大，不要仅仅看这一生，不要只看眼前。我们眼前乃至于这一生，是非常之虚幻无常，经上讲的没错：“凡所有相，皆是虚妄。”要知道诸法无常，不值得我们去牵挂，在我们身旁的家亲眷属，我们要教他正法，要劝他如理如法的修学。

曾经有一位同修，他很着急——他的小孩想到国外去留学，出国留学很不容易。他自己住在巴黎，他问我怎么办？我就教他，把一切妄念放下，全家念《无量寿经》、念阿弥陀佛，一定有感应。他说：“这不行！我一定要把这件事情办妥，我的心才能放得下，才来念经、念佛。”我说：“你如果这样想法，你这一辈子都没有指望。”他问：“为什么？”我说：“你的方法用错了，你今天所思考运用的方法，是你自己的业力，你没有三宝加持的力量。”会用三宝的力量，把自己的力量舍掉——我自己力量做不到，我有清净心求三宝加持，会有不可思议的力量，这个才重要！就是此地讲的，我们要用变数，不用常数；常数是命中注定的，变数是自己创造命运。

创造命运要从心地里面求，这个心是真心，不是妄心。成天胡思乱想的，那是妄心，妄心是在常数上，不是在变数上。一用真心，常数就改变了，我们在佛经上、在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎么个求法？不是跟佛菩萨谈条件——求佛菩萨保佑我发财，给我赚一百万，我供养你五十万，我们两个对分。这不行！佛菩萨怎么会答应你这个条件！所以世间一般人想利用佛菩萨，想利用三宝的力量谈条件——许愿都是谈条件的，这很有限，这是错误的，没有条件好谈的。最要紧的是恢复自己的清净心，这有最根本的理论依据。就如佛法中所说，六祖也讲得很好：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”这已说明一切都是现成的，向自性里面求，没有求不到的——有求必应——因为自性本来具足，自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已，求得也是我们自性本有；自性里没有，三宝也帮不上的。“佛氏门中有求必应”，你完全相信，一点都不怀疑，要求什么得什么——求成佛都可以得到，何况其馀的呢？所以大家一定要明理，“求”，一定能得到。世间人不知道，运用自己的聪明智慧，这就是佛经里面讲的“世智聪辩”。这不是求取功名富贵，实在讲是在造罪业（他自己还不晓得）。就是求得的，还是命里有的，你说这多冤枉！他所造作的罪业，将来必定有果报。

佛法里讲十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫“百界千如”。我们现在是在人法界，这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土，我们现在是在佛法界——念佛是因，成佛是果。现在修成佛之因，现在就在佛法界；我今天念菩萨，我今天修六度万行，就是菩萨法界；我今天念仁义道德，就是人天法界；我今天想尽方法想去赚钱，贪这个世间的物质享受，这是饿鬼法界；见到一切人、一切事都不顺眼，是地狱法界；糊里糊涂、迷惑颠倒、一天混一天是畜生法界。虽然现在都是人身，已经可以给我们分成十个不同的样子了。诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子，他就知道是佛，还是菩萨，或是其他，他们清清楚楚、明明白白，所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理，知道这个事实真相，就晓得该如何去选择，这个权的确操在自己手上。

世之可羞可耻者。莫大乎此。

人家成佛、成菩萨，我们还在搞三恶道、搞六道轮回，这是太可耻了！世间‘可羞可耻者’，没有比这个更大了。

孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。

‘耻’这字与人的关系太大了，为什么？“知耻”，这个人可以成圣成贤；“不知耻”，必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多么重大！

‘以其得之则圣贤’，‘得之’就是知耻；知道羞辱就发愤雪耻图强，能振奋起来。

‘失之则禽兽耳’，‘失’就是不知耻；不知耻就是小人，胡作妄为。在佛法讲，不知耻才会搞贪、瞋、痴、慢；知耻的人绝对没有贪、瞋、痴、慢，他晓得贪心堕饿鬼，瞋恚心堕地狱，愚痴堕畜生，有什么值得傲慢的？跟佛菩萨比差太远了！所以这些烦恼心自然就消失了。

‘此改过之要机也’，‘要’是重要，非常重要的枢机，也就是关键。把它摆在第一——要知耻。说得粗俗一点，就是善行善果不如人是羞耻，知耻一定奋发自强。希望发最上乘者，一齐来组成一个“知耻学社”，提倡知耻运动，唤醒大众，共创人类和平福祉。

⑵畏惧心——知畏能生诚敬

第二。要发畏心。

‘畏’是畏惧。人常怀有畏惧之心，那是一种很大的控制力量，使自己不敢作恶。他有所恐惧，他怕什么？

天地在上。鬼神难欺。

‘天地’是指天神与鬼神。在我们上面的诸天天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚；地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他们的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听，这些能力比我们强。（也许你不相信，而认为鬼神有五通，应该是他们的聪明智慧比我们强才对。）现在科学家已经测验出来，很多动物它们的器官很特殊，譬如说狗——它的鼻子比人灵，我们觉察不出来的味道，它可以觉察得出来；狗的耳朵也比我们灵。它是畜生，它没有我们聪明。畜生里尚且有许多种能力超过我们，何况鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他为什么还受苦难？他智慧不如我们，福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神，我们一举一动他们都清楚。

吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。

我们纵然在很隐密的地方，也就是说没有人看到的地方，做一点小小的过失，天地鬼神有天眼——我们的墙壁障碍不住，他们看得清清楚楚。真正可怕！这些众生的神通还是小的，因为距离我们很近，他们实在都看到。‘鉴’就是看到，‘临’就在我们面前。我们看不到他，他实在就在我们面前，他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛菩萨是大慈大悲，看到我们做什么坏事，他心清净，他不会找我们麻烦；可是鬼神不一样，鬼神是凡夫，看到我们作恶，他生气，有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓，但护法神是众生，他看不顺眼，也要找你麻烦。因为护法神是凡夫，他没有成佛、成菩萨。鬼神更是凡夫，所以‘重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧’！我们有重大的罪恶，这些鬼神就要来惩罚我们，这就遇到一些灾难灾殃了。轻的——就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实，怎么能不怕！

所以《无量寿经》里有好几段经文，读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边，个个“天眼洞视”（洞视就是没障碍，一点障碍都没有），“天耳彻听”，能力是尽虚空、遍法界——十方一切诸佛刹土，我们肉眼看不见的，他看得见；我们耳朵听不见的，他听得见。所以想想我们还有什么地方能隐瞒极乐世界的诸上善人？连那些人都不能隐瞒，又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢？没有法子隐瞒！

我们真正明白这一桩事实，深知念佛求生净土，形式上的回向不回向是没有什么关系。我们的心愿他们都知道，不必嘴里讲：“我要求生净土！”他们早就知道，起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛，这是真话，其他的废话可以不必讲了——求一心不乱、求上品上生、求生西方极乐世界，这才是第一等大智、大福德人。

不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。

前面所讲是在一般时处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知“慎独”功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。

李老师讲过，古时候，好像是郑康成（郑玄）跟一些同学们在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什么过失，把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多，唯独郑玄想不出来。最后大家问他：“你再想想！”他说：“我在想！”想了很久，想出来了——有一次上厕所时没有戴帽子，这就是我的过失。可见古人慎独的功夫，在自己房间关着门，衣服都整齐，像见宾客一样的慎重。现在人会说何必这样做作？古人他就是这样做法，这叫“慎独”。在他们的观念中，纵然是掩盖得很严密，天地鬼神也见到，如果马虎一点、随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神，所以态度是恭恭敬敬，不敢有一点放逸，就是讲这桩事情。

‘闲居’是指私人的卧房，在里面也是‘指视昭然’。虽在私室中，亦如十目之所监视、十手所指——就像在大庭广众之下一样的检点、一样的谨慎，不敢随便。

‘吾虽掩之甚密，文之甚巧’，‘文’是文饰，就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰，其实是掩饰不住的。‘掩’就是骗人、自欺欺人。实在是‘肺肝早露’，‘肺肝’是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，在卧室里面，一举一动、起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人——其实早就被人看破了，看破了就一文不值。想到这里，怎么不害怕！

不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。

人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲“忏除业障”，学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多，原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的‘文之甚巧’；他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重，所以愈拜忏罪愈多。真正修行是知耻、畏敬，我们能够在念头上转就好了。

‘一息尚存’，只要一口气没有断。‘弥天之恶’，‘弥天’就是大恶，佛经里所说的五逆十恶——必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救——‘犹可悔改’，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。

我们在《无量寿经》、《观无量寿经》读到。在印度、在中国，在过去有这种实例。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿阇世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲、害母亲、破和合僧，也是无恶不作（《大藏经》里面有一部《阿阇世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报），他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是“上品中生”，实在不可思议！

所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式：一种是我们平常积功累德，平常修行往生的；另外一种是作大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。我们俗话说：“浪子回头金不换”——浪子一回头比一般好人还要好，平常一般好人比不上他，就是这么一个道理。所以对于恶人不可以存轻慢之心。

知道这个道理之后，我们决定不能存侥幸的心——造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了，存这个心可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情！表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多么厚！在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行！过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了！我们明了事实真相，决定不敢存这个念头。为什么？太难！太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚，明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二要遇善知识。第三要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。净宗是万人修万人去的法门，但是尤注说得好：“放下屠刀，立地成佛。苟有悔罪之心，便开自新之路。”这要愈早愈好，愈早觉悟愈好。赶紧回头，不要再造恶业了！

古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。

这种例子很多，世俗、佛门中都有，如前所说。近代我们见得到的，美国首都华盛顿周广大往生。他虽然不是一个作恶的人，但给我们证明，临终遇到佛法，一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人，不是个恶人。他一生没有遇到佛法，临终前三天才听到善友说西方净土。他听了很欢喜，没有丝毫怀疑就接受了，就发愿求生净土，一心念阿弥陀佛，这是他过去生中的善根现前。一发愿求生，他病痛就没有了，这是佛法讲的华报。真心一发，三宝就加持，虽然有病，没有痛苦；虽然病重，精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜——人逢喜事精神爽，特别有精神，这是本身的力量；另外是阿弥陀佛威神加持，所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛，他看到西方三圣从云端下来，接引他往生。这是最近发生的事，如何不信？

诸位要晓得修行重实质，不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三归，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质、重心地、重真心。

尤注说：“修不嫌早，悔不嫌迟。临终安详，超拔之征。”临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好，他来生去处一定好，这是可以断定的——好死好生，是一定的道理。所以人“好死”在我们中国是五福之一，五福最后一条是“考终”，这是讲安详——死得安详，没有痛苦，他来生决定是生三善道，决定不会堕三恶道。

谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。

这个事实儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛，真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。‘一念猛厉’，就是真实的忏除业障，所以‘足以涤百年之恶也’，‘涤’是洗刷干净，‘百年’是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。

‘譬如千年幽谷’，千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。‘一灯才照，则千年之暗俱除’，这就把灯、光明比喻你勇猛改过的这一念心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小、不论久近，是‘以改为贵’，我们一定要改过。

佛法里常讲：“法器难得。”如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿，譬如这个杯子一定要干干净净，我们盛水才能饮用。如果这个茶杯不干净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，是要中毒的，毒就是恶业；要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。

前面讲修福，为什么先要改过？这就是先使自己成为一个法器。诸佛菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受——真正是福，不会变质。如果自己接受的器皿不干净，烦恼重重，恶业很多，佛菩萨给我们的福会变成更毒的药，怎么能受得了！这就是先要改过自新，然后才能修福的道理。过要是不改，我们修的福是弥增大恶。为什么？没有福报，造的恶小，没有能力造；福报大，造的恶就更重更大，将来堕地狱堕得更深！堕得更苦！世间贫穷人，纵然想造罪恶，造不大；富贵人造的恶就比平常人造的都大，这也是一定的道理。明了修福先要改过，就是先要消灾。先不要求福，先消灾，然后修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除，我们要去修福，福来了往往造更大的罪业。真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传！为什么不传？害他！这就是佛门讲的，他不是法器——不是法器不能传法。不是说这个人很聪明、很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、瞋、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看倓虚法师《影尘回忆录》后面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有。但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以后能作诗、作偈，辩才无碍，后来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器，是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师、好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑，因为其他可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手，这是‘惟以改为贵’。

但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。

这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常，佛经上讲：“人命在呼吸之间”，一口气不来就是隔世，想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事，就要认真的去做，把握机会、把握时间、天天反省、天天改过，才是真正的修行。修行——就是修正行为，就是把自己错误的行为都修正过来。现在有许多人，以为修行就是每天念念经、拜拜佛、念念佛，就叫做修行。这样做与自己的恶习气毫不相关，完全流于形式，不起作用。我们念经是修行，念一个小时，这一个小时没有妄想，精神集中在经文上，甚至连经文的意思都不要去想，因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修“清净心”，把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的，这是“修心”。心清净了，身就清净。

我们这些年来，真正体会到心清净、身清净就不会生病（平时饮食起居要谨慎）。身清净，境界清净，没有忧虑，没有烦恼；所以年岁虽长，不会有疾病，不会衰老。李炳南老居士是最好的榜样，他天天讲经说法，还有很多应酬，这就是说明能这么大的年岁，还保持健康长寿而不生病，六根聪明不输给年轻人，就是他的心清净、身清净。

明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。

一个人作恶不知道忏悔，不知道改过，恶名流传到后世，孝子贤孙都没有办法为他洗刷。中国历史上，大家晓得曹操不善，其实秦桧才是真不善；这个恶名，后世子孙再怎么好，也不能从历史上替他洗刷掉。

幽则千百劫沉沦狱报。

这是我们肉眼看不到的——恶业必堕地狱，堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱，时间长短有很多种的讲法。最浅显的，像李老师在《十四讲表》里所列的，那是我们很容易理解、很容易懂的，也是根据佛经上说的——地狱的一天等于我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史，若在地狱才不过两天。你想地狱有多么可怕！地狱的寿命，短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天，地狱的一天是我们人间两千七百年，可不得了！这个苦日子没有出头的时候，真是百千万劫难出头！在这一生当中，造作地狱罪业很容易，可是堕落下去之后想出来，就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话，我们怎么敢轻举妄动，造作一切重罪！

虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。

堕落在地狱，诸佛菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主，能度得了吗？度不了！堕落在地狱里，实在讲是要有非常善根、福德的人，地藏菩萨才能帮他的忙——跟他说法，他即能悔改，彻底的悔改，这就超越地狱了。人在受非常苦难时，往往什么好话都听不进去；愈是受苦，恶念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好话怎么听得进去！说了好话，他反而说你讽刺他，更恨你。人间受苦难的人尚且如此，何况地狱！所以往往受地狱苦，又造重罪，因此地狱果报很难超越，道理在此！地藏菩萨能度的是什么人？是真正有善根、有福德的人。这些人以一念差错，堕到地狱去了，这种人还有救。地藏菩萨劝他，他肯听，后悔觉悟了，就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人，是没法子救的，佛菩萨救不了的。看到这样子，想到这件事情，怎么会不害怕？

第二教我们要有畏惧之心。知道我们丝毫的过失，瞒不过天地鬼神，诸佛菩萨们人人皆知道。所以纵然在暗室，起心动念都不可有邪念。没有邪念，自然就不会作恶，这是一定的道理。所以改过要从心上改起。心善了，言语、行为自然都善；心不善，言语、行为装得再善，也是假的，不是真的。

⑶勇猛心——知勇则能振奋

第三。须发勇心。

勇于改过。前面第一条讲“知耻近乎勇”，知耻是开悟自觉，不知耻是迷惑颠倒；所以知耻是开悟的条件，勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟——内心里真正觉悟了；畏惧是外力的加持，使我们不敢做坏事——就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正“惭心所”，畏惧是“愧心所”，惭愧是两个“善心所”。《百法明门》里十一个善法，就有“惭愧”。人能有惭愧心，必定有成就。印光祖师一生自号“常惭愧”，就是他常常怀着“知耻畏惧”的心情来修持，所以才能勇猛精进。真正做到，‘须发勇心’。

人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。

‘因循’就是得过且过，我们常说混日子、混时间。‘退缩’，不进则退，这是一定的道理。不求长进，没有进取的心——进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进——他是求五欲六尘，在贪、瞋、痴、慢上勇猛精进，而未知后果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高，学问和学术不一样，学问是智慧，是从真如本性流出来的，就是佛法讲的“般若智慧”；学术在佛法讲是“世智辩聪”。我们今天勇猛精进方向错了，往六道、往三途里去了；世出世间圣人教我们的方向是超越三界、永脱轮回，与诸佛菩萨看齐，这就对了！所以‘吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待’，我们明白这个道理，必须奋然振作，要奋发，要把精神提起来，勇猛精进。不要怀疑，不要再拖时间，现在就做。不要迟疑，不需要等待，说做就做，就从现在开始，绝无退缩。

小者如芒刺在肉。速与抉剔。

‘抉剔’，‘剔’就是拔掉。小过失就好像‘芒刺在肉’。我们身上若有个刺，就很痛苦，总是想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛，我们不能不觉察；不觉察就是麻木不仁——刺进去不知道痛就是麻木，我们现在皮肉没有麻木，良心麻木了。

大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。

大的罪恶，就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指，不要犹豫，赶紧把手指斩掉！为什么？不斩掉，毒一散开，必死无疑——没救了。这是比喻要下定决心，断一切恶。每一天昏沉，提不起精神，是业障现前；妄念很多、烦恼很多、忧虑很多、牵挂很多，样样不能顺心，不能称意，都是业障现前的相。佛门常讲“业障”，什么是业障，我们自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡觉作恶梦，是业障；生活习惯没有规律，是业障。要认真反省，要警惕！能把这些过失都改过来，业障就消除了。业障少的人，必然法喜充满、身心轻快、没有负担。业障少就是烦恼少；烦恼少，心地自然清净，常生智慧，于世出世间法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心，要能省察——先要把自己的过失找出来，勇敢的去把它改正过来。不要忧虑，不要害怕。

‘此风雷之所以为益也’，末后这一句是引用《易经》“风雷益”这个卦相。《易经》六十四卦，“风雷”这个卦相就是“利益”，也就是今天所说的果断、决心。人能有果断、决心，改恶修善，说做就做，这才能得到真正利益。没有犹豫，立刻改过自新，就是《易经》里“风雷”这一卦里所显示出的卦相。

具是三心。则有过斯改。

改过自新必须要具备这‘三心’——知耻心、敬畏心、勇猛心。知耻是自觉——“惭心所”，敬畏是“愧心所”，具足惭愧，才产生出勇猛心来改过。由此可知，过失为什么改不掉？原因就是没有耻心与畏心，没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的，人不知耻也不怕别人笑话他，就没有办法修善了！

如何培养‘三心’？我们现在为什么在一切经典里，选择《无量寿经》来让大家受持？一切经不是不好，没有《无量寿经》讲得圆满。《无量寿经》是事、理、因、果面面都说到了，分量也不多，现代人容易受持，何况这是一切经典的精华！

我们现在《早晚课诵》，是专为净宗学会同学重订的课诵本。以前的课诵本是古德所编的，他们编的课诵本用来对治当时人的毛病，果然有效；我们现在人的病跟从前人不一样，所以早晚课我们要修订。早课念《无量寿经第六章》，以求与佛同心同愿；晚课念《三十二到三十七章》，这六章是讲五恶、五痛、五烧，就是改过自新。每天念一遍，反省我们现在的毛病，认真的改过自新。念此六章经就是忏悔文，念了要警惕、要觉悟、要痛改前非，以求与佛同解同行，这样课诵就得到效果。所以要具足三心。

如春冰遇日。何患不消乎。

具足三心，有过即改。就像春天的冰——春天天气暖和了，冰薄了，没有冬天结得那么厚。‘遇日，何患不消乎？’太阳出来冰就化掉了——就是智慧增长，业障消除了。

（三）改过的方法

⑴从事相上改

然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。

尤注说：“发耻畏勇三心为改过之因，示事理心三路详改过之法。”前面说的是理论，现在给我们讲方法。方法归纳起来有三大类，这三大类功夫不一样，改过的效果也不相同。先讲‘事’——从事上改。

如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。

‘怒’是发脾气，‘詈’是骂人。喜欢发脾气，喜欢骂人，恶言侵犯别人。‘此就其事而改之者也’，这完全是从事相上改——把毛病找出来一样一样的改过。了凡先生从前也是在事上改，你看他行三千善事，十一年才圆满，那么长的时间，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的时间行三千善事，求得一个儿子，费的时间还是长。实在讲，得效果如愿所求，这皆是从事上改的。

佛门里面，从事上改的就是“持戒”。大乘八宗、小乘二宗，大小乘的修学都是从“戒行”上做起——是从事上修的。尤其是小乘戒——小乘戒是论事不论心。大乘戒就不一样了，大乘戒如梵网戒。《梵网经》并没有完全翻译成中文，这是一部很大的经，传到中国来也只翻了全经最重要的一品——《心地戒品》两卷，上卷是讲菩萨心地，下卷是讲菩萨戒行。实在讲，重要的是在心地，上半部改过自新，从心上改；下半部是从事上改。当然，从心上改而能兼事是最上乘的。

强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。

病根是心！‘东灭西生，非究竟廓然之道也’，不是‘廓然之道’——这不是根本之计。这是治标——头痛医头，脚痛医脚，病根还在，没有拔除。换句话说，身很像那么一回事了，心不清净；外表像样，心地不然，这在佛门里讲是小乘人。所以小乘人很固执，确实妄想可以伏住一些，分别、执着则相当坚固，没有办法舍掉。

⑵从明理上改

善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。

这一段是从理上改。我们要知道事实真相，想想它的道理，我们自然就不忍心吃众生肉了。前面不明道理，很勉强的做，这势必很难——强制执行，心不悦服，自己跟自己在斗争，相当痛苦，明理就可以将之化解。所以常常要想到——‘上帝好生’，这是自然的。尤其现在科学也逐渐明白这个道理，所以讲自然生态平衡，自然生态就是此地讲的‘上帝好生’之德。自然生态一定是均衡的，自然生态之平衡若被破坏，整个世界众生都遭难。所以有智慧的人不会破坏自然生态。

其实人在一切动物中是最坏的、最残忍的、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时，才伤害其他的动物。它吃饱了，别的动物在它旁边走来走去，它动也不动，由此可知，它杀生是不得已。人不一样，人并不是到逼不得已才杀害众生，是任意的残杀；畜生实在很少造恶业。我们想想，人造的恶业是一切畜生都做不到的，造的罪业太大了！因此，在六道中我们有什么值得骄傲！

堕畜生道很苦，但它不造业，它在消业障；我们得人身若不学佛，人身有什么好处？天天在那里造罪业。畜生消业，我们造业。它的罪业消了，它就出头了，生三善道；我们造业，业果熟时我们入三恶道。它们准备出来，我们准备进去，有什么值得骄傲的？这些都是事实真相，我们一定要明了。何况一切众生都贪生怕死，我们杀害它，是它没有能力抵抗。所以说弱肉强食——因为没有法子抵抗。虽然不能抵抗，它能甘心吗？它要是不甘心，怨恨一定存在，能免得了冤冤相报吗？

有一位同修来问我：“超度婴灵（堕胎）有没有效？”

我告诉他：“没效！你以为超度就没事了？”

他说：“那万一这小孩生下来是个残障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。”

“我们要晓得，生一个小孩残障，那是来讨债的。你欠他的债，还不让他来讨，还要杀他一条命。换句话说，你过去欠他的债，现在再加上命债，以后更不得了！现在科学家只看到眼前这一段，不知道后世的因果——因果通三世，这决定是大罪。”

他说：“小孩还没有成形，只怀一、两星期。”

我说：“不行！神识一投胎他就来了，成形不成形没有关系。他一投胎，他就找上你了，你跟他过去世就有瓜葛了——所谓报恩、报怨、讨债、还债。如果他是来报恩的，你把他杀害，恩将仇报，以后变成仇人；明明是孝子贤孙来报恩的，你杀害了他就变成仇人、怨家了！这还得了？不得了！你做一点功德，花几个钱，安个牌位就能超度？没这种事！那是骗自己，安慰自己，不是事实。”

所以诸位能真正看到前后因果——太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不晓得事实真相。杀害众生来养自己，这是大过失！现在人认为这是正常的。有些宗教还认为是上帝供给他吃的。如果说这些众生都是给我们吃的，上帝就不称其为“上帝”了！上帝又那里谈得上有“好生之德”呢？这一个错误的观念，使我们造作许多的罪恶，自己都不知道，这就是知见上的错误。一切众生被杀害时，被屠割时，你看到那状况——惨叫的音声，这就是它不服气。佛经里讲：“人死为羊，羊死为人。”生生世世互相杀害报复。所以说吃它半斤，还它八两；欠钱的还钱，欠命的还命——这是因果定律。

我们真正的相信、真正的肯定，我们决定不会有一念杀害众生之心。为什么？我不希望将来世世偿命。我们决定不会贪图不义之财。为什么？知道将来世世要还债。明白这个事实真相，人自然就安分守己，本本分分了。这绝不是消极、绝不是退转，是奋发精进。创造自己美好的前途。这一世好，来世更好，求得生生世世都好。没有智慧，不知道事实真相，是决定求不到的。

这一段文讲肉食，我们看到众生被杀害，那种痛苦的状况——‘彻入骨髓’，杀了它，拿来养自己，怎么忍心？何况‘食过即空’。众生贪图美味，无论怎样去烹调，知道味道、享受味道的就是舌头，舌头以下就不知道了。为了三寸舌不知杀害多少众生！不晓得造多少罪业！

而‘疏食菜羹，尽可充腹’，要是说素食没有营养，吃素食长寿的人很多，吃素食健康的人很多；从小吃长斋的出家人，肥肥胖胖的、满面红光的多的是，怎么可以说没有肉食就没有营养？这都是错误的观念。杀害众生，吃它的肉养自己，不但跟众生结冤仇，还损自己的福报。一个真正的聪明人，绝对不肯干这种事情。

又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。

一切动物不但有生命，也有‘灵’性，跟我们人没有两样。除了佛菩萨之外，谁知道‘皆我一体’？

纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。

了凡先生一定是全家吃素，因为他晓得道理，他知道事实真相。现在人还有些错误的观念——我们大人吃素，认为小孩太小了，怕他营养不良，还要多多给他一点肉食。这个观念是错误的，这是怕他的业障太少，冤家债主太少了，多让他结一点怨业，如此而已。跟他讲，他不相信，还毁谤我们——头脑太旧了，不懂得科学，不懂得营养。其实不然，他真的错了！所以觉悟要趁早，愈早愈好；小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。这正像《无量寿经》和《阿难问事佛吉凶经》所讲的“先人无知”，“先人”就是长辈；没有智慧，使我们不知不觉中犯下了过失，造了很多的罪业。单饮食这一条就不得了，罪业就很重了。

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。

过去喜欢发脾气，瞋恚心重。如果自己能认真反省，所谓“人非圣贤，孰能无过”，别人有过失，我自己也有过失；我不能原谅别人的过失，别人能原谅我的过失吗？想到这个地方，就不会有责备人的心了，反而有怜悯之心。‘矜’就是怜悯。他无知、愚昧，才会犯过；对于真妄、邪正、是非、利害，没有能力分辨，所以不能改过自新，不能断恶修善，应当要怜悯他，不要去责备他，这是佛菩萨处事、待人、接物的态度。

‘悖理相干，于我何与？’即使是无理的冒犯，与我也不相干。

‘本无可怒者’，即使相犯——我这个身，身不是我。我们的清净心永远不接受侵犯的——清净心里本来无一物。我们今天处事、待人、接物，可惜没有用清净心，用的是妄想心；妄想心不是自己。佛门所求的“父母未生前本来面目”——本来面目是真心、是清净心。清净心里一念不生，清净心决定不受外境的干扰。所以与我无关，何必去计较？何必去执着？离开一切分别、执着、妄想，诸位想想，哪一物与我们相干？所以‘本无可怒’。

这都是从理上去观察，所以说“心安理得”——道理明白了，心就安了，不会受外境所动了。外面什么境界，内心都不为所动——顺境里不起贪心，逆境里不起瞋恚心。顺逆境界里都能够保持自己的清净、平等、慈悲，这是真正的改过。

又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。

这是教我们从心地上改，在方法上，这是最上乘。《华严经》善财童子五十三参，“历事练心”——就是从心地上改过修行，所以要自己认真去反省。

‘天下无自是之豪杰’，“英雄豪杰”在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄，菩萨是豪杰。出人头地，一般人做不到的，他能够做得到，这叫英雄。所以佛的大殿叫“大雄宝殿“，“雄”是英雄——大英雄宝殿，就是这个意思。常人做不到的——不能改过自新，佛能改过自新，佛能把所有的毛病都改正了，这才是英雄，这才叫豪杰！所以没有自以为是的佛菩萨，大圣大贤没有一个不谦虚的，没有一个不忍让的；谦敬是性德的流露。

‘亦无尤人之学问’，真正有学问的人不会怨天，不会怪人。学问是智慧，是从真性里流露出来的，儒、佛都是如此。儒家讲智慧也是从本性里流露出来的，所以儒家讲“诚意、正心”。诚意就是真心——是从真诚心里流露出来的，这是智慧，这叫学问。所以一个有学问、有智慧的人不会怪人，不会怨天尤人。

‘行有不得，皆己之德未修，感未至也。’‘得’就是成就。在日常生活中，我们的言行还会有人批评，还会有人毁谤，这就是‘不得’。不要怪别人，反过头来想自己，是自己的德学没有成就，还不能感动那些人。

所以‘吾悉以自反’，人家骂我、诽谤我、批评我，都接受过来；不但没有报复的意念，还生感激之心。为什么？他提供这些宝贵资料让我回过头来反省——有则改之，无则嘉勉。我没有过，也不怪他；如果有的，赶紧改过自新。善财童子五十三参，他就用这方法，把一身的毛病改得干干净净，最后成佛了。

五十三参讲“历事练心”，事就是日常生活，与一切人、事接触，这一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，无论是任何人都看作是老师、是佛菩萨给我的教训，我要认真去反省，认真去修学；学生只有自己一个人，除自己之外，都是我的老师、都是我的善知识、都是佛菩萨；他们没有过失，只有我一个人有过失。善财童子是这样即身成佛的。你看《华严经》，善财童子并没有换一个身，他是肉身成佛——从凡夫一直修到究竟圆满的佛果，一生究竟成佛。他怎么修的？就是这么修的。如果我们学会这个本事，学会这个方法，我们这一生当中也必定是肉身成佛。修行首先决定不怨天、不尤人，看别人不顺眼，就是自己业障现前；别人是佛、是菩萨，没有一点毛病，我看不顺眼，是我的业障，是我的毛病。

六祖大师讲得很好：“若见他人过，自过则相左。”左是堕落；右是升，左是降。是自己的业障现前，就要堕落。又告诉我们：“若真修道人，不见他人过。”善财童子是真正修道人，没有见到一个人有过失。他只见自己的过失，反省改过自新都来不及了，还有什么时间看别人的过失？看不到！所以眼睛看到一切人都是贤人、都是诸佛、都是菩萨，自己也就成佛、成菩萨了；看到别人还有过失，就是自己的过失现行、业障现行。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这个道理。所以最上乘的改过自新是从心地上改。

‘谤毁之来’，是好事。自己有毛病，自己不容易发现，自己找都找不到，别人替我们找到，告诉我们，你看省了多少事！所以应当把它接受过来，这就是我‘磨练玉成之地’。他来帮助我，他是善知识，我们要用这样的心态来接受。‘何怒之有’？你怎么可以愤怒？怎么可以不接受？还要生报复的心——罪过大了！他对你是大恩大德之人，你还要用报复心来对待他，这个罪过重大！

我们中国圣人讲孝，说孝道就会想到舜王。在中国历史上，没有一个不承认他是大孝——孝感天地。他这大孝，是什么人成就他的？他的父母、兄弟成就他的。他母亲死了，父亲娶了一个后母，后母虐待他，父亲又听后母的话，后母又生了一个弟弟，一家三个人欺负他。不但欺负他，时时刻刻都想置他于死地。这样的狠毒！他没有变心，总是自己常常反省：“为什么我得不到父母、弟弟的欢心？”总是想自己有过失，没有见到别人有过失。天天在反省自己的过失，如何改过自新，到最后终于把一家人感化了。他没有想逃家、出离，没有想到将来要报复；念念反省总是自己不对，从来没有想到他父母、他弟弟存心不好，对不起他。以后尧王知道他这些事情，把王位让给他，把自己两个女儿嫁给他，请他来继承王位——他能感动一家人，将来就能感动天下。

在佛经里我们看到“忍辱仙人”；忍辱仙人谁成就他？歌利王成就了他。《金刚经》上虽然说到，但没说清楚，《大涅槃经》里讲得清楚。“歌利王”是梵语，翻成中文是“暴君”——所谓的无道昏君，梵语就叫“歌利王”。仙人在山中修行，他无缘无故的发脾气，把仙人凌迟处死；忍辱仙人丝毫怨恨的心都没有——“忍辱波罗密”圆满了，看不到外面恶人，看不到外面有一桩恶事。诸位想想，他的心清净到什么程度？这是我们要学习的。学佛学什么？就是学这个。

也许你说我们连善恶都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果摆在面前，清清楚楚、了了分明，但心里头干干净净，一点执着都没有；不是对外头不清楚，样样都清楚，可是绝对没有丝毫分别、执着。所以在他，“自受用”里是万法皆如；“他受用”时，因为众生有烦恼，必须要跟他讲层次、跟他讲原则，那是对众生说的。对自己——我、人、众、寿四相皆无，一切平等，决定没有一丝毫差别；从平等法里面建立差别法，是为了帮助别人的。所以差别就是无差别，因为差别不是自己用的，是“他受用”。众生没有见性，要叫他断恶修善；自己入这个境界了，无有恶可断，也无有善可修，自己得到清净平等，契入一真境界——“无修无证”；“无修无证”里面，修证的事还照做，这就是空、有两边都不住。如果入了这个境界——事相上的修持都没有了，就落在“空”；执着在事相上不明究理、不见本性，就落在“有”。他“空”、“有”两边都不住，像大势至菩萨所示现的，“都摄六根，净念相继”；“都摄六根”不落有边，“净念相继”不落空边，这叫中道——空有两边不着。所以心地清净平等，万法一如，这一句阿弥陀佛，一天到晚还是不中断，还是照念不误——空有两边都不住。这是我们要学习的，这是真正修行，真实的修行。

又闻谤而不怒。虽谗焰熏天。如举火焚空。终将自息。

这不但是理，也是事。别人诽谤我们、侮辱我们，我们如果心不动、不理会，自然就没有事了。他骂我们，我们不要回答他。他骂！我就听；骂了几个钟点，骂累了就不骂了。谁吃亏？他吃亏。他口不断在动，很疲倦了；我们心清净，若无其事。这个方法对治是非常有效的。

我十几岁在学校念书，就学会这套本事，我这套本事实在是跟我一位同学学来的。因为我年轻在学校念书时跟了凡先生一样刻薄——喜欢挖苦人、戏弄人。可是我遇到一位同班同学——这位同学是我的大善知识。我处处欺侮他，大庭广众之中常拿他来取笑，他从来对我一句话不回，整整过了一年，我被他感动了。这个人真正了不起，真是打不回手，骂不还口。我从他那里学到这套本事，一生都得受用。所以不管人家怎么样毁谤、怎么说，到最后都烟消云散，对自己内心的修养也增加了。如果讲福报——一般人对你更加赞叹，某人真有修养！如果不是这些人来侮辱、诽谤，你的忍辱功夫就不能现前。他是来成就你修功的，何必不收？是送好礼来给我们的。

我们在一个机关团体里面，有这样的人对付我们，我们能以很清净的心应他，长官也欣赏你，同事也佩服你，你的升迁机会也就提早了。他送这么多好处给你，你为什么不要？你要对他恶言相报时，则两个人程度一样高。

我们从前在学校里，两个同学吵架，老师往往是一起处罚——两个都跪着！我们心里很不服气！明明我有理，为什么老师也叫我跪？到以后才晓得，凡是会打架、会吵骂的，程度是一样高；一个高一个低绝对打不起来、骂不起来的，这个很有道理。遇到这个情形，修养程度的高下马上看出来。所以遇到这些事，要晓得他是来送好礼给我的，他是我们的恩人，不可以恩将仇报。第一、是来测验自己修养功夫。第二、很现实的福报马上就来了——你将得到大众的赞叹、礼敬。所以他是来送礼的，他不是坏人，是好人，是真正的好人，不要错怪了他。

闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。

这一段所说的不但是世间法，出世法里也非常重要。菩萨六度，有两条是关键。第一、是“布施”。布施是修福，人不能没有福，佛是更不可以无福。我们称佛为“二足尊”，足就是满足、圆满。佛是智慧圆满、福报圆满，世出世间论福报没有超过佛的。所以求福、求慧是应当的——我们自性里本来具足了无量无边的福慧。布施有三种：就是财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康、长寿。这都是一切众生所追求的，佛告诉我们种善因必定能得善果。

第二、是“忍辱”。忍辱能够保持，如果只有修施福，而没有忍辱，修积的福德保不住。《金刚经》上说“一切法得成于忍”。这一切法是指世间法、出世间法，要想保全，忍辱波罗密就不能不修。经上常说“火烧功德林”。什么火？瞋恚之火。若一发脾气，功德就没有了，所以功德的修积相当不容易。如果你想你的功德修积多少？想想上次是几时动过瞋恚心，一念瞋心起，火烧功德林；念佛人若在临命终时发脾气，那就完了。这就是说明，为什么人临终时，佛法教我们八个小时内不要去碰他；因为一个人虽然断气了，八小时之内，神识没有离开，你去触摸他，怕他发脾气。这时若发脾气，丝毫的功德都没有了，所以功德很难修积。福德则不会失掉，功德随时可以失掉。

功德是什么？功德是清净心、是定、是慧。诸位想想：一发脾气那有定和慧？定、慧都没有了。至于福德，是我们讲的财富、聪明（世间的聪明是法布施的果报）。我们念佛，所修积的功德就是一心不乱、功夫成片。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱更没有了！所以要晓得功德是很难保持，一定要有高度的警觉。

我们修行，在菩提道上——就是修行过程之中，冤家债主常常会来作对。为什么？他们的报复心很强烈，看到我们修行要成就了，成就之后他就永远不能再报复了；所以总是想尽方法来障碍、来阻扰。这些障碍、阻扰的方法，就是叫我们自己把自己的功德毁掉——火烧功德林。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘对我们是无可奈何。

所以有些人有“境缘”。“境”是环境，“缘”是人事。物质、人事环境常常叫我们不满意。不满意就发脾气，一发脾气就把自己的功德烧掉。谁叫我们不满意？可能都是冤亲债主在那里作祟。藉着人事、物质环境的缘，他在挑拨。所谓说话的人也许是无心的，我们自己听了有意——自己听了就不舒服、就难过。不要说表面上发作，你心里稍有恚意功德就没有了。只是小小的瞋恚，为什么功德没有了？因为清净心失掉了，这是必须要明了的。所以世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。“定”，不但是出世法修行的枢纽，世间法也少不了的。

“闻谤不怒”，这是定，这是智慧——定慧现前；‘闻谤而怒’，那是业障现前。从这里可见到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己要清楚。

这些境界好不好？对修行人来讲，是好的！常常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意——这是好境界。若不从这种境界里去修，“定”从那里修得成功？所以逆境、逆缘现前，正是自己修“忍辱波罗密”的时候，修忍辱波罗密的机会来了！所以感谢都来不及，怎么可以抱怨？怎么可以发脾气？这正是锻炼自己功夫的时候。

古人锻炼一个学生，首先用的方法，就是教他修“忍辱波罗密”。看到这个人是个法器——就是可以教的学生，对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受——有意折磨他；他若不能忍受，离开了，就算了！不能忍辱就不能成就，虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。

我们在《禅林宝训》里看到，有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的。一见面就骂、就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以后老和尚实在生气了，赶走！迁单！不让他住在这里。学生没法子，不能住了！于是他住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过一年了，老和尚要传法、要退休，要推选一位新的住持来继承他，大家不晓得老和尚要选什么人？老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才晓得，这么多年来老和尚是为了要锻炼他。如果我们遇到小小不如意，就想掉头而去不愿接受磨炼，也就决定不会有成就；即使其他方面再优秀，也不能成就。世出世法成败关键就是忍辱——他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不会被外境所动摇。

有时候，我们看某人很优秀，在这儿住了没多久他走了，常住的人笑笑，无所谓。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一个、少一个，一点关系都没有。所以有些眼光短浅的人认为某人是个人才！走了可惜！这是看得近，往深远处一看，不是如此。真正是人才——他有定功、有智慧。唯有定、慧才能续佛慧命，才能住持佛法；没有定绝对没有慧，定的前方便是“忍辱波罗密”，先有忍而后才有定，没有忍那里来的定？这是我们一定要知道的。

一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎么肯走？什么样的侮辱都甘心承受。为什么？必须学到手之后才肯走，没有学到手是决定不肯走的！这是真正求学的人！假使小小的一点不如意，他掉头就走，不能忍辱——没有用处的，不必去留他。

这一段文字非常的重要，息谤息争的妙法——就是根本不把它放在心里，再怎样的诽谤也就消失了。所以诽谤来，不可以争、不可以辩，愈辩就像此地讲的‘春蚕作茧，自取缠绵’。用不着辩的！冤枉了！冤枉也用不着辩。

所以说‘怒不惟无益，且有害也’，害是太大太大。如果做事，上司对于一个易怒之人是不会重用的，也不会提拔的。一个长官考核部属，往往在生活中，从他待人接物之处观察。这个人值不值得栽培？这个人有没有前途？他看到心里有数。易怒之人没有什么大前途，不值得栽培的，因为怒会害事。

其馀种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。

这四句是改过自新的最高原理、原则，大乘佛法就用这个方法，所以成就快速。小乘人改过是在事相上，事相就是枝枝叶叶，一个事情错了，下一次不要再错了。枝枝叶叶上改——难！而且很苦，时间很长，不容易收到效果，不如前面讲的从理上改。理上改比事上改高明多了！这是一般讲的大乘权教菩萨，权教菩萨从理上改。大乘实教（实是真实）法身大士从心上改——心是根本，万法唯心。

⑶从心地上改

何谓从心而改。过有千端。惟心所造。

‘过有千端，惟心所造’，善业、恶业都是心造的，十法界依正庄严全是心造的。《华严》说得好：“应观法界性——就是十法界依正庄严，性就是本体，体即是心——，一切唯心所造。”大乘菩萨到地狱里度众生，用什么方法进入地狱？打开地狱之门？就是这一句偈。我们看《地藏经》，破地狱门，就是《华严》这首偈。地狱是什么？“唯心所造”。明白这个道理，地狱原本没有门，但可以自由通达。

所以改过从心地上改，修善从心地上修。若从心地上修，就是很小很小一桩善事，像我们在路上遇到讨饭的，布施一文钱，这一点点小善的功德也是尽虚空、遍法界。为什么？这是自性大慈悲心的显露，心量是无量无边。因为是从心地上修的，福就是那么大，称性的。所以从事上修的善小，性德未显，得的福报也小。

怎样从心地上改？就是真心改。真心想要改，真心修善，真心断恶，这就是从心地上用功。心地法门没有什么应该不应该，理上还有条件，心地上功夫是不谈条件的。所以纯真无妄，一丝毫的善也称性。改过要从心地上去改，知道“一切唯心造”。

吾心不动。过安从生。

这是最高的原理——心清净了，无量劫来的罪业都没有了。要怎样达到‘心不动’？不动心就是“禅定”，在念佛法门里称“一心不乱”。诸位要晓得，若得一心，罪业都消除了；起心动念，罪业又现行了。

譬如看电视。把电视机关起来，电视画面就没有了，荧光幕上干干净净，一打开画面又现行了。众生心中业相亦如是，心定的时候一切业相都不现行，心动时业障又现行了。我们要明白这个道理，知道修清净心，清净心是心里一念不生，禅宗六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”。要晓得业障是在妄心里，真心里面没有，真心本来清净，现在还是清净。

像我们戴眼镜，眼睛本来清净，我们戴上眼镜，镜片上落有灰尘，看到外面模模糊糊的。这不是眼睛有毛病，是镜片上的毛病。所以我们讲业障，业障在那里？业障是镜片上的污染，眼睛并没有障碍，大家要懂得这个道理。几时能把眼镜去掉，不但污染除尽，镜片也不要了——则净眼明见，好比明心见性就成佛了；你若戴上眼镜，隔着一层障碍起用，就是凡夫、就是有情众生；除去障碍就是诸佛如来。

我们现前用什么心？用妄心，不是用真心——真心没有障碍。我们用肉眼来看一切万法，是戴上了妄心镜片看东西，透过一层“妄”来看外面的境界。这个“妄”就是八识五十一心所，这是重重污染的镜片。我们是透过八识五十一心所接触外面的境界，所以外面境界也变了，变成“六尘”了。如果不用八识五十一心所看外面的境界，外境即非六尘，而是“真如本性”。见性见色性，闻性闻声性，转六尘为真性——明心见性，见性成佛。

现在的大麻烦就是我们没办法把眼镜去掉——八识五十一心所没有办法除掉。佛家修学的宗旨都是教我们把这个东西舍掉——“转识成智”。智是真性起用，识是迷了真性的作用，就是八识五十一心所起作用，这是在功夫上说的。权教以下皆用八识五十一心所，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨因此不能见性成佛。所以忏罪，有从事上忏，有从理上忏，没有办法从心上忏。为什么呢？他不知道心在那里。如《楞严经》所说，你看阿难尊者那么聪明，心在那里都不晓得，都找不到。楞严会上一开头，释迦牟尼佛问阿难，心在那里？阿难找不出来，不知道心在那里。不晓得什么叫做“心”，你从那里忏起？

大乘实教菩萨，在圆教讲就是初住以上——《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修的忏悔法，就是从心地上忏悔。诸位读《华严经》就很清楚，特别是《善财童子五十三参》。你看善财童子怎么修？五十三位善知识，代表圆教初住一直到等觉菩萨。这些菩萨示现在人间，男女老少各行各业都有，人家是怎么修的？佛法真正讲修行，有理、有事，还做出样子给我们看，没有比《四十华严》更好。《华严》纵然不能全读，四十卷完整的《普贤菩萨行愿品》确实很重要。要晓得大乘最殊胜、最高级的佛法，如何应用在我们现代人的生活上，这是真实修行的一部好书，真正值得提倡。

依照这个原理、原则，古德常常开导我们，教我们修行要“发菩提心，一向专念”。你想想看，这“一向专念”有没有道理？教你一天到晚念这一句“阿弥陀佛”，把一切的妄念归成一念。这一句“阿弥陀佛”是善还是恶？非善非恶，善、恶两边都离开了，与心性相应了。善、恶是两边，识心心所里面才有两边，真心里没有两边。所以这一句“阿弥陀佛”念久了，自自然然就明心见性了，这是八万四千法门以外，修明心见性最殊胜的方法。

万一用的功夫不够，见不了性，见不了性也没关系，可以见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后一定会见性。这是方便，是任何一个法门里面所没有的。其他的法门不见性，就不能算是成就；念阿弥陀佛不见性，见到阿弥陀佛就算是成就。从心地修——现在教给你一心念佛，就是从心地起修。你一心念这句“阿弥陀佛”，什么罪业都消除了。阿弥陀佛那有罪业？这句“阿弥陀佛”是真善，真善不是善恶之善；善恶之善是相对的善，不是真善。真善是离开相对——绝对的大善。

学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。

这是举几个例子来说。过失有千万条，‘不必逐类寻求’。学戒律的，从事上修的，他就要想：一天有多少过失？那些事错了？慢慢在那里想，再一条一条改；天天要反省，还要搞功过格去记。这种对于很执着的人有效，非常有效！一切众生根性不相同，这是与过去生中习气有关系。大乘菩萨根性的人，绝对不干这种事情；小乘根性的人很欢喜，很受用。小乘根性的人叫他不用这种方法，他没办法。每个人的根性不相同，因此所用的对治理论与方法也不一样。

在中国大乘根性的人多，这是事实。像南洋、泰国、锡兰，小乘根性多，以其世代相传都是小乘法，都是样样要分别、执着、计较。他从事相上断恶修善；大乘是从理论上、从心地上断恶修善。从心上修，是从根本上下手，不必要在枝叶上寻求了。

但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。

这个方法好！简单明了；如果没有真实智慧，你还是做不到。为什么？因为怀疑。以为自己一身的罪业，这样做能消除吗？他怀疑、不相信、不接受。甚至于听我们讲：“你一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。”他以为一身的罪业很重，怎能往生净土？那有脸见阿弥陀佛？不但没有脸见阿弥陀佛，连寺院大殿塑的佛像他都不敢进去拜；总是认为自己罪业太重了，我怎么好意思见佛！这样根性的人，就教他用“事上忏”，他相信，他知道一条罪业，他能改一条，他的心能安，这样就很好。

能够接受净土法门，真的是经上所说的“大善根、大福德、大因缘”。不是最上乘根性的人，不可能接受念佛法门。因为接受念佛法门，无始劫以来的罪业，念佛就消除了。西方极乐世界诸上善人聚会一处，生到西方极乐世界就是诸上善人之一——文殊、普贤、观音、势至诸上善人，你往生到那里，就跟他们是同等人物。小乘根性的人不敢承当，怎么敢跟观音菩萨并肩携手！所以念佛法门——黄老居士的《无量寿经注解》里讲是度上上根的人。什么人是上上根？能信、能愿、肯念佛的人是上上根。禅宗六祖大师是度上上根人，殊不知净宗的上上根超过禅门上上根。六祖大师度的上上根还保不住，还会退转；净宗的上上根人决定不退转，圆证三不退。六祖大师的上上根，只是证三不退，不是圆证三不退。所以说在一切法门里，确实无与伦比。念佛法门殊胜！遇到念佛法门幸运！也是自己生生世世修学的善根福德累积成熟，不是偶然得来。你很幸运！你的运气好！不是这样的，是多生多劫善根、福德、因缘在这一生成熟，我们才遇到。

‘一心为善’，“一心”就是决定没有二念。‘正念现前’，这个“正念”是第一念、绝对正念、无上正念——就是念这句“阿弥陀佛”，一心一意去念佛，一心一意求生西方净土。改过最妙的方法、灭罪消业障极妙的方法，就是“无念”。无念是无妄念，不是无正念；正念要没有了，那就堕到无明了。所以是无妄念，妄念就是分别、执着。这功夫不是普通人能做得到的，但是在念佛人来讲，是人人都可以做得到。

什么是‘正念现前’？就是这一句“阿弥陀佛”，这一句“阿弥陀佛”就是最真实的正念、无上的正念，要把它认清楚！这一生中唯一的一桩大事，就是保持正念现前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是阿弥陀佛，二六时中不间断。诸位果能够从这个地方下手，三个月见效。你一天到晚保持着“阿弥陀佛”这一念，有这一念，当然你的妄念就少了。妄念不可能没有，一定是有的。有，不要怕！阿弥陀佛这个念头占得多，妄念占得少；十个念头里有六、七个是阿弥陀佛，有三、四个妄念，不在乎！没有关系！你不念阿弥陀佛，就全是妄念。念上三个月就有效果——阿弥陀佛之念多了、妄念少了、心自在了。心里安宁了、法喜现前了，这就是业障消除的现象。本来是忧郁烦恼，前途黯淡；现在欢喜，显得有智慧，生活有情趣、有信心，前途充满了光明，与从前不一样了。

要继续念上半年，效果更大，信心更坚定。真正想到西方极乐世界去，三年是可以成就的。自古以来往生西方极乐世界，用三年功夫成就的人不知道有多少？有一类根性的人，说：“这个法门不能修！三年就死了，这不行！”那还谈什么呢？所以说真的，有许多人不敢修，不敢修的人贪恋六道，舍不得六道轮回。这就是眼光短浅，不知道到了西方极乐世界受用自在快乐，人间天上、诸佛世界皆不能比。这样好的地方不想去，还愿意在这里受苦受难，还有什么话说？就不必讲了！

真正有志气，有眼光的人不能不晓得，我们一心一意求生净土，求见阿弥陀佛，才是究竟圆满的成就。自是身心世界一切放下，永离一切分别、执着，再没有一桩事情值得牵挂，值得留恋的。生活随缘而不攀缘。你说多自在！多快乐！自己真正成就了。这是世人想不到的——转烦恼为菩提，生死自在——不是我们寿命到了才往生。而是随意往生，想去就去。如果你觉得这世界上还需要住几年，也不妨多住几年。只有一个道理——还有些人与我有缘，要我劝他们一同去，所以那时住在世间是来度众生；如果为自己，则早到西方极乐世界去了。留在此地，是为了帮助一切众生，为了宣扬这个法门，不妨多住几天。假如念佛法门有人继承，有人在这里继续宣扬，那我把担子交给他，我可以先去了，大事因缘让给他们去做，何等的自在！所以诸位要晓得，“三年成就往生”的是他没有法缘，没有法缘他就决定走，他决定不会在这地方多耽误一天。不能走那是没有法子，无可奈何，能走的人决定是走了。

诸位只要真的这样念法——不怀疑、不夹杂、不间断、一心称念，三年决定成功。你看谛闲老和尚有一位徒弟，就是一句“南无阿弥陀佛”，他什么都不懂。出家剃了头，老和尚不准他去受戒；他不认识字，也不要他去听经；甚至于不要他住寺院里，住院里跟大家一块工作，他年岁大了恐怕他受不了；别人会欺侮他，他要不能忍耐，天天发脾气，就不好了。因此把他送到宁波乡下没有人住的小庙，让他一个人住。一天到晚念阿弥陀佛，这样念了三年，预知时至往生。他凭什么本事？就是‘一心为善，正念现前’。真正做到了老实念佛！不是平常人能够跟他相比的。他成功了，他只有往生，因为他没有能力去弘法利生——他不识字，没有基础，他念佛成功就走了。他没有生病，没有痛苦，自己知道什么时候走。而且站着走，走了以后还站了三天，等谛闲老和尚给他办后事。不简单！不容易！这是我们念佛人的榜样。你说这个法门不好，哪一个法门能有这个样子给我们看呢！哪一个法门临走的时候，清清楚楚、明明白白，站着走，走了以后还站了三天，等人家替他办后事。这是我们真正的见证。

我教给诸位的方法，就是“一心念佛”。我们身体还在这个世间，不能没有生活，当然要工作；工作放下来就念佛。工作时专心去工作，工作一放下来，佛号马上就提起来。甚至于在工作时，只要不用思考，也可以念佛；或者是放录音带的佛号。工作时可以听佛号。若工作需用思考，就放下佛号专心思考；不用思考时，工作也可以念，也可以听佛号。把念佛当作我们一生中第一桩大事，其馀的都是鸡毛蒜皮，不值得牵挂的——这就是从心地上改、从心地上忏罪。会修行的人一定是把根本抓住，从根本修。

如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。

‘魍魉’就是妖魔鬼怪。光天化日之下，妖魔鬼怪不能出现。‘此精一之真传也’，我们讲改过自新，这是精华、‘是精一’。“一”是纯一，“精”就是精纯——这是‘真传’。诸佛如来确确实实有真传之宝，可惜很多人不相信。《弥陀经》、《无量寿经》是诸佛如来度众生成佛道的唯一真传，几个人相信！

过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。

‘枝枝而伐’就是一枝一条的砍下来，叶子一片片摘下来，这譬如从事上改。事上改的是枝枝叶叶，心上改的是连根拔除，所以要知道改过的诀窍。窍门在那里？我们要用什么方法来改？澫益大师的开示，诸位若能熟记，依教奉行，就是从心地上改——确实无量劫所有的罪过都改掉了，这一句“阿弥陀佛”将一切罪业全都改掉了；世出世间一切善法，一句“阿弥陀佛”都圆修了。一修一切修，一改一切改，就用这一句阿弥陀佛，不可思议！大家要深信。有许多人怀疑，恐怕这个法门不太可靠，或者还有比这个更好的。我听了笑笑，跟他合掌念“阿弥陀佛”就好了！不可受他的动摇。

大抵最上者治心。当下清净。

从心上改，这是‘最上’。‘当下清净’，就是我刚才跟各位讲的，你如果能够一切放下，一句阿弥陀佛念下去，三个月，六个月，你的心就清净了，效果就现前了。纵然弘法学讲经，我也常勉励大家学讲一部经。你每天念一部经，读一部经，三、五个月心得到清净；若同时看很多经，三、五年得不到清净心，没有用处。这个秘诀就是“专精”，知道的人也不多。

真正学佛，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，愈学无明愈薄、智慧愈长、容光焕发、身体健康，这才是功效！所以要牢牢记住莲池大师讲的：“三藏十二部，让给别人悟。”我们办图书馆，书是给别人看的，不是给自己看的，大家要记住！为什么要给他看那么多书？因为他不相信；不相信，就给他去看。他要走广学的路，让他走；我们走专精的路，跟他不一样。他们改过从枝叶上改、从事上改；我们改过是从心地上改。从此处就看出，智慧不相同，见解不一样。

才动即觉。觉之即无。

这是讲从心上改的。‘动’就是烦恼，就是业障；‘动’是心动了，心里有念头，心里有妄想。才有妄想、才有念头，马上就知道，知道了即转成阿弥陀佛。我们六根接触六尘境界，心一动，不管你是欢喜、是厌恶，不管是善念、是恶念，只要念头才动，第二念就转为“阿弥陀佛”。真正修行人念六个字、四个字“阿弥陀佛”都可以。妄念一动，第二念“阿弥陀佛”就是‘觉’，觉而不迷。第一念迷，第二念觉；觉要快速，决定不能让迷继续增长，效果就大了，这是真正的开智慧。

如果你能坚持半年、一年，智慧开了，眼睛就放光——六根聪利，世出世间法一接触就通达、就明了。人家要看多少书、看多少资料，还要找多少世界的资讯，才能够判断，还未必能够判断正确；你什么都不要，你一看就明了、就通达，决定正确，没有错误。这种本事世间人没有，这是佛菩萨的本能——佛教给我们求真实智慧！

发心弘经，最要真诚、清净、慈悲，不必还要找参考资料来研究怎么讲法。不要落到第六意识，也许错解了如来真实意。我说过很多次，经典是没有意思的；我们在这里想经中意思，三世佛皆喊冤枉！所以只要老老实实去念，不要求意思；没有解释、没有讲法，老老实实念，把心念清净了，自性里的智慧就能现出来。人家要来问经义，你跟他讲，讲出来的是“无量义”。不求意思，“无量义”都显示出来了，无量义是你自性里的智慧显现。所以展开经本，深讲、浅讲、短讲、长讲，自会恰到好处。讲完了之后，人家问你：“你讲些什么？”真的不晓得，真的不知道。为什么呢？你不问，什么意思都没有；一问，即生起来了。生起无量义是“他受用”，没有意思是“自受用”。“自受用”就是清净心、一念不生，唯有一句阿弥陀佛；讲经说法是他受用，不是自受用。所以讲出去之后何必还要记住我讲些什么？不知道，心才干净！

永远保持清净心，清净就是“觉”；染污是“动”，心动就染污了。换句话说，你心里有念就是染污，无念就是本觉；念这一句“阿弥陀佛”就是始觉合本觉。念佛法门确实不可思议！念这一句“阿弥陀佛”，念念都是始觉合本觉，这是真正修行！

所以经只要念《无量寿经》、《阿弥陀经》就可以了；《阿弥陀经》和《无量寿经》两种都念也行。念一种也行，其他的实在没有必要了！为了要讲经，要利益别人，可以念《无量寿经》的注解，念《弥陀经》的注解——《阿弥陀经疏钞》、《阿弥陀经要解》。《疏钞》尚有《演义》，非常圆满，正是澫益大师所赞叹的——博大精深。念《弥陀经疏钞演义》就等于念了一部《大藏经》，因为莲池大师引经据典，遍及世出世法，实在是非常丰富。澫益大师的《要解》有圆瑛法师的《讲义》、宝静法师的《亲闻记》。弘扬净宗，依这四本注解就够了，《无量寿经注解》是黄念祖老居士写的。这四种你把它念通了，不但所有净土经论全通，连这一部《大藏经》也通达了，无论哪一宗、哪一派没有一样不通。不能搞多，搞多了心决定杂，心杂乱自然不生智慧。所以诸位发心弘扬净宗，这四本书就够了，多一样都不要看。不要说我看得少，我没有材料讲；没有材料少讲一点！何必一定要充数呢？愈少愈精，愈精愈妙，不浪费听众的时间，若搜集好多材料，凑起来像大拼盘，吃了什么味道也不是，浪费自己的精神，也耽误别人的时间，这是过失！

苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。

假使我们做不到最上的治心，那就不得已而求其次——‘须明理以遣之’，遇事时冷静地想它的理；通情达理以后，人心自然就平息了，妄念就会减少，忿怒可以化除。

‘又未能然’，这是对初学的人讲。初学的人对理也搞不通，怎么办？就要在事上加以禁止，寻枝摘叶，一条一条来对治；不对治会出麻烦，会造成更重的罪业，招来更苦的果报。所以对初学的人，要求他严守戒律，因为他还不能明理；戒律的精神就是“防非止过”。

‘以上事而兼行下功，未为失策’，已经得清净心，已经明理的人，他在事相上，都能受持，这是最好的。确实自行化他——自己心地清净了，又做了一个榜样给初学的人看，所以说是‘未为失策’。

‘执下而昧上，则拙矣’，有一些人死在戒律条文里，执着在事上修学，不能把自己的境界向上提升，这是愚昧笨拙之人。其实戒律是活的；持戒清净要明理，更要求的是清净心。持戒的目的在得定，定就是清净心。要是执着在事上修，则不能得定——天天分别事相、执着事相，怎能得定？离开分别、执着才能得定。定还是手段，所以执着在定还是不行，还是开不了智慧。

二乘人执着在定。佛在《楞严》里讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的是“九次第定”——偏真涅槃的境界“内守幽闲”。“守”就是执着、放不下，守着幽闲的境界——“犹为法尘分别影事”，他还是分别执着“灭法尘”。譬如讲断烦恼，小乘人完全从“事”上断，有时亦兼“理”，而非从“心”上断。所以断见思烦恼，需要天上人间七次往来，经上讲“其难如断四十里瀑流”——四十里瀑布，一下挡住叫它不流，你看多么难！从“事”上去修就这么困难，此是前面讲的寻枝摘叶。

要把树砍掉，怎么砍法呢？先把叶子一片一片摘下来，再把枝条一条一条砍掉，慢慢再去挖根，这种事情多麻烦；树是除掉了没错，费的功夫太大了！聪明人只要把树根挖掉，树叶自然就枯掉了，何必枝枝叶叶去断？所以聪明人是从根本上拔除，愚人是从枝叶上去折伐，这是比喻改过应从心上改。

（四）改过之效验

顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。

我们要发耻心（知耻）、畏心、勇猛精进心，这三心是改过的“亲因缘”；还得加上“增上缘”。就是要有好的同参道友提醒我们，在外面帮助一把，这是明的“增上缘”。因为已有一念善心、一念真心想改过自新，诸佛菩萨欢喜，一切善神恭敬赞叹；所以冥冥当中会有佛菩萨保佑，龙天善神拥护。可见得一念善心确实有不可思议的感应；因缘具足，就要真正在事上去修改。

‘一心忏悔，昼夜不懈’，如果一懈怠又造罪恶了，决定不能懈怠！所以念佛堂最好的是佛号昼夜都不断。古大德祖师的念佛道场，分四个人为一班，四个人在佛门称“一众”，轮班念佛，所以佛号昼夜不间断；晚上轮班，白天大众依仪规一起念。

现前我们虽然没有殊胜的因缘，可是可以利用录音带，跟着录音带念，也跟大众一样。佛号声音不要太大，太大会吵到别人，自己能清楚听到就好，晚上睡觉都开着。有时作梦也听到，梦中也念佛了，就是古人讲的，你在睡觉时听到打鼓，作梦时在打雷，就是这个道理。睡觉时听到念佛，好像在佛堂跟大众打佛七念佛一样，这样子好！

‘经一七’，打佛七，不如找几位志同道合的莲友，找个清净地方打佛七，在自己家里好好的念七天七夜。佛七是连晚上都不能中断的，不是说白天念，晚上不念，这不叫佛七。实在讲，一开始念不要念七天，七天一般人受不了；先念一天一夜，二十四小时，念个几次，觉得很受用，再念两天两夜、三天三夜，渐渐地把时间延长。所以真正修行，能在一个星期念三天三夜，每一个星期念一次；或者做不到的话，则每星期念一次，一天一夜，功德就很殊胜，非常受用。书上主要讲的就是改造命运，有求必应。我们想求一个道场，求一个修学环境，应该也是求得到的。这样的功夫能坚持到一月、二月、三月，就有了效验。

或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。

以下举几则明显效验的例子。如过去总是闷闷不乐，现在心开意解，快乐了，这就是有效验。

‘或觉智慧顿开’，过去好像糊里糊涂的，现在觉得聪明了，不糊涂了。

‘或处冗沓而触念皆通’，‘冗沓’是很繁杂不容易解决的事务。现在遇到了事情，很容易就把它解决了；别人觉得很麻烦，他很容易就解决了。我们现前同修当中就有——把事情接过来，人家觉得很麻烦，他也没操什么心就摆平了。

或遇怨仇而回瞋作喜。

“此大福德、大智慧之相”。以往跟你过不去，对你很不满意的人——冤家对头，现在对你印象好了，态度转变了。这都是自己修学的功德，潜移默化而有感动。“仁者无敌”，这是福德、智慧之相。

或梦吐黑物。或梦往圣先贤。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。

‘黑物’是染污、业障。从前恶梦很多，而且梦得乱七八糟，现在这些现象没有了。纵然有梦，也是清清楚楚，就像白天遇事一样，这是好事。‘或梦往圣先贤，提携接引’，学佛的人，梦见佛菩萨讲经说法，教导修行，是好事情。‘或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之象也’，这些无论是在现实的生活中，或是在梦中的感应，都是业障渐渐消除，福祉渐渐显现出来了。

然不得执此自高。画而不进。

‘高’就是傲慢。业障才消，若生骄慢则又堕落，决定不可贡高我慢。‘画而不进’，“画”是画界限，到此为止就满足，那你以后永远不再进步了。应当要不断再用功，更求进步，永远没有止境——生到了西方极乐世界还是天天求进步；怎么可以知足？在物质、精神生活上，我们应知足；进德修业、断烦恼求智慧，永远不能知足，要勇猛精进。

昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非。而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。

这是中国的一位大贤人，春秋时，卫国大夫蘧伯玉，才二十岁，很年轻，他就觉悟了，就知道自己的过失，发愿改过自新。

‘至二十一岁，乃知前之所改未尽也’，这就证明前面一句话，‘不得执此自高，画而不进’——蘧伯玉做到了。他年年月月不断的在反省，不断的在改过，二十一岁时觉得二十岁虽然改，还有太多的过失。

‘及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中；岁复一岁，递递改之’，这是年年改、月月改、天天改。

‘行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此’，蘧伯玉这段公案，是讲古人改过这样的认真，有这样的恒心、毅力，证实他的忍辱、精进功夫，足为后人效法。

吾辈身为凡流。过恶蝟集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。

了凡告诉他的儿子，看看古人，再回过头来想想自己。我们是凡夫，凡夫的过恶太多了。‘蝟’是刺猬，是一种动物，全身都长着刺，若遇野兽侵害它时，它的刺完全竖起来——保卫自己。‘蝟集’，比喻我们过恶之多。

‘而回思往事，常若不见其有过者’，想想今天、想想昨天、想想去年、想想过去，好像没有什么大错；没有做过什么错事，这是什么原因呢？

‘心粗而眼翳也’，我们的心太粗，我们的眼睛有翳，看不到自己的过失。看不到自己的过失，就不会改过，就永远不会有自拔出头的日子。所以莲池大师教初学的人，用“功过格”来检点自己的过失；发现自己的过失很多，才真正害怕了。但是改的方法，必定要从心上改。以心上改为主，事上改为辅助；正助双修，理事兼修。

然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。

我们学佛，实在得到一点利益，不但业障重看得出来，小小业障也能看得出来。不仅是对别人，自己小小业障也能觉察到。

‘或心神昏塞，转头即忘’，‘心’是心思，‘神’是精神。就是精神提不起来，做事情或者读书，记忆力丧失了，很容易忘事。尤其是年轻人，忘事居然跟老年人一样，这是业障！老年人真正有修行的，到了八、九十岁还是一样不会忘事。

‘或无事而常烦恼’，没有事就想事，这是业障。过去已经过去了，你想它做什么？明天还没到，想也是妄想。有的人很会想，想过去、想未来，一天到晚在想——叫无事生事，这个是业障。

或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。

‘赧然’，是不好意思；见到正人君子不好意思，心里有愧疚。心地正大光明，见什么人也不会有这种态度！‘消沮’，是精神颓丧，就是精神提不起来，萎靡而不能够振作。

‘或闻正论而不乐’，不喜欢佛法的道理和孔孟的教诫。清朝在早期，宫廷里面都念《无量寿经》，后来慈禧太后听了就不舒服，把念《无量寿经》废除了；大概听取五恶、五痛、五烧不是味道，这就是业障现前！

‘或施惠而人反怨’，你好心对待别人，送别人礼物，人家不但不感谢，还怨恨你。

‘或夜梦颠倒，甚则妄言失志’，‘妄言’这是大的业障；‘妄言失志’就是精神分裂，胡言乱语，辞不达意，业障相当严重了。‘皆作孽之相也’。

苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。

有这些现象，就要认真忏悔，要奋发把旧习气革除，不能再因循苟且。如果不改过、不自新，前途就没有了！所以一发现有这些现象，立刻就要回头，回头是岸，不可自己误了自己的一生。

真正把自己的毛病习气革除了，才可以接受教诲，修善积德。如果不是真正的法器，教他是没有用处的；特别是在教学、传法，一定要传给有条件的人——佛门称为“法器”——过失少、心地清净、勇于改过、有智慧的人，才是法器。若是一身毛病，如果你传授法给他，将来造业更重！他要不得法，他害人少，造业也小；他要是多学了一些，本事大了！能力强了！坏事做得更多、做得更重——那老师就看错人了！所以传法要认识人，非其人不传，这不叫“吝法”；如果是个法器，你不肯传，叫做“失人”。不是法器，不能传；是法器，一定要传给他。

下面是“积善之方”。积善之前先改过，使自己有能力具备接受大法的条件；先培养资格，然后才接受大法。

三、积善之方

（一）积善之家必有余庆

⑴古德十人以证之

易曰。积善之家。必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。

开端引用《易经》来作为积善理论的依据。积善的人家一定有余庆，他一生享受不尽，留给子子孙孙享之，其中有很深的道理。

‘昔’是过去，‘颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者。’古人跟今人真的不一样，中国自古以来，婚嫁是父母之命、媒妁之言，比现代自由恋爱，说老实话，有好处！好处是什么？真正有学问、有道德的父母，不会把你配错；坏处是若父母没有受过教育，无知无识，可以把女儿卖掉，所以儿女不甘心、不情愿的勉强凑合，这是缺点。但是不可以不知道，它有绝对的好处。

‘叔梁纥’是孔子的父亲，孔子的母亲姓颜，这里的‘颜氏’就是孔子的外公。他把女儿嫁给孔子的父亲——你看！不是随便嫁的。他看出孔氏一家人代代都积德、代代修善，这家庭里子孙一定有发达的，所以他将女儿嫁给孔家是有道理的。

‘历叙其祖宗积德之长’，他们一家人的长处就是修善积德。‘逆知’，就是预知，就是根据他们祖宗积德，晓得他们家里将来一定有好子孙，会兴旺的，这才把女儿嫁给叔梁纥，生了孔子。所以“父母之命、媒妁之言”，在中国自古以来，幸福的家庭很多。

古代的执政者，只要掌握政权，大的是帝王，统治国家；小的县市长、乡镇长——我们一般讲政务官。在他们的职责范围里有三句话——作之君、作之亲、作之师。“作之君”，君是领导人，你是这个地区的领导人；“作之亲”，你是这个地区百姓的父母，你要把百姓当做子弟来看待，要照顾他、要爱护他、要养育他；“作之师”，师是模范，他们不懂，你要教导他。现代民主制度，没有这三条。所以“君、亲、师”三个人的责任集中在执政者身上——如能尽职，功德不可思量。

孔子称舜之大孝。曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事徵之。

前面依据《易经》叙述孔夫子的家世，再说到孔夫子对于舜王的赞叹。舜是中国历史上第一个大孝之人——只见自己过，不见别人过。在佛法来说，他是道道地地的修行人。《坛经》上说：“若真修道人，不见他人过。”舜确实做到了，所以他积的德‘子孙保之’。这些话‘皆至论也’，也就是我们今天讲的真理。

‘试以往事徵之’，我们从历史事实上看到。以下了凡先生所举的人、所举的事，都是当朝的——就是明朝——距离他几十年的事情，说出来大家都知道；善有善报，勉励人要修善，要积善。

杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖。惟救人。而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。

我童年在建瓯住过六年，常和同学们到杨荣他家去玩。他们的房子古色古香，门口两个石狮子，挂着灯笼，像庙堂一样。明朝时的“建宁府”就是现在的建瓯县，在南平北面，建阳南面，属于闽北，距离浙江很近，从建瓯到金华大约三百里。

‘世以济渡为生’，他家里的先人是划渡船谋生的（大陆从前河川大部分都是用渡船）。

‘久雨溪涨’，建瓯有一条河，就是闽江，一直经过南平，从福州出海。雨下多了，河川就泛滥，成为水灾。

‘横流冲毁民居，溺死者顺流而下’，这是讲水灾相当的严重。

‘他舟皆捞取货物’，别人看着大水灾，就捞东西，趁机会发一笔横财。

‘独少师曾祖及祖’，只有他的曾祖父及祖父。‘惟救人，而货物一无所取’，父子两个划了船专门救人，对于漂流的货物，看都不看一眼，只顾救人。

‘乡人嗤其愚’，乡人讥笑他：这样发财的机会，不多捞一点而去救人；笑他愚痴。

‘逮少师父生’，到杨荣的父亲出生。‘家渐裕’，家庭生活环境慢慢好转了。诸位想想：划渡船一天能收入几文钱？还有坐渡船的身上实在没有带钱，也不能不渡。所以渡钱多半是随意给——船旁边摆一个小的盘子，并没有刻意规定渡船要收多少钱。这是从前福建常见的情形；学生过渡都不要付钱。这就是善因定有善报。

‘有神人化为道者，语之曰：汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔坟也’，风水不是假的，但是没有善福也得不到。而且风水好坏，一定是按照个人的福德因缘，自自然然的，纵然有人指点，那只是一个增上缘；如果没有这个福分，指点你得到风水不但没有福，祸害反而来了，这是没有福分享受。所以看到福报来了不要欢喜，为什么呢？想想自己能不能消受得了？

读了《了凡四训》，真的一点也不错，确实一个普通的凡夫“一饮一啄，莫非前定”。你不懂得这个道理，不晓得改过，不晓得修善，你的命运里没有变数，只是常数。唯有真正懂得积善改过，那就有变数了；真正改造了命运、创造了命运。我们在这一生，看到许多的事，儒、佛所讲的道理完全证实了。

‘后生少师，弱冠登第’，‘弱冠’是二十岁，‘冠’是男子二十岁行冠礼，二十一、二、三岁都叫弱冠。也就是他年纪轻，二十一、二岁中进士——进士及第。这是过去最高的学位，等于现代的博士，拿到博士学位了。

‘位至三公’，他以后做官，做到了少师。‘三公’就是太师，太傅、太保。少师、少傅、少保，也是三公，位置比太师、太傅、太保稍微低一点。以现代的地位相比，大概是国策顾问的地位，也就是皇帝的顾问，皇帝有什么困难的事情要向他们请教，所以地位很高。

‘加曾祖祖父如其官’，古时候做官的确是荣宗耀祖。他的父亲、祖父、曾祖父虽然是一介平民，他现在做到这样高的官位，皇帝要追封他的祖父、曾祖父，也跟他官爵一样。他的曾祖父、祖父，朝廷也封为少师——这是古代的荣宗耀祖。

我们今天奖励行善，政府表扬好人好事。实在讲，古时候这种表扬比我们现在表扬有力量，教育的意义更深。因为子孙对国家有贡献，国家对他的恩惠可以追加到他的远祖。今天表扬好事是你个人而不及尊长，古代的追封加到曾祖三代如其官。在我们肉眼看，好像人已死了多少年了，有什么意义？其实不然。这是优良教育的深意，使知自己成就，亦必赖祖宗之积德修善，报在子孙之事实。明乎此，焉有不肯修善之理？此事若就佛法中讲六道，帝王的追封，不管他在那一道，荣耀实际上他也能得到。他如果是在鬼道，一切鬼王都尊敬他；他是大善人，必定受天帝鬼神的尊敬。所以这种教育的意义，实际的功德是不可思议的。

‘子孙贵盛，至今尚多贤者’，因为世代积德积得厚，杨荣以后就变成世家。一直到了凡这个时候，他们家里世代皆有贤人，既贵且盛。

鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚。血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。家甚贫。馈遗一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日有新囚数人待哺。家又缺米。给囚。则家人无食。自顾。则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰。自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。后生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

‘鄞’是浙江宁波，在明朝称“鄞县”，现在称宁波。‘杨自惩’先生，‘初为县吏’，在县政府里当差——相当现代科长、科员这样的职位都叫“吏”，“县吏”是不太高的职位。他‘存心仁厚，守法公平’，这个人心地厚道，正直清明。

‘时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息’，从前县长兼理司法（现在是政务跟司法分开了，司法由法院、法官去处理），县长就是法官，他要兼理司法。有一个罪犯，问口供不说实话，狡辩！县长就发脾气生气了！给他用刑，打得很重，血流满地；可是县长怒气还没息。

‘杨跪而宽解之’，杨自惩看到这情形，就替囚犯求情。‘宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒’，这个囚犯犯的罪很重，教人看了就生气！不得不怒。

‘自惩叩首曰：上失其道，民散久矣！如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎！宰为之霁颜’，其实说这样的话要有相当的胆识，这是直谏！如果长官不接受，怪罪下来，很麻烦。假如这个长官相当贤明、明理，他不会怪罪，这是提醒他。‘上失其道’，‘上’是指政务官，不敢指皇帝，也就是指省市县长。国家的政治教育没有办好，这叫‘失道’。‘道’是什么？道就是君、亲、师。我们做地方官员主持县政，没有做到亲、师的本分，没有真正爱护老百姓；百姓犯过了，我没有教得好，这就是‘上失其道，民散久矣’。‘散’是无所适从，无有依靠。政教要上轨道了，老百姓皆有一个原则可以依靠。

中国从刘邦建立政权之后，罢黜百家，独尊孔孟，制定教育政策，用孔孟的思想教导百姓。在这以前，春秋战国诸子百家，学说之多教人无所适从。诸子百家留下来的典籍，每人有自己的主张，每人有一套说法，看看都很有道理；这么多的主张，这么多的讲法，我们到底依那一个？所以一定要在诸子百家里选择一家，大家都觉得他的主张可以接受，各种不同的民族也能够适应，取这一家为主，以诸子百家来辅助，这样确立了国民教育宗旨。

我们的道统主流是孔孟，从汉高祖制定一直到清朝都没有变更，自然成了中华民族的道统。孔孟教给我们五伦十义，这是我们要遵守的原则，这就是道。五伦讲人与人的关系——最小的指居住在同一个房间的夫妇。丈夫要怎样做好丈夫的本分，妻子要怎样做好妻子的本分；分就是义务，你要尽到你的义务——夫妻和合是家庭兴旺的基础。室的外面就是家——家中上有父母，下有儿女，中有兄弟。每个人的身分不相同，义务责任就不一样。每个人应尽自己的义务职责，这叫“天职”——不是别人派给你的；这就是“道义”，天然的叫“道”。家之外是社会、国家——上有领导人是国君；下有被领导的人，那就是臣，平辈的有朋友。“五伦”是夫妇、父子、兄弟、君臣（领导与被领导）、朋友；从内向外扩展，则“四海之内皆兄弟”，所以五伦是一个民族国家的大团结。我们这一个国家，就是一个大家族——“中华民族”，这是道。

古圣先贤心目中从政者即是伟大人物，称为“大人”——负有对人民教育、养育、领导之天职。教导人民、教他一举一动，使他的见解、他的思想、他的思考有个范围（伦理道德），不能超越范围，人怎么会作乱！怎么会做坏事！再加以道德（忠孝仁爱信义和平）的薰陶。儒家基本教育的目标是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，现代学校已经不教这些课目，疏忽人文而重科技，老百姓的思想、见解、所作所为没有一个准则了。这就是教我们看到别人犯罪，回头想想自己为官做得不够好。

‘如得其情，哀矜勿喜’，对于他犯罪的动机、犯罪的行为，我们真正知道了，要同情他，要哀悯他，不能因破案而欢喜。为什么不能欢喜？因为我们自己的责任没有尽到。

‘喜且不可，而况怒乎’，破案尚且不可欢喜，又怎么可以发脾气！从前做官、做县市长，至少是个举人（何况大多数县市长都是进士及第的），所以一提醒，他马上觉悟了。

‘宰为之霁颜’，这是很有胆识的劝谏，而县官一经提醒就觉悟了，就息怒了。从这个地方我们能见到杨先生的智慧、德性、见地，都很了不起。所以他在公门好修行，多行善事。

杨先生‘家甚贫’，在从前做官只靠俸禄，是不会发财的，所以退休后真是两袖清风——一生清贫的人非常之多；如果做官告老还乡而富有的，就是贪官污吏。否则钱从那里来？因为以前念书人不会去做生意。如果官做大了，对国家有大的贡献，那么国家有奖励，送你多少田宅，这是相当的富有。如果是平常一个官吏告老还乡，都是相当清寒，何况杨先生只是县政府里的一个小职员。

‘家甚贫，馈遗一无所取’，他不接受人家送礼。有人要拜托他，尤其是犯了案子的人（犯法的囚犯），总想说一点人情，能够得到好一点的照顾，或者刑罚判得轻一点——可能他的职位掌管这些事，于是人情就免不了。他总是秉公处理，不接受别人送的礼，十分清廉，很难得！

‘遇囚人乏粮，常多方以济之’，从前囚犯的粮食很少，有时在递解的路上常常缺乏粮食，没东西吃，杨先生总是尽心尽力，设法救济他们。

‘一日有新囚数人待哺，家又缺米。给囚，则家人无食；自顾，则囚人堪悯。与其妇商之，妇曰：囚从何来？曰：自杭而来’，‘杭’是现在的杭州，杭州到宁波有相当长的一段距离。囚犯带着刑具，手镣脚铐，都是步行，这样一天能走多远？一天能走五、六十里已是相当辛苦了；而从杭州走到宁波，要好多天才能走得到。

‘沿路忍饥，菜色可掬’，沿途没东西吃，饿了好多天，很可怜！夫妻商量一下，‘因撤己之米，煮粥以食囚’，家里米少，都送给他们，自己就没得吃；自己吃了，他们就没得吃了，怎么办？煮粥！分一半给他们。

‘后生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎’，以后他生两个儿子，这是夫妻积德，报在儿孙。‘吏部’就是相当现在的内政部。从前的中央政府只有六个部，现在则有十几个；以前部的职权比现在部的职权要大（像前面讲的礼部，就兼现在教育部和考选部的职权）。‘吏部’是管行政的，职权也比现在大。‘侍郎’就是我们现在讲的政务次长——副部长。部长在那时候叫“尚书”；侍郎是次长，就是副部长。通常副部长有两位——“左右侍郎”，像我们现在部里也是两位次长——“政务次长”与“常务次长”。

‘长孙为刑部侍郎’，‘刑部’就是现代的法务部、司法行政部；这两个部的职权，都是从前的刑部。

‘次孙为四川廉宪’，‘廉宪’相当于行政专员，比省长小一级，比县市长高；大概管七、八个县到十几个县的地方行政首长。

‘又俱为名臣’，治理地方非常有成绩，很有声望地位。

‘今楚亭德政，亦其裔也’，‘今’就是现在。楚亭先生也是做官的，也是非常之清廉，是他们家的后人。这是夫妻两个积德，子子孙孙都好！

昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。

‘正统’（公元一四三六年——一四四九年），是明朝英宗的年号。‘邓茂七倡乱于福建’，就是造反、叛变。‘士民从贼者甚众，朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼，后委布政司’，‘都宪’是官名，‘楷’是他的名字。‘布政司’相当于现代的民政、财政厅长，主管一省的行政和财政。

谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。密授以白布小旗。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。

这一段是讲不妄杀所得的果报。我们看看中国的历史，凡是统军的大将，后代有好果报的人很少。为什么呢？杀业太重了、结的冤仇太多了。做将军有好后代的，在中国历史上恐怕十个都见不到，这里其中一个得善报的，因果报应最明显的：唐朝的大将郭子仪，他的后代能保全，是做将军积善德。宋朝的时候，曹彬、曹翰都是赵匡胤手下的大将。曹翰的后代就很差，没有传到第三代，女儿沦落为娼妓，家败人亡；曹彬是很仁慈的将军，不妄杀，后代都很好。所以做将军的人如果军纪不严，士兵骚扰百姓，都是他的罪过。这里说的是不妄杀的果报；这个人很聪明，只要不是拥护叛党的，都教他们如何来区别，在战争的时候就可以不误伤人命。其子孙的功名富贵，说明了善因善果，丝毫不差。

莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。

‘莆田’属于福建的一个县，在福州的北面。这也是先人积善。她每天做一点吃的东西——粉团，布施给穷人。她也没有分别心，每天做，谁要吃都给，很难得！此事偶尔为之容易，长远心愿难发。她是乐此不疲，这样的布施给别人。有个仙人化成老道，每一天早晨都到她那里去要六、七个粉团，三年如一日，才晓得老太太确实是诚心诚意做好事、做善事。真诚是积德，布施是积善。她也没什么希求，只是帮助一些贫困之人。

因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。

老道就告诉她：“我每天都跟你要粉团，我吃了三年，怎么报答你呢？”

府后有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。

道士会看风水，他说：“你家里有一块地，风水很好。葬在那儿，你的后代，做官的人数有一升芝麻那么多。”麻粒很小，一升芝麻你想有多少！

‘其子依所点葬之’，以后老太太死了，她的儿子就依照老道所指点的穴，葬在这个地方。

初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。

第一代家里就有九个人做官，可见老太太好善积德，子孙很多。‘累代簪缨甚盛’，‘簪缨’就是指古时候的贵人，他的帽子里插着花。‘福建有无林不开榜之谣’，这一句话是真的，福建的林家可以说是全省第一个大家族，非常兴旺。这是讲诚心施食的果报。

冯琢菴太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。

这是说救人一命的善报。‘太史’是过去任职在翰林院，“翰林”称之为太史，相当于现代中央研究院的院士。这是冯琢菴父亲过去做秀才的时候（‘庠生’就是秀才），早起上学，在路上遇到一个人，在大雪之中，冻伤倒了。我们可以想像，这个人必定是贫病交加，遇到这样一个灾难。他看到的时候用手去摸他，几乎快要冻死了，但还没有冻死。把他救起来，把自己身上穿的衣服脱下来给他穿，带回去救活了。

救冻一定要有常识，北方人都知道，南方人不晓得。救冻是要用凉水——用凉的毛巾，凉水给他摩擦，使他内里面的寒气能散发出来。

梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢菴。遂名琦。

看到可怜人，不管是什么人，出于诚心来救人一命，是为大善。‘吾遣韩琦为汝子’，‘韩琦’是宋朝的大将，也是名臣——韩魏公，中国历史上有名的。这位神人就把韩琦介绍到他家去投胎，到人道来了。‘及生琢菴，遂名琦’，这是救人一命得到好儿子。这里也说明了六道轮回转世投胎的事实，古人皆能深信不疑。

台州应尚书，壮年习业于山中。

‘习业’就是读书。从前读书人多半都在寺院，只有寺院才有多余的房间，才有图书室。藏经楼里不但收藏佛经很完备，世间的四书五经、诸子百家，大概寺院里都有典藏，藏经楼就是图书馆。从前地方社会没有图书馆的设置，所以寺院就是学校，藏经楼就是地方上的图书馆。念书的人多半选择在寺院，寺院环境幽静，都在山林之中，是读书修学的好场所。

夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得代矣。

鬼是确实存在，人鬼杂居。如果人烟稀少，或者气不旺盛的时候，往往就有很多鬼出现。‘公不惧也’，应先生心地清净、正大光明，他对于这些妖魔鬼怪毫不在乎，也不害怕。‘一夕闻鬼云：某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此，吾得代矣’，凡是自杀的都要有替身，才能再去投胎；如果没有替身，他也相当苦。他吊死的地方，还得另有一个人吊死他才能得自由。现在有些车祸也是如此，他不是自杀的，是偶发事件，是横死的，也都要有替身。横死是很不吉祥的，所以我们要留意一下，某个地方常常容易出车祸，那个地方有冤鬼，他在那里等待找替身。

这是一个吊死鬼找替身，他预先就晓得了。他说某个人家，先生在外面做生意，很久没有回来，家人不知道他死活，逼着他太太改嫁。太太不甘心，想寻短见，明天要在这里上吊。这个吊死鬼说：“我有机会！她明天可以来代替我了。”这话被应先生听见了。

公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类疑之。既而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇相保如初。

这是人命关天的大事，他也是个穷秀才，那来的钱呢？赶紧回去卖田，得四两银子，造一封假的书信，送到妇人家里去。

‘其父母见书，以手迹不类疑之’，这封信不是他儿子亲笔写的，一看就晓得。‘既而曰：书可假，银不可假’。那有人送钱来呢？这个钱不是假的，所以说‘想儿无恙’。‘妇遂不嫁，其子后归，夫妇相保如初’，到以后没多久，他儿子果然回来了。这是保全一个家庭的完整，这个功德很大。应先生当时做这个事情，也不是想去做功德，只是同情、怜悯人家。他是发了真心去帮助她，救他一命，保全这个家庭，没有想到什么功德不功德，仍继续到寺里去念书。

公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。傍一鬼曰。尔何不祸之。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。

好不容易等到一个替死鬼，我可以有人来代我了，这个秀才把我的事情搞坏了。‘傍一鬼曰：尔何不祸之？’旁边有一个鬼就说了，你为什么不去报复他？‘曰：上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之？’从此地我们就知道，鬼神所以作祟、能害人，也是他罪有应得。他要没有罪业，鬼神想害他也害不了，对他无可奈何！俗话说：“人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。”我们怕鬼，那是很冤枉的，鬼怕人比我们怕他还要严重！所以只有自己做了亏心事，才怕鬼，鬼才会欺负你。如果你心地光明磊落，这些妖魔鬼怪绝对不会作祟的。这些事情像纪晓岚的《阅微草堂笔记》、蒲松龄的《聊斋志异》，还有中国正史《二十五史》里面也记载得很多。在民国初年出版的《历史感应统纪》，都是讲二十五史所记载的因果报应之事。鬼神是真正有的。

‘上帝以此人心好，命作阴德尚书矣’，‘上帝’是指天帝；‘以此人心好’，看到这个人心好；‘命作阴德尚书矣’，已经委派给他作阴德尚书。“尚书”就是现代的部长，他以后果然做到尚书。他听到鬼神讲话，自己预知前途。

应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。

‘横逆’就是别人对他非礼、侵犯他、侮辱他，他都能反省。‘怡然顺受’，‘怡然’是心平气和，没有一点浮躁，不与人计较，决定没有报复的心理，能够容忍。‘子孙登科第者，今累累也’，不但自己做到部长这么高的地位，子子孙孙都非常之贤善。这是救急全节——保护一个家庭的完美，所获得的果报。

常熟徐凤竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。

常熟县在江苏省。‘徐凤竹栻’，‘凤竹’是他的字，古人都称字，‘栻’是他的名。（名只有父母老师可以称，但是写传记时，他的名讳写在字下面，称徐“凤竹栻”。）‘其父素富’，他的父亲相当富有。‘偶遇年荒’，地方上有灾难，年荒就是收成不好。‘先捐租以为同邑之倡’，“倡”就是提倡，希望富有的人家都能跟进。可见他们田地很多，田地给农民种，地主收租；荒年收成不好，他捐租——就是今年的稻租他不要了，使农民的生活能过得下去。地主不要租金，农夫还能勉强维持得下去，这是很难得的一桩善事。‘又分谷以赈贫乏’，大陆上富有的人家，都有仓库，是蓄存装稻米的。他把自己家里仓库打开来，把粮食分给贫困的人家，救济急难。

夜闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁凤竹果举于乡。

住在乡村里，这些鬼怪的事情时有所闻，有的时候还可以见到，鬼说的话有时也听得很清楚。‘千不诓，万不诓，徐家秀才做到了举人郎’，鬼在外面唱。‘相续而呼，连夜不断。是岁，凤竹果举于乡’，这一年凤竹果然中了举人，果然应验了。鬼在外面唱，说他家的儿子今年可以中举人；今年去考果然没错，中了举人。

其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。后又闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚。

善有善报，确有效验，明白人更努力去修善。‘后又闻鬼唱于门曰：千不诓，万不诓，徐家举人，直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚’，‘都堂’就是都察院，是掌理刑事的，好比现在的高等法院大法官这样的地位。‘凤竹官终两浙巡抚’，最后他的官阶做到‘两浙巡抚’，‘巡抚’就是现在的省主席。这是真心赈济贫困，灾难中发心赈济贫困的果报。

嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。

帮助别人平反冤狱，这是很难得的。审判案子，再小心、再谨慎，冤枉人是难免的。由此可知，做法官、做律师很难很难；冤枉人纵然不是有意的，仍是有很大的过失。

屠康僖先生为人非常难得——他要使囚犯里减少冤狱，他自己跑到监狱里面，跟囚犯混在一起，了解他们真实的情况。有些人在大堂审讯之下真是丧魂失魄，真实的情况不敢说出来（从前大堂里的威严跟现在比起来，那真是不一样）。从前审案多半在清晨天没有亮的时候，法堂里面阴森森的，真像阎罗王审案一样的味道，气氛看了叫人害怕；所以把囚犯在那时拉到大堂里，像去见阎罗王一样；跟现在完全不相同。

‘刑部’就像现在的法务部、高等法院。‘主事’相当于现代的科长，地位并不很高。他到监狱里面去打听囚犯的真实状况；自己不居功，把情况写出来给‘堂官’（堂官就是刑部的尚书），功劳都归他的长官。长官当然很欢喜！长官在早晨审案时，就预先知道实际情况，再一桩一桩的审问，果然平反了十几个人。

皇帝乘坐的轿子叫‘辇’；“辇下”就是京师，从前叫做京城，现代称做首都。‘咸颂尚书之明’，没有一个不赞叹刑部尚书公正廉明。

公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官，覈实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。

京师是皇帝所在之处，首善之区；这个地方政治清明，应该是全国的模范，所以叫“京师”。“师”就是师范的意思，做其他都市的模范。‘四海之广，兆民之众，岂无枉者？’京城还有这么多冤枉的人，何况其他的地方呢？京师以外其他的城市，冤枉的人一定不少。‘宜五年差一减刑官，覈实而平反之’，这是他的建议——以为至少每隔五年，朝廷里委派一位官员，重新把老案子审查一下。‘覈实平反’，平反冤狱；这个建议非常之好。‘尚书为奏，允其议’，刑部尚书就把这个意见禀告皇帝，皇帝就批准了。‘时公亦差减刑之列’，刑部尚书对他非常之好，知道他是非常廉明公正、存心仁厚之人；这个制度建立之后，就是国家有了减刑官了，刑部也派屠康僖为减刑官的一员——每个人分配几个县市去审理案件。

梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应埈。皆显官。

他命里没有儿子，像袁了凡先生一样，命里没有儿子，他是求子得子的；屠先生是积功累德得子的。

嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。

‘池阳’就是现在安徽池州。‘太守’是地方行政首长。‘生七子，凭最少，赘平湖袁氏’，‘平湖’也是地名，包凭入赘在袁家。‘与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学’，‘二氏’就是佛教、道教。包凭去考举人，每次都没有考取，就显得消极——学佛、学道，天天跟出家人、道士一块交游；跟袁了凡算是世交，他们平时都有往来。

一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内紵褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。吾虽裸裎何伤。

这一件事是出于真诚——施金修建佛寺。他屡次参加考试都没有考取，对于仕途心灰意冷，家境也很不错，能过得去，所以学佛、学道去了。偶然在一个乡下村庄见到一座佛寺，看到观音像被雨淋。由此可知，这座佛寺年久失修，下雨才会漏，观音像才会被雨淋到。他看到这情形，想要修寺，把自己的钱袋打开（‘橐’就是钱袋），里面还有十两银子，全给‘主僧’（就是寺里的住持），请他把观音殿修一修。主僧告诉他：“修殿十两银子不够。”十两银子，在从前数字是相当大了。由此可知，大概是古寺，有相当的规模。他听了这个话，再把身上所带的四疋布捐出来，还有行李里面（‘箧’就是竹子编的藤箱子），有几件好的衣服拿去卖，卖了钱拿来修佛寺。衣服里面有一件袷衣（‘紵褶’就是新的袷衣），料子非常好，当然价钱也相当高。他的仆人就跟他讲：“这一件还是留下来吧！”他说：“只要佛寺能修好，观音圣像不被雨淋，我自己就是裸露、赤膊也无所谓。”

僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。

舍财施济，在有钱的人家，不是难事。

只此一点心。如何易得。

他的真诚心——只顾到佛像，没有想到自己，这点心是太难得了！

后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。

佛寺修好以后，他是功德主，寺里邀请他去；他就请父亲一道去。‘宿寺中’，晚上就住在寺里面。‘公梦伽蓝来谢曰’，‘伽蓝’是护法神，护法神在晚上托梦向他道谢。

汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。

这是一念真诚心修补佛寺感得的善报——也是报在子孙，足见善恶行业是同体的。

嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。

‘嘉善’是地名，在现在的浙江。‘支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟’，这是一个囚犯，支立的父亲知道他是冤枉，但是还是被判了重刑。

意哀之。欲求其生。

刑房吏（支立的父亲）看到他非常可怜，想方法去脱他的罪。

囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。

支立的父亲知道这个人冤枉而怜悯他，想方法开脱他的刑罪。这是一桩好事情，不但是救一个人，也救了这个人一家。这个囚犯就在妻子来探监的时候告诉她：‘支公嘉意，愧无以报。’支公这么好的心意，知道我冤枉，要脱我的罪，我没有法子报答他。他说：‘明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。’他判的罪可能是死刑，或是无期徒刑，很重的罪。支立的父亲，晓得这个事情，有意替他办，所以囚犯嘱咐他的妻子：“你去好好侍奉他，他能够多帮忙一点。”

其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。

把支先生请到他家里去。‘妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之’，这是出于道义，他从事于这个职务，是他应尽的责任。‘囚出狱’后，‘夫妻登门叩谢曰：公如此厚德，晚世所稀，今无子’，支公没有儿子，家境也并不怎么好——公家做事，真正拿薪水、不贪污，生活的确是相当清苦。

吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。

他说：你们夫妻结婚这么多年，没有儿子，我有一个女儿成年了，愿意送给你做妾，希望能够给你绵延后代；这在礼法上可以讲得通的。

支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。

支立的父亲娶之为妾，果然生了儿子——也就是支立。‘弱冠中魁，官至翰林孔目’，‘弱冠’是二十几岁；‘中魁’就是考试高中。以后官做到‘翰林孔目’，‘孔目’是官名，相当于现代的主任秘书；‘翰林院孔目’就好像现代中央研究院的主任秘书，地位也相当之高。

立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。

这皆是救护无辜，而感应得的善报。在这一章里面，了凡先生举了十个“积善得善报”的例子。这么多人，可见得不是偶然的，而且这些人年代距离都很近，其中还有一、两个，跟了凡先生家里有关系、有往来。可见得，“善有善报，恶有恶报”，决定真实，一点都不假。

凡此十条。所行不同。同归于善而已。

他们十位所做的事不一样，但都是善行，都是积善。

（二）什么是善？

⑴善的辨别

若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。

修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。有条件的善，不但不是善，而且是造恶。譬如我们这个世间不少人——尤其是佛教徒，不明白佛陀教化众生破除妄想执着的道理；他们来佛寺烧香拜拜，都是有所求而来的；他要没有所求，就“无事不登三宝殿”。他在佛菩萨面前许愿烧香拜拜，求佛菩萨保佑，目的达到之后再来还愿供养奉献——谈条件，把佛菩萨当做什么人！不但心不诚，且把佛菩萨当做恶势力包庇者，岂非罪过！

支立的父亲，是正人君子，囚犯那种做法，就等于把他当做小人看待。支立的父亲不生气，仍旧帮他忙，真是难中之难！所以他得的果报是应当的。前面举十个例子，现在再讲道理；也就是积善的事和理不可以不知道。先说真假——什么是真善？什么是假善？

何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。

‘中峰和尚’是元朝时候人，我们对他应该相当熟悉，因为常常拜的《三时系念》就是中峰和尚编辑的，这是专修净土的一个方法。那时有一些念书人去拜访中峰禅师。

问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。

佛家常讲，道家也讲：“因果报应，丝毫不爽。”他们说‘今某人善，而子孙不兴’，这是讲现世，现前的善人子孙不好；‘某人恶，而家门隆盛’，恶人反而‘家门隆盛’。他们就说：‘佛说无稽矣！’佛法说的果报与事实不符。拿这个问题来向中峰禅师请教。

中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。

一般人是肉眼凡夫——你的俗情，你的心地不干净；就是妄想执着还很多，没有慧眼，看不到事实真相。‘认善为恶，指恶为善’，善恶颠倒了，这就叫迷惑颠倒。‘往往有之’，不但这样的人在世间确实有，而且还很多。禅师客气，不说很多，说有这种人就是了。

不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。

他不晓得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，说老天报应不公平。众曰：‘善恶何致相反？’世间迷人，为什么把善看成恶，恶看成善？

中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。

中峰大师就叫他们自己说说。一个人就讲，‘詈人殴人是恶’，打人骂人是恶；‘敬人礼人是善’。这是那些学生自己说的，他们善恶标准在此地——骂人打人是恶，恭敬人、对人有礼这是善。

中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。

中峰禅师说：“你的标准不可靠。”一个人又说：‘贪财妄取是恶，廉洁有守是善。’贪赃枉法是恶，廉洁有守有为的是好官。中峰禅师又说：‘未必然也。’‘众人历言其状，中峰皆谓不然’，这些标准禅师皆不同意。‘因请问’，于是大家就请问老和尚，我们的标准你不同意，你的标准讲给我们听听。

⑵善的定义

中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。

这是佛法讲的标准。‘有益于人，则殴人詈人皆善也’，打他、骂他都是善。‘有益于己，则敬人礼人皆恶也’，所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。

是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。

这就找到一个真正的标准，这个标准就是存心利益社会大众，为一切众生造福，这是善。为大家造福，自己还要得相当的报酬，这是善里夹杂着恶——善不纯。先讲真善、假善，后面还讲圆满的善、不圆满的善掺杂在一起；有半满、有圆满，有纯、有杂，都要搞清楚。

所以诸佛菩萨、世间圣贤没有想到自己，完全是利益众人，那是真善，那是圆满的善。世间的人，不说别人，我们说范仲淹。范仲淹的行善、积善就是真实，就是圆满，是我们的好榜样。他从来没有替自己着想，也没有替儿女打算一下，一心一意只知为国家、为社会造福，连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记，他自己积善，一家积善，子孙皆知行善。自己做到宰相，五个儿子中，有两个做过宰相，一个作过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到那里去？全都拿来做社会福利事业去了。所以印光大师赞叹他，说他的德行仅次于孔夫子。他的家庭一直到民国初年——八百年不衰，子子孙孙都好，积德积得厚。

我们今天行善，拿出自己百分之一、二的力量来行善，已经觉得我是善人了！而且还要舍一得万报！大家到佛寺来烧香布施，为什么？这个利润最大——一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛，心想这是一本万利的生意（今天布施一块钱，明天得一个彩票中一万块），是这种心态到佛门里布施修善的，冤不冤枉！把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时，你看他很虔诚拜佛念佛——但是他自己不好，他的家庭后世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人，看成一个接受贿赂的人，可是有意无意他就是这种心态；虽然不明显，还是有这个心态。这是绝大的错误！我们在公家办事，要去拜托人，要送红包；所以跟佛菩萨打交道也送红包——接受拜托的都不是好人，那佛菩萨接受红包，也接受贿赂，也不是好人，这个罪就重了！

又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。

‘根心’，是从真诚里发心的，这是“真善”；我们跟人家去做，不是发自于真心，这是“假善”。‘无为’就是没有希求，没有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是‘有为’了。‘皆当自考’，自己要考量。

什么是真善？什么是假善？我们一定要从心地里面去区别，才知道自己是不是在行善。贪财、妄取是恶，而中峰禅师说‘未必然也’；如果取得是为了做好事、利益众生，这也是善，不能算是恶。

常常有一些经商的同修来找我说：“五戒里的不妄语他们不能持；因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来，不打妄语怎么做生意？”我说：“真正行菩萨道，未尝不可以。”现代的人，你劝他行善，他不肯；骗他，他肯。问题在那里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段（当然这是一种非常手段），把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道；如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善、替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分。善恶在心地——积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨，外表上不露痕迹，不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点，确实跟普通人不一样。

何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。

‘端’，是端庄正直，‘曲’，是委曲婉转。‘今人见谨愿之士，类称为善而取之’，见到唯命是从的、恭恭敬敬顺从的——这个人是好人。现在一般在位有权的人，想用人，都喜欢用这种人。为什么？他听话，叫他怎样，他就怎样；认为这是好人，喜欢用这种人。所谓愿意用“奴才”，奴才听话，一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。

圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。

大圣大贤他们用人，不用乡愿、谨愿。乡愿之士，是一般人讲的好人。圣贤用人才，人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什么？他有一技之长，值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思；可是这样的人能干、能办事。那个老好人（人是好人），不能办事，墨守成规，不能自动自发做事情。所以圣贤人‘宁取狂狷’，狂狷之人勇于进取，不拘小节。

‘至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼’，这种好人往往不明事理、不辨是非，所以是‘德之贼’。‘德’是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了。

‘是世人之善恶，分明与圣人相反’，大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样；即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘着重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节（小乘人看不起大乘人）。大乘戒在心地，小乘戒在事相。

前面讲的三种改过之法，小乘从事上改；大乘从心上改，不一样。所以小乘就是‘谨愿之士’，大乘是‘狂狷之人’，成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒，其实不然——他心地清净平等，人家往生的瑞相，站着走、坐着走、不生病，这就能看到结果。中国历代大乘修学，明心见性、了生死、出三界确实不少！诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘，就是因为是、非、善、恶的标准不相同。

推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。

这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什么？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。

凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。苟有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。

我们真正要发心断一切恶，修一切善。发心度自己，首先‘不可徇耳目’，就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了！自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什么世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意；不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然后逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰，这样才从‘心源隐微处’——没有人见到的地方、念头才动的地方，就要觉察。

‘默默洗涤’，‘洗涤’就是洗心。也是《无量寿经》讲的洗心易行，“易”是换、改变——改变我们从前不善的行为，心地干净、光明，才充满智慧！

‘纯是济世之心则为端’，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生；帮助他明理，帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强；佛不是说“佛”好，你们都成佛，佛没有这样要求！佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、瞋、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫‘端’。

‘苟有一毫媚世之心即为曲’，‘媚’，简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养；就是以不正当的手段，求取名闻利养为目的。他所做的一切善事、善行都是‘曲’，不是端。

‘纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲，皆当细辨’，处世的态度应当谨慎，慎就是慎重。待人、接物、处事都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的，不可以不辨别清楚。

何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。

‘何谓阴阳？’这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什么是阴德？

‘凡为善而人知之，则为阳善’，你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都赞叹你——赞叹就是福报。政府表扬，送个匾额给你挂着（你是好人，你做了很多好事），果报都报掉了！

‘为善而人不知，则为阴德’，所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里，而不求现报，叫“积善”。别人知道了，善就积不住，随修随报，到后来一点善果都没有了，反而造了很多恶。恶慢慢积，愈积愈多，后果就不堪设想。

阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。

‘阳善享世名，名亦福也’，现在我们讲知名度，知名度就是‘名’。人贪名、好名！名也是福报之一，为善以此报掉了。而且，‘名者，造物所忌’，造物，是讲天地鬼神，也为世人所嫉妒。

‘世之享盛名而实不副者，多有奇祸’，‘奇祸’，就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相副，灾祸随之而来。

‘人之无过咎’，这个人没有什么过失。

‘而横被恶名者’，别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他，但他并没有什么过恶。

‘子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉！’所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好；也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什么呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都报掉了，你的善德愈积愈厚，后来果报就大。所以‘子孙往往骤发，‘骤发’就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。

何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。

‘是非’很难辨别，因为我们世间人的标准，跟圣贤人的标准也不相同。

‘鲁国之法’，春秋时候鲁国的法律。

‘鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府’，‘府’是官府。这个人为什么会到诸侯家里面去做臣妾呢？（‘臣妾’就是佣人。）都是有罪、犯法的人，分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来，就等于替他缴罚金，他就可以恢复自由，这是好事情！政府奖励社会上有钱的人多做一些好事，能帮助这些人恢复自由，让他改过自新，重新做人。

‘子贡赎人而不受金’，子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。

孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。

子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。‘曰：赐失之矣！’‘赐’是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说：“赐，你做错了！”

‘夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓’，这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，希望建立良好的风俗习惯、道德标准；圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵、值得赞叹的；但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。

‘非独适己之行也’，不是为某个人。

‘今鲁国富者寡而贫者众’，在当时，鲁国社会上贫穷的人多，富有的人少。

‘受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣’，政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用，今天子贡不接受奖励，大家称你是好人；以后有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说是为图奖励而做的，于是大家都不愿做了，那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。

子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。

子路在路上，看到一个人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路，感谢他救命之恩，子路就接受。孔夫子知道了很欢喜，赞叹子路说：“从今以后，鲁国人‘多拯人于溺矣’——人有急难的时候，勇于救人的人就多了。”为什么？被救的人一定感谢；救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。

自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。

这是孔子的真实教诲，应当切记深思笃行。

‘孔子则取由而黜赐焉’，孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路，而不赞成子贡的做法，这是有很深的道理的。

‘乃知人之为善——不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下’，你看大圣大贤，眼光看得远大、看得深微；凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他的行为对于后世的影响。我们要为整个社会、国家，乃至于整个世界来设想，于后世的历史来观察，这样你的看法就完全不相同了，你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行，要晓得它对历史、对后世久远以后的影响，是正面的，还是负面的。

现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。

现前表面上看是善，实际上不善。在一个人是善，在一时是善；在一个社会是不善，在后世是不善。所以佛法里面讲善恶就不讲‘现行’。今世善不是真善；后世善、生生世世都善，佛说这是善。现在是善，来世不善，后世不善，要到三途地狱去，这不是善；这一世善，来世善，后世更善，这才叫做真善。

现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当决择。

像子路接受人家的牛，好像是不善；‘而其流足以济人，则非善而实是也’，这是真善。‘然此就一节论之耳’，这是就一桩事情来说明，什么叫“是”，什么叫“非”。

‘他如非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈，皆当决择’。什么叫“道义”？什么是“礼敬”？什么是“信用”？什么是“慈悲”？这里都有“是”有“非”，如果不能辨别，往往自以为行善，其实造了大恶。讲修福，没有智慧的人怎么修福？真的要有福、要有慧；没有福慧，想修福也修不到福。

何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。

吕文懿公告老返乡，就是现在讲的退休。古代的制度，宰相就相当于现代的行政院长。虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰。‘泰山北斗’，比喻高。

‘有一乡人，醉而詈之。吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也，闭门谢之’，同乡有一个人，喝醉了酒，牢骚满腹，遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相，度量大，有涵养，不跟他计较。跟他的佣人说：“他醉了，不要跟他计较。”闭门谢之，也不在意。

‘逾年，其人犯死刑入狱’，过了一年，听说这个人犯了重罪，判死刑入狱了。

‘吕公始悔之曰’，吕老先生才后悔，上一次遭遇的事情处置错了！说：‘使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒’，当时如果跟他计较，捉他去监牢关几天，使他警戒收敛一点，可能不致于犯今日之死罪。

‘吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也’，这种例子太多了——善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母，对待儿女溺爱；到儿女长成了，不孝顺父母、为非作歹，才晓得自己大错特错！小孩就是要从小教起——少成若天性。小时候如果不严加管教，长大了就没法子教了；必然是背叛父母，父母对他稍微有点不好，他就不满意。这还得了！

从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分”——是父母说我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他！法官马上判，什么都不要审了!“亲权”是第一等处分。所以从前儿女怕父母；父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什么？那是“父母之命”，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。“亲权处分”好像在民国二十几年还有，以后废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，不孝，国家法律要治罪的；而且还没有办法请律师，都不能请的——亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思的。

又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣。

遇到荒年收成不好，‘穷民白昼抢粟于市’，‘粟’就是粮食，贫民到处去抢劫。

‘告之县，县不理’，到县政府告状，县政府怕群众暴乱，不敢阻拦。

‘穷民愈肆’，抢劫的风气愈来愈盛，县官也管不了。怎么办呢？

‘遂私执而困辱之，众始定’，他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑，把事情平定了。如果事情不平定？‘不然几乱矣’，几乎地方就发生动乱，就不能收拾。这是以恶心、恶行，对社会做了一桩好事。

故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

什么叫‘正’？什么叫‘偏’？‘人皆知之，其以善心而行恶事者，正中偏也’，善心是‘正’，恶事是‘偏’。像前面所说的吕老先生，就是以善心做了一件恶事；这就是‘正中偏’。

‘以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也’，但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食，县官也不管；我家里佣人多，我们组织起来反抗，把暴民制止，用刑罚加诸于他——这是私刑，这不是一件好事；但是为了保护自己的生命财产，他做了一桩什么善事呢？对社会安定帮助很大——使暴民不至于为害地方，引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是‘偏中正’。

何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。

这是古圣先贤的教训，后人尊称为经。这个教训是真理——超越时间、超越空间。“积善成名，积恶灭身”，绝对真实正确。

如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。

比喻有一个器皿，我们要想在里面存满——存久就满了；如果不存，它不会满的。这就是要知道积善的重要，而不可积恶以自取灭亡！

昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。

这是佛门的公案。从前有一位女居士到佛寺里想布施，但没有钱。‘止有钱二文，捐而与之’，只有两文钱（从前两文钱是很少很少），她拿去捐在佛寺里做功德。‘主席者亲为忏悔’，‘主席’就是佛寺的方丈，因她心诚，亲自给她忏悔，给她祝福。

‘及后入宫富贵’，没想到这个女子的命还不错，以后进入到宫廷里面，做了皇帝的妃子——这富贵了。

‘携数千金入寺舍之’，带了黄金千镒到寺院来做佛事。

‘主僧惟令其徒回向而已’，主持老和尚没有亲自给她回向，只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。

‘因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔；今施数千金，而师不回向，何也？’老和尚很有道德；不像现在，我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人不论施财多少，但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福，再少的钱都要亲自给他主持；如果心地不是很虔诚，则用不着老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉她，‘曰：前者物虽薄，而施心甚真’，从前你虽只施两文钱，但是你的心真诚，‘非老僧亲忏，不足报德’。今日你得到富贵，施金虽多，而施心不切。这是她从前心真，真诚地在三宝里修福，这是舍一得万报，她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。

现在她已经富贵了，但对于佛法上那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了。‘今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣！’我派徒弟代表我替你忏悔就够了！其实老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲——机会教育，教她真正回头。这个人是个可救之人，不是不可救。

‘此千金为半，而二文为满也’，从前施二文，她的福报是圆满的；现在布施千金，得到的福报是一半——不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福，念念圆满，确实不在乎施钱多，不在乎做得多；心真切，尽心尽力就是念念圆满。

所以回向必讲三处——就是真心显露。我今天修行：第一、回向实际。实际是求明心见性，求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷，真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力，协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利，求名闻利养，这里说得好听——得一半功德；其实，不但一点功德得不到，就像刚刚我跟诸位说的——造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看表层，要有深远的眼光；你要看得细，看得远，看得大。这里只是举一个例子。

钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后，当复本质。吕曰。如此。则害五百年后人矣。吾不愿为也。

这是中国人尊敬的“八仙”。吕洞宾是其中一位，唐朝钟离权也是一位。吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术，钟离权告诉他：‘点铁为金，可以济世。’有些贫困人，你“点铁成金”可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。

‘吕问曰：终变否？’吕洞宾问：“此金以后会不会变为铁？”钟离权告诉他：‘五百年后，当复本质。’五百年后金才会变成铁。吕祖说：‘如此，则害五百年后人矣！吾不愿为也。’虽然利益现在的人，但害了后人，这个事情做不得！我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到后来会害人？由此可知，世道人心是怎样的变化。

曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。

道教讲：“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事，才有资格修道。‘授丹’就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了！佛法的条件比这个要严，佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器；道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心，是真正的善心，才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心——比善还要难修。

他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。

又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。

尽心尽力就是‘圆满’，心与力都没有尽，还留一部分，这个善是‘半善’。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对于圣教怀疑，就是烦恼里“贪、瞋、痴、慢、疑”的“疑”。你说的，我们听了也信；叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎么办？这是心里面有“疑”，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？

如果你真正肯修，对于圣教完全明了、信从，一点也不怀疑。（但是世间人讲你傻！你迷信！我们有时想想，也讲的似有道理，因而善心不敢发、善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。）果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像《了凡四训》所说的，是真实不可思议！读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做。舍一何只得万报？一点都不错。如果贪着“舍一得万报”才发心，那不是真心；虽然舍尽了，当然还是可以得到——得到的是“半”，不是“满”。

舍财决定得财富，舍法决定得智慧，无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理——天经地义。真心去做，不求富贵、不求财富、也不求聪明智慧、也不求健康长寿——什么都不求，你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什么呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性；性德流露，果报不可思议，其受用就是西方极乐世界、华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来；有一念希求，不称性了，你所得的功名富贵、健康长寿是修来的——修得的会失掉，是有限的、有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。

唯有性德，它跟真如本性一样——不生不灭、无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得干干净净？没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修；二乘人都不能修，二乘人怕麻烦。譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了！不度他！这就不行了，这就不圆满了；菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。

所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什么都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽，用之不竭。每个人都有自己的宝库，都是世出世间最富有的，可惜自己不晓得；唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大！这些真实的道理、事实的真相，我们一定要知道。

用真心，确实‘斗粟可以种无涯之福’，‘粟’是粮食，‘斗粟’是一斗粮食，可以造没有边际的福。因为它称性。

‘一文可以消千劫之罪’，以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好，末法时期“邪师说法，如恒河沙”。表面很像佛教，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种？万一这寺院是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶！诸位要晓得，佛法讲的是“心地法门”。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙我去拜，也正——也是佛菩萨，也是正神；我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。

若说末法时期没有地方好修行，那就错了！真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲“直心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”；道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什么地方都是正法；这才叫“境随心转”，外面境界都随我心转变。诸位同修果能明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。

倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。

‘未忘’，就是没有把这些妄想杂念除掉；纵然是‘黄金万镒’拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲“半满”。

何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如筯而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如筯者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。

福善有大有小。古人有个故事，从前‘卫仲达为馆职’，‘馆职’——一种是教书的先生，一种是服务于政府机关，如翰林院类者。‘被摄至冥司’，有一天他被小鬼抓去见阎罗王，阎罗王就审判他，叫判官把他的档案拿出来。

每一个人一生都有善、有恶，就有善、恶两本记录；在阎罗王、鬼王那里都有档案，故了凡先生教我们要发“敬畏之心”。档案拿来之后，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，都是他造恶的记录。作善的记录‘如筯’。他一生做的善就只有一卷；所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤，看那个重？结果所造的恶还不重；恶是很多，可能是没有大恶。就好像记过一样，小过记了很多，没什么大过失；所以一个大善就抵‘盈庭’之小恶。这一秤，阎罗王也欢喜了，这个人毕竟还是一个善人。

所以仲达就问了，他说：“我年未四十，这一生怎么会造这么多的恶业过失？”阎罗王就告诉他，‘一念不正’就是恶，不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生作的恶不多，但恶念很多；还好他有造一大善业。

因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。苟在一身。虽多亦小。

这一卷善的内容是‘朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也’，帝王想大兴土木、劳民伤财；他看这是没有必要的，就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他，还是照做。这一卷就是他上疏的文稿。

‘仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力’，我虽然建议，没有用处，于事无补，朝廷还是照做了。‘曰’，鬼王说：‘朝廷虽不从，君之一念，已在万民’，可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己，是真正爱护老百姓，你发的这一念在万民，多少老百姓得利益！何况兴这么大的工程，是用老百姓所纳的税，能够节省不必要的开支，对老百姓都有利。所以这一念，你想想看，影响力有多大！虽然没做，他的心是真实的，是圆满的。

所以‘向使德从，善力更大矣’，如果朝廷照你的建议去做，那你的善就更大了！虽然没做，你的善还是很大。

‘故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小’，‘大、小’差别是在这里，就看发心是不是真实；是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之后，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益——这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难，或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界；希望一切众生没有病痛、没有苦难，都能得到平安利益，你家里的人就得真实利益。为什么？你心太大了！读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。

世人常说：“我修的功德都给别人，我自己得不到，修这个做什么？”这是心量太小。在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因就是心量太小了！完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德，扩大到十方法界。功德的回向众生，犹如传灯一样；以我的灯火，点燃别人的灯火，如是光光互照，光明增盛，实无损于自己，而有大利于自己。故佛教人必应将自己修证功德回向法界众生、菩提、实际，才能显证圆满佛性。

我们中国文化的命脉，大根大本是“祠堂”、“文言文”。中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。文言文不能断，文言文断了之后，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷于永劫不复；还有“大乘佛法”。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。

何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。

首先引古圣先贤的教训告诉我们。我们的烦恼习气很重，哪一种最重就先把它断除；最难断的能断，小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论‘仁’——就是仁爱，说到‘先难’，下面举几个例子来说明。

必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。

‘必’，是必定。这是一个很好的榜样——难行能行、难舍能舍。‘修’，原来是干肉；‘束’，是一束，一把没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺，以后凡是学生对老师的供养通称‘束修’，不一定都是干肉。古代教书的所在都称“私塾”，学生的人数不定，有二、三十个人就相当多了，少的只有十几个人，所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄，他能拿出来，‘代偿官银，而全人夫妇’，这是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。

与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。

一个是舍两年的待遇，一个是能舍十年的积蓄——都是赎官银。这就是欠了公款，或者是判了刑罚坐牢，拿这个钱去赎，救济陷于苦难的一家人。

皆所谓难舍处能舍也。

因为人在世间，必须依赖财物生活，所以舍财是一桩很难的事情；尤其是把全部的财物都舍尽了，这很不容易！这就是向‘先难’处去做，就是克己。

如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。

‘镇江’，过去是江苏省会。靳老先生年老无子；在过去有置妾的习俗，再娶一个，来传宗接代，这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小，送来给他做妾。因为年龄相差太悬殊了，他不忍心，再送她回家。虽然没有儿子，他也觉得无所谓，总不能耽误人家一生的幸福。这也是‘难忍处能忍’。

故天降之福亦厚。

有这样的善行，必然有善报，一定是有善果的。

凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。

这就是‘难、易’。明白这个道理，我们要把握修善积德的机会；机会失掉了，以后想做也没有缘分去做了。财富不能常保；人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运；如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以后命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延后了；不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了。所以一定要知道修晚年的福报。

我们学佛的人，更应该要晓得修的是什么？修的是临终时的福报。临终时什么福报呢？不生病，自己晓得什么时候走，坐着走、站着走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了，学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。那

‘有势’，就是有地位、有权势。有权——积德很容易，帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候，不可以拿着权势去欺压别人，应当以权势多做善事，多积阴德。‘易’而不肯做是自暴自弃；贫贱修福就‘难’，没有财、没有力量，难！难而能做，那是非常之可贵。

（三）随缘尽力修十善

随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。

这就是佛门里常讲的“随喜功德”——随缘随力的帮助社会大众。‘其类至繁’，随缘的功德太多太多了，略举十大类。‘约言其纲，大约有十：第一与人为善，第二爱敬存心，第三成人之美。第四劝人为善，第五救人危急，第六兴建大利，第七舍财作福，第八护持正法，第九敬重尊长，第十爱惜物命。’这十条皆是真实利益众生的好事，应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。

何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。

‘何谓与人为善’，了凡先生举了一个例子，教导我们怎样跟大众在一起，在一个团体里面带头诱导人人修善。

‘雷泽’是地名，在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部分。‘深潭厚泽’，就是鱼多的地方。年老的人因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了，没有办法跟他们争，所以就在浅水和急流处捕鱼；浅水鱼少，不容易捕得。

恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。

舜看到这样的情形心里很难过。‘往而渔焉，见争者，皆匿其过而不谈。’他用的方法很巧妙，‘见有让者，则揄扬而取法之’，他有智慧、有耐心、善巧方便，参加他们一起捕鱼；实际上的目的并不是去打渔，而是想感化这一批人。见到大家相争，他不说一句话；如果当中有一两个相让的，他就很赞叹。他用这个方法——“隐恶扬善”。‘期年’，就是一年之后，‘皆以深潭厚泽相让矣’。一年之后没有相争的，只有相让的，果然真的被他感化了。

我们现代的社会，宣扬恶事、恶行，只要有一点违背风俗道德或者是法律的，报章杂志就大肆宣扬。说善的很少，说恶的很多，这种做法，社会上必然是善人少，恶人多。你行善，有谁知道？不但不能激励人修善，反而诱导他人去造恶。

我们看古圣先贤——作恶，不要说他，让他自己慢慢去反省、去觉悟，这才是正确的。人都有天良，只是一时为利欲蒙蔽而已；只要有善巧方便去帮助他，没有不觉悟的。舜王用这种方法，把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。

夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。

舜王不是说一篇大道理，劝劝这些人；他用的是身教，自己作榜样来劝别人。虽然时间长一点，但是效果会相当的深远，因为言教不如身教！此正是他明哲处。

吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。

‘末世’，就是佛法的末法时期。‘勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人’，勿以己之多能而困人’，这是要痛戒的。自己有长处，要用长处去欺压别人，就是世间人讲的“值得骄傲”这句话。能够‘收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之’，才是真正的修养。自己有才智要藏一点、收敛一点，不要太露锋芒。古德常说：“大智若愚。”凡是露锋芒的，纵有才智，也没有多大作为。一个真正有大作为的人，他绝对不像一般人显示的那样浅薄，必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人——隐人之恶，扬人之善，才是真实持戒修福之人。

一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。

‘纵’，是放纵。能够收到这样好的效果（人人不敢放纵），大舜的所作所为就是很好的证明。‘见人有微长可取’，‘微长’就是小善。‘小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之’，人家有善行，我们随喜，而且加以赞扬。

过去我初见李老师时，他曾教导我：“不要说人家的过失。”隐恶，这句话我懂。他又说：“不要赞叹别人。”我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情；赞叹别人是好事，为什么不可以赞叹别人呢？后来李老师解释说：“赞叹别人比说人家的过失、害处还要大。”怎么会有害？他说：“赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之后得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人？”我想想，的确有道理。

哪一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的“八风吹不动”，这样的人你应该特别去赞叹他，因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动；愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。从这一段来看，我们才真正体会到舜王用心之苦；他用一年的时间，把这地方坏的习俗转移过来。

凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。

‘则’，就是榜样，就是原则。都是为社会、为地方、为大众作一个榜样。

‘此大人天下为公之度也’，什么人才叫‘大人’？天下为公才叫‘大人’；念念都是为自己的叫做“小人”。所以小人为私，大人为公。佛菩萨称之为‘大人’，你看看《八大人觉经》——菩萨八种大觉；‘大人’就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。

何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。

‘形迹’，就是外表。君子和小人，如果只从外表上来看——常常会搞错、常常会相混，实在不容易分辨。

惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。

若从心地上来看，小人和君子就截然不同了。

故曰。君子所以异于人者。以其存心也。

儒家讲“君子贤圣”，佛门里讲“诸佛菩萨”，他们与一切凡夫所不同的，就是‘存心’；形迹很难区别，所以往往我们把圣人看错了！在佛门里，像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山志》上记载，在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的，认为他们有神经病，不正常，没人理会他们！所以形迹上怎么看得出来呢？丰干是在碓房里舂米的，就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家；寒山、拾得是等觉菩萨——文殊、普贤化身的，在厨房里烧火；都是在厨房里打杂的，做这种苦事。打赤脚，穿得破破烂烂，疯疯癫癫的，所以没人瞧得起他们。在形迹上，肉眼凡夫确实很难判别，实际上他们三个人是圣人应化——这是丰干说出来的。

当时有一位地方官吏闾太守，于上任的路上，母亲生了病，他很着急，请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说：“你家里有个病人，我有方法把他治好。”治好之后，太守对他非常感谢。看他是出家人，请问他在那一个宝刹？

他说：“我在天台山。”

闾太守就向丰干请教：“你们的宝刹，有没有圣贤人住在那里？”

丰干说：“有文殊、普贤两位菩萨在。”

太守说：“我要怎么样去亲近？”

丰干说：“一个叫寒山，一个叫拾得。”

太守上任没几天就去朝山，参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的，疯疯癫癫的；可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理，转头就跑。太守派人去追，看看他们到那去了？结果看到他们跑到山边，两座山就打开了，两个人一直退到里面，山就合起来，两个人都不见了。最后他们还说：“弥陀饶舌。”于是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛!阿弥陀佛多事，把他们两个身分说出来了——三位是圣人。在寺院里每半月诵戒，是很重要的法事，寒山、拾得时常在门口讥笑，所以寺院里的人都不喜欢他们。到最后才晓得是佛菩萨化身应现在此地，这个时候大众才生惭愧心，原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人‘存心’不相同处。

君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。

普贤十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛。‘盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖。万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？’这是从“理”上来观察；“事”上确实有亲、疏、贵、贱，有智、愚、贤、不肖，但都是我们的‘同胞’。

所以明白这个道理，这个事实真相，才晓得真正是‘皆吾同胞，皆吾一体’。佛说“尽虚空、遍法界就是一个自己”。所以佛的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”，就是这样建立的。哪一个不应该礼敬，不应该爱护呢？人人都应该敬爱，事事物物我们都应该要敬爱。

爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。

从前读书明理的人“敬圣敬贤”，跟我们现代工商社会贪、瞋、痴、慢不断增长的人“敬圣敬贤”，在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤，是因为圣贤是我们的模范，取“见贤思齐”的意思；现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神，是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱，其目的在此。‘通圣贤之志’，圣贤之志就是为众生造福。哪一个人不希望得到安和乐利？中国人常讲的五福——人人都希望自己有福，希望自己长寿、富贵、健康、幸福，这是世间人的希望。但是这些都是善因善果；希望得好的果报，但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因，不结善缘；希求好的果报，是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报，所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧，群众迷惑颠倒，所以圣人教导大众修善积德，才能使人人皆得到好的果报。

修善积德从‘爱敬’开始。先学爱人、敬人，爱物、敬物，爱事、敬事，对于人、物、事要真正‘爱敬’。所以十大愿王里的菩萨修行原则，第一条就是“礼敬诸佛”。我们读《礼记》，第一句话“曲礼曰：毋不敬。”就是教“敬”，“毋不敬”就是一切恭敬。要从这里下手。

何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。

圣贤、佛菩萨只有一个想法、一个心愿，就是教导一切众生‘各得其所’。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖；没有这个大志，他希望得到什么，都祝福他、帮助他能够如愿，这是圣贤之志。所以要心存爱敬。

何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。

‘成’，是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。

‘玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋’，这是举一个比喻。‘玉’是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器；‘圭璋’，是古时候的信物。在古代——尤其是上古，玉做成“璧”，璧是圆形的，中间有个孔；“圭”是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。“圭”大，“璋”比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。

故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。

我们今天所讲的“培育人才”。看到这个人心地很善良、很忠厚，或者志向纯正可取；‘资’，是资助，我们应当要帮助他、成全他。‘皆须诱掖而成就之’，就是要诱导他、要成就他、教养他、培训他。《华严经五十三参》是很好的榜样，你看善财童子自己以学生身分去参访善知识，他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习。他见到善知识先是礼敬，善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来做什么？你有什么需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前后重复了数十遍。第一句是：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，立志要成就无上菩提（阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉），但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。”发心就是此地讲的“立志”。志可取，又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标、不论世间、出世间都是有前途、有成就；遇到这样的人，就是俗话常讲的“遇英才而育之”。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他、成全他！

‘或为之奖借’，‘奖’，是奖励。‘或为之维持’，‘维持’，就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心于学业和道业。

或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。

世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑；有时候足以教他退心，那就很可惜了！这时我们要替他分忧。‘诬’，是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以‘务使之成立而后已’为目标；如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的；他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，“荐贤受上赏”——你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什么？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等于就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能、举贤良、举孝廉；把人才发掘出来，推荐给朝廷、推荐给国家。

好人为什么还有人找麻烦？俗话常说“好事多磨”，多魔障！你作恶——魔就喜欢作恶，他不但不会障碍你，还会帮助你；你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦，二方面是自己生生世世的冤家债主，看到你修行，将来你超越六道轮回——过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎么可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。

无始劫以来自己所造无边的业障，要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德!我们要什么？什么也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易！所以发这个愿心，最好能依照《金刚经》的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。

大抵人各恶其非类。

一般人，跟他同类的就喜欢。学佛的同修彼此见到特别亲切，对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛；你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错，自己要深深反省。最大的错在那里？家里的人为什么反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了！母亲一看，她心里当然不舒服——嫉妒。你要以爱护同道的心去爱护你的家人，家人就不会有反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里；我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。我们的同修到家里来，对我们的父母尤其要更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用“言教”；要学舜王，要用“身教”，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。

乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。

善人是一类，不善的人是一类。不善的人多，势大；善人少，势力孤单。‘善人在俗，亦难自立’，善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什么？嫉妒、障碍。所以‘善人在俗’，有些一生遇不到机缘，只好“独善其身”。如果要教善人能“兼善天下”，我们有智慧、有福德的人，一定要帮助他。

且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。

‘铮铮’，就是响亮的意思。‘豪杰’，是指他的聪明、智慧、才干超过别人。

在地方上大家都知道他，我们现代人讲的“知名度”很高——这些人有专长、有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛，对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬；但是有一些小节也不要过分的重视，太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领；真正的纲领是“心净则土净”，二六时中只有一句阿弥陀佛，其他的都不重要！

年纪大、体力衰，诵经就不一定要跪着，不需要拘执形式；求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要！喜欢怎么念就怎么念，喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听（放录音带）——体力不够，躺在床上安安静静的听。躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺着不可以出声念，会伤气、伤身体。

大乘佛法是开放的，的确是自由自在，没有拘束的。所有一切规矩仪式，是做什么用呢？是唱戏表演做给别人看的——身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众作一个好样子，用意在此。

小乘着重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论事，小乘法是论“事”不论心。英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非，所以‘善事常易败’好事多磨；好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责，在这时候，仁人长者，有智慧、有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就，这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！

由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些是善心却做了恶事；唯有培养人才，这个功德才是真大！唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。

佛法的人才最为困难！他的志一定是上求佛道、下化众生；他的心清净平等、大公无私——这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对于佛教所有一切贡献，帮助他的人功德和他一样大。

我们这一代弘法的人才为什么这么少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花！初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了；还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏吧！这是我们在家弟子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经——讲得纯正，我们要听；讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省、去改正，改好我们再去听，鼓励他弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。

何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。

人没有不向善的；再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露，为什么还会作恶？仔细研究，不外两个原因，第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会造恶。虽然造恶，不被良心谴责的人很少；作恶，他知道不对，会受良心的责备，可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，于是愈迷愈深、愈陷愈重，这种情形往往有之。

了凡先生在此，也说得很清楚：‘世路役役，最易没溺。’在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，都会受环境的影响；尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛，绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此，对他本身、家庭、社会，皆是非常不利的，有识之士都能觉察。可是时势所趋，这个不好的风气，实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达，所以受影响的面就更大了，时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友，要能够善于开导他，尤其是这一部《了凡四训》，所说的全是真理真事。

做股票有时是很容易发财，所发的财也是命里有的；命里要是没有，即使钱财在我们手上过一过，又能得到什么呢？还是一无所有。带在身上，怕偷、怕抢；放在银行，银行里面钞票很多，去看看跟自己的有什么两样？无非是增长贪、瞋、痴、慢而已，一点好处都没有！古人讲得好，人生于世，也不过是“日食三餐，夜眠六尺”而已。与其说福报一时享尽，不如把福报慢慢的享用来得好！所以真正能如理如法的开导，使他们能觉悟过来，不作投机取巧的营生，才是正道、长远之道！

所以‘凡与人相处，当方便提撕’，佛法讲善巧方便，使对方欢喜、乐于接受，真正达到警觉的目的。‘开其迷惑’，用比喻来说，像‘长夜大梦’忽然醒觉过来了，佛门里面叫“开悟”，悟后就是“修”。又好比‘久陷烦恼’，我们能把烦恼拔除，得到清凉自在，就是“智慧”；“烦恼”就是迷惑。‘惠’，就是对别人最有利益，最大的帮助。

韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。

这是讲善巧方便法。‘一时’，是当世。我们分析事理，劝导别人，令他觉悟，这是“口说”，只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众，乃至于后世之人，最好的工具就是“文字”，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。像了凡先生这四篇文章，原先只不过是给他儿子作警惕而已，并不是要流传到后世，普遍劝导大众的。但是他的德泽，今天流传得这样广大、普遍，这是他没想到的；虽然无心，但做了大善！后世依照他的教训修学，改造命运、离苦得乐的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子，就是劝人为善的典型；是他一生改过自新的心得，传给他的子孙，希望他们记住，理解而效法！这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行；你说我没有文学的基础，我不能写作，其实不然。我们每天所见的，耳朵所听的，能够一天记一、两条，你能记录下来，也和这个教训相差无几。由此可知，“劝人以口，劝世以书”，不是件难事，只要真正肯发心。

较之与人为善。

这就是前面所讲的，在佛门称为“同事摄”。跟他相处在一起，以身教去影响他，像舜王在那一群打渔人中一样。

虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。

佛教化众生用四个原则摄受众生（摄受就是感化诱导），称为“四摄法”。第一、“布施”。布施是与他结缘、与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信，而喜欢参与。第二、“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了，爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受；不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。第三、“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。第四、“同事”。与他共同来做一桩事，以身教去感化。

佛接引一切众生，不外这四个原则，也可以说是手段。劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。

失言失人。当反吾智。

可与之言而不与之言，是‘失人’；这个人是可教之材，你不去教导他，这是‘失人’。不是这个材料，偏偏去教导他，他不能理解，不能接受，这叫‘失言’。迎宾待客，与人相处，要用智慧去观察，使我们在一生当中“不失人”也“不失言”。六祖大师在《坛经》里讲得很好，可以接受的应当给他说法，不能接受的就合掌令欢喜。

何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。

人一生当中往往会遭遇到不幸的事，尤其是在战乱，遭受颠沛流离之苦，谁都不能保证明天生活怎么样。所以我在十岁开始，家里就训练我们有能力照顾自己的生活，以防万一不幸散失——妻离子散时，还可以生活下去。还有，自己一个人在山林中要有求生的本能。

现在是太平盛世，尤其是现代的儿童，受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去？如果深入研究世界情势，前途实在并不乐观！这种‘患难颠沛’，如果在中年或者晚年遇到，就非常不幸。‘当如痌瘝之在身’，如果我们见到遇难的人，就像病痛在自己身上一样，所谓是“切肤之痛”，一定要伸出援手去帮助他，这就是“无畏布施”。他有苦难、有恐怖时，‘速为解救’。

或者是‘或以一言伸其屈抑’，‘抑’就是受压迫；‘屈’是冤枉。这是他的苦难，帮助他伸冤，帮助他平反。

‘或以多方济其颠连’，‘颠连’就是连续的颠沛流离。如果灾难很大，自己的力量不够，我们发起以大众的力量来救灾，来救援。崔子说：‘惠不在大，赴人之急可也。’这是仁者，是真正慈悲长者之言。恩惠不在大，要救急；救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。

何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。

‘乡’是乡村；‘邑’是城镇。小则为一乡谋幸福，大则为一县、一市谋幸福，就是现代所讲的社会福利事业。政府应该要做，每一个老百姓有力量的都应该要做——造福乡里。

‘凡有利益，最宜兴建’，只要利益一个地方的，都应该努力去做。诸位要有个观念——大家有福，自己才有福；若大家没福，只一个人有福，灾难也免不了。中国俗话说：“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享，这是大智慧、大福德之相。今日‘兴建大利’，无过于尽心尽力提倡推行《了凡四训》与大乘佛法的教育。

或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。

中国过去以农立国，水利灌溉是最重要的工程建设。‘或筑堤防患’，低洼的地方，筑堤防范水灾。‘或修桥梁以便行旅，或施茶饭以济饥渴。随缘劝导，协力兴修；勿避嫌疑，勿辞劳怨’，不为自己，是为公众、为地方造福，纵然有一些挫折，也不能障碍自己的善行——不为一切阻碍所挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之后大家才深受利益，才知道好处，才感激！所以眼光要远大，有智慧、有爱心、有毅力，善事才能成就。善的标准是利他——利益众生是善；自利就是不善，中峰禅师所说的善恶标准在此。

何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。

这就是修福。‘释门万行，以布施为先’，‘释门’就是佛教，佛陀教导人修行的方法很多，所以叫‘万行’——无量无边的行门。所谓“法门无量”，“法”是方法，“门”是门径；修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便，将它归纳成六大类，就是“六度”——大乘常讲“六度万行”。这六大类再要归纳，实在讲就是一个‘布施’。‘布施’有财布施、法布施、无畏布施三大类。“六度”都不出布施的范围；像持戒、忍辱可以归在“无畏布施”中；精进、禅定、般若是“法布施”。所以三种布施把佛法的修行都包括了，行门再多都不出‘布施’的范围。佛在《金刚经》中，教人应生无所住心，而行布施，是最究竟圆满的修行原则。

所以布施是修福，菩萨修的——菩萨真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧——慧也是福。所以“法布施”得的是聪明、智慧，也属于福；“无畏布施”得健康、长寿，这当然是福；“财布施”得的是财富。中国人说“五福”：第一是福寿，有福有寿。第二是富贵，大富大贵。第三是康宁，健康快乐。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考终，就是好死，好死决定好生。念佛往生——我们在这一生当中，看到的、听到的，完全是真的。世间法里一生得到圆满自在——依照这本书去做，决定不错；出世间法里，依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行，世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福，以‘布施’为先。

所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。

‘布施’，就是放下、就是舍，愈舍愈自在。‘达者’，是真正明白通达的人，像那些菩萨们有真正智慧。‘内舍六根，外舍六尘’，‘六根’是眼、耳、鼻、舌、身、意；‘六尘’是外面境界——色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想，这些怎么能舍得掉？所谓‘舍’，不是在事上舍，事上的肉身怎么舍得掉？肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道——‘内舍六根’——是从心意上舍，就是内舍分别、执着；外不为尘境诱惑。金刚经云：“不取于相，如如不动。”如如不动是内舍六根，不取于相是外舍六尘；内外俱舍，则明心见性，见性成佛。

过去生生世世迷惑颠倒有生死，从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆，念佛往生净土。“往生”是活着去的，不是死后去的——是活着亲见阿弥陀佛来接引，我跟他去的。如果死了以后才去，说老实话，超度还真有效！所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能说使神识减少痛苦。

像“宝志公”是观世音菩萨化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都没办法了；不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他“愿生西方净土中”——那只是我们的心愿，事实上他去不了，往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁着自己身体健康时认真修学，要认真去念阿弥陀佛，求生净土！

‘舍’，是从心地上舍；就是心不牵挂五欲六尘，也不牵挂自己的身体，身心都不牵挂。凡夫妄想、执着很重，身心世界都不牵挂确实是难，妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念，教你牵挂阿弥陀佛！把念头一转，身心世界就舍掉了，专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这才是真正的菩萨行。

一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。

‘一切所有’，金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”故教人都要舍掉，心里面都不要挂念。‘苟非能然’，如果我们做不到，‘先从财上布施’。舍财不为财物所诱惑，我们的心不会被财物所转。

世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。

佛陀教人了生死、出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强，舍了很难过，舍了之后还后悔。须是有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程，到最后烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在，性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是“因果定律”，世出世间法都不会变更的；财布施愈多，你财富也愈多。财从那里来的？连你自己都不晓得。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财，得贫穷的果报；吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。

富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。

何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。

‘正法’，就是大圣大贤以真实智慧亲证之法，如儒佛大法。‘法者，万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？’这是先把护持正法的重要性说出来。

‘护持正法’，在中国首先要护持孔、孟、老庄，若不在这上面打基础，佛法就没有根。袁了凡时代没有问题，那是明朝，念书人没有不读孔子书的。《四书》、《五经》、诸子百家，都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步，要知道原因在那里？这才是根本之根本。儒家教我们做人，人都做不好了，还能做菩萨？还能成佛？佛菩萨是建立在人道的基础上，因此《四书》纵然不能完全读，《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》分量的一半而已，应当要熟读，才知道怎么样做人。这是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我们把它会集起来，普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子，没有版权的，是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡，要从我们自己本身去做。

所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲，能念《四书》，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只着重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，不知道做人的教育，古人说：“人与禽兽相去几希？”人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物；所以要救度一切众生，先要救人。人要能从恶转过来向善，一切众生都幸福了，他们才能真正各得其所，这是圣贤教化众生的目标。

‘正法’，包含儒、佛的道统，真正是万世生灵之眼目。‘不有正法，何以参赞天地？’天地有养育万法之功德。天生之，地养之；天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理，不但不会破坏自然生态，而且会协助自然生态，使它更为圆满，一切众生都能够各得其所，这就是‘参赞天地’。‘参’是参与，‘赞’是赞助。天地功德多大！真正有道德、有学问的人，可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们皆是此类。佛门讲：“若能转物，则同如来。”“转物”是转变自己的观念、自己的念头，舍私欲而能够与天地日月合其光明，参与化育，这是自行化他的真实功夫。然后全心全力的帮助一切众生——‘裁成万物’。像诸佛菩萨弘法利生，指导众生舍妄证真，真正利益众生，才是“陶铸群伦”。“群伦”是指九法界的众生；“陶”是陶冶，“铸”是铸造。能跟天地造化一样，成就一切万物，这个功德就大了！‘脱尘离缚’，这就是断烦恼、开智慧，转迷成觉。

‘经世出世’，圣贤的行为是众人的模范，圣贤的言语教训是经典，他们的言行都是超时间、超空间的；他所说的话，他的行为、思想、言论，无论在什么时候，无论在什么地区，都是绝对正确没有错误，这叫“经世圣贤事业”。佛经超越时空，三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人；三千年后的今天我们展开经典，觉得佛所讲的句句都有道理，应当依教奉行。尤其是净宗经典，决定一生得生净土，超越世间，这叫“出世”。佛当年在印度说法，传到中国来；中国跟印度不一样，他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合，这叫‘经世出世’。

同样的，孔孟思想就是这一部《四书》，是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人，他所讲的东西，对于国家、社会、家庭，以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲，外国人听了也都点头，也都认为是对的，这就是超越时空了。所以孔孟、老庄的思想也是超时间、超空间，是真正的经典之作、经世之学。当然，经世之学古今中外都有，但是我们仔细比较一下，最精彩的无过于孔孟、佛菩萨。

佛教里的经典，实在讲无过于《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》，所以朱子的功德也是不可思议！《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演——就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的，就是把理论、方法应用在生活上、事业上，在处事、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样，作一个榜样给我们看；理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同。朱子是一个学佛的人，佛学造诣很深，是不是受《华严经》的启示，编成这个教材就不可得知了！但是它确确实实像《华严经》。

前面一段讲的‘经世’，是为世间作一个标准，作一个典范。再说到‘出世’，实在出世间与世间并没有界限。世、出世间的差别，就在迷、悟；觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间，一念觉就是出世间。

故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。

圣教就是圣人的教化、圣贤人的教育，以于世道人心、风俗习惯、社会的安和乐利、大众的幸福，有非常重要的关系，自古贤哲们把它比喻做“人天眼目”。我们应当如何来护持？寺院是佛陀教育的机构，学校是世法教学的场所，必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育，今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟，世界终必毁灭。

我们中国古圣先贤不是不懂科技，为什么不发展科技？就是知道科技发展到最后，世界将同归于尽。所以中国教育是发展理性、启发智慧，使接受教育的人明白伦理、知道道义；使他彻底认清人与人的关系、人与物的关系、人与天地大自然间之关系，做一个顶天立地之人；我们才有幸福可言，国家、民族才有真正的前途，那才是教育。民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果；尝到恶果还不觉悟，怎么得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果，是摧毁了正法！所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国二千年，能发扬光大，就是建立在儒、道的基础上，今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。

古时候读书，书本不是自己的，不可以写字作记号。书本用后还要流传给后人去念，自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达，得到一本书是相当的珍贵，这是教我们要珍惜、要尊重、要爱护。古书如破损，须知修补翻印流通，方不至于失传——功德最大。

至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。

这一句是教我们要弘法利生，把儒、佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的‘上报佛恩’。要做到这一点，有两桩事情要先做：第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少，与其求人，不如求己。请别人发心，人家未必肯发心；你既然请别人发心，为什么不回头来请自己发心？这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法；而现代最理想的道场，无过于电视台，把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上，应该先讲《四书》，再讲大乘佛法，才得受用，讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道，要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。

建道场是不希望诸位花那么多钱去盖个庙，庙盖好了之后，里面必然又是斗争坚固，钱花得没有意义。学了佛，有了智慧总要明了，钱财是过眼云烟！再多的钱财，只是给你看看而已。你们想一想，那一张钞票你们拿去收在家里保存？那里是自己的？自己的应该保存着，不应该给别人；一到手马上就给别人了，真是过眼云烟，所以不要把它看重！

有一位同修移民到国外，他做股票，告诉我一千万才进来，又丢掉了。我就告诉他，为什么不听《了凡四训》呢？命里没有的，丢掉再多，心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜，丢了也不要烦恼；每天浪费光阴，才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛，这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修学，弘法利生，功德无量无边，诸佛菩萨都赞叹。

何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。

中国古代的小学、着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”，以这些为教学的纲目，真所谓“少成若天性”，培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。“建国君民，教学为先。”若教育本质没有认识清楚，错误的观念，足以毁灭国家民族！中国过去从政的人，没有一个不念圣贤书的，纵然自己有私心，还是有范围、有准则，不敢过分的越轨，多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶，认为理所当然——耻心没有了，也就是天理良心没有了，的确人跟禽兽没有差别，这是最可怕的。

希望同修们要认识清楚，“诚敬”是学佛的根基，是入佛之门。“诚敬”的培养就在家庭。在家能够孝顺父母，尊敬兄长；他到社会上才能忠于国家，服从长官，对职务尽忠职守，为国家、为社会、为老百姓服务。‘习以成性’，习性培养成了，便是‘和气格天’——和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代，教育失掉伦常的理念，道德观念没有了；人们每天头脑里想的全是“贪、瞋、痴、慢”，天地中的恶鬼、恶神、恶魔、鬼怪都下降了。为什么？感应道交——恶与恶交感，诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶，再加上一批妖魔鬼怪来作乱，更不得了！所以我们的世间，一定有非常的灾难。这个灾难之降临，恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这么大的打击，人心才会回头，才会把他的迷惑颠倒打醒；小灾小难是打不醒的，一定要有非常的灾难才会教大家觉悟，这是决定不能避免的。

诸位要读中国历史，以史识的眼光看世间之治乱，明了祸福的根源，则因果事理均可预见。今天世界人心，他们想的是什么？思的是什么？做的是什么？我们就晓得将来的结果是什么——从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报，是几十年前所做的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍，所以二、三十年后，果报会快速的现前。从前造的因是恶因，但是成长缓慢，到七、八十年之后我们才看见果报。现在加快速度在造恶因，所以恶果的成熟会快也会大，不会超过三十年，恶果就会现前，这是非常非常之可怕！“善因”一定结善果，“恶因”一定有恶报，因缘果报的真理是决定正确的。

出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。

所以忠孝传家远，现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。伦理是性德——中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察，全是性德的流露；舍弃私心（私心是迷惑），性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有，全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露，我们如果自性心现前时，流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样，他的灯光亮了，我的灯光也开了；光光交融，成为一体，是自性的流露。这才是真正的伟大，真正不可思议，是圆满的性德。

开发性德必须要用“孝敬”来作工具，才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是“发菩提心”，儒家亦复如是。“诚意、正心”，就是佛所讲的大菩提心。凡事能够存心真诚，不自欺、不欺人，以孝顺心、恭敬心处事、待人、接物。自己只是默默去做，真正积善累德，‘此等处，最关阴德’。果报可以从历史上来看，也可以从现前社会上观察。可见得这是事实，绝对不是虚妄。所以我们动一个念头，做一桩事情，决定不要认为别人不知道。人或许不知，天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲，改过要三种心——耻心、畏心、勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛，你只要真正圆发此三心，的确一生足以成办。

何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。

‘恻隐之心’就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难，自自然然就生同情心，这就是‘恻隐之心’。大家有没有？相信每个人都有。如果你们看一齣悲剧会流眼泪，这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧，那还不是真正的人物在面前遭受苦难，你都有这个心；何况真正见到一切人、物遭遇到苦难，一定会伸援手去帮助他。

不但人有恻隐之心，动物也有，这确实是天性，就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二，不过它比人迷得更深，才变成了畜生。十法界一切众生同一个真如本性，所以佛在大乘法里才说：“同体大悲，无缘大慈。”恻隐之心就是怜爱之心、怜悯之心，是从自性里流露出来的。‘求仁’，就是求的这个；‘积德’，也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大，能够真正的爱一切人、爱一切物，我们尽心尽力去帮助他们。

周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。

‘孟春’是初春。古时候祭祀，最大的祭典用三牲——“牛、羊、猪”；普通民间祭祀只用猪。春天用的‘牺牲’（祭祀用），不用母的；因为母的怀孕，杀一个等于害两条命；这是仁慈。

孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。

孟夫子的用心，跟佛法讲的“三净肉”一样——不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法在印度当时，生活方式是行托钵的制度，人家施舍什么就吃什么，不分别、不执着，没有选择的。这是大慈大悲，一切随缘而不攀缘，人家供养什么就吃什么。一直到今天，像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的“礼仪之邦”（现在礼仪都没有了，讲到礼仪比不上外国，实在讲这是教育彻底的失败），且中国人不重视乞食；当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过，但是那时供养出家人还是“三净肉”。

素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时，见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得，佛教传统是吃“三净肉”，不是素食，素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心，仁民爱物做得真正彻底、真正究竟；是最好的食物、养生方式，值得提倡推广的。

‘远庖厨’，是远离厨房。不见杀、不闻杀，吃得就比较安心了——实在讲心还是不安；最好是不吃众生肉，尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素，导致现代人常常得了一些怪病。病从那里来的？肉食来的。古人讲“病从口入”，李老师时常很感叹的说，现代人是三餐在服毒，那里是在吃饭！每天服三次毒，想想看，你的身体怎能不病！当然是百病丛生了。

故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。

这是佛法三净肉又多加一条——出家人不许饲养畜生，在家人自己养的，自己再杀了吃，实在是讲不过去。

学者未能断肉。且当从此戒之。

实在不能断除肉食，应当要守食“三净肉”、‘四不食戒’，以培养大慈悲心。

渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。

我们生活在这个世间，不过短短几十年，维系自己的生命，竟然是杀它以养己。对于一切众生，无论是有意无意的，亏欠得太多！也由此可知自身造的业有多重！所以佛说：“如果罪业要有形相、体积的话，尽虚空都容纳不下。”我们业障有这么多、这样重！想到此地，自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生？不但要严持“不杀生”这条戒，就是在饮食起居上一定要节俭，决定不能够糟蹋。

‘暴殄之孽’，就是糟蹋一切生活必需品，不知道爱惜。现代人提倡消费；不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说，诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说：“未必然也。”——不见得正确，而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道；没有积蓄的习惯，国家如何富强？人民如何能得安定的生活？若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或有灾难，我们还能活得下去，不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。

至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。

这些话我们只能自己去理解体会，在现代社会上决定是被否定的——怎么可以‘爱鼠’？老鼠对人类是有害的，故常见有“灭鼠运动”！世间人不晓得六道轮回；这些老鼠被杀死了，会不会有冤冤相报呢？杀它、灭它是不是真能解决问题呢？除此之外有没有别的办法？没有杀人不偿命，欠钱不还钱的。“因果通三世”，要是真正晓得事实真相，为非作歹的事绝对不能做。你若是做了，还是自己吃亏！想占人家的便宜占不到，人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理，我们绝对不会伤害一切众生，不跟它结冤，不欠人家的债，自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲，才能解决世人所无法解决之难题，所以佛经不可不读。

善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。

‘由此十事，而推广之，则万德可备矣。’四训里这一章是主要的一章。“积善”是建立在“改过”的基础上，“改过”是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应，再教我们改过、积善，末后“谦德之效”一章是全书的总结。��

四、谦德之效

（一）满招损?谦受益

⑴古德五人以证之

‘谦’，能保持善果，否则虽“积”也保不住，也是枉然。善真正能保持，要靠‘谦’——‘谦德之效’。所以《金刚经》里讲布施（修善），用忍辱来保持。不能忍辱，修积再多都落空。儒家的保持方法就是‘谦德’。

易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。

‘盈’，是满。我们看月亮的盈亏，就能体会到这个道理。满月后的亮光必定是一天一天的减少；月未满时，光明会一天一天的增加，增加一点就是‘益谦’。“满招损，谦受益”，我们从这些地方就能体会‘天道’（大自然的定律）。

‘地道变盈而流谦’，‘盈’是盈满。你看水满就往低洼的地方流，这是地道之形象。鬼神看到你得志，就生起嫉妒心，他就想方法加害于你，找你的麻烦；当你什么都没有的时候，鬼神也怜悯你、同情你，想帮助你一点。人也是如此；‘人道恶盈而好谦’，‘恶’是厌恶。前清曾国藩，官位最高曾经做到四省的总督，真的像小皇帝一样。他书念得多，他知道已经过了头，不是好事情，就为书房题名“求阙斋”，以明其志。人皆求圆满，曾先生求阙；要求欠缺一点，不能盈满。地位愈高愈谦虚，所以他能够保得住，一直到现在，他的后人都相当好。这是他自己有德行，修善积德，后人能遵遗教，所以富贵能常保。

是故谦之一卦，六爻皆吉。

《易经》六十四卦，每一卦都有吉有凶，总是吉凶相参的，只有《谦卦》‘六爻皆吉’。六十四卦只有这一卦！这个卦象称为“地山谦”。上面是《坤卦》，坤是地；下面是《艮卦》，艮是山。高山是在地底下，这表谦虚。所以德位愈高，愈要卑下。

书曰。满招损。谦受益。

世出世间真正得好处、得大利益必是谦虚之人。‘满’，就是今天所讲的骄傲。

予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。

这是了凡先生以他一生的经验来观察，《易经》、《书经》里所讲的非常有道理，都应验在日常人事之间。他每一次去参加考试，跟同伴一块去，看到这一科会考中的人都很谦虚。从这些经验去观察，这个人能不能考中，几乎都可以预料得到。

辛未计偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇宾。年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。

‘辛未计偕’，就是与同伴一起去参加考试。‘敬宇’是号，‘宾’是名。这个人年纪很轻，‘极其谦虚’。‘予告费锦坡曰’，费锦坡也是同行的一个。‘此兄今年必第’，了凡先生观察判断他一定登第，一定考取。‘费曰：何以见之？’他说，你怎么知道？‘予曰：惟谦受福。’了凡说明他观察人理论的依据。‘兄看十人中’，请看我们十个同伴之中，‘有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？’这是形容其忠厚老成。十个人当中，忠厚老成那一个人比得上他？‘有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？’这两句非常难得，别人侮辱他、侵犯他，他都能包容，都能不计较，量大福大。‘人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。’他果如所料的考取了！这是一个例子。

丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。

‘丁丑’年了凡在京师，他与朋友‘冯开之’相处。‘见其虚己敛容’，看到他的学问、他的修养。‘大变其幼年之习’，他在年轻的时候不是这样的，几年没见，完全不相同。‘李霁岩，直谅益友’，李霁岩是他好朋友——直谅益友。‘时面攻其非’，这个朋友的确是我们所说的‘益友’——看到他有毛病当面就呵斥，当面就教训。‘但见其平怀顺受，未尝有一言相报’，人家指责他，他都能接受。正所谓：“有则改之，无则嘉勉。”我没有过失，人家冤枉我，也不怨人！责备总是好的，实在讲，责备的人才是真正爱护自己。自己儿女有过失，你会责备；邻居的儿女有过失，为什么不责备呢？所以纵然是错误，也是出于爱心；因此都能顺受——感激受教。

予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。

了凡先生告诉他说，祸福都是有征兆，有预兆的。‘此心果谦，天必相之，兄今年决第矣！已而果然。’了凡先生有学问，而且又得孔先生的真传，会看相算命，看相算命是其次；看到一个人断恶、修善、积德，才是真正创造命运、改造命运。所以他的判断可以说相当的准确——冯先生果然在当年考中。

赵裕峰光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。

‘三尹’，就是县政府里面第三等的职位。县长是“大尹”，主任秘书是“二尹”，科长是‘三尹’。‘赵裕峰’先生，随父在‘嘉善’县时，‘慕钱明吾，而执文见之’，钱明吾是当时的一位学者，他对钱明吾先生非常仰慕，拿着自己的文章去向他请教。‘明吾悉抹其文’，钱先生把他的文章大幅修改。这在一般人会很难过，纵然作得不好，也不会改得那么多！‘赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。’此处我们看到赵先生的谦虚、真诚、恭敬、认真学习的态度，所以他才会进步——第二年就考中了！

壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。

‘壬辰’年，了凡先生‘入觐’时，遇‘夏建所’先生。见到夏先生‘谦光逼人’，对人恭敬有礼。这一段里面最重要的一句话，就是‘天将发斯人也，未发其福，先发其慧’，前面说，没有慧不能修福，修也得不到福。为什么呢？福善有真、假、有半、满，有是、非，你不认识！好心修福，谁知道造了一身罪业；造了罪业，自己还以为是在修福。所以要先读书，读书才明理。理明白之后，才知道什么是福田，应该怎样种福。人若智慧现前，自然收敛、稳重、温良、谦敬、忍让。夏先生也是在这一科考中了！

江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为瞇目。

‘张畏岩’先生，有才学，文章写得很好，在一般读书人之间也是很有名气的。‘甲午’年参加‘南京乡试’，结果没考中。怨天尤人，大骂主考官没有眼睛，这么好的文章他没录取。

时有一道者。在傍微笑。

当时有位老道，听他大骂主考官有眼无珠，不录取他的文章，在那里发脾气；老道在旁边微笑。

张遽移怒道者。

张先生见老道在笑他，他的气就发到老道身上了。

道者曰。相公文必不佳。

老道说：你的文章一定不好，所以主考官没录取你。

张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。

张先生听了老道的批评，火气更大了。他说：“你没有见到我的文章，怎么知道我的文章不好！”

道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。

老道说：“我听说作文章要心平气和，像你脾气这么暴躁，这么贡高我慢，你的文章怎么会作得好？”张先生毕竟是念书人，念书人服理；老道说得有理，他不得不服。

张不觉屈服，因就而请教焉。

老道所言的确是有至理，想想是自己错了！于是回过头来，向老道‘请教’。由此可见，张先生知过即改，这才是真学问、真功夫。

道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。

这就是真正知道命运，因果报应丝毫不爽。中不中与文章没有多大的关系。与‘命’有关系；功名如此，富贵也如此。你发不发财。与你做生意，怎么样经营、怎样策划，都没有关系！问你命里有没有？有发大财的命，即使没念过书，什么都不懂，还是发大财；财是怎么发的他自己也不晓得，年年都有那么多财富收入，这是他命里有！如果命里没有，想尽方法，使尽手段也得不到。

今天，人不知命，不信命运，胡作妄为。天天造罪业，还想得好报，那有这个道理！为什么从前人的果报，很快就能见到，而现代人造的因果似乎见不到？这是因为大家都造恶，一个一个报来不及了！到时候必定是算总帐，一笔就消掉了。一个人的文学、才艺、富贵、寿、考都要有命运。创造命运，改造自己的命运，这才是真正聪明、真正有智慧。否则。若是命里没有，非理非分的妄想求得，最后都落空；时间、精力都浪费了，那才叫可惜！老道又说：

须自己做个转变。张曰。既是命，如何转变。

这就是云谷禅师教了凡先生的——一定要自己改造自己的命运。命里注定的也能变？命里注定是常数，你能断恶修善就有变数；你不知道断恶修善，那就是真的一生都受命运的安排。果然能够断恶、修福、积德，你的命运决定会改变。

道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。

这是老道教他改造命运的方法，了凡居士在前面已经细说了。

张曰。我贫士。何能为。

张先生说：“我很贫寒，能拿什么来修福呢？”

道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。

老道说：‘善事阴功，皆由心造。’不须要钱财。往往没有钱的人能够积大功、积大德。有钱的人未必能造福、能积德。

且如谦虚一节。并不费钱。

这是举例说明。像你刚才那个态度就是太傲慢了！你能谦虚一点就是善、就是德，这不要花钱。

你如何不自反。而骂试官乎。

考试不中，应当自己反省，改过自新，怎能责怪主考官？这是眼前的事情。可见善恶、祸福、确实在一念之间。

张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问何多缺名。曰。科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。

这些事情，诸位读了能相信，你就有福；你要不相信，福就很薄。天地鬼神与我们人间一举一动，一言一笑，皆有密切的关系。这不是迷信，这是事实。从前朱镜宙老居士在世时，我初闻佛法，他为我讲过很多故事，是他亲身经历、亲眼见的、亲耳听的——就是战争里也没有冤枉死的。生死有命，该怎么死，阴曹地府都有记录，没有一个是冤死的。所以你不要自以为是现代受过科学洗礼的人，科学人也逃不出阎罗王的手掌，这些全是事实，决非妄语。相信就有福了！这是圣贤人的教训。现代的科学家对此事是一知半解——事理都不通达，我们一定要认真觉悟。

（二）虚心屈己?受福之基

由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。

‘举头三尺，决有神明’，这也是事实。然吉凶祸福，原由我造，因此起心动念定要觉悟。佛教我们“觉而不迷、正而不邪、净而不染”；佛教我们“应无所住而行布施”，行为要约束、要合礼。我们要遵守古礼，要遵守教诫，学佛就是为一切众生作个好榜样。存好心、做好事、说好话、做好人，做到尽善尽美，就是佛菩萨。

毫不得罪于天地鬼神。

既然发心修学净宗，一定要把《无量寿经》变成自己的思想、见解、行为。我们就跟阿弥陀佛没有两样，这叫学佛！从内心行持上真正去做，遵依阿弥陀佛心、愿、解、行的样子。塑造自己。依《了凡四训》做为助缘，《无量寿经》是我们的正课；持戒念佛，正助双修，这一生中决定往生不退成佛！一心一意作佛去！声闻、缘觉犹不为。从前禅宗参学，云“吃茶去”！今天我教你“作佛去”！真正可以作佛，一点也不假。如是则必得天地鬼神之佑护。

而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。

看看眼前国内外那些发达的人，一些显然满盈、器度不大，是谓富而不乐——不得真实受用。我听说有些有钱的人，躲躲藏藏，怕人家找他麻烦，怕黑社会找他，生活痛苦不堪。那是受苦，不是享乐！人生在世要快快乐乐，不要痛苦，这才是幸福的人生。

稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。

这两句话我们要记住，一定要认真学习，尤要学“谦虚”。

尤修业者，所必不可少者也。

“修业进德”关键就在“谦”字，要学着不如人，人皆有擅长为我不及——是真正不如人，不是假装的不如人。若表面上谦虚，实际上还是很自负；纵然人家看不出来，天地鬼神佛菩萨早看清楚了。所以“谦”要真正从内心里面发出来，没有丝毫的虚假。善人我不如他，恶人我也不如他！真正谦虚——他有善行我没有，我不如他；他作恶，我不敢，我也不如他。这才“谦”到了底，山才真正埋在地底下！像《善财童子五十三参》，就是“地山谦”的具体实践。学生只有我一个，其他都是我的老师，我的善知识。《五十三参》实在讲他所学的是什么？“谦”之一字而已。最后他圆满成佛了！

古语云。有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。

这一节开示的话很要紧。立定志向，谦虚精进，才能满愿；果能依教力行，‘自然感动天地’。

而造福由我。今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。

末后了凡先生引用孟子的话做为总结。我自己一个人好乐，何不与民同乐？与民同乐才是真乐！所以凡是自己喜欢的，最好能把欢喜扩大，这才是正确的，这是真正的富贵。譬如在台湾，老百姓都迷在财富上，如果大家能明白这个道理，地区与全民共同来创造财富，共享财富，共享安和乐利；“民之所好而好之，民之所恶而恶之”，这才是“顺应民心”。

我们用智慧修善积德，创造财富。要帮助全世界落后的地区、贫穷的地区，这种富贵创造得才有价值、才有意义。财富据为己有，祸害就近了！

叁、俞净意遇灶神讲记

尤惜阴居士曾说，《了凡四训》是奉行《感应篇》与功过格的事实。了凡先生所用的功过格，我们在《德育古鉴》里刊出来了。《德育古鉴》就是一部功过格的感应录，完全是依功过格而编的，不但教我们修行，且加强我们的信心。《俞净意公遇灶神记》，这一篇是补充《了凡四训》没有说到的地方。都是于世道人心很有利益的好文章，我们同样把它当做宝典来受持。读过之後，自己更应当深深的反省、检点。尤其是生活在现代的社会，必须认真修学，才能趋吉避凶，转灾祸为吉祥。

一、怀才不遇?行善不昌

明嘉靖时。江西俞公。讳都。字良臣。多才博学。十八岁为诸生。每试必高等。

俞先生是明朝嘉靖时候的人，跟袁了凡先生是同一时代。嘉靖年间，佛教里有一桩大事，就是《方册大藏经》的刊行。从前《大藏经》都是摺叠的本子，就是诸位在寺院里所见，诵经拜忏时用的“摺本”。古代经书都是摺本；用线装订的，就称“方册版本”。第一部方册版本是嘉靖年间编印的，这一部藏经就称《嘉靖藏》。“嘉靖”是指年代；憨山大师——德清和尚，发起主其事；编辑地点在金山，所以也叫做《金山藏》。经书从摺叠本转为线装本，就是从这时候开始的，这是佛门里的一桩大事。最近在台湾重印的中华大藏经第二辑，原本就是《嘉靖藏》。这部藏经流传到现在有五百多年了。□□跟佛教界，都有这样的盛举，因而感应道交的人也特别多。

嘉靖年间，江西有一位俞先生，名叫都，字良臣，多才博学——书念得很好，很有学问。‘十八岁为诸生’。诸生就是秀才。‘每试必高等’，可见他确实有聪明过人之处。

年及壮。家贫授徒。与同庠生十馀人。结文昌社。惜字放生。戒淫杀口过。行之有年。前後应试七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聪秀。左足底有双痣。夫妇宝之。八岁戏於里中。遂失去。不知所之。生四女。仅存其一。妻以哭儿女故。两目皆盲。公潦倒终年。贫窘益甚。自反无大过。惨膺天罚。

这一段说出他壮年时非常潦倒：年岁老大，家境也不好，靠著教书为生，当时称为“私塾”，当然学生也不多。在这个时候，他与同学十馀人“结文昌社”。‘同庠生’就是同年进学的同班同学。‘文昌社’就是结一个社团，志同道合的人聚集在一起，实行《文昌帝君阴骘文》，依照文昌帝君的教训来修学。

现在印的《安士全书》上半部，就是《文昌帝君阴骘文》。古代读书人，普遍重视这一篇文章。童子在七、八岁时，家长或是老师就教他背诵。《印光大师文钞》里，还嘱咐我们，家里有子弟到了上学年龄的，就应当教他背《阴骘文》及《感应篇》。这确实有好处。这两篇文字都不长，《文昌帝君阴骘文》只有一千多字，《感应篇》也是如此，都是简短的文章。

“文昌社”的同学力行《阴骘文》，遵守文昌帝君的遗训。《阴骘文》里，对于惜字纸、放生、戒淫、戒杀、戒妄语等，都说得很详细。

‘行之有年’。他们自结文昌社起，在一起修行，过了很多年。俞先生‘前後应试七科’，经过七次的考试，都没考中（从秀才考举人，始终没考中）。生了五个儿子，其中四个夭折了，剩下老三，也丢了。老三是最聪明的，八岁那年在外面玩耍，失踪了。四个女儿，死了三个。俞公共有九个儿女，除了失踪的儿子之外，眼前就剩一个女儿，他的妻子在这种悲痛的情况下，两眼都哭瞎了。

‘俞公潦倒终年，贫窘益甚’，俞先生的家境越来越困难。‘自反无大过’，自己反省，好像没有做过什么大恶事，为什么老天爷给他这样重的惩罚？似乎上天都没有保佑他。

二、灶神现身?列举意恶遭殃

年四十外。每岁腊月终。自写黄疏。祷於灶神。求其上达。如是数年。亦无报应。至四十七岁时。

‘年四十外’。每年腊月三十，是民间风俗祭灶神的时候。灶神爷将往上天，把这一家人的善恶都给玉皇大帝报告。所以，从前供养灶神的对联是“上天奏好事，下地保平安”。他自己每到这个时候，便写一篇疏文，托灶神爷带到天帝那里去。这样过了好几年，也没有感应。直到四十七岁时才有了感应。

除夕。与瞽妻一女夜坐。举室萧然。凄凉相弔。

‘除夕’就是腊月三十。从这几句，足见俞先生家境多么凄惨！

忽闻叩门声。公秉烛视之。见一角巾皂服之士。须发半苍。长揖就座。口称张姓。自远路而归。闻君家愁叹。特来相慰。

四十七岁那年，腊月三十的晚上，他正与妻女枯坐凄凉相吊的时候，忽然有人敲门。他点腊烛开门，看到一个人‘角巾皂服’。从前角巾是一般隐士用的，它不是一顶帽子，是一块方的布，扎在头顶上，这叫角巾。修道之人往往也是这种打扮。“皂服”，“皂”是黑色。穿著黑色的袍子。‘须发半苍’，看年岁大概总有五、六十岁了。‘长揖就座’，很有礼貌，向他一间讯作揖，就坐下来了。介绍自己姓张，并说：从远路而归，走到你家门口，听到你家里有愁叹的声音，特地前来慰问。这是说明来意。

公心异其人。执礼甚恭。

俞先生见到这个陌生人，心里觉得很奇怪，但是看看他的仪表谈吐，又好像很不平凡，所以对他非常恭敬。在这种潦倒的时候，世态炎凉，那里还有朋友来慰问！尤其是腊月三十晚上，家家都团圆，谁有空闲到家来慰问呢？在这个时候有个人来慰问，当然心里非常感激，所以对他很恭敬。

因言生平读书积行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不继。且以历焚灶疏。为张诵之。

他是满腹的牢骚，自己确实是有才学，可是一直到这么大的年岁──四十七岁‘至今功名不遂’。那时的读书人，唯一的出路是功名，“学而优则仕”。有了功名之后，靠国家的俸禄才能养家活口。读书人要是考不取功名，家境很清寒，没有一点基础，是相当之苦。从这里我们能看到俞先生很苦，而且遭遇到种种不幸。他就说出自己生平读书与行持，好象都没有什么大过失，为什么到现在功名不遂，妻子不能保全，儿女夭折的那么多，衣食不继，生活都成问题。同时又说，这些年来，每年除夕都在灶神爷前焚疏。他所写的疏文都还记得，把疏文的意思说给张先生听听。

张曰。予知君家事久矣。

张先生说：我对你家里的事知道得很清楚也很久了，你不必再告诉我。

君意恶太重。专务虚名。满纸怨尤。渎陈上帝。恐受罚不止此也。

这一段文的意思，是《四训》里没有提到的，必须要补充。这些事不只是袁了凡一个人，俞净意先生也遇到了。一位遇到云谷禅师，改过自新；一位遇到灶神，一样把命运改转过来。张公说他的‘意恶太重’，读书积行，‘专务虚名’。他自己每年在灶神面前所焚的疏表，都是一些怨天尤人的词句，没有一点悔改的意思。这是亵渎上帝！恐怕上帝给你的惩罚不止如此，可能还有更重大的灾难在後头。

公大惊曰。

俞先生生平所为没有别人知道，这个陌生人怎么会晓得？经他这么一说，心里很惊讶。

闻冥冥之中。纤善必录。予誓行善事。恪奉规条。久矣。岂尽属虚名乎。

俞先生听了张公所云，并不服气。他说：“我听说冥冥之中，都有鬼神监察，很小很小的善，鬼神也知道，我这么多年结文昌社，与同学们立下誓愿，力行善事。文昌社里订的规条，就等于戒律一样，大家都要遵守，我也是遵照奉行，没有违犯。难道这些都是虚名吗？”

张曰。即如君规条中惜字一款。君之生徒与知交辈。多用书文旧册。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且藉口曰勿污。而旋焚之。君日日亲见。略不戒谕一语。但遇途间字纸。拾归付火。有何益哉。

张公就在文昌社规条里，举出几桩事实来说明。《阴骘文》里很重视惜字纸（这是重视文化——重道，文以载道的示范意义），当然他们文昌社里也有这一条。灶神张公就跟他讲：既然有这一条，就应当依教奉行。然而你们还是将一些书册或写的文章，这都是字纸，还有旧书，用来糊窗子。现代都是用玻璃窗，还得讲究花纹与美观。年轻的同学不知道，年岁大一点的人，也许会知道，过去窗子是用纸糊的。用字纸糊窗，或者用字纸包东西，这是大不敬。现代用字纸糊窗的事是没有了；漂亮的壁纸多得是，尽管你挑选去，谁家还会用字纸糊窗！但是用字纸包东西倒还常见到。我们明了重道尊师之意，自己应当尽量避免；别人造这罪业，你要是劝他，他必然起反感。这事情就是看到人家跳火坑，也没有办法把他拉回来，只有从我们自己本身做起，做个好榜样。你要劝人，人说你迷信——大家都用字纸、报纸包东西，我为什么不能用！几个人懂这个道理？其义甚深。

敬惜字纸的意义，当知过去的字纸跟现在不同，从前的书籍都是木刻版本，要不是真正有价值的文章，谁肯花那么多钱刻一本书！字是一个一个雕的，没有现代的活字排版、照相制版方便。可见从前刻一本书非常不容易。因此，既是书，都是好文章。“文以载道”，书破了要修补；实在破得不能用了，才恭恭敬敬的将它焚化，不敢亵渎。这就是重道。

我们通常讲一切恭敬里，对于法宝之恭敬为最。经书属于法宝之一，虽然现代印刷术发达了，我们对于经书还是一样要尊敬。“敬”才有福；亵渎就是造罪业，也就是折自己的福报。不知道的人，天天在折福，无可奈何！我们明了的人，就不可以这样做。虽然是包东西，也尽可能不用字纸、报纸。换句话说，我们要包东西，应当要用牛皮纸或包装纸之类的，家里预备一些放著，不要用字纸包东西。我们读到这里，明了古圣先贤教化众生的苦心，就应当这样做。纵然这个道理想不通，你只要照这样做，保证有福报！你说等道理想通了再做，恐怕等你想通的时候，寿命也差不多了，想做也来不及了。圣人教我们怎么做，就怎么做；不要管他什么道理，这就是有福之人。

张公说：当你看到朋友或学生用字纸糊窗包物的时候，你从来没有劝告他们一声，也没有一次阻止；只不过是在路上遇到字纸，捡去焚化。这不就是做给外人看的吗？这不就是图务虚名吗？

社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。倘诸人不举。君亦浮沈而已。其实慈悲之念。并未动於中也。

这一段讲放生。修善是什么事都要从心地发出来。别人提倡这样做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做。你心地真正有慈悲，真正想放生吗？没有！只是看到别人做，心里欢喜，随喜一点；别人不做，也就算了。不是出于真心！随喜中也没有尽到力量。“随喜功德”是要尽心尽力，才叫随喜；没有尽到心力，不叫随喜。所以，你并没有真实慈悲之念；在外还标榜著——我是个仁慈之人！实际上心里毫无仁慈。

且君家虾蟹之类。亦登於庖。彼独非生命耶。

你们家的厨房里，依然有虾蟹之类，这些还是生命！你依旧是吃众生的血肉。文昌社里，可能不是长素，大概一个月只有几天吃素。

若口过一节。

这是指妄语、恶口、两舌、绮语都犯了。

君语言敏妙。谈者常倾倒於君。

俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理——他有强词夺理的本事。

君彼时出口。心亦自知伤厚。

他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。他说话太刻薄，好胜心强不肯输人；幸有此一点良心，为今後转祸为福之机，不然灶神到家跟他讲，他也不会听受！这个人‘自知伤厚’还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家时，把他的迷梦点醒了。

但於朋谈惯熟中。

在熟悉的朋友当中。

随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。

此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末後一篇——谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说“满招损，谦受益”。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说：‘阴恶之注，不知凡几！’《地藏经》云：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪！”自己还不知道，还以‘简厚自居’，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？

邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。

这是举出意恶里最重的邪淫。俞先生虽然没有邪淫的实迹，也就是没有做邪淫之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？鲁男子是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的‘终身无邪色，可以对天地鬼神’，而你做不到。你仍然有邪念，真是自欺欺人。

此君之规条誓行者。尚然如此。何况其馀。

张公说：这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其馀的更不必说！由此可知，张先生所说的“专务虚名”不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。

君连岁所焚之疏。悉陈於天。

你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。

上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。

《了凡四训》末後一章有“举头三尺有神明”，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这些事确确实实妨碍了正法弘传。

鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察。这些年中，并没有善事可记！

但於私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧於胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结於中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。

这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当确实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、瞋、痴之行，但是有贪、瞋、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢；‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’，即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念，这就是说明他的‘意恶’。身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重“意恶”，所以告诉他这些果报，实际上不只如此。所以说‘君逃祸不暇’，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！

公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。

这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了，俞先生听了，确实害怕，伏在地上流者眼泪苦苦哀求说：你既然晓得这些幽微之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我！这段就是说明他还有一点善根，凭者这点善根，神明才度他。若无此善根，也不会遇到神明。思之！思之！

张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。

这就是他可以改过自新的一线生机。他是个读书人，通晓道理，也晓得羡慕善行、善言，以此为乐。

当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。

就是还有这一点善根，但是善根不厚，烦恼、习气太重。

但旋过旋忘。

一过去就忘了。

信根原自不深。

他的毛病就在信根不深，习染太重。

恒性是以不固。

没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。

故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事著实。

毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们——俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代；在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！

诸位再想想：释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年？就是因为众生有这些毛病！天天讲，天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有馀；道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样！

我们想到过去的从林寺院里，为什么要分座讲经（天天讲）？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说“常随众一千二百五十五人”，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架、闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称“薰习”。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人薰习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！

《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法、讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲，讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。

没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高鹜远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉；大的劫难到来时，我们凭什么避免！这是当前亟须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与果一定相应，丝毫不爽。

古德常说：“一饮一啄，莫非前定。”除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的“四相”、“四见”，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时，就受因果定律的主宰，在家如此，出家也不例外。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。

这一段责备就是说他‘信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心’。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沈’，都是‘专务虚名’。‘何尝有一事著实’，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。

且满腔意恶。起伏缠绵。犹欲责天美报。

‘责天’就是求天的意思。天没有降福给他，他就责怪老天爷，求天神降福给他。

如种遍地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。

这是举譬喻说：你的田地里种的都是荆棘，却指望将来收到好的稻米。那有这种道理！这与因果不相符。同学们读了之后，要认真去反省，痛改前非，脚踏实地，从心地里修起。再回头看看《了凡四训》，照他的方法断恶积善，养自己的谦德，改自己的毛病。书上一再告诉我们，三年必有效验。如果勇猛精进，虔诚恳切，半年就变样子了，就不相同了。

君从今后。凡有贪淫。客气。妄想。诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。

读这篇文章，给我们更大的警惕，更具实效的受用。尤其是老同修们，我们必要认真反省、检点。而后在我们修学的环境与过程中，所遭遇到的这些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之后，信心愈坚固，慧眼愈明朗，往后功夫才真正能踏实，才能得力。自从我们讲了一遍《了凡四训》之后，也有不少同修跟我说：“很受用！过去不知道的毛病，听了这一遍之后，自己想一想，毛病确实是不少。”这就大有进步！如果一个人不知道自己的毛病，想要回转就相当困难。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爷——张先生，把俞先生的毛病，一桩一桩指出来。俞净意先生不能不服！好在他还有改过之心，所以，才能感应道交，感得灶神真正现身在他面前。

这段文就是传授他“改造命运的方法”，也就是“改造命运的秘诀”。我们在世间，必须要明白无始劫来积习深重。明了以后，就要彻底改过自新，转变自己的命运，不怨天，不尤人。因为一切都是自己造的，所谓“自作自受”。我们自己再造善业，再结善缘，后来的果报当然很殊胜。这一段非常重要——就在念头上转变，再造自己新的命运。

‘君从今后’，灶神告诉俞净意，从今以后你‘凡有贪淫、客气、妄想、诸杂念’，这些都是世俗的事情。‘先具猛力。一切摒除’，这就是彻底悔改。从心地里把这些妄想、杂念都断除。诸位想想，讲得很容易，做起来可不容易！试问：我们那个人不想断妄想，不想使自己心地清净？虽然天天这样想，可是妄念依然纷飞，究其原因就是积习太深所现业障之相，也叫“业相”；说得更实在一点，就是“恶业之相”。我们立刻要觉悟，这不是好相。“觉悟”才是改革的根本。不觉悟就不能改；觉悟才有改的希望。所以，佛告诉我们：“不怕念起，只怕觉迟。”念，就是此地所讲的“贪淫、客气、妄想、诸杂念”。这些念头一起来，立刻就觉悟——我业障深重，为什么还有这些妄念，还有这些罪业之相？这一念就是“觉”，就是光明，就是惭愧心。

我们应当向那个方向走呢？‘收拾干干净净。一个念头，只理会善一边去’。这是教我们初步用功的方法。就是告诉我们下手的初步，要把那些“恶念”都除掉，把善念提起来。这就是非常好的方法——二六时中念佛，念“南无阿弥陀佛”。不但心里要有大转变，而且在行为上也要认真的转过来。

要用什么态度做善事呢？不图报。做了善事，对人有恩惠，不要希望别人报答。要认为行善帮助人，是我的义务，是我应该做的。甚至我们做善事、对人好，人家以怨报我们，我们也不在乎。问心无愧！即使别人误会也没有关系，放着胆量去做。不要做了几桩好事，人家反而埋怨你，就认为好事不能做，好人不能当。为什么做了好事、待人好，还要受人责备呢？想想《金刚经》里所说的，这正是自己过去世业障深重，他替我消业，这不是求之不得的好事吗！

因此，我们不要灰心，只理会善一边去。‘不论大小难易，实实落落’。就是踏踏实实的去做。切切实实，直捷痛快的去做。‘耐心行去’，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要这样去做；并且还要发愿，生生世世都这么做，这才是“菩萨”。这是我们力量办得到的。‘若力量不能行的’，‘亦要勤勤恳恳’。换句话说；我力量虽然达不到，我有这个心，要存这个心，使此善意圆满。诸位要晓得，佛家所谓“功德圆满”，是指善心善意，确实“圆满”。并不是样样事情都做好了才叫圆满，因为有的力量达不到。力虽达不到，但是有一个圆满的心，这样功德就算圆满了。所以，佛法常讲，“论心不论事”。圆满不圆满是在你心地里；心地善意若不圆满，则善事、善行做得再多，也不能算是圆满。

第一要忍耐心。

没有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩萨六度里面所说的“忍辱波罗密”。忍辱为什么不把它翻成忍耐呢？诸位要晓得，世间法里面最难忍的就是辱。中国古时候读书人常说：“士可杀，不可辱。”读书人，杀头没有关系，不能接受侮辱，可见得杀头都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中国，六度中的忍度，译经师就用“忍辱”——辱都能忍，还有什么不能忍的呢？这是忍中最重、最难的。所以，什么都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相，反之，不能忍就是罪业之相。我们要学忍耐。

第二要永远心。

永远心就是“恒心”，恒心不变。既然发了这个愿，绝不更改。无论是在什么环境里，顺境也好，逆境也好，一定要以行填愿，久久功德自然圆满。

切不可自惰。切不可自欺。

这两句是要我们痛戒的。‘惰’是懈怠、懒惰。往往一般人刚刚发心的时候，心行都非常勇猛，时间久了就懈怠，所以不能成就。古人常说，如果每个人都能保持初发心，那就没有一个不成佛的。可见初发心，确实是真心、清净心、勇猛心、精进心。古人也有一句话说得很有味道：“学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟。”这是懒惰、懈怠、没有恒心，越学越变成老油条了。这样的学法，怎么能有感应道交呢？感应是凭“真诚、精进”而来的，不是从懈怠中来的，所以，一定要戒懈怠。

不可以自欺，就是不能欺骗自己。欺骗别人很容易；欺骗自己是极深罪业。人要做到不自欺，没有不成就的。所以，必须天天读诵《了凡四训》、《感应篇》。这就是一面镜子，每天早晚都得要对照心行。诸位要想真正学佛，在佛法里成就，就应老老实实、恳恳切切地把《了凡四训》跟《感应篇》，认真的学三年，把基础奠定，而后佛法才能得力，否则想佛法得力，自然有困难。有很多老修行、老同修常常在一起谈起，学佛几十年仍不得力。原因在那里？也就是说懈怠、自欺，从来没认真过。满腹的牢骚，怨天尤人，那怎么行呢！心行都与佛法相违背。

久久行之。自有不测效验。

只要你长久这样做，也就是认真修三业清净。照这样做，自然有你意想不到的效验。

君家事我。甚见虔洁。特以此意报之。速速勉持。可回天意。

这些都是劝勉的话。俞先生对于灶神爷还很相信，初一、十五晓得上香、上供，对他很尊敬，这才有感应，灶神特地把这个意思告诉他，教他‘速速勉持’，赶快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭转命运（命运是可以改造的）。

诸位读了这一段文之后，平心静气的想一想：我们一生的遭遇，还没到俞公这个悲惨的程度，可见我们三业的过恶，没有他重，他都能挽回，我们要是能照做，挽回的时间应该比他更短。他要三年，诸位如果去做，一年也许就可以了。这一点不假，我们要生清净信心。

言毕。即进公内室。公即起随之。至灶下。忽不见。方悟为司命之神。

这一番开示讲完了之后，张公就进到里面，走到厨房里就不见了！俞先生此时才晓得是灶神爷示现。一九四八年周邦道的夫人在南京寓所遇到地藏菩萨，也是面对面说了很多话。你若以为这是寓言，那你就大错特错了！这是转变命运的起点，千真万确的事实。

三、勇猛止恶修善?改造命运

因焚香叩谢。即於次日元旦。拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号。曰。净意道人。志誓除诸妄也。

俞先生是在腊月三十晚上遇到灶神，第二天是大年初一；一年复始万象更新，他就从这一天起改过自新，先把自己的名字改了。他本名叫“良臣”，现在改成“净意”，称‘净意道人’。诸位要知道，名号含义很深，名号就是提醒自己“顾名思义”，他要把“净意”两个字做到。所以，你要学佛了，归依时，师父给你取一个法名，意思就是告诉你，要把名号在心行上做到。那就是道，所以也叫“道号”。

初行之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沈。

诸位看了这几句，再想想，过去了凡先生刚刚改过的时候。我们要是照样去修，一开始当然也是这个样子。袁了凡是过来人，俞净意也是过来人，一开始都是进进退退。问题是要有忍耐心、永远心，这两种心很重要！只要有这两种心，有恒心、有毅力、有决心，要痛改前非，这些毛病慢慢会改掉。一下断不容易，是断不掉的。古代这些前贤都是作榜样给我们看，不是一下能断得了的。

由此可知，听讲最重要。假如我们要求真实的效果，《了凡四训》一遍讲完，过一个礼拜，再开讲；一年中要讲十遍、二十遍，大家就都改了。为什么？天天在劝！若只劝你这一遍，讲完了，书都束之高阁，过几天都忘了，还能提得起来吗？真修行不容易！一百个人当中有十个能提得起来就不错了！如果要想真正成就的话，一年当中得听十遍、二十遍，我想在座的同修们当中，最低限度应有二分之一的人能成就，这一点也不假。所以，同修们千万不要认为这本书我看过了，这一本经我已经学过了。当知菩萨们从初发心到等觉位，天天都在学，没有一天不学习。每年总得要讲几遍，这是自救。所以，你们听这篇文才是真正有福报，听《华严》、《楞严》，未必有福报；因为境界太高，学不到，有什么用处！而听了此记之后，马上就可以做得到，立刻就收到效果。诸位果然能够以三年的时间，从这一篇文上奠定基础；三年以后，再学大经大论就不一样了，这才是真菩萨。那时大经大论才能契机，现在不契机。为什么？因为好高鹜远。

所以，经教必须要天天听、天天讲，天天在一起切磋琢磨才有效。读了这一段文，我们的信心、勇气就要提起来。

因於家堂所供观音大士前。叩头流血。敬发誓愿。愿善念永纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。

这是求佛菩萨加持，因为靠自己的力量断恶修善，实在不容易。人家做的并不多，每天早晨拜拜佛，念佛号一百声。我们同修每天念佛号不止一百声，但是诸位用心不如他。人家的一百声，声声虔诚，我们所念的恐怕只是有口无心，那就不如他了。我们念一万声，抵不上他一声的效果。就是要诚、要敬，要诚心诚意去做。他能发这个誓愿，我们也要效法。发誓愿是督促自己。念观音也好，念阿弥陀佛也好，都可以得到佛菩萨的加持。

从此一言一动。一念一时。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。

这几句话非常重要。这就是他所以能成功，能转变命运的关键之所在。这一念，是不是事实？是事实。“举头三尺有神明”，这是一点也不假。无论在何处，都有鬼神看着我们，若有这个警觉心，当然就不敢自欺、不敢放肆。

凡一切有济於人。有利於物者。

‘物’包括一切动物、植物。广则遍及九法界一切众生。

不论事之巨细。身之忙闲。人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功。

这是在“行持”上转过来了，前一段是从心地里转过来（观念的转变）。心念一转，身口的行为就随著转了，这是我们应当学习之处。从此以后，凡是于人、于物有利益的，不管是大事、小事；自己是忙、是闲；别人知道不知道都无所谓，我一定要去做。做的时候也不必考虑‘力之继不继’，我有没有这个力量，能不能把它做到有始有终？我能做多少就做多少，尽心尽力去做；做到一半，没有力量了，就随顺因缘，这样功德才能圆满。只问事之应为不应为，应该做不应该做，不问力之能继不能继。如此精诚所至，金石为开，事无有不办者。

‘皆欢喜行持’，都欢欢喜喜去做。委曲婉转的一定把它做到‘成就而后已’，这就是‘随缘方便，广植阴功’。这几句是行持的典范。

且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。

前是“自行”，此是“化他”。自行里有心行，心的念头转变，身、口、行为就转变。化他有五个重点：一、敦伦。“伦”是伦理，敦睦伦常。我们中国文化的精髓就是“伦常”。夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，大家能守住自己的本分，尽自己应尽的义务，这叫“敦睦伦常”。二、勤学。要努力读书，要读好书、读善书。三、守谦。《了凡四训》中讲的“谦德之效”。四、忍辱。五、深体因果报应的道理，恳切地劝导大众。

每月晦日。

‘晦日’就是每个月的月终之日。

即计一月所行所言者。就灶神处为疏以告之。

每个月到灶神爷前报告一次。把这一个月当中，身口意三业所修的善法，月月报告。这就是说明他求灶神爷监督他。有一个督促他的力量，他要是不做，到了月终，他就没有法子给灶神爷交差了。这个效果真是不可思议。诸位修学，不一定要写疏文去报告灶神，你们家里供奉释迦牟尼佛、观音菩萨、阿弥陀佛的圣像，就在佛菩萨面前，具疏以告之，比灶神那里还要灵，还有效。这都是要认真学习之处。

持之既熟。

下面两句是讲修持的效果功德不可思议。

动即万善相随。静则一念不起。

这样的境界，是我们非常羡慕的。他做了几年呢？

如是三年。

千日之功。我们想一想，他过去的业障多重！三年就转过来；袁了凡先生过去转命的时候，也是三年转过来。三年就见到效果了。为什么我们三年还做不到！三年时日不算长，为什么不肯自勉、发愤呢！希望同修们读到这里，应当要奋起，效法俞净意先生。

年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅。

‘江陵’是地名。张公是江陵人，张江陵是对他的尊称。最尊敬的人是称他居住的地名；像满清末年，大家尊称李鸿章为李合肥（他是合肥人）。佛门里也常用这个惯例，我们称祖师大德，既不称名，也不称他的字或号，都是以地名或以寺名来称他。如天台大师，是指智者大师；我们不称智顗，而称为“天台”，因为大师住天台山。又如窥基大师，称为“慈恩大师”，窥基是他的法名（他一生大部分时间住在慈恩寺），“慈恩”是寺的名字，并不是他的名字，这叫“尊称”。这里也是尊称，张公是当时的首相。

辍闱后。访於同乡。为子择师。

他以首相的身分主持这一次的考试，也就是主考官。考完之后，他想在同乡中选一位品学兼优的人，来教导他的儿子——为子礼请一位老师。

人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬公德品。为援例入国学。

他既然想请一位品学兼优的人，乡里的人都推荐俞净意先生，从前没有学校，富有的人家，另外有一间书房，请一位老师，这就是“私塾”。家里的子弟以及社会上清寒的子弟，有聪明智慧的，往往也召集来跟老师读书。俞先生应聘在宰相家中做了儿童的老师，生活环境当然就改善了，不至于再像过去那样的穷苦潦倒；感应也来了。他带了家眷一同到京城。张公非常敬重俞净意公的道德学问，所以也为他‘援例入国学’（国子监），张公替他报了名，入了学。当时国家所办的大学。不像现在大学有这么多，那时国立大学只有一所。而这所学校出来的学生，都是做官的，是为国家培养通才的学府。

万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。

从前读书人志在功名，得了进士，功名成就了。‘进士’是古代的最高学位，相当于现代博士学位一样。

一日谒内监杨公。

‘内监’就是从前的太监，侍候皇帝的。俞公有一天去见老太监杨公。

杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。

杨公是太监，所以没有儿子。他的儿子都是义子，现在所谓的干儿子，都是从外面找来的。他养育这些孩子，可以养老。他有五个干儿子，自己年老了，干儿子很孝顺。他叫这五个儿子都来拜见俞净意先生。

内一子。年十六。公若熟其貌。

其中有一位小孩，年十六岁。俞公一见面，就觉得很面熟，好像是从前认识的。

问其籍。曰江右人。

‘籍’就是籍贯。‘江右’包括了现在长江以南，江西、江苏、浙江这一带，当时都称之为江右。“江右人”，俞先生是江西人。

小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶之。

这小孩还仿佛记得家乡，和自己本来姓氏。他小时候游玩时误入人家载粮食的船，船开走了，他也被带走。俞净意公一听之后，非常的惊讶。

命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。

原来就是他遗失的儿子。他太太生了五个儿子，死四个，有一个失踪了！生了四个女儿，死了三个，只剩一个女儿在身边。他的太太因为想念儿女，眼睛都哭瞎了。这个时候遇到他失散多年的儿子。

杨亦惊愕。即送其子。随公还寓。

这个太监杨公很不错！知道小孩真的是俞公的儿子，立刻欢欢喜喜的就送还给他了。

公奔告夫人。

‘奔’就是很快地，将这个消息告诉他太太。

夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母双目复明。

改过迁善之报如是。诸位想想，眼睛瞎了，现代眼科这样进步，也不容易恢复。经上常讲“佛氏门中，有求必应”，怎么会没有感应道交呢！袁了凡先生短命都能延寿。寿命都可以延长，疾病怎么会不好？这并不是迷信。经上说的理论，我们看了也很明了，说起来也能相信，可是经本一丢开就忘了。不能说不相信，是忘了！经上说：“境随心转。”《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”唯识经论中常说“万法唯心”、“一切法从心想生”！境界是我们心理变现的，我们这个身体也是自己心理变现的。所以，“感应道交”是有理论依据的。理上能讲得通，事上就可以办得到。理就是事，事就是理，所谓“理事无碍”，当然能转变。他的儿子孝顺，也非常难得，看看这一段，这不是容易的事！失踪这么多年的儿子，忽然遇到了，使得母亲欢喜流泪；儿子孝顺，能‘捧母之面而舐其目’。这一点很难得！他母亲因此双目复明，这是感应道交的事实。

公悲喜交集。遂不愿为官。

此时俞先生一家团圆。知道这三年改过迁善，正如灶神爷跟他所说的“不测效验”，即意想不到的果报，果然应验了。他这个时候对於世事愈看愈淡，因此也不愿意做官了。

辞江陵回籍。

辞谢张宰相，回到自己的老家。

张高其义。

俞先生既中进士，就有服务公职的资格。从前读书人心心念念就是指望将来谋个一官半职，而这个机会到来，俞先生却不要了，放弃了，回家乡去。所以，张宰相认为他是一个义人。

厚赠而还。

张宰相为感谢俞先生教子之德，只有厚赠他贵重的礼物，送他回家。

公居乡。为善益力。

俞先生改过自新，力行三年就有这么好的效果，真实的效验，可知其往后行善必更积极。虽然传记里没有记载，我们也想像得到，必然还是用老方法——每个月终向灶神爷报告。相信他是尽形寿（一生）都不会改变的。人家是这么修行的，是这样的断恶迁善。

其子娶妇。连生七子。皆育。

俞先生自己很不幸，生了那么多儿女，结果只剩一子一女。他是从四十七岁才开始改过修善，五十岁得到感应。我们同修当中有很多人年纪很轻，要是能努力学习，断恶修善，改过自新，你们的前途太光明了！你们的效验、福报、感应必然超过俞净意、超过袁了凡。这是绝对做得到！只要诸位自己肯努力做，三年之后，事事如意，有求必应。为什么不勉力去做？看俞先生的儿孙命运都转好了，这是积德修善的感应。

悉嗣书香焉。

俞先生的七位孙儿个个书都念得很好，书香门第，个个成名。

公手书遇灶神。并实行改过事以训子孙。

俞先生遇灶神这一段往事是事实。他遇到灶神，经灶神一番开示之后才改过自新，到晚年就有这样的效验与果报。我曾说过，晚年所享的福报才是真实的“福报”；年轻人享福，老实说绝不是福。年轻时发达过早容易迷惑颠倒，造罪业。因此，年轻的时候要多修福、培福，照俞先生的方法去做，把福德留到晚年享受。这才是懂得享福、造福的人。俞公把他自己一生改过自新之事，毫无隐瞒的写出来，教训他的子孙。

身享康寿。八十八岁。

俞公寿命也延长至八十八岁。他的长寿是修得的，而不是命中所有的。因为前面灶神爷曾经说他：“意恶固结于中，神注已多，天罚日甚，君逃祸且不暇，何由祈福哉？”可知他没有福报。寿命是福报之一，五福中就有“长寿”。由此可知，他的长寿与福报，完全是他自己从四十七岁以后所修来的。这正是一切修行人的最佳榜样！

人皆以为实行善事。回天之报云。

乡里大众看到俞先生一生所得的果报，没有人不说他是力行善事，改转了自己的命运。先生现身说法，广劝社会大众，功德尤不可称量。

同里后学罗祯记。

这一篇文章是俞净意公同乡晚辈罗祯先生所写的。里面所说的话，灶神说的话，以及俞净意先生讲的话，都是实录。

了凡先生、俞净意先生是在家同修与初学道者的好榜样，我们能够取法于这两位贤者，不但命运可以扭转，道业在这一生必定也有成就。

云谷大师是出家人的榜样。所谓“出世要学高僧，在家要学高士”。袁了凡跟俞净意都是高士，我们以他们做典型、模范，照他们的方法学。如诸佛菩萨，做一切众生最好的样子，才是佛陀的好学生。

金山活佛论相命

乐观法师述

“世上的人，同样都是人，为什么有的享福，有的受苦？这就是因为各人的‘业’不同，不但大家的‘业’各个不同，就是一娘所生的儿女，遭际也都不一样，相貌也有好丑的分别，性情也有善的，也有恶的，行为举动，也都各式各样，何以美貌的夫妻，会生出丑陋的儿女？有的父母非常丑陋，儿女却长的十分端正？这就是各人过去造作的‘业’之不同，故现在受报也不一样”。

活佛停了一会又说：“这个‘业’，非外来，亦非自然，都是造作出来的，也都是自己造作出来的，……”胡老太问：“是眼造业吗？手造业吗？口造业吗？鼻造业吗？”活佛笑道：“全不是，眼耳鼻舌身都不会造‘业’，能造‘业’的，是自己的‘心’，一切唯‘心’所造，比如你胡老太会画，从前欢喜画山水风景，现在却欢喜画观音像，都是由你的‘心’转变，绘画的手，不过受你的‘心’指使而已，如果你‘心’里不想绘画，手也就画不出东西来，眼耳鼻舌身，都是同样道理。‘心’里不想看什么，眼就不会见到外面颜色，‘心’里不想听什么，耳朵也自不会听得声响，‘心’里不想嗅什么，鼻自不会了别香臭气味，‘心’里不起分别，身体也就不知有冷暖轻重粗细，一切都是‘心’的主宰，一切都是受‘心’的支配”。

活佛说到这里，恐怕再说深奥了胡老太听不懂，于是转变话题说：“世上的人，都希望福贵寿考多子多孙，那晓得都是前世修积的，不是偶然，不是预先知道的，也非求得到的，前世有善行，这一辈子自然享福长寿，前世有儿女业缘，这一生，自然会有儿女，他自然会来，你不要他，他也要来，他要来时，阻挡不住；没有儿女，怎么也求不得，你要想知道你前世作的是些什么‘业’，那你可以在你这一生所受的上面去领会，你要是问你将来的结果怎样？就看你现在起心动念如何？明白这个道理，就可以不要算命了”。

活佛说到这里，打了一个长哈哈：“我真好笑！”大家问：“笑什么？”活佛说：“我笑世人懵懵懂懂的生，懵懵懂懂的死，没有一个人知道他的命，他前世干的一些什么事，是善事？是恶事？我更好笑那些算命先生，他自己的来历因缘和结果，自己都认不得，怎么能够认识人家的命运，敢大胆预料人家前途吉凶祸福？既然各人过去造的‘业’各人都不明白，试问，这个命又从何处算起？如何算法？怎样算得通？怎样算得明白？”活佛说著拍了一个巴掌叫道：“胡老太，算命这个勾当，是江湖术士欺骗钱财的把戏，信不得的，我告诉你吧！真正会算命的，只有释迦佛，他才知道大地人类的生死罪福果报因缘，信佛学佛的人，要信佛的说话，不要算命，只问你现在这个心。”胡老太听了活佛这番说话，才领略到“命运”两字靠不住，应该相信“业力”，当时感叹著说：“活佛，你的话提醒了我，我要早听得这话，也就不会做冤大头花那些算命钱哟！”大家听了一阵大笑。

活佛那次谈命，他的那一番说话，指出佛教所说人生真理，他的意思，是叫人不要相信“命”，而是要相信“业”，教人不要造恶业，多造善业，自有好结果，中国人有两句谚语：“但行好事，莫问前程”正是。

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