问：有两位会友请求归依　导师，是否允许?

　　答：归依自己呀!归依自己就是归依老师，是一样的。归依，也没有什么形式，就是发心。你念念以我为师，我就活在你心里;你让我活在你心里，你就是我的弟子;而不是说鞠个躬，或者磕个头，那个没有用，那是形式。

　　禅是“三无”的——无念，无住，无相。无念，即念离念;无住，就是不要让任何东西停留在心里;无相，即相离相。你的心不能像照相机，照相机的底版只能用一次，每一张用一次，用多了，装满了，照相簿贴不下了，结果就神经衰弱，多头意识的结果，就精神分裂。所以，归依不必有形式，现在很多人都是我的弟子了。为什么?因为你接受了我的心了!你的心跟我同质，尽管不同量，但是质是相同了，量由你自己去发展。而你若离开我，把这个心态丢掉了，你就不是我的弟子了。我讲的话，你除了录音以外，你也记不了多少。你若是能够记得住我讲的话，表示你很差劲，你没有做到“无住生心”。老师讲的话，左耳进右耳出，这个高，这个很高，起码你没有被老师的舌头所转，这个可以用来测验自己。

　　“法就是心，心就是法;心外无法，法外无心”，归依自己的心，就是归依老师。要归依哪个心?不是归依你那个胡思乱想的心，是归依你现在的心，也就是归依你坐在我面前的心态。

　　什么叫做“以心传心”?禅的本身就具备强大的亲和力，也就是说你无法排斥它。如果你不能排斥你自己，你也不能排斥禅。

　　什么叫做“同化力”?你坐在我面前，你找不出妄想，你不可能有妄想出来，因为它不敢出来。为什么它不敢出来?因为妄想是属于阴的(五阴)，你坐在我面前，虽然日光灯是低温的，但是你的脸上会感觉到热热的，而阴性的东西见了阳，它就不敢出现，因此你的妄想就不敢抬头;而且物以类聚，你内在的摩诃般若就抬了头。摩诃般若抬了头，你就“醉三昧酒”。

　　什么叫“醉三昧酒”呢?你没有喝酒，但是感觉有点醺醺的、飘飘然，这就是“醉三昧酒”，也就是佛法讲的“正定”。有了这种心态，使你飘飘然，过化存神——事情过去了，化掉了，现在保存的是你的精神，也就是说精神不死。因为这是修行者的真实受用，所以又叫“正受”。

　　摘自 《牛的礼赞会后解惑》

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