“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果，不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”

　　在我们前文，前一段文讲，一切法不可言说，一切法无可说相，不取于相。那人家有疑惑呢?这个声闻他自己没有个果可证，如果他证了初果，是不是取到初果了，那我现在假设他证到初果了，有这个念头没有?佛这样问。须菩提答复都是没有，这个意思就是说，本来就无取，无取就无得。因为这段经文讲的是意相，意相无相，无相还有什么可取啊，就证明无可取相。但是解说当中，说不入色声香味触法，就说证了须陀洹果了，他对八十一品的见惑断了。证得初果时候啊，他把这个见惑都断了，所以才叫入流啊。入流就是入了圣人流，这是对凡夫而说的。凡夫有这些个见惑，所以成了凡夫，就是凡夫的意思啊。圣人入了圣人流了，不再流转了，须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉四果的圣人都如是。须菩提，云何斯陀含能作是念，能得斯陀含果不?

　　须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”

　　那么须陀洹是断见惑的。斯陀含已能断思惑了。九品思惑，斯陀含断了六品。名斯陀含。说他从这个人间，这个世界啊命终了之后，他升到天上，就来人间一次了，所以叫阿那含。实际上呢，没有往来之相，为什么?因为他悟得我空了。我空了就是没有我，我都空了谁往来啊，就是这个含义。随顺世间而会往来，所以说往来。

　　“须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”

　　这是第三果圣人了啊。他把欲界的九品思惑都断了，才叫阿那含。那阿那含华言就是不来了，就是不再来人间受身了，从此命终之后，他生于色界天上，不到欲界人间来受身，所以叫不来，实实在在没有来去。既然无我了，证得无我之理了，那儿还有什么来与不来分别呢?这个含义，这四果都这如是个没什么解释的了。

　　须菩提于意云何。阿罗汉能作是念。能得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我、人、众生、寿者。着我、人、众生、寿者相就不是阿罗汉了。有烦恼了嘛。

　　什么叫阿罗汉呢?就是说他没有烦恼，译名叫杀贼，或我们叫无贼。他到阿罗汉的果位，他见惑、思惑都断尽了。他不再受分断生死的。阿罗汉，名应供。应供者，受人天的供养，大多数受天上的供养啊。这个初果到四果都无所得。证得，证得了没?证得了之后没有一个得果的心，就叫无所得。并不是他证得了阿罗汉了，不是阿罗汉，不是这个意思。他的意思是说，他没有一个念头，说我已经得了果了，已经成了。为什么?因为他已经不执着了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。在这个意义上，说他无所得，那为什么初果到三果不名得道，唯有四果才叫得道了，究竟成就了?意思就是说，是唯到四果才断绝生死了，究竟断绝生死了，证得了阿罗汉。就是说他见惑、思惑的烦恼全断尽了，在天上人间最为第一。须菩提举他自己的例子：佛说我得无诤三昧，人中最为第一，因为我离了欲念了，离了欲了，是离欲阿罗汉，但是我没有这个念头，世尊啊，我不作是念，我从来没想过啊，我是离欲阿罗汉啊。须菩提说。

　　前文所说的为什么阿罗汉不作是念，他拿他自己的例子来说，说我就是这样，我证得阿罗汉了，我没有个念头说我是离欲阿罗汉，因此其他的阿罗汉，也如是了。须菩提拿他自己作证明，假使我要还有念头，说我是离欲了，证得阿罗汉道了，那世尊就不说我是乐阿兰那行者了，就不说我是无生灭相了。因为什么呢?实实在在须菩提实无所行，才名须菩提是阿罗汉，这个是解释无诤的意思，因为须菩提证了阿罗汉果的，阿罗汉心是无生无灭，不受这个世间法所限制。这个又名他无诤三昧，他修行见了性，断了见思惑了，有正知正见，证了空理了，空中明明净净，没有争斗，没有争议，在这个空理当中，没有邪，没有正，没有什么邪正之争的。为什么?他念念常常是正，没有烦恼了，没有见思惑，没有烦恼了，他不起一念邪心，贪嗔痴的心没有了，所以才叫无诤三昧。这个三昧呢是在人中最为第一。人家根本没欲了，那他当然更能证得阿罗汉果了，但是他说我有没有得果之心呢，没有，我若有得果之心，有得就有失，有得就有不得，它有相对的，他没有得果之心也无得无不得，因此才说是人中第一。那么凡夫心就不同了，有得有失，圣人心无得无失，他与人无争，什么事都不争。

　　那为什么说乐阿兰那行者?这个讲一讲阿兰那啊，阿兰那翻为华言是寂静，即是无喧闹的意思，就是无所行，实无所行，修行没有执著我是在修行的，没有这个执著心就叫实无所行，因为我相空了，无我了，连我都没有了还有我所行吗?所以说无所行，但是实实在在的，他还是有所作，有个什么作呢?他修寂静啊，还有个寂静心啊，成阿罗汉了还有个成就心，与人无争是清净心啊，不是完全无心，是清净心，只是把有所得的心除掉，没有能得所得，就这个含义。假使要有所得，那就有非得，就有不得，有得有不得这就相争，无争就是清净道，没有个得也没有个不得，那是为什么呢?他已经证得无所得心，常住了，就叫无诤心。这段解答辨别清楚了。

　　这就人来说，佛告须菩提，于意云何呀?佛拿自己来做证明，不止初果、二果、三果、四果，佛也如是。佛告诉须菩提啊，说你如何想的?于意云何，就是问你怎么想的。“如来昔在然灯佛所”，佛最初授记、成佛，然灯佛给释迦牟尼佛授记，说是汝未来在娑婆世界成佛，叫释迦牟尼。这叫授记啊，这在《法华经》上这样说的，说我昔在然灯佛所，有法有所得否?不只你阿罗汉无所得，我往昔在然灯佛的会下，然灯佛给我授记了，未来成佛名释迦牟尼。在那个时候，我于法有所得否?我有没得?我有成佛了要得佛果了?佛以此来问须菩提，不止你初果、二果、三果、四果，乃至于佛，也如是，无所得。这个须菩提，回答得很对的：“不也，世尊，如来于然灯佛所实无所得。”就是从凡夫修，证得初果、二果、三果、四果，乃至到成佛，一切无所得。不可说不可取。

　　“须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。“

　　那佛呢，恐怕众生还有疑惑，疑惑什么呢?疑惑菩萨修菩萨道的时候，就是庄严他自己的净佛国土?所以在经上经常讲，佛自己无量劫修的功德，正报如是，他所得的依报的国土也如是，这段就是说乃至成佛的正报啊，佛没有这个生心：我在修行要成佛，我在庄严佛国土。没有，就是报得的，国土是他果报所感的了，那在佛土中的种种庄严，那种种庄严都是由菩萨在行菩萨万行的时候，在因地之中。在因地当中，菩萨修行的时候，修的善业，那他后来所感的国土，就是佛国土，那么成佛的时候呢所得的报土就具足庄严，佛国土种种庄严，就是由他过去所行所感的。这个道理都明白，我们自己的，就像我们现在一些人，你过去，你做的好事，做的坏事，单说做好事吧，你做的善业，你今生所感的善果，住处，享受啊，房屋啊，乃至你所居的国土周围啊，都是庄严的，即没有变乱也没有战争，就说明你过去善根力很强。

　　如果你周围尽是不清净，打仗的，斗殴的，或者战乱的，就证明了你呀，过去啊，修行的，没有修行，乃至你所作的事业不好。那么诸佛修行在行菩萨道的时候，他自然地感果，感到万分庄严。那么佛就问须菩提：说，你如何想?菩萨庄严佛国土没有?他修行时候是不是他的依报也很好，也庄严，是不是因修行而感?这说到佛，须菩提答佛：佛没有庄严。如何解释呢?庄严佛国土即非庄严，是名庄严，即庄严而非庄严，庄严的是能庄严的，是佛修行的感，所庄严的是所受的依报，就是菩萨在行那个布施、持戒、禅定、忍辱、智慧的时候，这叫六度万行，那他所感应的国土，他所处的佛土自然是清净的，这个行为是不是有意啊，因为想庄严佛土才行菩萨道啊?没有这个思想。

　　没有这个能庄严的，也没有所庄严的，佛行菩萨道只是利益众生，没有还说我要利益众生我要得个什么果。如果有这个心呢那不叫菩萨，就不叫行菩萨道了，这个道理我们大家都懂，但是，他自然的，行菩萨道自然感应行菩萨道的报应啊，自然的感应，所以叫庄严即非庄严，这一段经文是为下文来说的呀。下文什么意思，就是我们修定修慧的时候，在你修定修慧礼佛拜忏这些种种功德吧，你有一个庄严国土或未来处一个很好地方，有这个想法吗?佛亦如是，因为那个佛的正报依报，都是无形无相的了，这一品就讲无相，凡所有相皆是虚妄，要见诸相非相才见如来。

　　就是免你一切的执著，菩萨行菩萨道的时候他是清净心，没有未来我自己还有什么国土还有什么报身，没有这个心呢，为什么呢?菩萨在行菩萨道的时候生的是清净心，不应当住色生心，不应当住香味触法生心，不住六尘境界，一切无住而生其心，这才叫清净心，无住生心，这一品就还讲的，就象我们现在修行，假使说你有住，说未来啊我能生个富贵家，未来啊我能清净成道，若有这个心，那你是在六尘境界上生心呢，修道者不应当在六尘境界上生心，无所住，生起了无所住心，咱们再讲通俗一点，说你在修行时候，不要着修行的相，就是这么个意思，咱不说这个深奥的意思，说你一天拜佛，你要向人家夸耀，我一天拜好多佛呀，真修行者呀，这就糟糕了，你要求名求利，不是拜佛，你拿这个拜佛作幌子，你内里头有名利心。

　　拜佛，给我们消业障，求消灾，求免难，不求什么，就是行无所行，这个就让我们去一些执著，这个行无所行，做无所做，菩萨在行菩萨道自然地庄严佛国土，而不是著相，没有这个用心，就是这样。那么修行的人对自己如是，对别人也如是。不要谈论是非，对于看那个没有入佛门的千万不要轻视他，将来他要入佛门修行也许超过我，比我还强，这就是不轻视一切众生，同时修行人绝不要谈论是非，心里头不要轻慢那些没学佛法的人，如果有这个轻慢心就不是清净心啦!这样的保持你觉性，常生起智慧。保持个什么心呢?平等，慈悲，对任何人都平等慈悲，不分高下贫富贵贱老幼，这叫平等。再说清净一点，心最清净的，心无所住，只要一有住就不清净了，一有住就着相了，对于法着法相，对于人就起分别心，见什么执著什么，见色执著色，就住色生心，这叫迷人，不是开悟的。

　　开悟的见色离色，见色离一切色相，这叫不住色生心，不住声香味触法生心，这叫悟入，在六尘境界里悟了。为什么?你住色生心就叫妄念，不生妄念了，不住色生心就叫妄念消除，不住色生心就是生智慧，就是真正的智慧了，这个含义。“须菩提，若有人”，就是假设啊，“身如须弥山王，这个高大得不的了，他的身体呀象须弥山王一样呢，须弥山呢就是妙高峰啊，那山大得不的了，不是泰山，当然也不是我们云居山了，云居山太小了，这个山是相当的大。“于意云何?”你作何想法?佛问须菩提作何想法，这个身体够大了吧，须菩提言：“甚大”。不错，那身相如须弥山似的，身相就太大了，但是我说的大可不是这个意思，什么意思呢?世尊啊“何以故?”

　　佛不是说非身是名大身，身不是身，这个身和虚空一样，那个身可就大了。那么我们一般人都说佛是丈六金身呢，我们看哪个殿里塑的像都比人大好多倍，有的塑得非常大，乐山大佛多少丈?千丈。那算大吧?不大，凡所有相，只要你有形象，你说出来大就不大了。须菩提说甚大，当然大了。为什么这样说呢?佛说非身是名大身，身不是身是空的，那才叫真正大身。所以须菩提答完了之后自己来解释，我说的大身可不是比较得大。为什么?身本非身啊，身是对俗谛来说的，世间上来说的，要对身体来说的。一切报身是空的、假的、不存在的，身本非身，这样才叫大身啊，须菩提这样答的。身大了，心很小，内心的量小那还叫大身啊?心大，心包太虚、量周沙界，那你的身哪，就随着你的心大起来了。身大到成什么样子，虚空有好大，身就有好大。身等虚空，这样才叫大身。

　　“须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。”

　　单就恒河都无数，何况其沙呢?须菩提呀，我今实言告汝，要三千大千世界以用布施，假使有善男子善女人，我今告诉你，实实在在的，我说是实在话啊，假使有善男子善女人，拿着珍珠玛瑙七宝满尔所恒河沙三千大千世界，拿它来施舍。这个数量该多吧?布施该大吧?得的福多不多?须菩提啊，甚多了!这个以这等财实布施啊，得的福德啊是无数的，甚多!佛犹告须菩提。善男子善女人，于此经中乃至受持四句偈等为他人说，而此福德胜前福德。那这个我们大家都能明白了，少量的，少量的闻到金刚经，闻听金刚经的功德，你又能把金刚经上的话，乃至很少四句话对别人说。就是你学金刚经，把金刚经的话对别人说，你所感的福德，比那个用恒河沙那么多三千大千世界。

　　恒河沙的沙子比咱们这个河沙子细得很多，像面粉一样的，沙砾都分不出来。印度说恒河是从天上来的。不是天上来的，是从雅鲁藏布江流去的，就是我们中国珠穆朗玛峰山上流下来的水，流到西藏的雅鲁藏布江，西藏雅鲁藏布江流到印度，在印度就叫恒河。西藏雅鲁藏布江水没流到咱们国内境内，流到这个印度，所以印度叫恒河。山的南面流入这个越南、老挝、柬埔寨，那个又叫湄公河，但是都是从珠穆朗玛峰喜马拉雅山流下来的。因为这个水在印度是像我们长江一样的，流了多少省流了很长，所以在印度人称这个恒河叫天上来。因为那个沙子啊非常细腻，一粒沙作一恒河，那么这些个恒河的沙再把它加起来，你说这个恒河该有好多沙吧，形容无数的意思。甚多的意思，一沙一世界，把这个所有的世界的所有的财宝都拿来供养，这个功德该大吧，但是不如有人用金刚经上的四句话给别人说，少量功德啊。意思说，佛就告诉我们，你听到金刚经啊，你把金刚经上的话传给那些个没听到的人，劝他不要多，四句，你那个所种的福德啊，比用恒河沙那些个七宝供养众生，比那福德还大。

　　诸位道友你们信吗?得生决定信。咱不说就把咱们中国整个的土地大地都变成七宝，我们都向世界布施，这个功德你计算起来有好大吧，他也不如你用金刚经四句话劝人信解。什么意思?七宝再多是生灭法啊。生灭灭已了就没有了，金刚经是不生灭法。生灭跟不生灭怎么比啊。不生灭的功德是无相法门，它是无相的。反过来说，我们今天学习金刚经，你就知道为什么咱们前头说，难遭难遇，百千万劫难得遇到闻到金刚般若波罗蜜经的名字。咱不止闻名，还能把全经学习一遍，这个功德不可思议呀。

　　这个经前文咱们讲初果二果，他都是无所得的心，咱们学金刚经的人都以无所得的心：施舍即非施舍，是名施舍。这没有施舍的心，从心量计得这个功德，不可思议。无所得而施，不计较而施，因此说功德多。复次须菩提，随说是经乃至四句偈等当知此处一切世间、天、人、阿修罗、皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵!须菩提，当知是人成就最上第一稀有之法，若是经典所在之处则为有佛，若尊重弟子，再就是特别提出来，在这段经文特别提：要尊敬金刚般若波罗蜜经。要是有人、有地方、有人说金刚经，不是全部，就是四句偈语，那功德都无量。这个处所，就是说金刚经这个处所，那一些世间、天上、人类、阿修罗都应该供养，供养这个地点，何况我们这个地点就是佛的庙，就是佛的塔，我们是在佛的庙里说，在塔里说。但是，所有在座的，都能够受持读诵，我想大家都受持读诵，都能听到。

　　现在我们共同来学习，我们把这一法当成成就最上第一稀有，所以这金刚经啊，这样的听众成为金刚经就是般若波罗蜜经啊，所以经所在，为有佛在，经在就是佛在，若尊重弟子，佛在佛的弟子菩萨圣众也在。这个我们大家都懂了，这个经典所在就是法身佛，法身无相的，法身具足报化，法身就具足报身，卢舍那报身佛，具足化身释迦摩尼，三身一体，经在即佛在。这个意思。这是指的佛的法身在，报身在，化身也在，乃至于尊重所有的佛弟子，这个佛弟子不是专指比丘比丘尼说的啊，象我们在家的道友，优婆娑，优婆夷，凡是闻法的弟子，都是尊重的弟子，那就说明了经所在，佛在，僧在，三宝具在，三宝就是人天所供养的，这个没什么疑惑的，这是正常的。须菩提白佛言，世尊，当何名此经啊，我等云何奉持?佛讲到这里头，须菩提啊，就向佛表白了，说这个经啊，这么重要，应该有个名字吧，有名字之后我们好奉持啊，这个经叫什么名呢?经名啊?佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。

　　咱们所学的金刚般若波罗蜜经是佛亲自定名的，以是名字，汝当奉持，你应当奉持金刚般若波罗蜜。什么原因?所以者何?就是为什么要奉持。所以者何?佛又跟须菩提说，须菩提，佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。三转，波罗蜜是指般若的力度，般若就是智慧，智慧的力度，我们要想度一切苦厄，度一切苦难，每位都要了生死，都知道我们这个身体这个肉体啊，是假的，他要消失的，就是他要灭亡的，这我们都知道的，但是他的体呢不会灭亡的，体就是性，所以佛把这个经，命名成了金刚的意思，坚固。咱前文讲了，不坏，它锋利，般若的体就像金刚似的，波罗蜜就是金刚的力量，力度，波罗蜜就是般若的体，般若的体波罗蜜，他能使我们一切苦难都度过。

　　昨天有的道友问我，他说这个末法灾难很多，说念阿弥陀经好啊，念什么咒好啊，念什么呢?我跟他说，金刚经明告诉你，你就念金刚般若波罗蜜，所有苦难都消失了，他不信。经上也就是这样告诉我们，因为什么呢，因为金刚般若波罗蜜是空的，性空，了不可得，也了无所得，无所得才是真的。就是换句话说，我们从此岸到达彼岸了。假使心有所得呢，就在此岸住下了，你永远到不了彼岸。心无所得，一法无有，那才能到达彼岸。这个道理大家多思维啊。

　　这个此岸有一法你舍不得把你留住了，那你怎么到达彼岸啊?你得此岸全清净全没有都是无挂无碍的，看破了放下了，这不是口说啊，得要心里头去做，你天天如是想，你如是想如是观你到达彼岸了，你就可以超脱生死，到达不生不死的境地。其实金刚经讲到这里就完了，佛由底下再重复。须菩提是不是能完全接受啊?这回须菩提完全接受了。未来的佛弟子能不能接受啊，以下都是重复了啊。须菩提于意云何?你如何想法如何看法，如来有所说法否?如来是不是在讲了很多经说了很多法，是不是这样子呀?须菩提白佛言啊，须菩提对佛说，世尊啊，如来无所说。须菩提这会学般若波罗蜜经开了悟了，不是以前的须菩提了，不是二乘了，是大乘的菩萨了，他已经进入佛乘境界了。

　　佛问他，说你怎么样想的，如来是不是有所说法呀?须菩提跟佛说，如来无所说。不是不说，是说即无说。我们也有的道友，人家问他啥，他把嘴一闭不说。学佛无所说，那叫哑羊僧，跟羊子一样。人家是说即无说，不是无知，不是不说，是说的时候就知道无所说。怎么讲呢?说的时候不执着就叫无所说，不着相，不着所说的法，一切无所执着，那叫说即无说。执着了，一执着相了，有所说才为非法，不执着所说的法即是诸佛。

　　例如我们讲一些相的当中，什么最多，我们经常念金刚经，这个世间什么最多，大家想一想啊，什么最大，什么最多?佛举例，都说微尘，谁能把微尘数出来?就咱们这个讲堂里的微尘，地下，就在空中咱们肉眼看不见的微尘?有些微尘咱们能见，像这空中有的微尘，咱们见不到，太微细了。大，咱们所说的大，三千大千世界大吧，咱这个南阎浮提，南阎浮提四大部洲，四大部洲咱们所处的南瞻部洲，这在三千大千世界里是个微尘而已了。以这个来计算，佛问须菩提，三千大千世界所有的微尘多不多?你能知道好多吗?须菩提的神通没办法，他不知道三千大千世界的微尘有好多，他只能知道甚多。须菩提啊，这个须菩提跟佛说呀，甚多了。佛又跟须菩提说，诸微尘如来说既非微尘，是名微尘，如来说世界即非世界，是名世界。在我们这些有形有相的东西，说形象，说多少，都没有，最多是微尘了，多没多过微尘的。最大的，大没大过世界吧，还有比三千大千世界大的吗?没有!但是微尘没有实性，世界也没有实性。什么是微尘的体呀?它没有实性的东西呀，所以说微尘即非微尘，世界即非世界这个意思就告诉我们，这些东西都是缘所成法，这个缘是虚妄的缘，虚妄的缘假名说世界说微尘，世界与微尘都没有的，是空的。

　　佛就告诉我们，世界，微尘一样都没有真实的，还包括说大千世界，所有的一切事物都是假的。你对一切世界，最大的世界，最小的微尘，你都认识它，真真在在都是假的，那反过来说，你要念念地，真正地，来对般若波罗蜜，这个无着无相的，是真实的，你了知了一切虚妄的念头都叫尘劳，巧把尘劳当佛事啊。在尘劳之中你把它作佛事，你能得到清净的法性，知道这是尘劳，是虚妄的，是没有的，你还执着它作什么呢?不会执着啦。微尘即非微尘，是名微尘，世界即非世界是名世界，在你了解一切妄皆是真，真随一切妄的缘，了真即妄，了妄即真，真和妄二个都不存在，因为有妄才说真，有真才说妄，真没有了，妄也不存在了，妄没有了，真也不存在了。

　　真妄是相对的，缺一边，就不成立了，微尘，世界，是我们妄念分别的，如果我们妄念没有了，微尘非微尘，这样来说的微尘，世界非世界是名世界，真和妄俱不存在了，还有法吗?一切法没有，这样来理解，所以如来说世界非世界是名世界，世界是微尘成就的，说微尘即非微尘是名微尘。所以世尊跟须菩提说诸微尘，如来说非微尘是名微尘，如来说世界即非世界是名世界。

　　佛又问须菩提，全是问答，叫须菩提的名字，佛跟他说，问他怎么样看法?“须菩提，于意云何?可以三十二相见如来不?”现在你知道了世界非世界，微尘非微尘，那你如何来看待佛的三十二相?叫他重新再认识认识什么是佛。三十二相是佛吗?见了三十二相就见了佛了吗?这时候须菩提已经开悟了，明白了，“不也，世尊”。不是这样的，世尊啊，不可以三十二相得见如来，如来不是三十二相。“何以故?”什么原因?如来说三十二相即是非相，非相才是三十二相，要见诸相非相则见如来，就这个含义。佛举这个例子来问须菩提，须菩提答的时候，说不可以三十二相来见如来。因为什么呢?三十二相是依他起的，不是圆成实的，是依他起的，三十二相没有自性，所以是非相，无自性的体相还能存在吗?

　　非相之相叫做三十二相，所以《金刚经》上告诉我们，教授我们，要见诸相非相则见如来，三十二相即是非相，见三十二相即是非相，如来不是三十二相，要离开三十二相，何处表现出来呢?在天台四教说，叫空假中三观都具足了，在华严中说，真空绝相，理事无碍，周遍含融。不论在四教，在华严五教，就讲这个要讲多少卷，多少文字，要多少力才把它解释清楚，咱把这一句话就把它都带过了：要见诸相非相即见如来。所以这个要分析起来，整个五教真空绝相，四教就空，理事无碍，空假合成的。周边含融，理事无碍，事事无碍，即假即真，即真即假。所以在我们这个经上啊，一句话就带过了，在我们把它详细弄清楚啊，得用多少纸墨呀，多少卷呐，才能把它解释明白。所以在我们金刚经上说，佛问须菩提：你是不是以三十二相看佛呢?须菩提这个时候已经开悟明白了：不也，世尊。我不是以三十二相见如来的。你问如来说即非三十二相是名三十二相，那你又如何见如来呢?佛又跟须菩提说：要善男子善女人以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。

　　从此以下都是讲金刚经的功德，跟你世间其他的比喻来做证明。究竟哪个功德大。就是咱们说的利益吧。哪个得到的利益多，当然我们都想得的多了。这个拿生命来比，来比较而言呢。说现在这个金刚经的功德大，还是我舍无量的生命帮助别人的功德大。就是这么句话。说是有善男子善女人用恒河沙的那些生命来布施，恒河沙一粒沙就是舍一次生命，那无量无量了，你舍这么多生命来帮助别人，救活别人，功德大啊。这是一方。另一方，他受持金刚经的四句话一个偈诵，要人家看着这部经，持这部经，这四句话跟那个以恒河沙的生命来布施两个比喻一下子哪个功德大。是用生命来比较，来信仰受持金刚经，两个功德哪个功德多。那么以此金刚经来说，此经重于生命。你舍无量无边的生命，不见得闻到金刚经，也就永远得不到解脱，只是有功德。

　　人最重要的就是生命了。咱们很多经论说，菩萨为法在无量劫中舍生命，舍得无穷无尽。释迦牟尼佛过去说，释迦牟尼佛曾在别的经论上讲三千大千世界没有一个微尘，不是释迦牟尼佛舍生命处。那该舍了好多生命啊。说菩萨为法忘躯舍了很多生命，那这个福德该大吧。不如受持金刚经的四句。你能受持金刚经的四句偈，甚于多劫舍生命的功德，因为众生受持金刚经的时候，金刚经所教授我们无我相，无人相，无众生相，无寿者相了。人我都顿尽了，妄想消除了，能够成佛。顿悟成佛。你虽然多劫舍你的生命，只是得福啊，不能成道啊。你受持金刚经呢，你能成道啊。成道与得福两个相比，那就天壤之别了啊。

　　这个道理啊，须菩提现在已经开悟了，明白了。尔时，就在这个辩论终结的时候，须菩提听到这个经了，就是金刚般若波罗蜜经，深解意趣啊。到这个时候，须菩提对般若波罗蜜经的深意，他完全开悟了，完全明白了。感恩啊，涕泪悲泣啊，就表达感情啊。其实须菩提早就没有见思惑了，到现在尘沙惑也断了。表达他的感情，而白佛言。向佛说啊，希有世尊。今天佛所说的法呀，太希有了，最尊贵了。希有是最尊贵的意思。佛说如是甚深经典，佛你今天言说这个甚深的经典，怎么我以前没有听说过呀。我从昔来所得的慧眼。慧就表的心啊，我从昔来我所有的智慧，我从来没听说如是之经。没听到哩，是这因缘还没成熟啊。那现在因缘成熟了，佛就对他们说了。

　　因此我们现在回观我们自己，我们现在是凡夫。跟须菩提还距离很远哩。须菩提是四果圣人，佛在世的时候，他是解空第一，他名叫空生，多生累劫解空第一。他闻到金刚经，而且能如实信解，那我们跟须菩提距离还很远呢。闻法在契，听法一样的，我们今天也能受持金刚经，所以决定了我们闻经的殊胜功德不可思议。这个不可思议就是我们想象不到的，议论不到的。须菩提就向佛表白：世尊，若复有人得闻此经，我们都听到了，但是有一句话，信心清净，再一个我们自己来反观一下子我们自己的信心，清净吗?但是这个说是信心清净。信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德，什么是实相呢?世尊，是实相者，即是非相。非相如来说名实相。

　　这个告诉我们千万别着相。不要执着。要你生清净的信心，可不要有染着。我们信心能清净吗?所以不能生实相，那我们慢慢的修。怎么办呢?得天天念金刚经，一天念一遍。假使你发心一天念它十遍，天天念，渐渐心就能清净了。这个生的意思啊，真空实相的体，我们怎么能生，我们现在有我执，有法执，你得把我执空了，没有我了，再空法，我法二空，都空了中道才能显现。生起中道的思想，这才叫生。

　　有这个生起，这个思想，金刚经对你就是你第一的希有功德。什么叫实相呢?实相是无相。让我们生起个实相的想法，这个实相千万别去琢磨哦，只是正在相应，也就是我们禅堂师父，顿超直入，立证菩提，那个观与心相应了，产生了，那叫实相。实相无相，只要能证得就相应了，但是我们在缘起分别上头不就过去缘起分别，缘起的分别跟实相相违，这要是在我们那个俗谛当中建立的假名，如俗谛的假名进入真谛，由真谛才能契入实相，这个清净心，我们的知见。我们知见有两种，大体分两种，一种是染，一种是净。我们见的净象，见的垢象，这个是说我们以无垢的心，以无垢清净心见的实相必须有个无所得的心才行，但心有所得，即非实相，所以在这个问题上，为什么我们念金刚经?例如说没受到实际的效益，我们的功夫还没到，你不要感觉着不足，你就多念多诵，久诵久读，你生起了自己的智慧，生出智慧来，你能渐渐的明白，契合实相，明白了不等于证得，了知了不等于得到。这个道理我想我们都明白，都明白啊。

　　所以须菩提跟佛说，世尊啊，我今得闻如是经典。我今天，此是须菩提当时闻法的时间啊，我现在闻到金刚般若波罗蜜了，我能信解受持，这个不困难啊，不足为难。信解受持不难，因为他已经证的阿罗汉果了。发大菩提心了，当然他不足为难了。他见思惑都断了，那要是当来世，当来世就是未来，如果是佛灭了度了，离我们现在后五百岁，五百年，现在我们也超过很多了，五个五百年，六个五百年都过了啊，那时候众生听到金刚般若波罗蜜经，信解受持，是人才为第一希有啊!过了五百年，有人能闻到金刚经信解受持，那真是太为希有了!为什么?那个人能够无我相，无人相，无众生相，无寿者相。可是五百年之后哦，假使一个五百年，二个五百年，咱们已经六个五百年之后，要有人能信解受持，那真是稀有当中的稀有。什么原因这样说呢?他能够离一切相，离相才能成佛。

　　这个道理很深哦，大家多想一想，多思维思维啊。金刚经指导我们，教授我们是让我们行的啊，听是第一步，你练习去做，去行，那才能契入。闻法要契入，契入说佛在这儿说的这些法，告诉我们一个方法而已，你得去做，做了，你又做而不舍，不是做一回两回啊，时时做，念念做，心里常记真如。如果你一天能念上十遍金刚经，你贪嗔痴的心就少了，渐渐的消灭贪嗔痴，增进戒定慧，那你渐渐才能契入。但是这种的功德道理很难生起，我曾经见到一个人念了十年金刚经，退了，退了道心了。他怎么了?他说我金刚经已经念了十年了，我没得到，什么也没得到，不念了。我问他，我说你想得到个什么?他说幸福啊，生活当中的幸福。还有我想，金刚经告诉他能成道啊。

　　金刚经成道就叫你无所得，你在那儿求得，你跟金刚经所教育的背道而驰，你能契入吗?我们读哪部经，一定依教奉行。我想这个道理每个道友都懂得。你不依教也不奉行，完了又想得到经上所说的利益，哪儿有这个事儿啊。不论你学哪部经，你要听话。听谁的话啊?听佛的话呀。经是佛说的，佛叫你做，你不做。佛要你往南边走，你往北边行。你跟佛背道而驰，你越走越远!你怎么走到一路上去啊?

　　我希望道友：第一步，听到金刚经了，你读或诵，把你这个思想啊，跟金刚经结合了，遇到任何事，金刚经的道理就现在眼前了，或者你跟人有争执，你一想金刚经，哎呀看破了，放下了，不争了，遇到有什么烦恼，拿起金刚经念一遍，你心中的烦恼就轻了，就是说火很大，喝杯凉水，浇一浇吧，就凉快了，就清醒了。你必须心跟经所教授的道理结合到一起。不然呢，我们是种善根，得福报，在修行利益上得不到。心要契入，心跟经啊契合到一起!这就能得到。得到了什么利益呢?你就任何事情都看破了，无烦无恼。这样你有什么好处?少病少恼，求富贵，能得到;求长寿，能得到。你所有求，你以一个无相之心求有相法，那应运而得解。无相心求无相法，那就难一些个。但是你有一个无相心，求无相法，也决定能成道;以有相心，求无相法，你很难得到。你得先把有相放下，完了能进入无相。

　　学金刚经第一个要不执著。这个我想大家啊，说起来很容易，对任何事不执著，什么事看开一点，今天的事儿就搁的今天。早晨八点钟的事儿啊?现在十点钟了，放下!八点钟没有了，永远没有了。明天早上还有个八点，那个八点不是今天的八点了。这个道理应该懂了，过去不会回来，过去就属于过去了。未来呢?未来还没有来，谁知道未来怎么回事啊。你以为明天的还是照样的太阳出来，那不一定，也许夜间就阴天了。一切事物你应当作如是观。这样呢，第一步首先解决你心烦恼，心没烦恼了，身体自然就健康了，烦恼就少了啊。多观心，少说话，多说话，不观心，信口开河，这个身、口、意三业，特别要注重，注重!老和尚你讲错了，讲《心经》讲《金刚经》讲心的了，心发生在什么处?寄托在什么地方?这个大家要参考一下子啊，思一下子啊，今天就讲到这里。

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