请掀开经本二百七十六面，倒数第二行，从小注二十五段看起。

　　【遍计执性，谓普遍计较执著。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真性而别有也。】

　　这是相宗里面讲的三性与三无性，这是相宗非常重要的理论。他将世出世间一切法归纳为这三种性质。遍计，遍是普遍，计就是计较，我们用计较大家好懂。相宗他们的论点里面称为计度分别，度是度量，就是计较、度量、分别。也就是性宗常讲的，像我们在《金刚经》上常看到的，我们净土经论当中也常常看到的，所谓分别、执著、攀缘、无明、妄想等等，这里面的范围就非常广大。而在《百法明门》里面，我们看到的比较具体一些，就是属於不相应行法。百法一共分为五类：第一类「心法」，第二类「心所法」。心法跟心所法，以及色法，都是属於依他起性。依他起，这是许许多多条件形成的，这些条件就是依他起，就是因缘所生的。

　　「遍计所执」，用现在的话来讲，抽象的概念，它没有事实。譬如，百法里面不相应行法，第一个是「得」，得失的得。说得，当然失也包括在其中，讲一个就行了。「得」，有这么一个概念，像我得到了，我得到财富;「我」是心法，「财富」是色法。把这两边离开，单单讲得，「得」是什么?得，既不是心法，也不是色法，但它确实有这么一个概念。它虽不是心法，也不是色法，它是从心法、色法连带发生的，也离不开它们，但是不可以归纳在它们那一类，这叫做不相应行法。凡是这一类的，都是遍计所执性，就是根本没有这个事实，只是一个抽象的概念而已。在性宗，总而言之，就把它称之为妄想，这是属於妄想。意思是说明，它虽然是无明、妄想，可是它是真性所变现的，真性是万事万物的本体。其实我们讲的三性，统统都是真性变现出来的，离开真如本性就无有一法可得。打个妄想，也是从真性里面起来的，所以不是离开真性而别有一法。这句话特别说在遍计所执性上，因为它完全是虚妄的;不像心法、色法好像还有一个东西存在一样;这个我们都知道，完全不存在，完全是一个妄念。第二个叫：

　　【依他起性，即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用，原不离性体。依者，随也。他，指缘而言也。】

　　这个地方的注解，实在讲比相宗讲得简单，容易明了，相宗讲得非常繁琐。「依」就是依靠，「他」用我们现在的话，就是许许多多的条件。它要依许许多多的条件才能够生起现象，凡是这一类的我们都称作依他起性。依他起性，就是法性宗里面所讲的缘起，《般若 经》上讲的缘起性空。缘起，世出世间一切法，包括佛法，也是因缘所生，因缘所生就叫做缘起。缘起的法，决定没有自体，我们讲性空那个性是实体;它没有实体，它是许许多多条件合起来现相，这个条件散开来之后，这个相就不存在。

　　所有一切的形相都是依他起，像我们人的身体，身体是属於依他起。「他」就是四大五蕴。四大五蕴还是用归纳的方法来说的，因为细说太繁琐，把它归纳为色受想行识，这五样东西合起来，有这个身体。四大五蕴要是离开，这个身相就没有了，可见得这个身确确实实没有自性。身，实在讲有没有生灭?没有。缘聚的时候是不生而生，它的确没有生，我们看到好像是生了;缘散的时候不灭而灭，实在讲它没有灭，它只是缘聚缘散而已，哪里会有生灭!生灭是我们看一种粗的相，看的是聚散之相。聚，我们叫它生;散，叫它做灭，实际上只有缘聚缘散，决定没有生灭，这是我们佛法里面常讲「不生不灭」。不生不灭的意思，我们通常也觉得很含糊，搞不清楚，怎么叫不生不灭?缘聚的时候不生，缘散的时候不灭;从缘上去观看，没有生灭的现象。讲缘起、缘生、性起，都是一个意思，这是在性宗，特别是在《般若 》跟禅宗里面讲得最多。

　　这正是本性随缘现起之相用，它随什么缘?缘非常复杂，无量复杂的因缘它也有一个头绪，那个头绪就是一念不觉，就是无明动相，统统从这个地方起来的，这是我们在前面已经讲得很多。不觉心就动，觉心是不动的，这一点我们学佛的同修一定要很清楚、很明白，觉心是不动的。我们今天求什么?求觉，希望觉悟。怎样才能够觉?如果你妄念不止，怎么可能觉?一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢复到清净，这个净就是我们一般讲的定。佛法修学，定是枢纽，戒是方法;因戒得定，因定开慧，我们的目的是开智慧。智慧不是学来的，不是从外面来的，是我们自性里面本来具足的，不需要向外学，外面没有，一定要向里面用功。本经告诉我们：「信心清净则生实相」。信，用戒定慧三学来看，信就是戒学，清净就是定学，实相就是慧学，这两句话里面戒定慧三学都圆满具足。

　　由此可知，一念不觉就起了无明，无明是动相。随缘，第一个缘就是指的无明妄动。依相宗的说法，无明起来之后，无明不觉生三细，这就把真如本性变成阿赖耶识。阿赖耶识里面有三细相：无明业相、转相、境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。见分就是我们现在所讲的精神这一部分，相分讲物质这一部分，精神跟物质都是无明业相里面变现出来的，所以心跟物是同源，同一个根源。相宗说得详细，它就变现出这个现相。念头，也就是妄想，它愈来愈复杂，於是变现的现相也非常复杂。如果我们要问，我们妄想究竟是多么复杂?你就看它变现出来的相分。你看十法界依正庄严，这个复杂的程度是我们无法想像的，它跟我们的妄想完全成正比例。这个复杂现相怎么复杂，我们的妄念就这么复杂，妄念是因，现相是果。原不离性体，它也是自性随著染缘变现出来的境界，十法界依正庄严都是依他起性。第三个讲：

　　【圆成实性，圆是圆满，成是成就的意思，谓本具，本来具足的。】

　　圆成实性是讲真如本性，它从体上说的。

　　【约体说，明其本来圆满具足，非造作法。】

　　它不是有为法。依他起跟遍计执性是有为法，在《百法》里面总共分为九十四法;圆成实性是属於无为法，而且是六个无为里面最后一个「真如无为」，才是圆成实，其他的像虚空无为，它还不是圆成实。

　　【实，就是真实。】

　　决定不是虚妄的;像前面两类都是虚妄的，绝对不是真实。这个圆成实性，它是真实的，它是没有生灭的。

　　【此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性、清净心等，其名无量。】

　　佛在经上说「圆成实」，那个名字说得很多。有一些同修读佛经，不免起了怀疑，说释迦牟尼佛一桩事情用一个名字就好了，说那么多名字，把我们都讲糊涂了。他为什么不用一个名字?实在讲，佛说法我们大家都能肯定，充满了智慧。在方法上讲，极尽其善巧方便，而是我们不能领会，所以在里头还产生误会，这是我们的错误。佛为什么用很多的名相?他有两个道理，第一个，一个名相没有办法把这桩事情形容得清楚，性德它是多方面的，一个名相没有办法完全包含;第二个意思，怕我们学佛的同修执著，执著就错了，前面讲「法尚应舍，何况非法」。性、相宗里面都告诉我们，我们求学的态度，第一个是要离名字相，可见得名相不能执著，所以佛一桩事情说许多名相，就是告诉你不必执著，懂得意思就行了，不需要执著。有这两个理由，佛往往每一桩事情都说了好多个名称，特别是真如本性说得非常之多，这里只是略举几个名词而已，其名无量。

　　【性宗亦谓之真实性也。】

　　相宗称它作圆成实性，性宗也叫它真实性。

　　三性的说法，是不是达到究竟圆满?没有。为什么没有达到究竟圆满?它是落在言语思量这个范畴之中，那就不是究竟的，所以必须要有三无性，这个问题才真正达到圆满。正如同佛说法，说到最后他一定把所说的完全否定，这才圆满。为什么否定才圆满?因为真如本性里头本来没有一个念头，你说什么?所以一定要懂得他「说而无说，无说而说」;我们要是会听，「听而无听，无听而听」，你才能够契入境界，这才是真正达到教学的目标。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言说。但是，我们离开思惟、想像、言说，不能够传递，佛要把法传给我们就无法可传，必须要利用这个做工具，透过这个工具，你要从里面悟入，要明白这个道理。所以，接著一定讲三无性。

　　【三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活。】

　　这个字活活泼泼的，不能把它当作没有，你要说没有的话，就坐实了，那就不是这个意思。

　　【有非、空之义，即不可执著是也。】

　　实在讲，这个「无」最好的一个讲法，就是决定不能执著，执著就错了。执著，用《金刚经》上的话来说，你一定堕在四相四见当中，那就错了，所以要懂得不执著。我们看底下这一段，再做一个简单的解释，先说相无性：

　　【虚妄之相，非真实性，性中本无有相，应不著相而无之，乃是性也，是谓相无性。】

　　这个文字很简单，实在讲将这个名词解释得也相当清楚。虚妄之相，正是《金刚经》上所说：「凡所有相，皆是虚妄。」这是真的，一点都不假。相是怎么来的?我们知道它是业因果报所产生的现相。业因，用现代的话来说，就是波动，我们佛法里面讲「不觉心动」。我们讲心动，跟现在科学家讲的波动，这个意思非常接近。念头就是心的波，心的波动。动，它就会现相，可是这个相决定不存在。我们现在感觉现相之存在，实在讲是波动的相续相，连续的现相。可是你一定要知道，它确确实实是当体即空，了不可得，这是一定要清楚的。

　　我们晓得现相是怎么发生的，它的真实状况如何，然后才懂得佛法里面所讲的染净不二、生灭不二。染净，在我们看，这个现相极其粗显，怎么能说不二?清净到极处是佛，染污到极处是阿鼻地狱，是不是真的不二?真的，一点都不错!极清净也是一念现的相，而且这一念是「当处出生，当处灭尽」，不可得;极其染污的相，也是「当处出生，当处灭尽」，你要求这个相也了不可得。我们是心太粗了，见不到这种事实真相，所以看到是连续的。连续相里面对於染净好像感触特别的深刻，其实我们的感触是错误的观念，的确是错误的。所以佛与大菩萨的境界，他们入了诸法一如，确确实实入了「诸法平等，无有高下」，他们入的叫一真法界。一真法界，简单的讲，就是把十法界看成平等的，在十法界极其差别里面那个差别相没有了，你看到的是真正清净相;这个清净，染净两边都没有了，这叫真清净。看到这个现相，看到不二的现相，法法皆如、法法皆是，这是一真法界里面的境界，这是真实的。

　　这个妄相是性现起的，但是它并不是真性。「性中本无有相」，不但六道的相没有，十法界的相没有，给诸位说，一真法界的相也没有;总而言之，只要是有现相，都是心动了。现的相不一样，十法界的相不相同，这就是动的振幅大小不相同。在十法界里面，愈是往上面去，我们讲他的心愈清净，愈清净，波动小;愈往六凡下去，它的波动愈大，是这么样形成的。到菩萨、到佛，那种波动几几乎乎接近水平，见不到它的动，其实它还是有动相，它要是没有动相的话，就不会现相。知道这个事实真相，知道它的原理，自自然然就不会著相，不会在相里面起分别、执著、攀缘，不会起这个念头，因为晓得相是假的，相是根本不存在的，所见到的都是业因果报的相续，所以佛在这个经上告诉我们：「万法皆空，因果不空。」为什么因果不空?因为有十法界的幻相。十法界幻相从哪里来的?从因果来的，所以因果不空。跟法相唯识宗讲的，相皆是虚妄，唯有识是真实的，这个意思完全相同。不著相，从相上就见性，这个意思前面都说过了。我们再看底下这一段：

　　【缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不著缘生而无之，乃是性也。是谓生无性。】

　　「生无性」是对依他起的。生是讲生灭，生灭就是有为，所有一切万法都是生灭法。为什么它有生灭?因为它是生灭心变的，生灭心就是生灭的念头，我们的妄想、念头，一个念头灭了，底下一个念头接著就起来了。我们自己晓得，我们这个念头的起灭，这个念头是很粗很粗，最微细的念头我们自己没有办法觉察到，那是阿赖耶识里头微细相。我们能够觉察到的念头是第六意识，我们叫意识，下意识，这个我们有的时候能够觉察。所能够觉察的，还是意识里面那个粗显的一部分，它微细的那一部分我们还是觉察不到;阿赖耶的微细相，那当然就更难了。佛在大乘经上常讲，八地菩萨见到阿赖耶识，八地菩萨，你就想那个心多清净!

　　清净心就是定功，世间的定功四禅八定，这是没有出六道，我们讲一般修定功夫分八个等级。第九段的功夫就出三界，就出离六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿罗汉、辟支佛的定功，在圆教大经上他们的断证功夫，也就是定功，等於七信位的菩萨;换句话说，七信位菩萨的定功，这是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，初住有十个位次，十住、十行、十回向有三十个位次，然后从初地、二地到八地，你们想想看，那个等级不可思议!八地菩萨那么深的定功，观察到阿赖耶识的心动，心里头微细的波动他见到了。见到，才能够把它降伏，才能够使它慢慢再平静;你见不到的时候，你对它就没有办法用功夫，见到的时候，才能够降伏它。所以八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智。这个时候见到什么?见到依他起性的那个根源，那个波动的源头他见到了。

　　「缘生之法，本非真性。」到这个时候他亲自见到，真心本性是不动的，阿赖耶里面的动相还是无明在作祟，一念不觉而有无明。这是世出世间一切法的根源，我们今天讲宇宙万有的本体，这些现相从哪里来的?从这儿来的;可是真性里头没有这个东西，性体无此缘生。明了这个事实真相，对於所有缘生，不要说缘生所现的幻相不执著，缘生也不执著。缘生是能生，现相是所生，能所都不执著，晓得这个就是性，还是真性的起用，这叫做「生无性」。缘起性空，前面依他起性是讲缘起，生无性是讲性空，缘起性空。

　　「胜义无性」是对「圆成实」说的。圆成实，说实在话，是很不得已佛为我们起了这么一个名字，显示一切幻法之外，还有一个真实。我讲这个幻法之外，这都有毛病、都有语病，为什么?幻法实在讲就是真实，但是讲幻法就是真实，大家很难懂，怎么虚幻就是真实?很不好懂。幻法之外有个真实，这个大家比较好懂;虽然好懂，很容易出麻烦，很容易把意思错会了。不执著这些幻法，幻法就是真实的。只要在幻法里起心动念，那就错了，这就错了。所以佛是不得已而建立的名相，可见得名相是缘起的。圆成实是缘起的，胜义无性也是缘起的。真如本性里哪里有个胜义无性这个名字?没有这个名号。这些理跟事我们都要懂得。

　　【胜义无性，就是真如本性，为一切法之本体，名第一义，亦名胜义。】

　　胜是殊胜的意思。这个地方说「真如、性、本体、第一义、胜义」，可见得佛说这桩事情，也说了许许多多的名相。

　　【此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。】

　　这个地方，我们虽然不能够彻底明了，我们对佛有信心，佛决定不欺骗我们。真如自性，我们个个都有，本来具足，现在虽然在迷，迷失也没有欠缺一丝毫。诸佛如来觉悟了，证得了，说实在话，他的自性也没有比我们多一点点，没有。从这一方面来说，佛讲「一切众生本来成佛」，佛在《华严》、《圆觉》上都说，他说这个话不多，在一切经里头很少经上有这种说法，这才说出真话，一切众生本来成佛，一切众生本来是佛。《华严经》上尤其说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛的智慧是圆满的，我们每一个人的智慧也是圆满的。佛的德相无量无边，万德万能，真的是随心所欲，应化在十法界，应以佛身得度他就现佛相，应以菩萨身得度他就现菩萨相，这叫圆满的现相。佛告诉我们，这是我们的本能。我们的本能今天失掉了，佛告诉我们不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎么失掉?迷失了，就是你现在一念迷，如果你一念觉，你的智慧德能马上就恢复。迷跟觉都是无始的，前面我们说过，不能再说，花的时间很长。我们的麻烦是一念迷念念迷，麻烦在此地。偶尔也有觉悟的时候，可是第一念觉了，第二念又迷了，那个觉悟就像闪电一样，古人比喻说石火电光，一会儿又迷了。如何能够保持念念觉，那就成功了，我们的本能就全都恢复了。

　　《金刚经》上就是跟我们讲这些理论与方法，这个方法里头最重要的，我们用很浅显的话来说，就是「看破放下、放下看破」，交互的去用功。看破一分，就放下一分;放下一分，又看破一分;又看破一分，你就再放下一分，这样辗转相辅相成。佛在个部经上告诉我们，一切诸佛之成佛，从初发心一直到如来地，就用这个功夫，这真的叫直截了当。这是本具、本来圆满，所以叫圆成实。

　　【然胜义亦是名字，故曰胜义无性。】

　　它也没有自性。

　　【应并胜义之假名亦不著而无之，乃真实性也。】

　　可见得要见真实性，真实性就是清净心、就是真心，就是本经前面讲的信心清净，清净就生实相;实相就是此地讲的真实性。底下这一段，这是合起来说的，做三性、三无性的总结。

　　【不著相，方是真性。不著缘生，方是真性。性亦不著，方为真性。】

　　这是总结前面遍计执性、依他起性、圆成实性、相无性、生无性、胜义无性。对於这些法相名词的含义，我们清楚明了，而不能够执著。这个执著是含著微细的起心动念、分别，都不能有，这才是真性、真心的显露。

　　【正显相既离性而无体，性亦非离相而别存，於义尤圆。】

　　这个意思才讲得圆满，为什么?性一定现相，性是体，有体一定有相，一定有作用，所以体相用是一而三、三而一。我们看《华严经》的经题「大方广」三个字，就是说的体相用。佛法里面讲真、讲妄，它的定义很简单，凡是永恒常住不变就叫它做真;凡是会变、无常的就叫它做妄。体相用，在这个里面，体是不变的，体是常住的，所以说它是真的;相跟作用都会变，相也会变，用也会变，会变的就是无常的，我们叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻烦的是众生著相而不见性，麻烦在此地。所以，只要你不著相，性在哪里?性相一如，性相是一体，见相就是见性，见性就是见相，性相原无二致，这个意思才圆满。

　　【佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。】

　　清凉大师在《华严经》里面，为我们讲的无障碍法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，为什么无碍?因为它是圆融的，它是一体的。

　　我们要如何能够契入佛菩萨的境界?也就是说，如何能够契入真实的境界?经上讲得很好，禅宗里常说「明心见性，见性成佛」，本经里面所讲的诸佛如来，诸佛如来是谁?我们自己是的，不是别人。我们什么时候能成得了诸佛如来?说诸佛，诸位一定要懂这个意思，《金刚经》里讲得很清楚，圆教初住以上就是诸佛。《华严经》称四十一位法身大士，在本经里面称诸佛，这四十一位叫诸佛。究竟果位上叫圆满佛，这四十一位叫分证佛，统统是如来，都有如来的称号，都有如来这个意思。怎么样契入?《金刚经》上讲得太好，「如来者，诸法如义」。我们什么时候到诸法如义，我们就是如来，我们就成佛，虽不是圆满佛，是分证佛，真佛不是假佛。

　　什么叫诸法如义?於一切境缘当中，人事环境、物质环境，没有障碍就如，有障碍就不如。我们今天看这个人喜欢，看那个人讨厌，这不如。看这桩事情喜欢，看那桩事情不高兴，也不如!如何能够把十法界看成一法界，十法界不二，《维摩经》上说「入不二法门」，众生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至於空有一如，染净一如，佛跟魔一如，无有一法不如，这是我们《金刚经》说的，「万法皆如、法法皆是」，这个时候就恭喜你，你就成了诸佛如来，你入了佛位。

　　这是我们要努力的，功夫在哪里用?就在日常生活当中，顺逆境缘之中练习观!把这个观念换过来，从前观念错误，错误就是样样都不如、样样都不是、样样都对立，如何在这里面体会到它是一，它决定不是二。但是这种观，大乘经上都教给我们这种观，实在讲它已经把方法道理跟我们讲得很清楚，我们观不出来，无从下手。实在讲，不是佛不慈悲，佛讲得太清楚。像《金刚经》上随便拈几句，「凡所有相，皆是虚妄」，那不就一如了吗?佛是个相，饿鬼、畜生也是个相，「凡所有相，皆是虚妄」，佛相是虚妄的，畜生、饿鬼相也是虚妄的，那不就一如，不就平等了吗?你要时时刻刻提得起来。

　　我们今天难处在哪里?你说它虚妄，它怎么个虚妄法?明明摆在面前，它怎么个虚妄法?你一定要晓得，这个相是业因果报刹那生灭循环所现的，你这把事实真相搞清楚了。相存在不存在?刹那生灭，不存在。你能够在一切时、一切处，用这个方法观察世出世间一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法门。这个观不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的时候，你就起心动念、分别执著，你就有是非人我，你就有无量的烦恼，迷失了真相。真相没有别的，是业因果报循环的相续相，确确实实刹那生灭。刹那生灭，生灭的时间太短促，时间太短了，可以说是生灭同时，一生就灭，生灭同时，所以叫它做不生不灭。诸位想想，如果果然不生，你说个不生就没有意思，说个不生不灭那有什么意思?生灭跟不生灭是同时的，说它不生不灭，这个话就有意义了，它不是真的不生，确确实实它不存在。你说佛，佛不存在，说鬼、畜生，他也不存在，没有一样东西是存在的。从这里去看就入一如，才晓得法法平等，真的是诸法平等，无有高下。我们再看这个小注里面说的：

　　【智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不著，合乎中道。】

　　三性、三无性也是说明事实真相，告诉我们所有一切法相、现相的性质，我们统统搞清楚、搞明白了，当然就不会再执著，不会再去分别了。这样不但我们可以脱离轮回、脱离生死;世出世法里面都知道生死事大，佛的大乘经典确确实实能够帮助我们解决这个问题，确实可以脱离生死，可以超越轮回;不但能够超越轮回，而且能够超越十法界，只要你入不二法门，就超越十法界。

　　【本经令观一切有为法如梦者】

　　这是末后一首偈，这是总结论：一切有为法，如梦幻泡影。

　　【因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。】

　　由此可知，性相是一不是二，这是佛家所讲的，「法门无量，殊途同归」。无量无边的法门，到最后都归入不二法门;相宗到最后归到这里，性宗也归到这个地方。如果我们能常常作如是观，如是观里面有浅深不相同、有广狭不相同，看你所解义理的浅深，你的观法功夫得力的程度不一样。但是只要肯用功，只要会用功，功夫一定得力，一定会逐渐的深入，然后了解宇宙人生的真相。

　　【当知清净心中，本来离相，是谓真实性，无有梦相。】

　　梦幻泡影都没有，我们清净心里确确实实是如此，真心离念。真心在不在?在。真心起不起作用?起作用;天天都起作用，念念都起作用，从来没有一分一秒止住而不起作用，从来没有过。全是真心在作用!虽是真心起作用，自己不晓得是真心起作用，这就迷了，这就叫凡夫;日常生活当中还是妄心当家作主，真心起作用还做不了主。我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地，诸佛菩萨真心起作用，真心当家作主。我们是真心起作用，妄心当家作主，就好像你是主人，你家里用了很多佣人，结果佣人当家作主，主人没权了，变成这个样子。妄心是什么?分别执著。起心动念、分别执著，这是妄心。真心是什么?见闻觉知，真心。我们睁开眼睛能见，能见是真心不是妄心。六根门头举一根，你把这一根通达了，那六根就都通达了。《楞严经》上，佛也是举眼根，说得很详细，经文很长，十番显见。说明能见是真心起作用，见性见，第一眼见是见性见;第二，妄念起来了，起分别执著。第一眼见的时候，没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，看得很清楚，见性见。诸位要知道，离开妄想分别执著就是真性。诸佛菩萨的六根跟我们完全相同，人家见到的是真实的，不带一丝毫虚妄，就是不带丝毫妄想分别执著，就不带这个东西;只要掺杂这个东西进去，就把真心变成阿赖耶识。

　　如果你要问，我们真如本性是几时变成阿赖耶识?为什么会变成阿赖耶识?有这个问题的人很多，不但现在有，释迦牟尼佛当年在世就有人向他问过，这是老问题!这个问题在佛法叫根本大问，大问题!这是根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白，可是读《楞严经》的人、听《楞严经》的人，还是没听懂。为什么没听懂?说老实话，讲经的人本身不懂，怎么会帮你讲，你会听懂了呢?我怎么可以说讲经的人没懂?因为《楞严经》我过去讲过很多遍，我也不懂。我只看古人那个注解怎么讲，我就怎么讲，实际上我没有透彻它的意思。难，非常之难!

　　为什么没有懂?因为我们有分别执著，有妄想。我们讲经还要找很多参考资料，就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出来讲，这是实实在在的。几时你自己真的有了悟性，真的契入境界，这个要没有真正修行功夫做不到。所以你一生要学讲经，去研究《大藏经》，去找这些东西，《大藏经》从头到尾背过也不行，也没有用处。必须要在一切境缘当中离妄想分别执著，那就成功了。那你的见闻觉知，跟如来、诸大菩萨完全一样。展开经典，看看他们悟的是什么，我们可以拿来比对比对，那个不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，没有别的，放下，放下妄想、放下执著、放下分别;放下之后，还要放下。到哪一天没东西好放了，那你就成佛了。到等觉菩萨，还有一品生相无明没有放下，他还是要放下，要做这个功夫。「清净心中，本来离相」，离相就是离一切妄想分别执著。知道妄想分别执著对我们没有好处，只有害处，这个东西造业。有业因一定就有果报，因为我们这个业不断在造，念念都在造，所以业果相续。

　　【因真性以随缘故，现起身心世界等相，是谓依他起性，这就好比现梦中的境界。凡夫不明缘生虚幻，生本无生，遂致计较执著，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性，这就是迷相昧性。】

　　迷在幻相上，迷在梦境上，以为梦境是真实的，这种虚妄的分别执著，就是遍计所执性。前面我们曾经读过《楞严经》上六句话，在二百七十五面，第十九段，《楞严经》曰：「认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。」这六句我们详细讲过，真正难得!宇宙怎么来的?人生怎么来的?这六句讲得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎么来的，这里讲虚空怎么来的，晦昧为空是讲虚空，虚空怎么来的?虚空也不是真的，也是假的。在《百法》里面，虚空是属於无为法。为什么把它列在无为?因为我们看不出它的变动，像动物生老病死很显著，我们看得出来，它有生有灭，有生有灭的就叫做有为法。植物有开花结果，也很明显。矿物，像我们这个地球，大家都知道沧海桑田，地面上也是不断在起变化，起变化那就是无常，那就属於生灭法。何况星球，现在我们知道得更多，就是佛经上讲的成住坏空，这是有为法。虚空，一个生起，一个将来灭掉，但是从生起到灭掉当中，它没有什么变化，看不出它生灭的现象，没有办法列在有为法里面，只好把它列在无为法里面。但是这种无为，叫相似的无为，不是真实的无为。真正的无为，真如无为，我们的清净心、真如本性，那是真如无为。这个一定要清楚、要明了。我们再回头看底下这三十三段：

　　【修行人，不可於妄心外，别执有一真心。】

　　一定要入真妄不二，那就是真的。如果说妄的外面有个真的，真的外面有个妄的，都迷了、都错了。过去欧阳竟无先生曾经说过：佛法不是宗教，佛法也不是哲学。不是宗教，这个意思我们很清楚。为什么不是哲学?我们读经读到这个地方就明了，哲学里面有能有所，能所是对立的、相对的，佛法里面没有一法是对立的，所以它跟哲学完全不一样。如果我们从对立的心态去学佛，你决定不能入佛门。现在佛法变成宗教，你要不是学佛教的宗教，就是学佛教的哲学，绝对不是释迦牟尼佛所讲的教义。所以一定要记住，佛法是不二法，六祖讲得好：二就不是佛法。所以妄心跟真心是一不是二。为什么把它叫做真心，又叫做妄心?因为迷悟不一样。迷了就叫妄心，悟了就叫真心;迷的是它，悟的还是它，而心里面没有迷悟，由此可知，妄心、真心是假名而已，是不得已说了一个名词。有没有迷悟?再给你说，迷悟不二，这就愈说愈深，说迷悟不二，这个意思非常非常之深!我们看到迷悟非常显著的不一样，怎么会不二?你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就不二。怎么迷的、怎么悟的?大乘了义经典里面都讲这个问题，《金刚经》上尤其说得透彻，尤其说得明白，世尊说法非常巧妙，用「即非是名」来显示这个意思，即非是名显示法法皆如、法法不二，不能够把这个法看作二。这是讲到真心跟妄心，妄心之外，另外执著有一个真心。

　　【若其如此，仍复昧性。】

　　昧就是迷，还是迷了性，还是不见性。

　　【何以故?不著於性，乃真实性故。】

　　换句话说，佛所讲的真心、妄心都不要去执著。我们要体会他的意思，不能分别、不能想像，「我想想，佛这是什么意思」，那就错了。所以佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外。佛法里头不讲研究，为什么?研究是意识，佛法用的名词叫参究。参究跟研究有什么不一样?参究不用心意识，也就是不用分别、不用执著，不但这个不用，也不落印象。这个心意识，心是阿赖耶识，阿赖耶识是落印象，末那识是执著，意识是分别。离心意识，就是离分别、离执著、离印象，那个叫参。研究是用心意识，研究不行，研究完全落在二、三。所以参的时候不落二、三，不落二、三是万法一如。

　　【要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。】

　　依他起是相分，是相跟作用，圆成实是体，一而三，三而一，确实是一桩事情，这是入不二法门。所以坏在哪里?坏在遍计执。遍计执就是妄想分别执著，就坏在这里。

　　【何以故?於性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。】

　　只要离开妄想分别执著，十法界、六道轮回原来就是一真法界。我们要问：一真法界这些相，众生相跟佛菩萨相一样不一样?给诸位说，不一样。并不是一真法界，花都变成一个颜色，都变成一个形状，不是!为什么还有这么多现相?业因果报本来就那么多。这是佛讲的，「诸法空相，因果不空」，因复杂，现的相复杂。可是你要知道，现的相再复杂，这些现相都是当体即空，了不可得，三无性里面讲「生无性」就是说这个事实真相。

　　《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不是没有有为法，有为法有，十法界都是有为法，但是这些现相是梦幻泡影。凡夫不晓得它的真相，执著梦幻泡影以为是真实，错在这个地方，在这里感受苦乐忧喜这些果报。离开一切妄想分别执著，在天堂里面你不会感觉得乐受，你的心永远是平静的，不会被外境所动，不会被境界所转;你在地狱里面没有苦受。换句话说，苦乐忧喜舍都没有了，那才叫真的乐，才叫离苦得乐。佛法里面得乐，那个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐就错了;苦乐都没有，那叫乐。佛经上讲凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它归纳起来，称之为苦乐两大类;心呢?心的感受是忧喜，把它归纳成这两大类，这是你身心的受。当你身心没有苦乐，也没有忧喜的时候，这时候叫舍受。舍受是最好、最舒适的，这是正常的。为什么不叫它做正受?舍的时间太短，不能保持;如果能保持，就叫正受，就叫得定。这个定，佛学名词叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦乐忧喜统统都没有了，这个受才叫正受;你有苦乐忧喜，这个受是不正常的，这不是正受。

　　苦乐忧喜跟外面境界不相干，跟四圣六凡都不相干，从哪里来的?从你自己妄想分别执著来的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧於自性、迷著幻相，以为这个现相是真实的。里面有妄想，就是刚才讲了，分别执著，见到外面这个缘，外面是缘，里面是因;遇到缘，它就起现行，现行是什么?烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼就起来了，感受就起来了。外面就是缘，因是里头的;佛教给我们，把那个因息掉，外面的缘不起作用。知道外面的所有一切缘都是平等的，都是当体即空，了不可得，你的心才能够在一切境界里面真正清净了，真正定下来了。心一清净，十法界依正庄严的现相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明了。明了就是智慧，所以则生实相;生智慧，没有一样不清楚、不明了。一切法怎么来的、怎么发生的、怎么变化的、怎么结果的，都能够清清楚楚、明明白白。「要紧功夫，惟在不起遍计执」，就是把妄想分别执著放下。

　　於性相都不计较、都不执著了，所以外面境界、十法界依正庄严，炽然现相，你自己的心地清净，一尘不染。这个境界，刚才说过，这是诸佛如来的境界，依《华严经》来说，这是法身大士的境界，你最低限度已经证得圆教初住菩萨，入这个境界。虽入这个境界，我们身还留在世间，可是确实证得这个境界。这个境界在佛法里有个术语，叫「入般涅盘」，你已经证入般涅盘。涅盘有二种：一种叫「有余依涅盘」，一种叫「无余依涅盘」。什么叫有余?身体还在，身体还在是有余的。涅盘不是死，有很多人认为，佛教死了就叫涅盘，哪有这个话!这个话把名词完全错会了。涅盘是不生不灭;你已经完全了解、明白不生不灭的道理跟事实真相，就叫做入般涅盘。身体还在，身体还在有没有妨碍?没有妨碍，刚才讲了，理事无碍，事事无碍。这个时候的身体，就是此地讲的「虽示入生死」，示是示现。跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样，自己清清楚楚、明明白白，不会起一个妄念，生即无生，生跟无生是一不是二。我们世间人把生跟死看作两桩事情，入般涅盘的人晓得生跟死是一不是二，生死即涅盘。生死就是生灭，涅盘就是不生不灭，这个意思就说明生灭跟不生不灭是一不是二，这个话的意思是这个说法。

　　「烦恼即菩提」，烦恼是迷，菩提是觉;我们一般人把这个看作两桩事情;这句话的意思就是：不觉跟觉是一不是二，这是入不二法门。这些话很难懂，而且很容易把意思会错了。如果能够正确的体会，非常有受用，在日常生活当中，确确实实去做转烦恼成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的时候是烦恼，悟的时候是智慧，所以烦恼都不怕，转过来是无量智慧。我们在以前讲席当中说到这一句，我们举一个比喻来讲，大家比较容易体会。烦恼转成菩提，怎么转法?我举个比喻说，譬如做小偷的，做小偷也很聪明，他不聪明他偷不到东西。他有很多坏点子、坏主意、坏的手段。他一旦觉悟了，知道这个是不好、不道德的事情;转过头来，他就当警察，专门抓小偷。他那一套东西都会了，那不就是转成智慧了吗?所以在一念之间，烦恼转过来就是无量智慧。所以不要怕烦恼多，烦恼多，换句话说，转过来之后你的智慧就多，要会转才行;也就是一个用在错误的地方，一个用在正当的地方，用在正当的地方就叫做菩提，用在错误地方那是犯罪，造作罪业，那个错误了。

　　【本经唯一主旨，在於无住。】

　　这个在经的上半部就讲过，「应无所住而生其心」，佛把修行的总纲领、总原则在前面已经都说出来了，所以一部经的主旨就在无住。

　　【以破我也】

　　佛门里面常讲到迷悟、善恶的标准，有很多人没搞清楚。佛法里面讲善恶的标准，凡是为我都是恶的，凡是念念为众生那就是善的。为什么为我就是恶的?佛法要破我执。你起心动念，「我」摆在这个地方，你哪一天才能够脱离轮回?诸位要知道，只要有「我」这个念头在，你就出不了三界，六道轮回你永远不能超越，你有「我」。所以佛教给我们，起心动念为一切众生著想，不要想自己，这是大乘的修学纲领。起心动念都想到众生，慢慢把我就淡掉了。为一切众生，我是众生之一，一切众生都好，那我也不会坏到哪里去，念念为一切众生。善恶标准是这么订的，迷悟标准也在此地，起心动念执著我就迷了。所以，第一个就是要破我。

　　【观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。】

　　其实《金刚经》上，可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的观行，这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：「受持读诵、为人演说，乃至四句偈」，那个四句偈是指本经任何的四句，不是指末后这首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，统统可以做为观行的标准。这首偈当然更好，因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是虚幻不实。「梦」是总说，「幻、泡、影」前面也一个字一个字分别说过。总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层，确实是梦境，确实是虚妄的，决定不是真实的。这个样子，你的心自然就会清净;也就是说，心於一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执著、不分别，可以放下了。放下，智慧就现前。放下一分，就透一分智慧;放下二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是自性本具的般若 光明。我们今天智慧光明不能现前，就是妄想分别执著障碍住了。只要一放下，本性里面的智慧光明就起作用，就现前。所以应作如是观，的确是非常非常重要。

　　「如露如电」，是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。千万不要以为：我们这个人在这个世界上还有几十年。你这样想法错误了!几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出;事实真相刹那生灭。我在前面也曾经跟诸位同修提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦是什么?去年过去了，上一个月过去了，上一个星期过去了，昨天过去了，今天早晨过去了，中午过去了，下午过去了，能再回来吗?不能!那不是一场梦是什么?不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们这个身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的。你才晓得是如露亦如电，才知道不可能存在，这个经上讲的「当体即空，了不可得」，这两句话的意思你就明白了;《楞严》上讲的「当处出生，当处灭尽」，就说这个意思。

　　这样作观，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是贯彻到底的。从初发心一直到成佛，你能够作如是观，正确!非常正确!这个观，由粗而细、由浅而深，粗细浅深随著你的境界不一样，因为你作观，你晓得作观改变我们的想法、看法。观是观念。我们以前都把它当作实在，当作真实，这是错误的观念。以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境!什么东西你得到?什么也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体，跟出去不是一个身体，这是现在大家都能体会到的。身体都是假的，何况身外之物?把这些观念统统改正过来，这叫作观。

　　想法、看法修正过来了，改正过来了，当然我们的说法、做法就跟著改正。说法、做法那是行为，修行，修正我们的行为。粗细浅深，刚才讲了，随著你的境界在提升，会由粗而细、由浅而深。换句话说，你的境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样。诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长。年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况。年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到，从什么地方感觉到?相上，心变了相就变了。你的气色不一样，你的光采不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显著的。也就是说，你要是真的能够作如是观，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常，这一定的道理。你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的。你为什么会有病痛，为什么会那样?妄想，清净心破坏了，里面的相也破坏了，这是很明显能看得出来的。功夫更要得力的话，月月不一样。到月月不一样，你自己充满了信心，真正是佛法里头讲的法喜充满，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的。「从初学至究竟」，这个我们更容易了解，从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，不断的向上提升。

　　【一切行门，皆不外此观。】

　　在日常生活行为当中，都不能离开这四句的观法。今天时间到了，我们就讲到此地。

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