请掀开经本二百六十八面，第一行：

　　【当知不取，即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云∶一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。】

　　这一段是《圆觉经》上的经文。我们把底下这几句念完：

　　【细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者，强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之。】

　　佛在《圆觉经》上教给我们这个方法，实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。离相的确是一桩很难的事情，这个我们在前面曾经讨论过，它的困难就是妄想执著，是我们无始劫以来养成的习气，这个习气的根太深，所以我们虽然晓得它是虚幻的，晓得它不是真实的，可是依旧没有办法把它断除。如果不离，我们在佛法修学上就谈不上功夫，当然更谈不上得力。由此可知，佛在经上常讲，我们修行是无量劫来，决不是一世、二世，是无量世。像佛在《无量寿经》说阿闍王子，过去曾经供养四百亿佛，这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛，在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。为什么这样深厚的善根还是不能成就?归根结柢就是离相离见太难了，这也是我们今天毛病之所在。《金刚般若 》讲到最后，就是教我们不取相，教给我们如如不动。能够不取於相，自然就如如不动。不取就是离相，相要怎么离法?怎样才不取?《圆觉经》上这一段，是诸佛的经验之谈，提供给我们做参考。

　　一切菩萨及末世众生，一切菩萨，是世尊当年讲经说法，参加法会的这些菩萨们，一直到世尊末法时期的众生。我们今天是在末法时期，这句话也包括我们在内。要想修行证果，应当远离一切幻化虚妄境界。这一句就是讲六道、十法界依正庄严，都不是实在的，这个前面我们已经说了很多，决定是虚妄的，经上讲的梦幻泡影，一点都不错，佛教给我们应当远离。

　　由坚持远离心故，这个关键就在坚持两个字，要坚持到底，决定不能够放松，要坚持远离，远离就是放下。这桩事情难，难一定要做。要知道不做就不行，不做就没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。要想出离轮回，出离十法界，证得一真法界，一定要坚持远离，也就是一定要放下。

　　心如幻者，亦复远离。这个离，离相，这里教给我们有层次、有步骤，这样做起来比较容易。先放下什么?身外之物。一切虚幻妄境界，这是身外之物。身外之物能放下，那个心也不是真的，我们起心动念这个心，这个心是个妄心，心如幻者，亦复远离。远离，记住就是不取，就是不执著。我们能够思惟想像的这个心，也是梦幻泡影。前面世尊告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我们起心动念的心，有过去、现在、未来，这叫三际心不可得，要远离，也就是要把它放下。

　　远离为幻，远离这个念头也不是真的，真心本性里面也找不到远离这么一念，这一念也要不得，远离也要远离，也不能有，亦复远离。「离远离幻，亦复远离」，这就是所谓彻底放下，放下还要放下，再放下，再放下，放到没有东西可放了，自性就现前。「得无所离，即除诸幻」，到没有东西再离了，梦幻泡影就没有了。这个时候，真性自然就显露了。细细研究这一段的经义，可见离相功夫全在坚持。坚持就是强制的意思，也就是说要勉强去做，特别是在初学这个阶段非常重要，非常重要，不能不做。前面我们在经文上读过「信心不逆」，那句话也是初学关键的所在。不逆，就是非这样做不可;不这么做，决定不能成就。这一层功夫，特别是对於初学决定不能少，不然无始劫以来，著相、取相的习气，真的是没法子断。

　　我们看看过去世尊在世的时候，跟著佛修行的人多，虽然经上告诉我们，见了佛哪有不得利益的道理，但是每个人见到佛得的利益并不相等。有人明心见性，这是得大利益;有人开悟得定，没有见性，得中利益;有些人断恶修善，生三善道不堕三恶道，得小利益，不等。都得利益，但是并不相等，这个我们要知道。能够远离的人就得利益，不能远离的人就不得利益。刚才讲了，最低限度的利益，我们讲生三善道，不堕三恶道，你也要坚持不做恶事，不造恶业，这才行。坚持五戒，坚持十善业，可见得最低限度的，也不能离开坚持。如果我们不能坚持五戒十善，佛法无论修学得怎么样，讲得天花乱坠，来生还是要堕三恶道。

　　不但是教下，念佛也不例外。我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，这个小册子我们过去印过不少次，有很多同修看到过。他在这个小册子末后，为我们说出念佛人一百种不同的果报。第一种就是地狱，念佛的人为什么还堕地狱?这是叫我们很疑惑的一桩事情，但是它是事实。念佛应当成佛，成不了佛，怎么可能会堕地狱?这就是口里念佛，心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察，造这种罪业的人真有，真可怕!哪一种罪业?我们最常见到的破和合僧，障碍别人修行，这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德，哪里晓得是造罪业?很冷静、很细心的去观察就知道。这个经上讲的「坚持」这两个字非常重要。我们修净土，必须要坚持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，我们要记住，要认真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，这才有用;换句话说，佛教导我们的，没有别的，改习气而已。

　　【无明我见未断，亦最足以破坏其坚持。然则非更於离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云∶知幻即离，不作方便，是也。知幻二字，即是离无明之最妙方便，不必别寻方便也。】

　　《圆觉经》上说的这些话，我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了，所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持?为什么常常还会放逸?自己把握不住、控制不住?这就是无明、我见没有破。无明是不知道事实真相，这是无明。《金刚经》上告诉我们：三心不可得、诸法皆空，这就是把真相告诉我们。三心是能执著的，诸法是我们所执著的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不会再执著，不会再去造恶业。这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底，就是无明、我见没有断。

　　「然则非更於离无明我见上用功不可」，用功的方法就是研教，要读经，要研究大乘经教;换句话说，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圆觉经》上这两句话，我相信许多同修们都能说得出来，「知幻即离，不作方便」。知跟离是一不是二，这前面都说过，知就离了，离就知了。知是看破，离是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以这里面不需要其他的方便法。这个知是真知，真正知道了，知道他就离了。「知幻二字，即是离无明之最妙方便」，不需要再用别的方法。实在讲，讲到知幻，《金刚经》好。《金刚经》把一切法梦幻泡影，都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好，都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。下面引用《楞严经》上一段话说：

　　【楞严经曰∶「如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。」正念，即是觉照。须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取於相矣。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。】

　　这个意思很深很深，这是法身大士的境界，我们虽然做不到，对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透彻，对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界，我们就可以不要学它，那就错了。第一句话说，「如来本起因地」，这个意思是说，诸佛最初修行的时候，像我们现在就是在这个时候，在本起因地的时候。人家怎么成功的?人家是「最初发心，先以直心正念真如。」我们这一点没能做到，我们修行功夫当然就不如他们。最初发心，这个发心就是发菩提心。菩提心是修行的根本，我们没发。我们今天发心来学佛，发的是什么心?我们希望佛菩萨保佑我们，保佑我们升官发财，保佑我们家人平安，保佑我们健康长寿，我们发的是这个心，这个心不是菩提心。《金刚经》一开头，须菩提尊者就说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。」人家发的是这个心。

　　菩提心的心体，清凉大师在《华严》上说菩提心，他说了三个。第一个是菩提心的心体，第二个是讲菩提心的心相，第三个是讲菩提心的心德，就是心的作用。心相就是菩提心的样子，菩提心的作用。第一个是菩提心的本体，本体就是《起信论》上讲的三心：直心、深心、大悲心。这三心是菩提心的心体，它的本体。直心就是这里讲的正念真如。直心是什么意思?怎样才叫直心?有些人看到这里，「我很直，我的心很直!」是这个意思吗?不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲菩提心，他讲这个心体的三心：至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看，意思就更清楚。直心就是至诚心，真诚到了极处叫至诚。诚怎么讲法?我们每个人「我很诚心」，都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么?过去，曾国藩先生在《读书笔记》里面，给「诚」字下了个定义，说得好!跟儒家、佛家讲的都相应。他说：「一念不生是谓诚」，这是诚的标准，诚的讲法;你心里面有个念头，就不诚。有念即妄，这是佛经上讲的。心里头有虚妄，怎么能算真诚?这是把诚的标准给我们说出，要诚到极处，心里丝毫的妄念都没有，这个时候就是直心正念真如，真如是真心本性的理体。始能远离诸幻，那当然，所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心，离幻也是幻，全都尽了，都没有了。

　　这个注也注得好!正念，不是有念，有念就妄。我们也常讲，所谓正念就是没有妄念，没有妄念的时候就称之为正念。怕大家听了这句话起了误会，以为正念还有一个念，那就错了，正念没有念。无念，是不是叫做正念?无念不是正念，无念是无明。正念是无妄念。这个话很难懂，此地这个解释，解释得好，就是觉照。觉就是不迷，我们一般人在无念的时候，为什么说无念不是正念?他无念，他没有觉，他迷，他心里确实一念不生，但是他什么都不晓得，那个不是正念。正念是什么念头都没有，一切诸法清清楚楚、了了分明，像镜子一样，照得清清楚楚。这是自性起用，相宗里面讲大圆镜智的起用。此界他方，此界是我们现前这个境界，他方讲到其他诸佛刹土，阿弥陀佛的世界，毗卢遮那佛的世界，药师如来的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫觉，统统照见，彻底的照见，这才叫做正念，这个意思我们一定要清楚。

　　「须径直觉照真如本性」，须是必须;实在讲，一定是这个道理，一定是这么一桩事情。直捷了当，里面确确实实没有一丝毫的委曲之相，十法界依正庄严就是真如本性。性相一如，理事不二，所谓相是性之相，所谓性乃是相之性，如果说理，是事之理，事是理之事，所以它是一不是二，前面讲了，诸法一如，这就是觉照真如本性。

　　「方能知其是幻也」，知道真如本性所变现的一切境界相是虚幻的，相是幻的。这些幻相都是依真如自性变现出来的。佛法里面讲真、讲妄，它有个标准，凡是永远不会改变的，就称它为真的;凡是会变的，就称它是幻的，是虚妄的。体性，它不变，体性空寂，没有现相，所以它不会变;不会变的，这是真的。从体起相，那个相会变;会变的，这是虚妄的。真跟妄是这么讲法，真妄一如，真妄不二。前面跟诸位报告过，这个妄相，相不会灭，这个要记住，相是决定不会灭的，不生不灭，相不会灭，但是相会变。为什么会变?随众生心就会变了。《楞严经》上讲，「随众生心，应所知量」，随众生心，它就会变。所以，众生的心不变，相就不变。但是众生都有妄想，那个妄想心，相就随著变了，这是佛教我们修定。修定的意思是什么?把妄想息掉，你现那个相就真常。西方极乐世界的相，为什么那么殊胜?就是西方世界的人心清净，没有妄想，所以那个世界就是真常;也是唯心所现，也是唯识所变，没有例外的。这就是知道它是幻，知幻当然就离了。

　　由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取於相矣。正因为这个道理，宗门就采取这个理论做为修学最高的指导原则。禅宗里头它就用这个，禅宗一定是先要开悟，悟后起修。没有开悟之前，不能看经，也不能听讲经，他要先求悟。悟了以后，再去读经，再去听讲，悟后起修，这是宗门跟教下不一样。教下先读经，先研究，先听经，然后再去修行，这是两种不同的修学方法。当然宗门里头开了悟之后，再听经研教快，而且不会有错误，因为他心清净，他心生智慧，所以非常非常的快速。但是开悟不容易，明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性，《坛经》里头所说的，六祖接引的是上上根人，中下根就没分。中下根悟不了，一定要上上根人，他们走这个路子。中下根人就从教下下手，能得利益。

　　无论是宗门教下，最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，一开端就告诉我们，学佛一定要亲近明师。那个明是光明的明，不是名气大的名，名气大没有用处。光明的明是明心见性的老师，他是过来人，他的经验，他的教导，可以提供我们做参考。这样的老师很难，不容易遇到;遇到了，我们也不认识，也不相信，那就没有法子。老师的教学，一定要负因果的责任。老师是给你指路，如果路指错了，你的目的想成佛，他把你的路指错了，他要负大责任，那个不是开玩笑的!像宗门里面公案所说：「错下一个字转语，堕五百世野狐身。」错说了一个字，就是说把人家的方向指错了，这是百丈大师的公案，许多同修都很熟悉的。

　　这是以前一位法师，人家向他请教一个问题：大修行人还落不落因果?他告诉人家：「大修行人不落因果」，就一个字堕五百世野狐身。这个狐狸也很有灵性，过去是大法师。遇到百丈禅师，他变成人形，常常来参加法会，听老法师讲经说法。可是百丈法师知道他，知道这个不是人，是个狐狸精。他向老法师请教，老法师就说：明天我上堂，你把从前人家问你的那句话，你提出来问我。第二天上堂，他来了，就提出这个问题∶大修行人还落不落因果?百丈大师给它改一个字，大修行人不昧因果，改一个字。他是不落因果，不昧因果。到第二天，这个狐狸就死了，老和尚叫人到后山去给他收尸，把他火化，他就脱离了畜生身。

　　所以指导一个人修行不容易，你要是把人家路子指错，怎么得了?你自己走错路那活该，没有话说。你把人家的路指错了，这个因果可就背大了。怎样指路就不会错?劝人念佛这个路是决定不错，是不是?十方三世一切诸佛，劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界，这是一点都不会错的，这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门，你就要负责任，那个就不是开玩笑的。那个法门能不能契他的根性?他在这一生修学能不能有成就?做老师的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那个路子走错了、指错了，麻烦就大了。我们读这一段，也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易，参禅要先开悟;没开悟不能修行，悟后起修。所以最方便的是念佛，念佛不开悟没有关系。甚至於念佛连教理不明也没有关系，只要你肯老实念，肯万缘放下老实念，那就能成功。所以这个法门，古德常讲「万修万人去」，道理就在此地。

　　「不但应向不取上坚持」，也就是坚持要放下，什么都要放下，必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲，要做这个功夫，能够身心世界万缘放下，我们这句佛号得力了，这个要紧。无量劫来我们在六道里头打滚，生生世世永远不能出头。这一生好难得遇到这个法门，遇到这个法门，就是说你遇到出头的机会，遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住，你要不懂得坚持的话，那就可惜了!这个机会实实在在是难遭遇，要知道珍惜，要知道这个机缘得来之不易。不但不取，还要向如如上觉照，如如是性体，真心本性上去觉照。这一段所讲的，是所有一切大乘修行的纲领、原则，确实是难。因为它难，所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门，唯有这个法门才能普度一切众生。

　　【《圆觉经》曰：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。】

　　这是讲到修学，从哪里修起?从先断无始轮回根本下手。

　　【轮回根本，即是无明我见也。】

　　换句话说，就是《金刚经》上讲的四相四见，要从这个地方下手。经云，这还是《圆觉经》上说的：

　　【一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。圆照觉相，便是直心正念真如。要紧功夫，全在圆照二字。】

　　我们同修们大家听过《无量寿经》，《金刚经》也快讲完了，这个地方是到流通分，《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过，所以我们今天读这一段经文，应该不会感到陌生。纵然对於经义不能很透彻的明白，多多少少也能够有少分的体会。

　　圆照清净觉相，这句话是功夫，也是效果。圆是圆满，照就是前面讲的觉照，清净觉相是什么?宇宙人生的真相。体是真如、是自性，真如自性的相是清净觉相。从真如本性变现出来的四见四相;四见就是我们现在所讲的精神，四相是我们现在讲的物质。现代的科学把宇宙一切万相分为两大类：精神跟物质。在佛法里面把它称之为色、心。色法就是一切的物质，物质现象;心法就是精神的现象。在法相宗所讲的，精神现象是阿赖耶的见分;物质现象是阿赖耶的相分。前面告诉我们三心不可得，是属於见分，四见。万法缘生，当体即空，了不可得，是讲的相分。於是我们明了，见相两分也是清净觉相，你们想想对不对?这个清净，染净两边都离，染净两边都没有。为什么都没有?因为它当体即空，了不可得。

　　你要是能够照到清净觉相，万法一如，万法平等，《金刚经》前面我们读过，是法平等，无有高下。那个时候，净秽平等，生佛平等，无有一法不平等，一切法里头没有高下。为什么没有高下?因为它没有自性，它没有自体，它当体即空，哪有高下?佛法界、众生法界，都是因果刹那生灭的相续相，你看到这一点，你就看到清净觉相，所以统统不可得。统统不可得，就是平等无有高下，这才见到事实真相。永断无明，宇宙人生的真相彻底明白了，这就叫成佛。佛是什么?佛是大觉，彻底明白了。

　　【圆照觉相，便是直心正念真如。】

　　我们在经论上读到这句话，直心正念真如，怎么个讲法?什么意思?这个地方说出来了。可见得那个念不是心里有挂念，我们常常讲心里念著，其实已经把这个字的意思错会了。那个念是什么?当下就是。哪有念头?当下就是。我们中国这个文字也不可思议，这个念是今心。今心是现在这个心就是的，念是这个意思，不是真的有个念头，有个念头就是妄念。现在的心就是，就是什么?就是清净觉相，这才叫做正念真如。现前的心，就是清净觉相。

　　由此可知，我们念佛应当怎么念?现在这个心就是阿弥陀佛，这叫真正念佛。不是我们想阿弥陀佛，不是!现在这个心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛是四十八愿。你现在这个心就是四十八愿，四十八愿就是你的心，这叫真念佛。我们讲经说过，四十八愿每一愿都含摄其他的四十七愿，四十八愿愿愿都是圆融的，都是无碍的，一即是多，多即是一。这样念佛，你们想想哪有不往生的道理?决定往生，不但往生，上上品往生。所以你要会念。你的心是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛四十八愿目的何在?目的是普度一切众生。普度一切众生是德用，四十八愿是相，我们讲菩提心，菩提心的样子是四十八愿，菩提心的德用是普度一切众生，菩提心的体是直心、深心、大悲心。要紧功夫，全在圆照。什么叫做圆照?下面一段给我们解释。

　　【何谓圆照?前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。】

　　我们先来研究这一句，什么叫圆照?把圆照两个字分开来讲，先讲照。前念灭了，后念还没有生，就在这个时候。这个时候就难了，因为我们前念灭了，后念马上就跟著生起来了。前念灭了，后念没生那个时候，那是什么时候?真心显露的时候。前念是妄念，后念也是妄念，前面妄念灭了，后面妄念没有生，这是真心。禅宗里修定修什么?就修这个，参禅就是参这个。我们细心去想一想，这个事情真难。什么叫上上乘人?上上乘人，我们从这个地方稍稍有一点体会，心地清净，所谓看得破，放得下，妄念少的人，这是上上乘人，他才有办法保持清净心，保持真心。这个时候一心湛寂，这是真心;了了分明，可见得这个心就是前面讲的清净觉相。凡夫有没有?有，虽有，可惜前念、后念太接近，几乎前念跟后念连成一体，我们的清净觉相永远也出不来，我们的麻烦在此地。由此可知，「照」这个意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫见。你看见没有?妄心作用。你照见没有?照是真心作用。这两个字我们要把它搞清楚。

　　【圆者，非著力，非不著力。】

　　实在讲，这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对，你用力也不对，这是圆的意思。

　　【不沈不浮】

　　这是形容，形容这个境界。

　　【恍如朗月孤圆，是也。】

　　这个境界我们要很细心去体会。著力、不著力都是攀缘;非著力、非不著力，这是随缘，自自然然。前面跟诸位举古人那个例子，古人用撑船，船快到岸了，那个时候用不著力，只要把舵把稳，撑杆的、摇橹的统统都放下，这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠，那个境界就是用不得力。这是说那种境界，这是圆的意思。圆修圆证，这种修行叫圆修，证果叫圆证。

　　【此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。】

　　此际，际是时候，就是这个时候。这个时候，一念未起，前面妄念灭了，后面一个妄念没起来的时候，此际就是指这个时候，这个时候是你真心显露。我们念佛人常讲的，一念相应一念佛，这就叫相应，这是一念相应的相。相应就是真心显露，真心显露，妄念离了，时间虽然很短暂，你能够有一秒钟、两秒钟的受用，就很难得。要在这里下功夫，这个时候的心清净无比。这个清净不是修得的，本来清净。遍体清凉，清凉是你的感受，我们一般讲轻安自在，这个轻安自在的相已经很粗了，实在讲这个境界自己没有入，体会不到也说不出来。禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」，这就是真心自性显露的时候。

　　【务须绵密无间，久久便能入定，如此用功，便是随顺趋入也。】

　　经文这一大段，几个小段合起来这一大段，都是禅宗用功的精华。禅宗里参究怎么参究法?这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式，可是理论是一样的，道理是一样的。所以能够明了通达，对於念佛有很大的帮助，念佛容易得念佛三昧。这种境界现前要能够保持，绵密无间，用绵密无间，就跟前面非著力、非不著力呼应了。这个境界现前，你要是感觉到很清凉、很自在，完了，你落在意识里去了，你起念头了。清清楚楚，这个境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感觉，这个时候很舒服、很自在，这就坏了，马上就堕到意识里去了。所以这个地方，依旧还是要保持非著力、非不著力，这样才能入定。所以定的境界里头清清楚楚、明明白白，决定没有一个妄想。有一个妄念在里头，不是入定，不是定。像这样用功，这叫随顺趋入。可见得，这个功夫确实如古人所说：此处用不得力也。这个境界里头用不得力，自自然然的趋入;也是大乘法里面常说的「无功用道」，这是入了这个境界。在我们现前，我们的阶段没有达到这个层次，我们还要坚持，还要用心意识才行，这个是离心意识。因为心意识就是念头，这是离念，离相离念的功夫，我们见相还没有离，一定要坚持。

　　【《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者。】

　　这个地方讲的如来，跟《金刚经》上讲的如来，意思完全相同，如来是从性体上说的。若就事相上讲，圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，就成如来。《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位诸佛如来，如来是这个意思，圆教初住菩萨都在其中，他们在因地修圆觉者，著重在圆字，圆修。

　　【知是空花，即无轮转。】

　　我们现在知了没有?我们没知，我们刚刚听说，在这个般若 会上听说。假如我们要是真的知道了，这个事情就解决了。空花是空中之花，本无所有。这个空花就是说的六道、十法界。六道、十法界是梦幻泡影，如空中花，如水中月，没有自体，当体即空，了不可得。你要是真正知道了，轮回就没有了。你还要超越轮回，超越什么?轮回没有，你超越什么?轮回已经没有了。你不知道，你迷在里头，你以为有轮回。你晓得了，晓得就没有了，所以就超越了。

　　【亦无身心受彼生死】

　　一切众生最恐怖的、最害怕的是什么?生死。有没有生死?没有，决定没有生死。能生死的心是假的，是没有，三心不可得;所生死的这个身体相分也是假的，当体即空，了不可得。能所俱空，谁生谁死?没有。生死这个幻相怎么来的?迷的人执著三心是真的，迷执这个身体也是真的，身心世界都是真的，都是实有的，他就有生死。他是不是真有生死?他真的没有生死，自己以为有生死。以为有生死，他就受生死之苦，其实苦也是假的，苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。后头两句这个结论好!

　　【非作故无，本性无故。】

　　这个无就是解释前面的「亦无身心受彼生死」，这个无不是造作它才无，本性上无。本性上因为没有妄念，就没有三心。本性里头没有妄相，所以就没有身心世界，那谁受?这底下解释：

　　【此言自性既本不生，则亦不灭，故曰本性无。】

　　本性无有身心，无有六道，无有十法界。这个事与理，前面都说了很多。

　　【发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。】

　　从这个地方，我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个不一样，就是经上讲的，他们是直心正念真如，他们是圆照觉相。我们把这两句合起来看，意思就比较明显，这两句可以互为注解。他们的功夫，确确实实是无功用道;也就是说非著力、非不著力。他们确实是随顺趋入，随顺在哪里随顺?在日常生活当中随顺，工作里面随顺，处事待人接物里头随顺。什么叫非著力、非不著力?我们前面曾经讲过，境界清清楚楚、明明白白，工作我们认真努力去做，不是不做，样样事情都做，只是在做的当中，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是随顺趋入，这就是圆修圆觉，就是圆照觉相，就是正念真如。

　　【如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。】

　　他在境界里面所表现的，跟一般人完全没有两样。像释迦牟尼佛在这个经前面所示现的，入舍卫大城乞食，著衣持钵，这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做，跟一般出家人没有两样，每天出去托钵。托钵，接受在家人供养这一钵饭，出家人一定要为在家人说法，就像《金刚经》上讲的，乃至四句偈，一句半偈，一定要说。他有问题，要给他解答;他没有问题，要给他嘱咐，这是说法。在家人是财供养，出家人回报他是法供养。回到精舍讲堂，每天讲经说法，这是出家人的事业。所以在事上，跟我们世间人没有不一样的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一样。因为他知道一切法的真相：梦幻泡影，当体即空、了不可得，有即非有，相即非相，所以他的心是清净的。他没有分别，没有执著，没有起心动念，你要问他为什么?因为一切相当体即空。

　　凡夫跟佛菩萨不同的地方，就是起心动念，妄想分别执著，不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相，他会起妄想分别执著?他不知道这些现相是当体即空的，是了不可得的，误以为实实在在有。他不晓得事实的真相，是业因果报刹那生灭的相续相，他不晓得。诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么?就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执著。我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念。哲学里面所说的宇宙人生观，头一个我们学这个;也就是说，想法、看法要学佛菩萨，他是正确的。想法、看法正确了，你的说法、做法当然正确，那还有什么问题?所以跟世间人在一起，大慈大悲，和光同尘。他们在迷惑，没觉悟，佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么?教给一切众生怎样生活;然后再帮助他觉悟，帮助他离开这个虚幻，这叫大慈大悲。所以他晓得「生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转。」凡夫最苦的，就是被境界所转，佛菩萨不会被境界所转了，《楞严经》上说：「若能转境，则同如来。」你不被境界转，你就转境界;你能转境界，你就是如来。前面讲如来因地修圆觉者，那你成如来了。这个如来，刚才讲了，圆教初住菩萨就是如来。

　　【与知幻即离义同】

　　前面引用《圆觉经》「知幻即离，不作方便」，这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文，来解释《圆觉经》上「知幻即离」。

　　【观上引经文，当可了然。】

　　看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少，当可了然。

　　【径向本不生处觉照，为除无明之妙法。】

　　这个事情一定要在日常生活当中，就像前面所说的，务须绵密无间，很自然的、很细心的去觉照。我们从早到晚，对人对事对物，六根一接触就要晓得，外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句，这就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，这讲绵密无间。因为你一间断，你就迷了，你又打妄想，又起分别执著，那你就错了。你能把这个觉照功夫保持住，给诸位说，有个三、五年，你不能成圣，也是道道地地的贤人，就入菩萨的观行位，那个一点不假。

　　观行位就是通常讲的功夫得力。什么叫功夫得力?不被境界所转。你在境界里自己能做得了主，不被境界转。不被境界转，我们再说一个很粗显的话，你已经改变了命运，你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的，动弹不得的，随境所转。你不被境界转，你命运超越了。不需要很长的时间，你懂得这个道理，懂得这个方法，你就真正去用功夫。这个功夫，就在生活里面晓得万法皆空、三心不可得，这是《金刚经》上重要的纲领，然后自自然然就做到无住生心、生心无住，这是除无明极妙的方法。

　　【本不生处，即於未起念时，向不动处，摄心觉照。】

　　觉照就是禅宗所用的观心的方法。观心的方法跟参话头的方法不一样，观心的功夫深，参话头的功夫浅。那是什么?观心没有办法，做不到，这才参话头。话头是什么?就是念头。这个念头起来了，就教你去观察，那个念头从哪里起来的?做这个功夫。我们打了一个妄想，不要去理会它想些什么，注意那个念头从哪里起来的;你一观，那个念头没有了，要继续观它到哪里去了?用这种功夫，叫参话头。观心不是的，观心是前念灭了，后念没有生，那个当中是真心，那是观心，所以这个很难。早期禅宗用观心的方法，以后人的根性劣，妄想多了，观心这个方法用不上了，所以祖师才教人参话头，用参话头的方法来摄心。观心，这当然是最高明的。

　　【以成其不取】

　　你能够这样做，你对於一切法自自然然都不取了。实实在在讲，如果我们对於一切法的真相明白，是真明白了，你就不会取，不会执著。为什么?取相、执著是一场空。佛没有欺骗我们，佛不是没有理由的来教导我们，所给我们讲的，教给我们的，全是事实真相。大乘经都是从实相里面流露出来的，实相就是事实真相。这是决定可以相信的，决定可以接受的，因为它是事实真相。了解事实真相，你想想还有哪一桩事情放不下?你所有一切放不下的，都是虚妄的。这就是告诉你，应当放下，不应当再挂在心上。但是事，事是缘，缘可不可以放下?不可以。前面讲过：万法皆空，所以你要放下;因果不空。这就是说明了一切都空，身心世界俱不可得，你为什么还要规规矩矩做人，老老实实办事，为什么还要这样子?因果不空。因果是什么?眼前十法界依正庄严的现相，就是因果的幻相，这个东西不空，所以你还是要断恶修善，积功累德。你那个因好，相续相就好。这个相里头有十法界依正庄严，那个不一样，这就是为什么还要接著应无所住，后头还要而生其心;而生其心就是因果不空。这是一定要晓得的。现在世间人颠倒，恰恰把它搞反了，以为因果是假的，以为一切现相是真的，这个糟糕!经上常讲颠倒错乱，他颠倒在哪里?就颠倒在此地。一切皆空，他认为都是有的，不空;真的是不空，他又认为是空的，他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业，所现的相续相，那个相就不好，现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相，现这种相。

　　【於遇缘时，坚持不取，以圆满其不动，庶於如如性体，得有入处。】

　　於如如性体得有入处，就是我们平常所讲的明心见性，这就是见性的意思;也是经上所谓契入真如，这就是契入真如的意思;一般世间人讲，证果、成道，都是这个意思，这是证到佛果、成菩萨道。关键就在「遇缘时坚持不取」，这句话非常重要。遇缘的时候，你要有觉有照。有觉有照是什么?身心世界都是假的，都不是真的，这就是功夫，这就是智慧，这就不迷。譬如遇到缘，遇到缘有赚钱的时候，这个缘你遇到了，你拼命去赚钱去了，你就迷了。遇到缘不取，不取是什么?随缘，不去攀缘，要懂这个意思。钱怎么来的?知道业因果报的相续相。过去生中财布施的多，这是果报现前了。现前要晓得，当体即空，了不可得。你知道当体即空，了不可得，你的做法就不一样，你不会把这些钱据为己有、把它存起来，不会了，马上就散掉，去帮助一切需要的人。那你钱是不是都丢掉了?没有。你这个地方丢掉，后面又来了，来得比前面还要多。但是总而言之要记住，不管来得多、来得少，要散，这是智慧。不能够聚，一聚就错了，空的，哪里能聚得了?所以一定要散。

　　世间人不懂得散财，为什么他不知道散财?他不晓得事实真相。知道事实真相，他一定这样做法。而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生，这个财就非常有意义、非常有价值，积功累德。否则的话，那个财实在讲，过去修也不容易，现在得到的时候把它糟蹋掉了，你说那多可惜!做了一些毫无意义的事情，不但没有好处，有很多财造了罪业，更不值得了。所以你就有智慧，才晓得怎样去处理，怎样去运用。心依旧是如如不动，不动不是说不起作用，动静一如，动静不二，那才叫真不动。动中有不动，那是真不动。这个意思很深，大家要细心去体会。今天就讲到此地。

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