请掀开经本二百六十一面，第四行看起，注解第二段。

　　【一切法，通指世出世境行果而言。如是二字，指上来所说种种义，不外缘生性空。性空不碍缘生，故成平等法界。缘生不碍性空，故即诸法空相。由是观之，如是二字即显诸法一如，一切皆是。】

　　「如是」两个字的意思很深，说得简单透彻的确是在此地。我们知道所有的佛经，展开经文第一句话就是「如是我闻」，而「如是」真实的含义，就是此地所说的，在前面也曾经做过详细的报告。经文上告诉我们：「发菩提心，於一切法，应如是知，如是见。」这个「如是」是指前面经文所说的;所说的很多，不但是世间法，出世间法也包括在其中，所以世出世。一切法，经典上常常把它分成三大类，三大类就全都包括了。一个是「境」，境是境界;一个是「行」，行是行为，就是一切众生的造作。世间有六道众生，出世间是声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他也造作，所以都有行。「果」是现象，无论是正报，就是身体的形状，依报是生活环境的形状，都用一个果来代表。所以境、行、果就把所有一切法都包括尽，全都包括了。

　　「如是」这两个字，佛教给我们「如是知、如是见、如是信解」，就是经前面所讲的，种种的道理、种种的事实真相，我们在这个地方把它归纳起来，不外乎缘起性空。由此可知，「缘起性空」这四个字，在整个《般若 经》里面，也可以说它是总纲领，大总持法门，不外这个原则。世出世间法、佛法也是缘生的，只要是缘生，就没有自性，这个性就是体，它没有自体。这个现象怎么生出来?是许许多多因缘变现出来的，没有自体。

　　我们说许多因缘、许多条件变现出来的，这个讲得很浅很粗，初学佛的人容易接受。如果深入的讲，性空真的是《般若 经》上讲的毕竟空、究竟空，确确实实了不可得，这是性空的深义。性空是体，体不碍现相，现一切的现相不妨碍，这就是性空不碍缘生，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是从什么地方来的?是众生的妄想分别执著里面变现出来的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我们现在讲这句话，这个意思诸位多多少少都能够体会到一些。我们现在很清楚、很明白的晓得，世出世间十法界依正庄严的现相，是业因果报刹那生灭的相续现相，确确实实「当处出生，当处灭尽」，我们晓得这个事实真相。这些妄相为什么生的?是从念头上生的。所以佛给我们讲「一切法从心想生」，你不想，就没有这个现相。只要有想，那个相是随著你的想在那里变，变的速度非常之快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。这是我们粗心的凡夫，不但不能够观察，也无法体会得到。纵然有相当定功的人也不行，世间的四禅八定，那个心可以说很清净了，对於这个现相他看不到。佛告诉我们，什么人能够看到业因果报刹那生灭的相续相?佛在大乘经上说过，八地菩萨。八地是不动地，八地菩萨见到这个现相，这就是经上讲的八地菩萨见到阿赖耶识。这是阿赖耶识的现相，这个相的确是幻相。从业因果报相续来看，这个现相是平等的，从一切众生妄想执著，就把它变成不平等。诸位要晓得，变成不平等，并不是真的不平等，那个是错觉，是虚妄的，实际上是平等的，平等法界。

　　缘生不碍性空，为什么不碍?因为当体即空，了不可得，它怎么会碍自性?性空就是自性，就是自己的清净心。所以万相纷纭，与自己的清净心不相妨碍，没有妨碍。你要说外面境界妨碍，是因为你执著这个境界，你分别这个境界。如果你对当前境界不分别、不执著，这个境界对你就不相干，确实没有妨碍，所以缘生不碍性空。故即诸法空相，这一句是做一个总结论，从这里看到一切法的空相，空相是真相。

　　由是观之，如是二字即显「诸法一如，一切皆是」，这八个字是《金刚经》后半部所说的纲领。跟前半部的意思恰恰相反，前半部是讲一切皆非，一切都不是，后面讲一切都是。为什么?前面因为你智慧还没有开，你还有妄想分别执著，只要带著一丝毫妄想分别执著，一切皆非，无有是处。离开一切妄想分别执著，就告诉你一切皆是，无有一法不是。由此可知，是跟非是一不是二。你们想想看，如果是非是二，那就又错了。是非是一，诸法一如，这句话非常非常重要!

　　【知、见、解三字。连说，则意各有指，大有区别。】

　　知、见、解要是单独的讲，每一个字里头都含著有三个意思，都含这三个意思，可以互相通用的。可是这三个字连在一起讲，当然每一个字有它各别的意思。如果意思都相彷佛，那何必说三个?说一个就够了。这三个连在这里讲，意思就不一样。「嘉祥云」，这是唐朝时候，嘉祥法师有《金刚经》的注解，他在注解里面说：

　　【知是世谛智，见是第一义谛智。】

　　那这两个字的意思就不一样。「知」是知俗谛，「见」是见真谛，那个意思就深了。「达天云」，达天是清朝的，前清达天法师，他也有《金刚经》的注解，他在注解里面讲：

　　【知是比量，见是现量。】

　　这两个人讲法不一样。比量是推理、是推测，现量是亲眼见到的，亲证的。譬如我们今天在《金刚经》里面，确确实实体会到不少的道理。而这些道理并不是我们见到的，有一部分我们可以从推理的方面了解，那是属於比量;还有一部分，我们是听佛讲，我们才明了，听佛所说的，那叫做圣言量。圣人讲的他不会欺骗我们，他讲的一定是真实的。由此可知，见的意思深，见就是我们讲的「你亲自证得，你亲眼见到」。譬如佛给我们讲的，刹那九百生灭的相续相，佛说了，如果你真正见到这个事实真相，你就是八地菩萨。八地菩萨才见到这个事实真相，是他的现量境界，那不是从理论上推到的，也不是听佛所说的，是你亲自见到的。这是举出《金刚经》不同的注解，他们的说法。「今依《无著论》云」，《金刚经讲义》这一句，江味农居士采取无著菩萨的《金刚经论》，无著菩萨给《金刚经》做的注解。他说：

　　【智依止奢摩他故知，依止毗钵舍那故见，此二依止三摩提故解。此义是明三者皆智。】

　　这三个都是智慧。因为依止方便不同，所以就立三个名词。奢摩他、毗钵舍那、三摩提，这三个名词，佛在《楞严经》上讲得很多。而天台大师解释《法华经》的三止三观，三止三观与佛在经上讲的梵文，这三个名词都是梵文音译过来的，意思非常接近，这三个都是禅定的意思。禅定范围非常之广，禅定里面有止有观。至於哪一个名词是止，那一个名词是观，实在讲都可以通用，也就是止里面有观，观里面有止，只是在修学过程当中，你偏重在止上，或者偏重在观上。而止与观，我们前面曾经讲过观行，与止观的意思也接近。止偏重在定，观偏重在慧。止观等运，止观是平等的，没有偏重的，这个叫禅那。《楞严经》上，佛所教导菩萨修行的总原则就是这三条，三条无论依哪一条去修，都能够成就。这三个字，也就是依止的不相同，所以立三个名字。这三个名字，下面有解释。我们看底下：

　　【奢摩他，此云止、定也。】

　　也就是从奢摩他所起的智慧，就叫做「知」。这个意思比前面嘉祥法师、达天法师讲的，的确是要深一层，这是江味农居士取无著菩萨的说法，他的确是有他的道理。

　　【智从定生，名知。】

　　这个知是真正靠得住的，不是从妄想分别里面生的。我们世间人有没有知?没有知。自己以为有智慧，其实完全是迷惑颠倒，在佛法里叫邪知邪见。清凉大师讲：有解无行，增长邪见。行是什么?行是修定。这一点诸位要记住，只要是佛法，无论是大乘、小乘，不管哪一个宗派，显教、密教，方法尽管不同，修的是什么?都是修定。定就是清净心，无论用什么方法，无量法门、八万四千法门，统统修定，统统修清净心，所谓是法门无量，殊途同归，都归到清净心上，这就是学佛;如果不是修清净心，那就不是学佛。佛是什么?佛就是清净心。佛法就是戒定慧，戒是手段，定是枢纽，这是我们一定要懂得的。智是什么?实在讲，定心起用就是智慧，也就是清净心起用就是智慧。所以智慧是从定生的，名知。

　　【观此，是知为真谛智矣。】

　　这个智慧是真实的。谛，就是实在的意思。真谛两个字，这是佛门的术语，我们在经典上看得很多，就是真实的意思。谛就是实实在在，这是真实的智慧。

　　【此与本经三心不可得、诸法缘生即空、开佛正知之义恰合。约内证边说。】

　　知，是从内证这一方面来讲的，这个智慧叫它做知。本经说明三心不可得，能够执著的我没有，空了。诸法缘生，缘生性空，也不可得，你所执著的一切法不可得。能执、所执都不可得，你的心就定了。如果你以为有所得，你的心就没有办法得到定。一定要知道，能所俱不可得。这是佛把这些道理方法都教给我们，我们自己在日常生活当中要会用功。怎么用功?要把世出世间一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圆觉经》上讲「知幻即离」，知幻就看破，离就放下了。知幻跟离是一桩事情，不是两桩事情。我们今天为什么放不下?看不破，样样都当真，样样都分别执著计较，这怎么行!这是《般若 经》对我们最大的贡献，实在讲就是把我们无始劫来坚固的妄想执著打破，这是《般若 经》最大的贡献。我们学了之后，如果不能在日常生活当中起作用，这个起作用就是看破，让我们的心定下来，智慧就生了。这个智慧叫佛知佛见，这不是世间人的聪明智慧。世间人聪明智慧跟佛菩萨的智慧不一样在哪里?世间人有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著，这是绝对不相同的。底下解释第二个名词，毗钵舍那：

　　【毗钵舍那，此云观，观即是慧。智从慧出，名见。】

　　前面是智从定生，定生慧，慧开了之后，那个智就叫做「见」，就不叫做知。这个地方很不好体会，我们举例子来说。阿罗汉、辟支佛得定，他们有智，他们的智是从定中生的。我们在经典里面读到，他们的定是九次第定。这个定分成等级，初禅、二禅、三禅、四禅，四个等级。再往上去是四空定，又四个等级。我们常讲四禅八定，诸位要晓得，八定包括四禅，不是四禅之外还有个八定，不是的，它是合起来讲的。四禅定、四空定，合起来叫八定。这八个等级的定都是世间禅定，没有出三界，也就是没有超越六道轮回。世间禅定达到第八定，叫非想非非想处定，这是生到第二十八层天，最高的一层天，但是他没有办法超出。这个定功再要加深，到第九定，超越了，八定是六道的边缘，九定就超过去了。阿罗汉得的定是第九定，辟支佛得的定也是第九定。

　　从定里面生的智慧，这个地方叫「知」。经典里大家常常念的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语，翻成中国的意思是「无上正等正觉」。其实这里面也是三个等级：正觉、正等正觉、无上正等正觉。阿罗汉所证得的是正觉，知就是正觉。这个讲法，大家比较容易懂了。阿罗汉的正觉叫「知」，菩萨的正等正觉叫「见」。毗钵舍那，毗钵舍那是从慧里面开智。阿罗汉、辟支佛的定没有开慧，没有开智慧。定要开慧了，再起作用，我们就叫它做「见」。《心经》上观自在菩萨照见，他没有说照知，是照见，那个见就是慧里面开智。慧里面开智，就不是普通的菩萨，最低限度的位次是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，我们通常称法身大士，那个就是戒定慧，慧开了。阿罗汉只到定，没有开慧，这个诸位一定要晓得。慧里面开智，就是法身大士。这个智慧起作用，我们叫它做见，这是照见。

　　【观此，是见为俗谛智矣。】

　　「俗谛」是无所不知，「真谛」是知理，万法皆空。这是个理，理容易懂，这个大原则、大前提好懂。可是这些现相太复杂了，这些森罗万象怎么来的?什么原因来的?怎么变出来的?如何演变?到最后它的结局又如何?这个事情就太复杂了。这是俗谛智，俗谛智就是无所不知。这个见比前面那个知，要高出很多很多。

　　【慧则差别事相，无不洞见，故曰见也。此与本经五眼、是沙、不执一异，开佛圆见之义正同，约外照边说也。】

　　对外面起作用这一边来讲的，叫它做见，它无所不知。前面是从它内证方面来说的。这样分的话，意思就的确是很清楚、很明显。经上讲的「五眼」。「沙」是讲的比喻的恒河沙，是指森罗万象，这个境界相无量无边，太多了。「不执一异」，如果执著是一、执著是不一，都是迷了。佛在经上说，为什么不执著一异?一跟异是一桩事情，不是两桩事情。佛说一说异，一是从理上讲的，从体上讲是一，十法界依正庄严都是自性变现的，自性是一。而古德怕一般初学的人不容易体会，用金跟器做比喻，以金作器，器器皆金。金是一，都是金，是一。但是金所制作出来的那些器不一样，我们最常见的手镯、项炼、耳环，不一样，那是异。但是都是黄金，从黄金就都是一样。所以不能说一，也不能说异，要明白这个道理。不必去执著，你的见解才圆满。执著叫偏见，不执著，这个见就圆了。开佛圆见，这个意思相同。

　　【三摩地】

　　就是定慧均等，也就是禅那的意思。

　　【此云等持，定慧均等，名之曰解，解是从定慧平等里面起的作用。】

　　这个意思比前面两个又要深一层。

　　【亦即知见二者之总名。此与本经深解义趣之言义同。】

　　《金刚经》上有这一句话，深解义趣。

　　【因其於一如皆是之理，契合无间。】

　　经文上讲：如来者，诸法如义。又说：是法平等，无有高下。这都是三摩地的意思，都是深解义趣。

　　【定慧均等，故能不生法相。】

　　不生法相，这个心就达到真正清净。「不生法相」一句话，跟《六祖坛经》「本来无一物」意思是一样的。真心本性里面本来无一物，生法相就有一物，本来无一物。本来无一物、不生法相的那个心，是真心、是佛性，禅宗讲「父母未生前本来面目」，那才是真正的自己，也就是一个念头都没有。可是诸位在这里不能产生误会，一个人修定，修到所有一切念头都没有了，那是不是这个境界?不是的。为什么不是?他修到这个境界，外面什么事情他一无所知，他落在无明里头，那个不是。人家不生法相，本来无一物，是什么都清楚，什么都明白，心像镜子一样，它照得清清楚楚。那个修定什么都不知道，心像黑板一样，什么都没有，那个不行，它不是镜子。所以修成功，那个心叫大圆镜智，过去、现在、未来，此界他方，没有一样不知道。你不问他，他心干干净净，他照得清清楚楚，你问他，他没有一样不知道。千万不能误会：「什么念头都没有了，我这个定修得很成功」，那个定也算不错，将来往生到哪里?四禅天有个无想天，无想天是外道天，到那里去往生了，这是修无想定。诸位必须晓得，佛门里面的禅定是定里面的境界清清楚楚，他不是什么都不知道的，他是样样都知道，样样都清楚，就跟镜子一样。镜子照外面照得清清楚楚，镜子它如如不动，它也没有起心动念，它也没有说我要照哪个，没有!统统照在里面，用心像镜子一样，这就对了。

　　【「如是知」这一句，明其定力。「如是见」这一句，明其慧力。「如是信解」这一句，明其定慧均等之力。】

　　经过这么一解释，这三个字的意思清楚了。

　　【信字贯通三句。「不生法相」这一句，是由上三句所生之功效也。】

　　不生法相是个果，是个结果，是个成就，也就是你心真正达到了清净，你所有一切妄想分别执著统统没有了。这是不生法相，统统没有了。怎样才能达到这个境界?这个境界在我们念佛人来讲是理一心不乱，不生法相是理一心不乱，不是事一心。你对於佛在《金刚经》上讲的道理、方法、境界，你完全相信，你才能达到。完全相信，怎么就会达到?诸位要晓得，信底下一定有行，没有说我信了我不去做，没这个道理。你要是还没有做到，说老实话，你这个信解不透彻。信解真正透彻，哪有不去做的道理?

　　【有定有慧，契合一如。可见其於言说、名字、心缘诸相，一切皆离。诸相皆离，便引生根本正智，即是不分别智。智无分别，即是一念不生。一念不生，名「不生法相」。】

　　这一小节是解释不生法相，不生法相是什么样子。不生法相，实在是高段的功夫，那就是定慧均等，所现的就是这个境界。契合一如，一如就是本性，万法一如，有定有慧，於世出世间一切法决定没有分别执著。这底下讲，「可见其於言说」，离言说相，离名字相，离心缘相，这些诸相一切皆离。离，前面说过，不执著，不分别、不执著就是离，并不是没有言说、没有名字，不是这个。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，天天讲，哪里没有言说?哪里没有名字?离是叫你不执著它，是这个意思，离一切妄想执著，离这个。因为外面这些言说、名字没有妨碍，这些东西是什么?缘生之法，当体即空，了不可得，没有妨碍。妨碍是我们念头里头的执著，分别执著，这个才妨碍。一切皆离，世出世间一切法都不要放在心上，都不要去牵挂它，让你这个心干干净净，一尘不染。

　　诸相皆离，心到清净了，真的一尘不染，根本智就现前，这是般若 的本体。根本智是什么?无知，般若 无知。我们一般人拼命天天求知，这个错了!那个求知就是妄想分别执著，天天搞这个东西，智慧怎么能恢复?这是颠倒行事。佛教给我们什么都不求，心息下来，心定了，然后起作用就无所不知。所以你一定要达到无知，然后起作用就无所不知;如果你要有知，那就有所不知，那就颠倒。你虽然学一样，你以为这一样我知道了，其实你只知道它的皮毛，你绝对不可能知道它的究竟。这是佛法与世法决定不相同的所在，我们不能不知道。

　　《心经》上讲的「无智亦无得」，无智则无所不知，无得则无所不得。到一切都真的无得，十法界依正庄严随类化身。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，能够与尽虚空遍法界一切众生感应道交，众生有感，菩萨马上就有应，应以什么身说法，就现什么样的身说法。无得就无所不得。这个能力实在讲都是本能，自性里头本来就有这个能力，这个不希奇，不是从外面修得的，是自己的本能。本能今天我们丧失掉了，佛讲就是因为妄想执著而不能证得。所以佛教给我们，一部《般若 》，一部《金刚经》，教我们去妄想执著而已。只要把妄想执著断掉，我们无量的智慧、无量的德能统统恢复了。

　　离就引生根本正智，即是不分别智。这个一定要记住，自己心里於一切万法、世出世间法，确确实实没有一丝毫分别，这是佛，那是菩萨，没这回事情;这是佛，那是众生，也没这回事情。你起这个念头，就是起分别，就是有执著，执著定了这个是众生、那个是佛，麻烦的事情大了，这是迷了。自己确确实实没有分别。用功怎么样?就在境界上学，练习，练习不分别。前面跟大家讲了，於一切法中我们修行修什么?就是在练没有妄想，没有分别，没有执著，没有牵挂，就练这个。这是自己真正用功，真正在修行。可是在日用平常生活当中，人家问你：法师，这是什么?你说：我这个不知道。这怎么行?这个不行!这是纸片，为什么我叫它纸片?你们叫它纸片，我没有分别，我这个分别是随你们的分别而分别，随你们的执著而执著，这叫应用，这叫无所不知。自己有没有?没有。

　　所以释迦牟尼佛说法四十九年，佛在经上说，没讲一个字，没讲一句话。我们听起来不懂，佛说四十九年的经，天天讲经，怎么说没有说一个字?他确实没有说一个字，他所说的，因众生分别而分别，因众生言说而言说，他自己清净心中没有起心动念，没有分别执著。所以从他本身说，他四十九年没有说一句话，没有说一个字;从我们众生妄想分别，是佛说法四十九年，讲经三百余会。我们把这个境界、这个意思搞懂，你才晓得学佛是怎么个学法。所以学佛的关键，就是一切皆离。你要不离，佛法你是决定学不到的，你怎么可能学到佛法?你学一辈子，你还会妄想分别执著，你所学的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都没有入进去。你要想能入到里面去，那就要离相，看你离的功夫、离的程度，经上讲「一切贤圣皆以无为法而有差别」。什么叫无为法?无为法就是离，就是离相离见。离相离见有浅深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩萨五十一个阶位。他们修的是什么?方法法门再多，总而言之就是离。

　　《圆觉经》上四个字「知幻即离」，就用这个功夫。自始至终从初发心到如来地，我们讲用功的总原则、总纲领，就是离相。我们平常没有用这个名词，平常我们讲的是看破、放下，这个大家好懂。看破就是《圆觉经》上知幻，即离就是放下。用什么功?看破、放下。佛法没有别的，要真干，真正肯放下。我们今天为什么看不破?放不下!要想看破，要从放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相辅相成。这里面就显示出《金刚经》上讲的「皆以无为法而有差别」，就是看破放下的多少，看破放下的浅深。到有相当的境界，就一念不生;一念不生，就是我们净土宗里面讲的一心不乱。浅的一心不乱，我们叫它做事一心;深的一心不乱，我们叫它做理一心。此地讲的不生法相，这是理一心，事一心还做不到。

　　在一般大乘法门，如果不到这个境界，不能算成就。什么原因?它退转，所以成佛不容易。《华严经》上讲的有道理，凡夫修成佛要多少时间?无量劫，不是三阿僧只劫，真的是无量劫。为什么要这么长的时间?进得少、退得多，进进退退，到不生法相这个时候，不退了。这就是我们净宗里面常讲的三不退，位不退、行不退、念不退。这到三不退，不生法相是到三不退，这算是成就了。我们一般人在一生当中实实在在达不到这个境界，这是真的，不是假的。自己冷静去想一想，就知道自己的根性。这世间五欲六尘、名闻利养，哪一样放下了?果然彻底放下，行!修学般若 你够资格。如果还有一桩事情，有一点点还放不下，你没有资格学般若 。你修般若 ，一生不能成就，这个难!

　　我们净土宗的方法，跟这个一比，容易太多了;净土宗只要达到一念不生的边缘就能往生。不生法相是一念不生高段的功夫，我们讲一念不生的边缘，可以有个一分钟、两分钟放下，统统没有了，再过几分钟它又起来了，这就是讲的边缘，可以能够有这么一点点边缘。这个功夫在临命终那一刹那，只要几秒钟，不必要一分钟，就行了，就能往生。但是在临命终那一刹那，真的放下了，什么牵挂念头都没有了，这个人就决定往生。如果在临命终，「我还有儿子，还有孙子没有见到」，完了，就不能往生。《饬终津梁》讲，人往生的时候最好把家亲眷属隔开，不要叫他听到、见到的时候动感情。实实在在说，平常要放下;否则的话，到那个时候虽然隔开，怎么我的孙子还没有来?还是不行，还是不能解决问题。就像我前年在台北，遇到一个老居士，他来告诉我，他念佛三年了，功夫不得力。我就劝他要放下，年岁大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告诉我，他说：法师，我什么都放下了，就是孙子放不下。我说这就麻烦了，我就教他一个方法，你把念你孙子的那个念头换成阿弥陀佛，你就成功了。亲情很难放下，这是念佛念一辈子不能往生的原因。真的要离、要放下，不能有丝毫的执著，这个才行。这是净土宗比其他大乘法容易的地方。

　　【知见信解，是不生之前方便。】

　　知见信解是佛传给我们的。理论、方法、境界，我们知道了，我们明了了，见就是明了，我们相信了，肯认真去做。不生是功夫，不是我们一下做的时候这个功夫就现前，没那么快。宗门里面，它的功夫分三个阶段，这前面讲过，第一个阶段是观照。什么是观照?观照是时时刻刻提得起，提起正念，用《金刚经》上任何一、两句话都行，常常把它放在心上。譬如经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们在生活当中，对人、对事、对物，心里面动了心，顺境里面生欢喜心，逆境里面生怨恨心，这起心动念了，立刻想到佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这个妄念就停了，就没有了，这叫观照，这个叫用功。

　　所谓真正用功，功夫得力，就是一切妄想分别执著要能把它打掉。一切时、一切处，对人、对事、对物，都保持一个清净心、平等心，这叫真正会用功，这是用内功。对外面事情随缘，一切随缘，学佛菩萨一样;里面一定要修清净心、修平等心，清净平等就是真心。知道万法皆如，知道万法皆空，了不可得。这是我们为什么要放下，我们明白事实真相。明白事实真相，就是觉悟，就是看破;不把它放在心上就是放下。我们随缘度日，你的生活就很幸福、很自在，你没有忧虑，没有牵挂。生活在这个世间，顺境也好，逆境也好，命里注定的，丝毫不能勉强。纵然遇到逆境也很自在，为什么?如是因，如是缘，如是果，如是报，我自己造的，我当然自己要受。我所受的，不是别人造来给我受的，自己造的自己受。顺境就顺受，逆境也顺受，这就自在。不怨天不尤人，所以叫心安理得。心为什么安?理明白了，事实真相搞清楚了，所以心永远是清净的，这个安就是清净平等的意思。这种功夫用深了，就会达到不生法相。所以这个功夫要真正用，这叫观行，这叫真正用功。诸位千万不要发生误会，「用功是一天拜多少拜佛、念多少部经、念多少佛号，那叫用功」，那是形式上的用功，不见得是真功夫。真功夫是在一切境缘之中修清净心，把一切妄想分别执著打掉，这叫真用功，这是真实功夫。知见信解，是不生之前方便，前方便就是预备的功夫。

　　【方便修足，便证本不生。】

　　功夫用到相当的程度，我们一般人讲功夫到家、功夫纯熟，妄念就不生;不生，说实在话，不生什么东西?就是刚才讲的，起心动念、妄想执著，这个不生。於一切境界都不起心、不动念、不分别、不执著，不生是这个意思。

　　【其功行】

　　功是功夫，行是行为，就是生活，你的日常生活。

　　【全在知见信解上】

　　知见信解四个字，就是这一部《金刚经》佛对我们的开导，佛对我们的教诲。

　　【不生是其功效】

　　我们一般人常讲的证果。证的是什么?证的就是这个，不生了，不生就是证果，妄想分别执著再不会生了。

　　【本不生上，著力不得。】

　　到这个时候，心到清净。心真的清净平等觉了，这个时候著力不得，这是必须要知道的;我们一般讲用不上力，你再一用力也错了，你就又退转、又堕落。为什么?这个境界里头本来无一物，你要用一点力，就又有一物。所以十法界里面是著力、用功，叫你努力精进，十法界的菩萨。一真法界里头不能用力，不但没有这个事，念头都没有。我们要问：一真法界里面还有四十一个位次，这是圆教从初住菩萨到等觉菩萨，他们用的是什么功?大乘经上佛告诉我们，他们所用的功叫无功用道。无功用道很难懂，就是说完全用不上力，但是他进步了。

　　古大德跟我们讲无功用道，用一个比喻教我们去体会。从前交通最方便的是坐船，因为以前车是很小的车，顶大的车是个马车，马车总没有船载的量大，所以从前载量最大、最方便的交通工具是船、帆船，帆船藉著风的力量，走得就快，这是有功用道，努力精进。快要到岸一定要减速，帆下下来，摇橹划船。但是距离岸边不远也不能划，那个橹也要放下。这个时候，船距离岸边很近，它自自然然往前进，这一段叫无功用道，一点力都不能用，可是船自自然然缓缓的往岸边靠。古人用这个比喻。换句话说，在六道、在十法界，就像帆船划橹一样要用力;到一真法界，那个东西统统都不能用了。从圆教初住到等觉四十一个位次，是无功用道。此处用不得力，一用力就坏了，就堕落了。因为它是纯粹进入到无为法，是高等的无为法。佛给我们讲是随我们的方便说，菩萨有四十一个阶级，你要到一真法界问问菩萨，你是什么阶级?他都不知道。他平等的，他心里头决定没有分别执著。有分别执著是十法界里面的，没有超越十法界。已经离开一切分别执著，在这个境界里面本不生。

　　圆初住菩萨用真心，不是用妄心。这个地方「本」就是真心，就是真如本性，不再用心意识。十法界里面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八识五十一心所，这个大家就很容易懂了;超越十法界到一真法界，就不用心意识，不再用第八识。那是用什么?转八识成四智;转八识成四智就超越十法界。所以他们用的心，跟十法界里面佛菩萨用的心不一样。十法界佛菩萨用的心跟我们用的心，还是一个心，还是用的八识五十一心所。但是一真法界这个没有了，完全不用了，把它转成四智菩提。他用的是菩提心，《金刚经》上讲的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，三藐三菩提心在唯识宗里面就是四智菩提。所以用心不一样，那个是没有分别妄想执著。

　　【著於不生，便是生。】

　　不能著相，一著你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又堕落了。这是十法界到一真法界那个难关，达到这个境界，再稍稍有一个念头起就又堕落，就又回来了，是非常非常困难的一桩事情。再看底下这一段，不生亦无：

　　【须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】

　　法相是指十法界依正庄严。我们看小注：

　　【一切法相，皆是假名。本来即非，生即无生也。此明不生法相之所以然。】

　　为什么圆教初住以上的菩萨能够不生法相，这一段是把这个道理给我们说出来了。如果我们不明白这个道理，心里面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必须断疑才生信，你的信心才生得起来。信心清净则生实相，实相是什么?实相就是不生法相，那就是实相。一定要晓得，十法界依正庄严这些法相是什么?法相是假名而已，是名法相。法相有没有?决定没有，本来即非;如来说即非法相。本来没有，现在有没有?现在还是没有。我明明看到有，那是你看错了。你要没有看错的话，确实没有。是因为你看错了，你以为有，实实在在没有，所以生即无生。前面说过，生灭同时，生灭同时就是生即无生，你真的契入这个境界，就是证得无生法忍。

　　无生法忍，从广义上来讲，圆教初住菩萨就证得;如果从狭义的来说，严格的来讲，七地、八地、九地，这三个位次叫无生法忍菩萨，《仁王经》上这么说的。无生法忍分作三品，上中下三品，七地菩萨证得的是下品，八地是中品，九地是上品，这个地位高了，太高了;再往上去就不叫无生忍，叫「寂灭忍」，这是如来果地上所证的。寂灭忍也分三品，十地菩萨下品，十地菩萨是法云地;等觉菩萨中品，如来果位上叫上品;寂灭忍是最高的，无生法忍是次一等，一切法不生不灭。但是圆教初住菩萨可以说也证得了，他证得的是相似的，如果我们用天台六即的说法来讲，他证得的是相似位。虽然没有证到那么深，但是他确实有这个意思，一切法不生不灭。

　　【所谓不生法相者，乃是一切法相本为缘生。】

　　他从缘生上来观察，观察：

　　【缘生之法，当体即空，本性无故。既本性无，则不生亦亡。】

　　不生这也说不上。

　　【生即无生，生跟无生是一不是二，这叫真不生。】

　　生跟无生是两个意思，生是生，无生也是生，都不是无生的意思。生与无生都无，这才叫无生。无生无不生，统统无。这个意思，我们也要很细心去体会。

　　【一切发心者，当在一如皆是上，知见信解。此正降伏，此即无住。】

　　这一段经文是正宗分最后的一小段，向下是本经的流通分，也就是正宗的意思到这个地方要结束了，这个地方是总结论。一切发心者，就是经一开端，须菩提尊者向世尊请教的时候说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」这就是说，这一切发心的善男子、善女人。发了菩提心，一定要修菩萨行。菩提心是无上正等正觉之心;也就是说，我发心、我立志，我这一生要求无上正等正觉，这就是佛弟子。因为佛教给我们就是这桩事情，我们有这个愿望，佛要帮助我们达到这个愿望，这是真正觉悟。真正觉悟的人应该怎样修学?要在本经后半部所讲的，万法一如、一切皆是，要从这上面来下手，知见信解;前面讲，应如是知，如是见，如是信解，从这里下手，从这个地方入门。

　　尊者问：云何降伏其心?佛教给我们：应无所住，而生其心。可见得后半部的经文解释前面这几句。怎样降伏?你这么样去做，那就降伏了。佛说：如来者，诸法如义。诸法一如，就是万法平等。诸法皆是，皆是什么?皆是真如，皆是本性，都是自性变现出来的东西。十法界依正庄严都是自性变现的，离开自性，无有一法可得。一如、皆是，为我们显示出来，法法皆如，法法皆是，我们的心，一切妄想分别执著都没有了，这就降伏了，这才是真正做到无住。无住，就是六祖讲的本来无一物，这才是真正的无住。

　　【果能知见信解如是如是】

　　果然我们能够如是知，我们浅而言之，从相上，我们了解事实的真相。如是见，对於这些事相所以然的道理我们明了，明了是如是见。我们自己现在虽然没有亲证，但是我们从圣言量里面开了一点小智慧。我们冷静的思惟，仔细的观察，这个现相确实如佛所说。所以佛在此地教导我们，我们可以接受，我们用佛的方法，在日常生活当中提起观照的功夫;也就是说，在生活里面，一切时、一切处，拿著佛教给我们的，我们在境界里比照比照，就能够发现事实真相。所以这个经不是念了就完了，那个没有用处。你说我听了就明白了，也没有用处。一定要在日常生活当中点点滴滴，要用它拿来对照，看看这个事实真相是不是如佛所说的，用这种功夫这叫修行。要把十法界依正庄严事实真相找出来，把它的道理发觉出来，学佛是这个学法。

　　【则虽法相炽然，初何尝生。】

　　炽然是讲复杂，非常非常复杂。我们一个人，一天到晚打妄想，这个念头复杂的程度，跟大宇宙复杂的程度完全成正比例，相同的。为什么?尽虚空遍法界这个大宇宙，就是我们复杂的念头变现出来的。你的念头不这么复杂，哪有这么复杂的现相?这一切幻相从心想生，我们自己复杂的念头跟宇宙是一样的复杂，所以法相炽然。想是四见，外面境界是四相，四见四相都是假的;不但四相不生，四见也不生。见是什么?前面讲，三心不可得就是讲的见分，诸法缘生是讲的相分，见相两分都不可得。你真的看清楚、看明白，确确实实，初何尝生。

　　【以本性不生故】

　　本性确确实实不生。现相怎么来的?就是因为妄想，在本性里面起了一个幻相，是这么回事情。妄想做因缘，本性是本质，从本质里头变出来一个幻相。这个幻相，后头所讲，梦幻泡影，不是事实，没有这回事情，所以当体即空，了不可得，这才是事实真相。你彻底观察清楚明白，确实不生不灭。

　　【则不降伏而降伏，无住而住，住而无住，证入无相无不相之真实性矣。】

　　这就是禅宗明心见性的境界，证入无相无不相的真实性，这就是明心见性。见到的是什么?见到的是无相无不相。无相，是见到真的这一面，无相;无不相，是见到变幻的那一面，假的那一面。十法界依正庄严是假相，无不相就是十法界依正庄严。可是相与无相是一不是二，这个一定要知道。你把相跟无相当作两桩事情就错了，你永远见不到真相;它是一不是二，万法一如，真妄一如，这个要晓得，性相一如，理事一如。不是说这一桩事情一如，另外一桩事情不是一如，没这个道理。一如是一切皆如、法法皆如、法法皆是，我们的妄想分别执著统统没有了。《金刚经》在此地教给我们降伏的方法，到这个地方完全抖露出来了。这就是不降伏而自然降伏，这就是无住而住，住而无住。实在讲，住跟无住是一不是二，降伏跟不降伏是一不是二，证入一如皆是的境界。

　　【此节经文，是明即法相而无法相，即生而无生。此义是明，非但生之念无，并不生之念亦无。正是一念不生写照，为本不生写照，为下文不取於相、如如不动写照也。如如不动者，生即无生之异名也。】

　　这一段经文，说明法相跟无法相是一不是二，即法相而无法相。这句话就是前面所说，当体即空，了不可得。不是法相没有了，你才见到无法相，那个三岁小孩会懂。就在法相上见到空相;怎么见到?不执著就见到了。譬如我们这一栋房子，这一个房子的相，我们凡夫见到，「这栋房子很大，建得很不错!」就看到这个相，著了相。建筑房子的工程师，他在这里看的时候，他没有看到房子，他一看这是什么东西?这里头多少钢筋，多少水泥，多少木料，多少人工，他看到这个，他没有看到房子，可见看法都不一样。如果是科学家来看，他看到是多少原子、多少电子，看的又不一样，连那个建筑材料也没有了;就在相上见到空相。土地上本来没有房子，房子是个幻相，不是实相，就在这个相上见到空相。一法如此，法法皆然，无有一法不是，在这里就见到生而无生。我们看到一个新的大厦建成、落成，好像它生了，生即无生。它是许许多多材料架构拼起来而已。这个材料堆在那一边，你不叫它做房子，架起来叫它做房子，架起来是这么多，摆在那里一堆也是那么多。我们从这个地方细细去体会，才晓得佛跟我们讲，生跟不生是一个意思。

　　这个地方说明，不但生之念没有，一切法生、一切法灭，这个生灭的念头没有，确确实实没有;并不生的那个念头，不生就是灭，也没有。这就是一念不生，这就是本不生，这个意思深。为什么不从相上讲，从念头上讲?相是幻相，幻相是念头变现出来的，念头是能生，外面境界相是所生。念头都没有了，相哪有?它深在这一层，你才能真正契入诸法实相。这是《金刚经》后半部比前半部深的道理，前半部经义有深有浅，后半部唯深无浅。后半部是讲性，讲能变，前半部是讲所变的相。所以，的的确确是本不生。

　　在前面我们多次说明，所有现象的真相，我们用一个很粗显的话来讲，因果;实在讲，因缘果报刹那生灭的相续相。刹那生灭就是不生不灭，相就是不生不灭，因果相续。所以说，万法皆空，因果不空。十法界这个相是什么?业因果报的相续相。业因果报有，相没有，相刹那生灭，没有。相从哪里来的?就是业因果报变现出来的。把自己的真心本性，真心本性里什么都没有，在这里头变现这个幻相，变这个东西。因为它本来没有，本无生灭，佛教给我们应无所住;也就是说一切不要放在心上，为什么?没有。我们讲放在心上，心也没有，三心不可得，心也没有;换句话说，你想放的地方也没有，哪有地方好放?这才真正干净。但是因为它因果在那里变，因果有，所以叫你而生其心。生其心，你生什么心，它就变什么相。

　　相从哪里来的?是业因变现出来的果报，就这么回事情。而且它变现的速度太快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。因为它变得太快，的的确确它是生灭同时。生灭同时，就没有生灭，就不生不灭，这才是事实真相。诸佛菩萨明了，所以诸佛菩萨心清净，这就一念不生。众生不知道事实真相，以为它是真的存在。世间也有一些聪明人，晓得它不是真的，不是永恒的存在，但是他也误会，以为它暂时可以存在：这一切现相摆在面前，像我们人这个身体，不能存在一百年，一百年以后没有了，但是现在还有，现在还存在。这是个错误观念，不晓得现在就不存在，哪里要等到百年之后?现在就不存在。这是不了解事实真相，产生的错觉，产生的误会。所以，本不生。

　　同时这一段经文，为底下流通分里面所讲的，「不取於相，如如不动」，在此地做个伏笔。这句话是佛教给须菩提尊者，尊者在这个世间，这是我们讲现在学佛的人、出家人，出家人在这个世间为的是什么?如果讲为的是修道，不用出家，在家可以成菩萨，可以成佛，要想修成菩萨、修成佛，用不著出家。出家是弘法利生，续佛慧命，这是出家人干的事业，就等於说我们在这个世间选职业、选行业，你选的是这一行，做弘法利生的事业。弘法利生的事业要用什么样的心态去做?佛讲：不取於相，如如不动，佛教给须菩提。诸位要晓得，这是讲出世法，出世间的事业。出世间事业尚且如此，世间也要这样，无论你是哪一行，无论你是哪一业，你要能够做到这两句，你就是那个行业里面的菩萨。这两句是底下的经文，到后面我们再来细说。如如不动，就是不生不灭，就是生即无生的别名，讲法不一样，意思完全相同，这到后面再细说。

　　【此节亦正是结显经初应如是住、应如是降伏之义。】

　　这是世尊在前面简单的答覆须菩提尊者，他问：云何应住?应如是住。云何降伏其心?应如是降伏其心。到这个地方正宗分讲圆满，这个意思才完全透出来。

　　【故科判曰结成。全经义趣，至是而包举无遗，首尾完成矣。】

　　这个意思，把前面一开端前后统统都照顾到了。释迦牟尼佛在前面所讲的，那个意思我们真的是不懂。详细来解释、来说明，这个意思到这里就圆圆满满的透出来了。我们晓得佛教给我们，应该要怎样住，应该要怎样降伏其心，这才真搞清楚，真搞明白了。经讲到此地，正宗分讲圆满，向下是本经的流通分。流通分经文虽然不长，义趣也非常的浓厚，古人所谓是序正流通三分，「如人舐蜜，中边皆甜」，那个味道很浓。今天就讲到此地。

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