请掀开经本二百五十八面，倒数第二行：

　　【知幻觉照，必先严持禁戒，以绝染缘。多读大乘，以明佛理。令此心略得安静，俗见渐能减轻。乃能知幻，乃能觉照。】

　　经文的讲义在这一大段，对於我们用功的方法，实在说是非常重要。无论修学哪一个法门，即使念佛也不能例外，如果不懂得觉照，功夫就不得力。由此可知，觉照是佛门行门里面最重要的纲领。什么叫做觉?什么叫做照?怎样觉照法?这在前面已经讲了很多。我们用最通俗、最简单的话来说，觉照有提起警觉的意思，要时时刻刻提高警觉，因为不觉就迷了，迷非常容易。原因我们不难明了，这是无量劫来迷惑颠倒的习气太深，所以现在要想把这个习气换过来，自然是一桩难事情。

　　古大德提示我们，修行要紧的，就是生处把它换熟，熟处换成生。熟是什么?贪瞋痴慢、妄想分别执著，这个很熟，时时刻刻它就现前，要把这个熟的地方生疏掉。念佛我们很生疏，念念就忘掉了，念念佛号就断了，要把念佛变成很熟，把这两个交换一下就行了。这个都是觉照的意思。这里告诉我们，我们觉照提不起来，要怎样才能很顺利的提起来?这里教给我们一个方法，第一个要严持戒律。严持戒律是把染缘离开，我们功夫不能得力，可以说这是一个最大的障碍。为什么不得力?六根接触外面境界，贪瞋痴慢马上就起现行、就起作用，把功夫就折断了，所以持戒非常要紧。

　　在《无量寿经》上佛教导我们，要修身语意三业，教我们护持三业。「善护口业，不讥他过」，三业里面佛把口业摆在第一，原因就是口业非常容易犯，两、三个人在一块，他不是在念佛，不是在讨论经的意思，都是是非人我，张家长、李家短，搞这一套，所以佛把这一条戒列在第一个，有道理!《六祖坛经》里面也说得好，「若真修道人，不见世间过」，看到这个世间，这个人也不对，那个事也不对，到底谁不对?是自己烦恼习气太重了。人与事与自己念佛有什么相干?不相干的事情!真正能做到不见世间过，他的心就清净，功夫才能够得力，高度的警觉心才能够提得起来。第二句教给我们，「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」。《无量寿经》上这三句，实在讲已经把戒律，乃至於我们常讲修学的纲领：三福、六和，都包括在其中了。这是教给我们一定要严持禁戒，把外面不好的缘把它杜绝。

　　多读大乘，以明佛理。为什么戒律学不好?实实在在讲，理没搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因为没看破，真正看破了，放下就不难。读经是明理，明理帮助你看破。多读大乘，不是叫我们遍读大乘经典，遍读大乘经典当然也是好事情，可是这个不是对初学人说的。初学的人要紧的是一门深入，选择一部大乘经一门深入。什么时候才多读，广学多闻呢?一定戒持好了，换句话说，心清净就可以涉猎一切大乘经典。心不清净，涉猎大乘经典没有用处，那是清凉大师讲的「增长邪见」。为什么?心不清净。读一部经的目的是修清净心，所以读一部经，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清净心。一定清净心现前，所谓是烦恼轻、智慧长，这个时候才有能力遍涉大乘。你一接触会开悟，帮助你开悟，这个要知道。

　　「令此心略得安静」，可见得初步修行的目标就定在此地，要把心安静下来，要定下来。「俗见渐能减轻」，俗见是什么?妄想分别执著，指这些东西。妄想执著轻了，妄想执著少了，佛经上教给你用功这些方法，就容易得力了。这个时候「乃能知幻」，时时刻刻，一切时、一切处、一切场所，我们六根对的境界都知道，这个境界、这个现相，当体即空，了不可得，这就叫觉照。如果眼前境界，你还以为是真有，还在里面动贪瞋痴慢，你的觉照完全没有;换句话说，觉照就是认清一切现相的事实真相，的确是当体即空，了不可得。知道这是幻相，不是真相，所谓刹那九百生灭的相续相。不但我们眼前这些相是业因果报的相续相，就像《楞严经》上讲的：「当处出生，当处灭尽」，根本就不存在，十法界依正庄严都是这个现象，这是我们必须要晓得的。

　　十法界之外一真法界，一真法界还是这个现象。不同的地方，十法界里面它变化得快，速度快;一真法界里面变化的速度慢。快慢是什么道理?是念头。凡夫这个念头动得快，速度快，刹那生灭，因此变现的相就变得快。愈是定功深的人，他那个念头就是心里面的波动速度慢，波动的幅度不大。在一真法界里面这些人，他们心里波动非常微弱，几乎看起来好像是平静的状态，所以现的法界好像没有什么大的变化，而实际上原理是相同的，就是他这个心波慢，速度慢，波动不大。六道里面愈往下去，那个波动愈大，速度也愈快。所以现相是这么来的，统统是幻相，你要知道这些相是虚幻不实的。所以佛教给我们应无所住，住就是执著，不要去执著，执著就错了。保持这样的观察状况，这就叫做觉照，觉是不迷，照是明了;在境界里面决定不迷，样样清楚、样样明白，这是功夫，真正用功就是这个。再看底下这一段：

　　【是名我见等之修功，尤要，尤妙。是名我见为真性变现之幻相。所谓销除，并非断灭本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】

　　经上说「是名我见」，这一段经文在二百五十面最后一句：「是名我见人见众生见寿者见」，这是解释这一句。是名我见「等」，就是等人见、众生见、寿者见。这一句要怎样修，要怎样用功?这地方就提出来，这个修学的功夫尤其重要，尤其是妙。这个妙，你一定要懂得佛在经上讲的即非是名，你要懂得它的含义。「是名」是从相上讲的，「即非」是从性上说的，这个句子里的重要意思我们一定要清楚。不但我相是虚妄的，我见也是虚妄的。相是现相，我见是四种见，就是我们现在所讲的思想、见解;思想、见解也是虚妄的，也不是真的。为什么?因缘生法，当体即空，了不可得，所以它是真性变现的幻相。

　　法相唯识家分析得细密，他将心法、心所法，每一法里面都分作四分：相分、见分、自证分、证自证分。相分就是经上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，见分就是此地讲的「我见等」，见相都是从自证分变现出来的，自证分就是真性。证自证分，就是自性里面的觉照。这是性相两宗使用的名词术语不一样，我们了解，合起来看，意思就格外的清楚。所以见相两分都是从真如本性里变现的幻相，称它作幻相，它确实有相，但是这个相生灭太快了，当处出生，当处灭尽。如果用我们现在这个概念来看，它的存在，它那个相现出来存在的时间，大概总是亿万分之一秒，它不是没有，几乎生灭是同时的，所以佛经上常讲不生不灭。怎么会不生不灭?它存在的时间太短，所以几乎生灭是同时的。但是这个相不会断，相不会灭，这个诸位要知道。这个相是相续相，它不会灭，决定有相。性是体，体一定现相，相不会灭，相会变，刹那刹那都在变，所以叫它做幻相;它不是真的，它会变，变得很快。

　　经上佛常常教我们要断、要离，这些言语文字，我们要了解它的真实义。是不是真的能把相离掉?真的能把相断掉?不可能，没有这个道理。如果这个相要能离、要能断，那本性就断掉了，本性就离了。此地说：「并非断灭本性，乃是但除其病」，什么病?执著的病、妄想的病，除这个东西而已。教你离是离妄想执著，教你断是断妄想执著，不是教你断自性，也不是教你断假相。那个相是幻相、假相，你要断它干什么?相根本就不碍事。清凉大师在《华严》里面所讲的「理事无碍」，理就是这个地方讲的真性;相就是此地讲的我相、我见等等，它不碍，没妨碍。妨碍，是你在这里面起了妄想、起了分别、起了执著，这就坏了，这是病，佛教我们除，是除这个病，不除其法，法性、法相怎么能除?这是我们一定要懂得，佛经上常讲的，这个断非常重要，断德，断的是什么。再看底下这一段：

　　【我见是缘生法】

　　缘是因缘，凡是因缘生法都不是真的。不是因缘生法，那就是真的。什么东西不是因缘生法?真性不是因缘生法。八识都是因缘生法，阿赖耶从哪里来的?无明不觉生三细，它是因缘生法。阿赖耶是一切虚妄的根源，从阿赖耶里面才变现出前七识，前七识叫转识，才生出见相两分，所以它是因缘生法。

　　【心若攀缘，我见便随缘而起。】

　　佛教给我们，在修学过程当中，随缘而不攀缘。随缘消业，攀缘就造业。什么叫攀缘?你有分别、有执著就攀缘了。离开一切分别执著，这叫随缘。心里有稍稍一点攀缘，可见得「我见」是缘生的，攀缘还是自己攀自己，没有攀到外面去。心外没有境界，十法界依正庄严都是自性变现的幻相，这是佛在大乘经上常讲的「自心缘自性」，本来没有幻法，虚幻是这么样造成的。这个地方，我见便随缘而起，随著你攀缘而起，执著就愈来愈严重。

　　【心若不生，我见则无从生。】

　　可见得我见从哪里来的?我见就是起心动念来的。你只要起心，只要动念，谁动念?我动念;谁起心?我起心;我见从这里生的。起心动念就是攀缘，就是心的攀缘。这是说明我见是怎么来的，说明它是缘生法，它是当体即空，了不可得。心里面要是不起心、不动念、不分别、不执著，不但一切凡夫著四相的病你除掉了，著四见的病也除了。所谓断，所谓除，所谓灭，都是这个意思。四相四见存不存在?存在，它不是没有，破它的执著而已。要晓得四相四见是一切万事万法的根本，它从哪里来的?把这个根本找出来之后，枝枝叶叶就很容易解决了。

　　【所谓知幻即离，离幻即觉。】

　　这两句话是《圆觉经》的经文。怎么离?知道就离了。知道，怎么离?知道，不再执著了，知道，不再打妄想了，什么妄想都没有了。为什么什么妄想都没有?因为身心世界、十法界依正庄严，都是业因果报刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，你还打什么妄想?所有一切妄想，从根给你拔掉了。你这个事实真相一明了，妄想分别执著马上就没有了，即离。由此可知，知是看破，离是放下，看破跟放下是一桩事情，不是两桩事情。先看破再放下，先放下再看破，你永远没有放下，永远也没有看破。《圆觉经》上这两句话好，妙极了!《金刚经》前面跟我们讲「非一非异」，经义一合起来看，这个意思多明显。也正是六祖惠能大师所谓「佛法是不二法」，二就不是佛法。看破跟放下是一不是二，不是二法，把看破跟放下说成是二，这不是佛法。不是佛法就是你永远也不会看破，你永远也不会放下;如果你知道这是一，这个境界你就契入。知幻即离，知跟离是一。离幻即觉，离跟觉也是一。觉就不迷了，觉就是佛菩萨。这就是说明，离幻你就是佛菩萨。

　　下面我们用更粗浅的话来说，大家更容易明了。遇缘，这个缘里面包括非常广泛。遇到一切人、一切事、一切物，都叫缘。上从诸佛如来，下至地狱众生，统统包括在里面。遇到佛，也是这个看法;遇到鬼，也是这个看法。为什么?是一不是二。你把佛跟鬼分成两个，你就迷了，你就堕到二法里头去了。十法界依正庄严统统是一，为什么是一?这个经讲到此地，大家应该都有一些体会。从理上讲，都是自性变现的，万法归一，一个自性变现的，体是一个。理上讲，一切万法不二，所以大乘法讲「生佛不二」，众生跟佛不二。从事上讲，佛的相也好，鬼的相也好，都是业因果报刹那的相续相，这从事上讲，当体即空，了不可得。从当体即空，了不可得，它也是一，它也不是二。无论从事上、从理上都归到一。我们要是不明白这个道理，不了解事实真相，说看破放下谈何容易!怎么肯舍得放下?所以必须真正把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，而后遇缘，你就不起心、不动念、不分别、不执著。

　　所有一切境缘里面，佛现前了，也不起心、不动念、不分别、不执著，妖魔鬼怪现前了，也不起心、不动念、不分别、不执著，这个人真的觉悟了。凡夫之人，所以佛不能现前，为什么不能现前?佛一现前，这还得了!马上就起心动念、分别执著，「我见到佛，我的功夫不错!」你看看，我相、人相、众生相、寿者相，大风大浪就起来。佛晓得你没有功夫，没有定力，好不容易心才清净一点点，佛一现相，马上大风大浪就把你那一点定力都破坏光了，所以佛也不来现前，这是佛的慈悲。什么时候你见佛?在一切境界相里，心平等，心清净了，这个时候佛现前。就跟学校老师教学生，学生成绩差不多了，再给他考试，他功夫不到不考他，考他没有用处，考都得零分，那有什么意思?必须看他用功用得差不多，再来考一考他。我们现在功夫都没有，佛一来考都得零分，佛知道我们这个状况，干脆不来了。这种对待境界，即是离幻即觉。这是第二个意思。

　　【此二义，极要极要。】

　　十七跟十八这两条，非常重要!

　　【除我见之修功，莫妙於此。】

　　我们把前面所说的，归纳到最后这一句，就是一切时、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，面对的时候都能够做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是离幻即觉，这就是除我见的妙法。诸位要晓得，我见是十法界依正庄严的虚幻根源，《金刚经》末后，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影的根源就是我见，我见要除了，十法界就没有了。永嘉大师《证道歌》上所讲的「觉后空空无大千」，那个时候十法界没有了;没有，变成什么境界?一真法界，就恢复到一真法界。禅宗里面说，恢复到自己本来面目。诸位要晓得，本来面目就是一真法界。有我见，变成了十法界，执著我见就变成六道轮回，十法界、六道是这么来的。《金刚经》教给我们，真的是从根本修，从根本上把这个病根拔除。

　　【若不依此，永不能除】

　　这个话说得并不过分，确实是如此，你要是不依照这个纲领，我见很难拔除。自古以来多少修行人，有能力出三界，没有能力出十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，如果依天台家的说法，藏教的佛、通教的佛，都出不了十法界。原因在什么地方?我见没有彻底拔除。所以他作菩萨、作佛，是十法界里面的佛菩萨，他不能提升到一真法界。

　　【经云：居一切时，不起妄念。於诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。於无了知，不辨真实。】

　　这一段也是《圆觉经》的经文。这个经文实在讲非常之妙，妙极了!

　　【此八句中，初二句为主。即不起二字为主。下六句，是展转释义，解释它的意思，说明不起之所以然，什么叫不起。必如此，方为真不起。】

　　「不起」两个字的意思很深很广，也很不好懂。底下这六句，给我们解释出来，什么叫不起，举出这个例子来说。其实也不出前面这四句，不起心、不动念、不分别、不执著，你能把这四句十二个字做到，《圆觉经》上这一段你就全部都做到。

　　居一切时，一切时里面当然包括一切处，当然包括一切境缘，就是一切物质环境与人事环境，你六根所接触的六尘境界，不起妄念。妄念就是前面讲的起心动念、分别执著，全是妄念，此地就是一个妄念统统包括尽了。下面解释什么叫不起妄念?於诸妄心，亦不息灭。平常我们有念头，起心动念，这个念头要不要去灭它?你要想灭那个念头，又加一个妄念，你能灭得了它吗?我妄念很多，我要把妄念灭掉，你是妄念上再加妄念，你决定灭不了妄念;不理它，妄念就没有了。

　　初学佛的人遇到这种状况很多，特别在念佛的时候，大家在一块共修念佛止静，完了之后回来，「法师，我不念佛没有妄念，我这一念佛，妄念不晓得有多少?」吓得不敢念佛了。其实他这个想法错了，不念佛的时候就有这么多妄念。不念佛的时候，你没有想到要把这个妄念息灭掉，你没想到，这一念佛，要用佛号把妄念息灭掉，才发现有这么多妄念。不是你念佛念出来这么多妄念，不是的，是你念佛的时候才发现。你想静一静，坐下来静一静，发现有这么多妄念;发现之后怎么样?不要理它，没事!妄念自自然然就少，就息掉。你要是「我有这么多妄念，这可不得了!」那妄念不是愈来愈多?你在培养妄念。这里教给你，於诸妄念亦不理，就是不要理它就完了。用自己的功夫，参禅继续不断用参禅的功夫，念佛就用念佛的功夫，一面念佛是一面打妄想，没关系，你把注意力集中在佛号上，根本不理会妄想，这样妄想就愈来愈少，佛号就愈来愈得力了。要用这个方法，不要怕妄念，妄念原本就是那么多，不是念出来的，是你发现而已，不必去照顾它。道场常常教人，你要照顾话头。你念佛的时候要照顾佛号，不要去照顾妄想，这个非常重要。

　　「住妄想境，不加了知。」我们眼前这个境界，不必样样都打听，样样都知道，这个事情是找麻烦。古德常讲，「知事少时烦恼少」，知道的事情少，烦恼少。换句话说，你知道的事情多，你的烦恼就多，你何必要自己找烦恼?没有必要知道的事情，不知道最好。「识人多处是非多」，交际应酬没有好处，认识人多，是非就多。不需要认识的人，不必打交道。所以教你能够省心，修行人总要烦恼少、是非少，你心才能静得下来，才能够定得下来，这都是在严持戒律之中。

　　古时候的道场，多半建立在深山当中，也就是说，你想到那个道场去，走路都很困难。它的目标?你要不是真正为修道，最好你不要来，不要来扰乱，是这个意思，那是真正修道的地方。住在道场上，人也不出门的，它有它的界线，有它的范围。像过去净土宗初祖慧远大师，他在庐山建第一个念佛堂，集合志同道合的同修，一百二十三个人在一起共修，三十年不出界线。他那个界线是道场旁边有个小溪，小溪那里有一个小桥，他不过桥的。三十年没有离开道场，他心清净。山下的事情不知道，发生什么事情不晓得，所以他们的日子是天下太平，什么事都没有，你看那个心多清净!

　　现在修行困难，纵然住在高高的山上，上面架起无线电，还听到广播，还看到电视，世界上什么事情他都知道，你说这怎么行?他那个心是动的，他静不下来。所以真正修道不要看报纸，不要看杂志，不要听广播，每天天下太平，什么事都没有，他心是静的。现在用这种方法修行的人没了，这就讲为什么我们的功夫比不上古人，道理就在此地。实在讲，理也不清楚，也不透彻，外面这些报纸、杂志、广播，这都是诱惑，外缘不好，诱惑你，叫你起心动念。我们是要不起心、不动念、不分别、不执著，他在那里挑拨，就是叫你起心动念、分别执著，把你的功夫完全破坏了，你说这个事情麻烦不麻烦!这是说住妄想境，不加了知。

　　「於无了知，不辨真实。」给诸位说，不辨真实就是真实。你要一辨真实，就变成虚妄。为什么变成虚妄?真实里夹杂著妄想，就变成虚妄。离开知见，法法皆真，没有一法不真。《金刚经》讲到后半部，法法皆是，皆是什么?皆是真如，法法皆是。你加一丝毫意思在里面，法法皆非。《金刚经》前半部都说法法皆非，都不是，没有一样是的，全部否定掉;到后半部又反过来了，后半部是法法皆是。为什么?你已经离相离见了。离相离见，法法皆是;著相著见，法法皆非。所以法相里没有是非。诸位一定要知道，一切法相里面，没有是非，没有善恶，没有真妄，什么都没有。是非、善恶、真妄从哪里来的?都是妄想里头生的。离开妄想，这个东西统统没有了，这是一定要晓得真实的道理。

　　这八句的意思明白了，就晓得不起妄念应该怎样修学。这是说明不起妄念的所以然，这才是真不起。连「不起」这个念头也没有，若有这个念头，起了，用我们前面讲的，「我对境界已经不起心、不动念」，他已经起心动念了。「我不分别、不执著」，你已经分别执著了。这是说法的难处，诸位要会听。所以叫你要离言说相，离名字相，你才真正体会到这个意思。所以言说、名字是方便，是方法、是手段，不能执著，一执著就错了。要是不执著，都对，没有一样不对。

　　【念不起时，便是灵光独耀，迥脱根尘。】

　　这两句话禅宗里常常用。多少禅堂匾额上就写这四个字，「灵光独耀，迥脱根尘」。灵光是自性般若 的智慧光明，也就是六祖惠能大师初见五祖忍和尚讲的，他说：弟子心中常生智慧。常生智慧就是灵光独耀。他是这个境界，他不生烦恼，也就是说他没有分别执著，没有妄想，他透出来的是智慧光明。「根尘」，根就是我见，尘就是我相，就是《金刚经》上讲的四见四相。「脱」是离开了，「迥」是远远的离开。远离四见四相，所以自性般若 光明独耀。

　　【总之，有照、有觉，俱名障碍。】

　　佛教给我们要有觉、要有照，那是什么?我们现在连觉照都没有，所以教你要有觉有照。有觉有照是初学，觉照得力了，那个觉照的念头不能要，要就出不了十法界。有觉有照可以脱离六道轮回，不能脱离十法界。但是要是无觉无照，六道轮回都出不去。你在六道里面有觉有照，可以超越六道轮回，不能超越十法界。到最后的时候，那个觉照的念头也没有了，就出十法界。我们读这个经，有觉有照俱名障碍，我们现在要觉要照，这个非常重要。

　　【此经是名我见之义，亦复如是。】

　　说是名我见，里头就含著有这个意思，含著有觉有照是障碍。

　　【我见亦是缘生，自性本来无也。】

　　自性清净心中确确实实本来无一物，不但这个东西没有，它是缘生的，连那个缘也没有，我们讲「无明不觉生三细」，无明不觉，自性里头也没有。

　　【善用功者，必须一离到底，断则顿断，此是名我见之修功也。】

　　离就是放下的意思。放下要彻底的放下，这个放下是讲心里上的放下;换句话说，心里面决定不能有一丝毫的妄想，不能有一丝毫的牵挂。你有牵挂，你有忧虑，你没有放下。世间法放下了，我现在还念著阿弥陀佛，还想求往生极乐世界，你还没有放下。必须把阿弥陀佛、极乐世界也放下，那你就是成了究竟圆满佛。我们没有这个能力，所以佛是不得已而求其次，叫我们把其他的统统放下，单单去执著阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个方法就叫做带业往生。什么是业?心里有阿弥陀佛就叫业。带著这个业往生，这个行，可以生到西方极乐世界去。什么道理?这个经前面我们讲得太多了，一切法从心想生。想阿弥陀佛就变阿弥陀佛，想极乐世界就变极乐世界，一切法从心想生，理论的依据在此地。这种说法，就是《华严经》上所讲的，「唯心所现，唯识所变」。识就是心想，唯识所变就是从心想生，这是基本的原理。十法界依正庄严从哪里来的?从心想生。《金刚经》用的方法跟净土念佛的方法不一样，它的方法是顿断，立刻就把妄想分别执著断掉了;所以这个法门，惠能大师讲这是度上上根人的。上上根以下没有分，他是接引上上根人的，不是普通的大乘法，普通大乘人做不到。这是说是名我见人见众生见寿者见的修学功夫。我们再看底下这一段：

　　【圆觉经云：一切诸佛，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】

　　这一段经文是说一切诸佛怎么成佛的。当然一切诸佛修行成佛，法门不尽相同，无量无边的法门，它怎么会相同?方法也不一样，可是原理原则决定是相同的。这个地方从总原则、总纲领上说，都是依圆照清净觉相。照就是觉照，清净觉相就是宇宙人生的真相，清清楚楚、明明白白，这是觉相。永断无明，根本无明都破了，这样才成佛的。无论修学哪一个法门，都是这样成佛的;换句话说，圆照的方法不一样，八万四千法门方法不一样，但是统统都是圆照。照的是什么东西?照的是清净觉相。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，清净平等觉就是清净觉相。

　　【此中修功，正是圆照清净觉相。】

　　这个地方讲修功，就是前面讲的除我见，经文上「是名我见等」，这种修行功夫，跟《圆觉经》上讲的「圆照清净觉相」是相同的。

　　【故能无明我见，一断永断。】

　　他把阿赖耶识的见分，我见、四见是阿赖耶的见分，四相是阿赖耶的相分。相分从哪里来的?见分变现出来的。见分是能变，相分是所变。见分是识，相分是相，是现相。唯识家著重在识，唯独识能变是真的，所变是假的，这个说法没有达到究竟，为什么?究竟法，识也是假的，也是因缘生法。如何能转识成智?用《金刚经》的方法，要达到相宗的目标非常快速。相宗达到这个目标很困难，要经历很长的时间，《金刚经》的方法真是快刀斩乱麻，非常快速，顿断。他为什么能够顿断?他对於事实真相了解得透彻;换句话说，他能够一下子真的就放下，不是修其他法门放下一些还留一些，慢慢的放，他是整个彻底放下了。这就是他对於事实真相彻底明了，所以才能够彻底放下。一断永断，《金刚般若 》的方法就是圆照。「岂不妙乎，岂不要乎」，这就是前面所讲的，尤其是重要，尤其是妙。

　　【依此起修，便得受用。】

　　这个受用是真实的受用。但是这种真实受用，我们一般人很难体会。为什么没有法子体会?没有亲自尝到这个味道。这是宗门里面常讲：「如人饮水，冷暖自知。」你没有饮到，你怎么晓得?这一杯水我说热，我说冷，这个冷热你想像不到的，你没有尝到。你必须依照这个方法修行，真的入这个境界，那个味道你才能享受到。真实自在，彻底放下了。不能有一丝毫牵挂，这个对一般人来讲当然难!牵肠挂肚事情太多了，你叫他放，可以放下一部分，但是总还要留一部分。彻底放下，谈何容易!做不到，底下讲：

　　【如若不会，则请老实念无量寿清净平等觉，二妙俱足矣。】

　　实在放不下，你就抓住阿弥陀佛，这个也行，叫带业往生。生到西方极乐世界，金刚般若 三昧也很快就证得，这是事实。用这个方法，《金刚经》上要妙这两种你也能够得到。

　　【此约我见明离亦离一大段，显示不垢不净之义。】

　　这是一大科、一大段，就我见来说明，离的念头也不能有。佛教给我们要离相，离的念头不能有;有离的念头，还是离得不干不净，这个念头都不可以有。这一大段显示出前面所讲不垢不净的意思。

　　【我见，这是垢秽，这是不清净。离我见，这是清净。】

　　但是诸位要晓得，染净对立的那个净，就不是真的清净。那是什么?比较，两个比较一下，这个清净。那不是真的清净，真的清净，净也没有了，净也要离，才是真正清净。底下讲：

　　【而清净自性之净，乃是垢净俱无。】

　　染净都不能有，所谓是不垢不净，垢跟净统统没有。

　　【故离我见者，离亦应离。若存一能离所离，我见终未尽净也。】

　　说实在话，我见并没有离，你还落在二边，还落在能所里面，能所就是二法。

　　【诸法空相下三段】

　　到这个地方总结这一大段的经文。

　　【初约身明义】

　　佛举他的报身来说明空相。佛的报身都是当体即空，了不可得，何况菩萨以下所得的身相，哪有真的?佛举他自己的报身来说。如果佛举六道身来说，你这个身是当体即空，了不可得，那我们会想：佛的身大概是真的，大概是可得。所以他举他自己的报身来说，告诉我们：三十二相即非三十二相，是名三十二相。

　　【次约世界明义】

　　在世界里面讲了两小段，一个讲微尘，微尘即非微尘，世界即非世界，这就是讲物质的现象。物质现象里面最小的是微尘，大的是世界，说一个大，说一个小，也是缘生之法，当体即空，了不可得，所以身心世界如梦幻泡影。后头一段：

　　【约妄心明义】

　　三心不可得，过去心不可得，未来心不可得。

　　【合此三段，正是显示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之义。】

　　这一段经文含义非常之深、非常之广。不但在事相上告诉你，本来面目、真相是怎么回事情，而且就在事相里发挥心性，让你在这些幻相当中见性。相极不平等，特别是十法界，可是你了解这一切现相的真相，你就晓得极不平等里面看出来它是平等的。刚才讲，从体性上看，它是平等的;从它演变过程上看，它是平等的;虽然现相不平等，现相为什么不平等?业因不平等。这是佛教给我们而生其心的重要;因为相不会灭，相会变。说实在的话，人不是死了就了(ㄌ一ㄠˇ)，没有这回事情。人死了，他又投胎去了，这一投胎，他这个身相就变了，所以相会变。人死了以后六道投胎，那是大的改变。实实在在讲，我们现在在此地，刹那在改变，没有一个是不变的，这个一定要懂得。你晓得它刹那在变，你才晓得它当体即空，了不可得。

　　我上一次举照相摄影，开智慧，你从这里面就体会到佛在经上讲的，就能够做证明。佛给我们讲所有现相是相续相，不是真的，根本不存在。我们用摄影机来照日常生活活动的相，我们用普通一般八厘米小的电影摄影机。一秒钟拍这个片子二十四张，镜头开关二十四次。可是你要懂得，一秒钟的二十四分之一，就是二十四分之一秒一张底片。这一张底片照下来之后，永远再照不到了，这是事实真相。这个相就过去了，不会再来了。再照第二张，第二张它也过去了。这不过才二十四分之一秒，这么一个速度。现在高级的摄影机，它的快门可以达到五百分之一秒，千分之一秒。我们才明了佛在经上讲的「当处出生，当处灭尽」，才知道佛在经上讲的，一切法不生不灭。为什么不生不灭?因为生灭同时。所以我们领悟到《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，我们懂得佛是方便说，不是真实说。真实说是什么回事情?亿万分之一秒，那个生灭的速度。亿万分之一秒，你怎么能看出它生灭?看不出来。所以生灭可以讲是同时;生灭同时，那就是不生不灭，这是事实真相。佛法界、众生法界、地狱法界完全相同，平等平等。所以，一切法都不可得。

　　「一切空相，性自平等」，这两句话完全是事实。经上这些文句，意思实在讲是无限的深广。你要是不能稍稍体会到，你怎么会得到受用?你真正明白了，体会了，你的心平了，什么妄念都没有了。为什么?都是假的，都是一场空，都不可得。万法皆空，佛告诉我们，因果不空。因果是什么?识，就是唯识家讲「唯识」，唯识是真的，识是念头，念头就是因缘，底下就变相，把相改变了那是果，所以因果不空。佛教给我们「而生其心」，你生善的心，清净心、平等心、慈悲心，这是善心，显示出来一真法界、四圣法界。你如果有分别妄想执著，你变的是六道凡夫的法界。这个现相就是你那个念头变现出来的，相虽然是刹那生灭，决定不存在，但是它有个相续相，让你感觉到好像有这么回事情，就好像作梦梦中境界一样。

　　佛教给我们，不单是我们现在这一生，十法界都是梦幻泡影。经上讲的一切有为法，有为法是讲十法界。十法界都是有为法，不限於六道，不限於我们这个人间。十法界都是有为法，确确实实是梦幻泡影，确确实实「当体即空，了不可得」，所以你在十法界里，你心怎么会不清净?离开一切妄想分别执著，你就超越十法界。虽超越十法界，我这个身体还在十法界，这叫什么?佛经上叫「有余依涅盘」。超越十法界就是证大涅盘，身体还在，有余，有余依涅盘。这个时候这个身体就跟诸佛菩萨一样，在这个法界里游戏神通，没有十法界的依报。留这个身体在十法界看戏，看这些芸芸众生在表演，看他们起心动念，看他们造业轮回，生起大慈悲心来帮助他们，帮助他们破迷开悟，帮助他们脱离六道，脱离十法界，这就是佛菩萨的事业。那个转变，说实实在在话，刹那之间。

　　如何能契入这个境界?今天我们在经上看懂了，我们听明白了，一定要在生活上去观照。你要不在生活上兑现，没有用。一切境缘之中，一切时、一切境缘之中，六根接触，我们就晓得这个现相是怎么一回事情，马上就知道。正如同我们看电影、看电视一样，画面摆在那里，我们晓得那是假的，不是真的，那是画面。所以我们用清净心，不分别、不执著，面对这个境界，这个境界的真相你才完全能看出来。你要是起心动念搅和到里面去了，那就坏了，那个真相你就完全看不出来，你就迷了。所以决定不能够搅和在里头，要置身於事外才行。不但六道里头我不搅和，十法界我也不搅和在里面，这才是真正修学《金刚般若 》。末后这两大段的经文，意思非常非常之深，非常非常的重要，显示出身心世界莫非幻化。我们真把它搞清楚了，真正搞明白了。眼前这个境界确实是幻化的，确实是空寂的;「空」是讲相，相是空的，「寂」是讲性，性自平等。

　　【凡夫执身为我，执世界为我所。我及我所，皆起於见。故身与世界，是所执。见，是能执。而三段经义，显明能执所执之相俱空，。并能空所空之念亦空，是之谓诸法空相。亦即发挥不生法相，法相本无之义也。】

　　这个意思就更深入一层，更透彻了。六道凡夫都执著身是我，身外的，我所有的，世界是我所有的，换句话说，这一切生活环境是我所有的，这个执著非常坚固，我、我所。执著的根源是我见，我见是属於妄想。身跟世界是所执，这个意思就深了，那个见、念头是能执。《金刚经》后面这一段经文，说三心不可得是破见，你能够见的那个念头不可得。你所执著的身体，佛的报身，佛举这个来说明身体;讲微尘、讲世界，说明你所执的那是缘生之法，当体即空，了不可得。说明事实真相是能执、所执的相都是空的。不但能执、所执的相是空的，你能够执著的那个念头也是空的，那是个妄念，清净心中没有这个东西。这个念就是我见，我见发展成为我见、人见、众生见、寿者见。见是能执，相是所执。不但相是空的，见也是空的，这称之为诸法空相。你真的了解，真的明白，真能够体会到，就知道前面所说的，经文里面讲的「不生法相」。不生法相这一句，就是《楞严经》上所讲的「当处出生，当处灭尽」，也就是佛法里面所讲的不生不灭。「法相本无之义」，从这两大段经文里面完全显示出来。我们再看底下总结，「结成不生」，看这一段，这一段是正宗分末后的一段，这是总结全经。正明不生，看这一小段：

　　【须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。】

　　不生法相，在这里说出来了，这就是说明法相本无的意思，彻底显露出来了，这真正讲到了究竟圆满。我们看注解。《金刚经》义理的确很深，如果没有详细的注解，详细的解说，读《金刚经》的人虽然很多，明了《金刚经》意思的人很少。意思不明，他提不起观照的功夫，他怎么能得受用?所以说老实话，不如念佛。但是对这个意思彻底明了的话，真的受用很大。对念佛的帮助也太大了，念佛往生，所有一切障碍都没有了，这是帮很大的忙。

　　【经初所说发广大心、起广大行、不取法与非法之相，乃至发心不住、得果不住、不住亦不住，必如是知见信解，方为通达无我法。故曰应如是知见信解，不生法相。正所以显示发菩提心，必应如是，乃为菩提心。】

　　我们从这个地方来看，发菩提心的标准实在是很高。通常我们把发菩提心挂在嘴唇上，那是嘴唇上的菩提心;不是那么容易，这个地方才是发菩提心的标准。菩提心如果真的一发出来，就超越十法界。菩提心是正觉，没有迷惑。《金刚经》的境界，这是前面我说过的，圆教初住菩萨的境界，也就是破一品无明、证一分法身，是他们的境界。经上讲的「善男子、善女人」，这个善男子、善女人是四十一位法身大士，不是普通的善男子、善女人，他们发阿耨多罗三藐三菩提心了。圆教初住菩萨叫发心住，那是什么地位的菩萨?就是发菩提心的菩萨，这个心一发，就是发心住初住菩萨，破一品无明、证一分法身，称之为法身大士。所以那个心是广大心。

　　心怎么广大?没有分别，没有执著了，这个心量是尽虚空遍法界，才这么大。心里面一有分别，心就小了;有分别就画格子、画界限，就不能尽虚空遍法界。一分别，平等就没有了;一执著，清净就没有了。离开执著，得清净心;离开分别，得平等心。清净、平等才是广大心，才是真正的菩提心。我们要想作菩萨，要想真正明心见性，要想生到西方极乐世界上上品往生，你要真正离开分别执著，这个东西是大障碍，分别执著都是虚妄的，都不是真实的，自性里头没有这个东西。

　　分别执著都是属於妄想，为什么不舍掉?没有办法舍掉，前面说过，是因为对於眼前这些境界的真相不了解，误以为身是真的、外面境界是实在的，所以起分别执著。现在晓得这个身是空的，外面境界也是当体即空，了不可得。境界是什么?我们现在明白了，它的真相是业因果报刹那亿万分之一秒的生灭相续现相，这是十法界的真相。要念念记住，不能一刻忘掉，一忘掉就迷惑了，就又堕落，这教你要时时提起观照功夫。眼前境界顺境也是假的，逆境也是假的。顺境没有欢喜，假的，当体即空!逆境也不生烦恼，当体即空，了不可得，你看，顺逆平等了。顺逆之相虽然不一样，你的感受是平等的，你的受平等，你的觉观平等，受用平等，这就是得真实的受用。你在这里面得清净心、平等心，灵光独耀，迥脱根尘，你得的是这个。身心世界再不会把它挂在心上，换句话说，你已经脱离六道轮回的生活，已经超越四圣法界的生活，你过的这个生活是一真法界法身大士的生活，那怎么会一样?这是广大心、广大行。

　　不取法与非法之相，法是法相，非法是空相，空有两边都不取了。凡夫取法相，在六道里面不能超越欲界、色界，欲界、色界是法相。如果不取法相，取了非法相，取了空，他只能到四空天去往生，出不了六道轮回。四空天人是著在空，欲界、色界是执著有。执著有错了，执著空也错了，这是讲三界之内。三界之外，是讲修行人、学佛的人。学佛的人，三界之外学佛，执著佛法有，出不了十法界。十法界怎么来的?执著有来的，有佛法、有菩萨、有佛道可成。如果在佛法里面执著空，那就变成阿罗汉，变成辟支佛，证偏真涅盘;偏真涅盘是空，所以佛说二乘人堕无为坑，这是执著空相的。大乘菩萨空有两边不著，这才能超越十法界。要晓得，四圣法界，我们讲权教菩萨，就是十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，他为什么不能超越十法界?他有妄想分别执著，这个道理在此地。这是说明法相跟非法相都不能住，都不能执著。

　　乃至发心不住，应无所住而生其心。发心不住发心的相，真发心了，并没有以为「我发了菩提心」。发菩提心不著发菩提心的相，证果不著证果的相，不但法身大士不著证果的相，这一次我们在《金刚经》上看到，连小乘须陀洹都不著得须陀洹的相。在过去我们总以为小乘还著相，现在在这里看到，原来须陀洹也不著得须陀洹的相。为什么他是小乘?他没有超越十法界到一真法界。经上有一句话说明这个事实，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。无为法就是不著，两边不著。两边不著它有等级不同，像须陀洹两边是不著，浅，功夫浅，那个不著的功夫是刚刚得力，这是小乘须陀洹。往上去再进一步，他这个不著的功夫比较深，功夫更得力，大、小乘果位层次这么多，都是无为法，统统都是离四相、离四见。离四相、离四见，那个功夫程度不一样，所以才有菩萨五十一个阶级，小乘四果四向的差别，这是皆以无为法而有差别，经上明白告诉我们，是这么一回事情。所以千万不要以为，我执著我还可以能够证果，没这回事情。这是我们在此地看到的，小乘初果都不可以，都不会执著得果这个相。现在我们常常在各个地区都听到，有人说他是什么菩萨再来的，他证阿罗汉，什么佛再来的，我看都著了相。用《金刚经》的标准来观察，是真的或假的，马脚都露出来了;真的，决定不著相。不住亦不住，连那个不住的念头都没有。刚才说了，有一个不住的念头，他已经住了。不住的念头都没有。

　　「必如是知见信解」，如是知，如是见。知，用现代话来讲，想法，见是看法，必须这个想法、这种看法信解。实在我们这个说法很难，意思说不出。我们讲个看法、想法，已经著了相，已经落在四见里头，落在四见四相里头。有这么一个意思，决定没有四相四见的念头，要这样的知见信解，方为通达无我法，无我法是究竟圆满的佛法。

　　法相宗上讲的二无我，有许多同学虽然不是专门学相宗，相宗的常识必须要有。相宗最基本的一本论典就是《百法明门论》，《百法明门论》实际上就是解释佛在大乘经上常讲的一句话：「一切法无我。」无我法就是一切法无我，《百法》就是解释这一句话。而实实在在这一句话，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面讲得更清楚。《瑜伽师地论》是用六百六十法来说明一切法。一切法他把它分类，分成六百六十类。天亲菩萨看到六百六十法太多，初学的人受不了，把六百六十法再归纳，归纳成百法。由此可知，百法是六百六十法的纲领，《百法明门论》是入《瑜伽师地论》的基础，等於是《瑜伽师地论》的先修班，先把纲领提出来给你讲。《百法》里面分为五大类：心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法。前面四种都是有为法，前面四种归纳起来有九十四法，无为法是六个无为法。这九十四法展开，就是一切法。一切法说明什么?说明无我。《瑜伽师地论》讲得详细，《金刚经》讲得简单，言语文字有简略广衍的不同，里头的意思完全一样，并没有说《金刚经》讲得就少一些，《瑜伽师地论》讲得多一些，没有，一样圆满。一个是讲得简单扼要，一个是详细的来分析。这叫通达无我法。如果证得无我，这问题解决了，你超越十法界了。

　　「故曰应如是知见信解，不生法相。」不生法相在此地做总结，前面讲的已经相当详细，相当透彻了。确确实实不生法相，如果你要契入不生法相，那就恭喜你，你已经证得无生法忍。我们在回向偈里面念的「花开见佛悟无生」，悟的什么?悟的不生法相。也就是说，一切法不生不灭。不生不灭的现象，你真的看到了，真的明了了，你证得了，你这个果位就是无生忍的菩萨。

　　「正所以显示发菩提心，必应如是」，这是说明发菩提心的标准，一定要达到这个标准，那才是真正发菩提心，真发菩提心的菩萨。刚才讲了，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这是《金刚经》上讲发阿耨多罗三藐三菩提心的标准。今天时间到了，我们就讲到此地。

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