请掀开经本二百五十七面，第三行，第七段开始。

　　【事修，如布施、持戒，乃至看经、念佛、一举手、一低头，无论大小精粗，凡见之於动作行为者皆是。修法须就事论事。事有千差万别，修法亦因之而有万千差别。如各道场礼拜、唱念等法则，岂能一律耶。】

　　这是讲修行功夫，不外乎观门与行门。前面已经将理观介绍过了，这一段讲事修，也就是在日常生活当中应该要怎样去做。此地只能举几个例子，我们应当晓得在这个例子里面，所谓举一反三，闻一知十。将所举的例子这个原则，能够应用在生活上、点点滴滴之处，才能有受用。如布施，布施包括了整个的佛法，这个我们在本经里面讲得很多。而一般人看布施，只知道在佛门道场里面捐一点钱这就算布施，这个范围非常的狭小，没有能尽布施的真正的意思。从佛在经典里面告诉我们的，佛所说的无量无边的法门，归纳起来不外乎六度。这就说明六度是无量法门的总纲领，不是就六桩事情，每一条开出来都是无量无边的。而六度还可以归纳，归纳到最后就是一个布施。

　　布施里面包括三个科目：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施;精进、禅定、般若 是属於法布施。可见得说一个布施，都包括尽了，这是我们必须要明了的。这三大类的布施，哪一个人没做?实在讲他自己天天在做，他不知道。为什么不知道?他没有理观，所以布施修得不圆满，修得问题很多。以财布施来说，财有内财与外财，内财是我们的智慧，我们的劳力，我们的才艺，这是属於自己本身具足的;外财是指身外之物。所以，财里头有两种，身外之物都属於外财。譬如一个家庭主妇，我们举这一个例子来说。你从早晨起来到晚上睡觉，你忙忙碌碌的，也操心，也劳力，把这个家庭整理好，饮食起居照顾一家人，你这是属於财布施，虽然你没有去花钱，叫内财布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，你怎么说没修布施?这个影响非常之大，在影响里面就有法布施。佛在经上告诉我们，佛弟子、佛的学生，本身要做一切众生的好榜样。

　　《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就给我们做示范。《金刚经》的发起，跟一般经的发起不一样。《无量寿经》的发起是世尊放光现瑞，有种种瑞相，阿难看到非常的惊讶。而《金刚经》的发起是在日常生活。佛当年的生活方式，是树下一宿，日中一食。每天要到都市、村庄里面去托钵，那是他的日常生活。所以一开端，著衣持钵。我们一般人在这个经文里面看不出门道，须菩提尊者看出来了。看出什么?佛的一举一动，一切言行，都是一切众生最好的榜样，尊者看到这个。做一切众生的榜样是法布施，做出来给人看，让大家跟著佛学习，佛怎么存心，怎样对人对事对物，我们学佛要在这个地方学。佛穿衣，穿得整整齐齐、干干净净，做一个穿衣的样子。佛吃饭，这是去托钵。托来的食物不是一面走一面吃，那个就很难看了。这一钵饭托来之后，还要回到讲堂精舍里面大家在一起吃。施主供养什么吃什么，没有分别，没有执著，这是做样子给大家看。众生穿衣服也挑剔，吃东西也挑剔，起妄想分别执著，佛没有。在日常生活当中一切随缘，没有分别，没有执著，做出一个好样子给我们看。

　　我们生活在现代的社会，现代社会跟过去完全不一样，真正是一百八十度的大转变。如果用从前的思想、观念，跟现在人不能相处，那是那个世纪的人，不是现代人。现代人对人对事对物的想法、看法，我们要清楚、要明白。佛法在今天这个时代，要度现代人，不是度过去人，不能把现代人看作过去人来度，那个佛法就行不通。这些事情，我们自己修学，帮助别人，这是大前提，一定要认识清楚。我们在讲席当中常常说，佛法在世间要注重本土化与现代化。刚才我来的时候，同学问我：法师!你讲经没有穿袍搭衣。对!这是在美国，在此地。我在新加坡讲经要穿袍搭衣。为什么?他们那是另一个世纪的人，我在那个地方要过他们那个世纪的生活方式。这个地方跟那个地方人不一样，到这个地方，我们要过美国人的方式，这哪有定法?没有定法。所以，都做出样子给现代人做榜样。

　　你的家庭很整齐、很清洁，佛法讲很庄严。一家人和睦、欢喜，你的邻居、亲戚、朋友看到就很羡慕。你为什么这样幸福?我一家人学佛。自己一个人学佛，带给一家人的幸福;一家人学佛，就带给这一个地区的幸福;一个地区人学佛，就带给这一个国家的幸福。这里面，财、法、无畏三种布施都圆满了。

　　很可惜的，现在口头上说学佛的人很多，实际上并没有真正在学佛。每天念念经，念念佛号，这不算学佛。佛的存心、佛的为人都没有学会，这怎么能算学佛!佛的心是清净心、平等心、觉心，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，我们有没有学?我们心清不清净?心里面还有贪瞋痴慢就不清净，必须把贪瞋痴慢淘汰尽，这叫学佛。心里头还有是非人我，不平等，《金刚经》上讲的四相四见，你没有能把它放下，这哪里叫学佛?依旧是迷而不觉。所以我们拿这个标准来观察，我们没学佛。表面上虽然讲皈依多少年了，依旧在门外没有进门，这是我们必须要检点，要反省的。

　　布施是什么?布施是放下。我们哪一点放下了?哪一桩事情放下了?放下不是什么事都不做;放下之后，我们生活工作更积极，做得更圆满。放下是放下妄想分别执著。然后所做的，不但是你在工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示现的，我们为谁穿衣、为谁吃饭、为谁活在这个世间?为续佛慧命，为弘法利生。弘法利生，不是说讲经说法是弘法利生，不是的，你在社会上做一个好样子就是弘法利生。你做一个好人，让别人看到的时候，效法你、学习你，你就是弘法利生，不必说一句话。你这个家庭整整齐齐，是给一切家庭做榜样，你这不是弘法利生是什么?无论你从事哪一个行业，你经商开个店，你是所有开店的榜样。无论是哪一行、无论是哪一种职业，都是世间的好样子、好榜样，这就是弘法利生。弘法利生是广义的，不局限在讲经说法，这都在布施里头。

　　持戒，持戒也是广义的，意思就是守法。无论做什么事情，都要按照规矩去做，持戒就是守规矩、守法，有条不紊。不局限在佛所讲的戒条，那个戒条只讲几个原则而已。佛说不杀生，它的意思是不恼害一切众生，你看它的范围多广!字字句句都含无量义。

　　下面举几个例子，乃至看经，看经有看经的方法，有看经的规矩，方法很多，规矩就不一样了。有人仔细看，有人只观大意，那就不一样了。念佛，也有许许多多的方法，佛在经上告诉我们，大的分别，像《观经》上所说的，观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛，这是大的差别。每一个小项里面又有许许多多的差别，那怎么会一样?都要如法，要懂得方法，要懂得规矩，我们才能够收到念佛的效果，念佛的利益。读经，一般讲有三个目标：第一个目标是修定，这是我常常劝初学佛的同修，把《无量寿经》念三千遍，从这里下手。目的在哪里?修定。所以不是求解，是教你天天念，你要懂得目标在哪里。所以读经不求解义，只是经本打开，从头到尾好好的念就是了，不要念错，不要念颠倒，不要念漏掉，目的刚才讲了是修定。修定是什么意思?把妄想打掉。不念经的时候，坐在那里胡思乱想，妄想多;读经，妄想就没有了。所以这个目的是在断烦恼，这是第一种读经的方法。第二种是求解，也就是目标在领悟佛在经典里面所说的理论与境界，那又不一样了。古人所讲的随文入观，这是求解。可是求解不能落在意识里面，这是很难的事情。落在意识里面你就胡思乱想，一面读经一面打妄想，那怎么能解如来真实义?前面讲的理观，那个没有落在意识里头，那能够开悟，这又是一种读法，读法不一样。第三种是印证。你已经证到一个境界，但是这个境界确不确实、正不正确，要拿佛经来做印证。我所证得的，跟佛在经上讲的一样不一样?如果跟佛在经上讲的一样，那就正确，就对了，就没有错误，所以经典是我们修行证果的证明。同样是读经，目的不相同，方法就不一样。

　　一举手、一低头，这就是讲的日常生活当中点点滴滴，而一般人认为这是小事，微乎其微，微不足道，一般人把这个看作小事，佛教学生这是大事，这个不是小事。无论大小精粗，凡见之於动作行为者皆是。这个范围就广了。动作，刚才讲了，一举手、一低头这是身的动作，里面包括口的言语、意的念头，这都是行为。行是行动，为是作为。意业的行为，就是思想、见解，是意业的行为。三业行为里面最容易犯过失的是口业，《无量寿经》佛对我们的教诫，三业里头把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，这是因为口业最容易犯。

　　一般修行人也很用功，也很勤奋，我们常讲发愤精进，努力不懈，但是他的功德没有办法保持，没有办法累积。经上讲积功累德，你的功德没有办法累积，佛讲你一面修一面漏掉了。有漏，从哪里漏掉?大概百分之八十从口业上漏掉。这个漏掉你自己不知道，为什么?讲话太随便了，不知不觉当中把话说错了。古人说得好，所谓「说者无心，听者有意」，言语的造作，往往跟一切众生结了很深的怨结，生生世世都不能够化解，你说这个麻烦不麻烦!所以佛这个三业，把口业说在第一个很有道理。

　　真正修道人，六祖惠能大师讲得好，「不见世间过」。他为什么见不到?他自己要用功找自己的过失，改自己的毛病。他说：我找自己过失，改自己毛病，我这个功夫都不够了，我哪有时间去看别人的过失?所以他眼睛里看到别人都是圣人、都是贤人、都是佛菩萨。凡夫自己一个是凡夫，没有看到别人过失。难道他对於世间这些人作善作恶完全不知道吗?那不变成白痴了吗?他知道，他清楚，他的眼目当中，作善作福的人都是佛菩萨。作善的是示现一个好样子，叫我学习他;作恶的，是佛菩萨示现一个反面的榜样，警告我不可以学他。所以善人恶人、好事坏事，统统是佛菩萨示现来教化我一个人的，所以他成佛了，他成菩萨了。

　　《华严经》善财童子五十三参，就是这个意思。佛以善财做为大乘修学的典型、榜样，大乘修行的人只有一个，没有同学。如果有一个同学，你跟我差不多，恭敬心生不起来。所以菩萨道上只有一个人，除自己一个人之外，统统是诸佛，统统是菩萨。无论是善恶，他是表演的，他是大慈大悲来度我的。人家用的是什么心?我们今天用什么心?我们今天是这个世界唯我独尊，别人都不如我，我自己一身想想没有毛病，看到人家是毛病百出。这个修法，要到哪一劫你才能成就?佛在经上所讲的这些道理，所讲的这些义趣，你一点也没有体会到，经白念了。我们明白这个道理，晓得这个事实，你就晓得应该怎么修法;也就是说，怎样学菩萨，怎样学佛。特别是《华严经》上的五十三参，那是做出榜样给我们看，那里头男女老少、各行各业。看看人家的用心，人家的处事待人接物。佛实在讲，慈悲到了极处，经上讲的理论，讲得太多太多了。一部《华严经》我们展开来，差不多百分之七十讲理论，讲修行只有一品经;离世间品，在《华严经》里五卷。入法界品，是做出样子来给我们看，这是慈悲到了极处，讲理论，讲方法，怕理论跟方法你不会用，在生活上怎样去运用?怎么个学法?后面表演给你看，做出一个样子给你，这真是慈悲到了极处。所以日常生活当中，起心动念、动作行为统统都是。

　　「修法须就事论事，事有千差万别。」就在日常生活当中点点滴滴琐碎的小事，要如法、要如理。理是什么?清净，清净平等觉是理。清净、平等、觉，我们说了三桩事情，诸位要知道，三桩事情是一桩事情，一桩事情从三个角度来看，从不染，说它作清净;从不迷，说它是正觉;从离一切分别，说它作平等，这是属於理观。理在哪里?在事上。再小的事情都具足清净平等觉。小到什么程度?一举手、一低头，举出这个例子，这里面都是圆满的清净平等觉。所以这是过的佛菩萨的生活，过的是佛菩萨的日子。超凡入圣，在哪里?就在日常生活当中。所以事跟理要能够圆融，「理即是事，事即是理，理事是一不是二」。本经前面才念过，「诸法一如」，不一就不如，一就如了。世出世间一切法，皆是一如。事相上千千万万的差别，差别里面要见平等，这前面我们读过，差别里面要见一如，这是真正修行，真正会用功。所以在相上有差别，理上没有差别;事上有差别，理上没有差别。后面又举了一个佛门里面的例子，如各道场礼拜，拜佛。这是我们学佛的人在日常生活当中天天要做的，早晚课诵总要拜佛。每一个道场规矩不一样，仪规不一样。虽然大同，同里头有小异，有不同。唱念也是如此，每个道场念诵都不一样，岂能一律。这是讲的事，千差万别事里面举出一个例子来说，这是不能不知道的。

　　决定不可以到别人道场，人家这个道场仪规跟我们自己道场不一样，执著我的是对的，你们怎么都错了。如果生这种心，说这些话，实在讲是自己错了，他没有错，我们错了。我们入别人道场，要随他的缘，要守他的规矩。如果连这个道理不懂，譬如我们从台湾来，美国有很多法律跟我们台湾不一样，「美国你统统错了，这个法律也错了，那个也错了」，那行吗?他没有错，我们错了。我们到此地来，就要把台湾那个法律舍掉，要守人家的法律，这就对了。每一个国家地区那个法律规矩都不一样，到哪个地方要守哪个地方的法律，守那个地方的规矩，这就对了。同样一个地方，三十年前的法律，跟三十年后今天的法律也不一样，我们要守现代的法律，不能守三十年前的法律，那个法律人家已经作废了。这就说明事有千差万别，你要懂得。理没有差别，理怎么呢?理都是清净平等觉;换句话说，理一定是离开一切妄想分别执著。事随缘，随顺，《普贤行愿品》里面讲「恒顺众生，随喜功德」，事上要这样做法。他随喜当中能成就功德，功德是从理上讲的，「理事不二，理事一如」，那就是真实的功德。

　　这一段我们不能细讲，细讲两个小时讲不完。诸位要细心去体会，要往深处去观、广处去观，然后你才晓得，这个世间因因果果太可怕了。积功累德往往是多少世的累积，如果自己稍稍迷惑，迷惑怎么样?他就享福。诸位要知道，这个世间的红福，五欲六尘、名闻利养这种享受，迷的人才干，觉悟的人不享受。迷了才会享受，一念不觉起了无明，他就来享受五欲六尘之乐。为什么说觉悟的人不享受，迷的人享受?觉悟的人他知道，享这种福是多少生多少世累劫的福报马上就享完了。享福的时候没有不造作罪业，罪业会让你堕在恶道里头，不晓得要多少劫你才能出来，你说多可怕!

　　这个事理，大家要是一下体会不过来，我们举个浅显的比喻给你说。譬如我们累积财富，储蓄金钱，辛辛苦苦的一生勤劳攒积存了不少钱，在平常生活真是省吃俭用，循规蹈矩。这个钱财一多了，哪一天迷了，再有几个恶友来牵引著你，带著你去玩，吃喝嫖赌，几天就花光了，多少年辛苦的累积几天就花光了。花完了之后，这里头必定造罪业，后面就堕落，就吃苦头了，就这个意思一样。佛的福报太大，无量劫的累积，你看看哪一尊佛菩萨示现在我们这个世间享福的?没有一个。释迦牟尼佛无量劫的修持，积功累德，他示现什么?他没有享福。

　　我们看看历代出家修行的、在家修行的，在家修行这些大富大贵的人，他也不享福，他的生活还是非常节俭，他的福报跟一切众生共享，这是学佛的人，在我们中国历史上，诸位就看到很多很多。为什么?他不迷。出家人，看近代的印光大师、虚云老和尚，这是禅宗的，他们的信徒多，皈依弟子当中大富大贵之人不晓得有多少?那个供养收入绝对不是一般世间人能够跟他相比的。可是他自己还是吃粗茶淡饭，没有改善伙食，没改善。到寺庙里大众吃什么，他就跟著吃什么，没有开小伙。穿的衣服，一件衣服穿几十年，没有说做几件新衣服来穿，没有!所有一切供养都去做弘法利生的事业。

　　虚云老和尚一生建道场，旧的寺庙年久失修，他遇到了，帮它修补。修建好了，请一个出家人去管理、去住持，他老人家离开了，以后再也不过问。没有说是他自己的道场，没有!虚云老和尚一生建道场、修道场，自己没有一个道场。为佛法、为众生，没有为自己。印光大师一生也没有道场，住的是别人的道场，自己没有道场，所有一切供养印送经书，这是在近代他老人家提倡的，完全拿这个财力做法布施。他在苏州报国寺创建一个弘化社，就是佛经流通处，印经流通全国、全世界。没有改善自己的生活，这是给我们做样子，布施、持戒，守法、守规矩、守本分。我们读经，我们看到前人的样子，这是真正学佛的人，出家、在家的榜样。

　　在家居士，《金刚经讲义》的著作人江味农居士，在家学佛的。我们自己亲眼见到的台中李炳南老居士，台北念佛团创办人李济华居士，这是我们见到的，确确实实他们是依教奉行。佛在经上怎么样教，他就怎么样做，做出样子来给我们看。不但活的时候做了样子给我们看，往生也做个样子给我们看。李济华老居士往生，我们在讲席里面不止报告一遍。往生的那一天，现在在旧金山的甘老居士在场，亲眼看到的。上一次甘老居士来听经，亲眼看到的。他预知时至，我听人家讲，他两个月之前就晓得了。所以星期假日去看看这些老朋友，见最后一次面。他没有说，他不说出来。看看、问候问候，见最后一次面。走的当天，还跟大家讲一个半小时的经。言词恳切，劝导大众，讲完之后跟大家告假，说我要回家去了。听者不晓得他话的意思，以为他年岁大了，八十多岁，讲一个半钟点累了，以为他要回家休息了。哪里晓得下了讲台，讲堂隔壁是一个客厅，在客厅沙发上一坐就往生了。没有生病，讲经的时候声音宏亮，下台不到十五分钟就走了。都是做出样子给我们看，这个不是假的，希望我们见到这个样子要觉悟。人生一场空，这是《金刚经》上讲的道理，三心不可得、诸法空相、能所皆空，唯有业果不空，这个业果就是因果。

　　【理通於事，故修理观时，不但要依理性，观其平等之理，且要依所修之事类，观其差别之理。】

　　平等的理，我们常说的原理，这是总相，是一个理。可是一切事相，它也有理，这是差别之理，差别之理一定通原理，从原理上生的。我们都要明了，也就是这些差别现相，现相怎么产生的，怎么发生的，怎样演变的，这是事之理，差别事之理，为什么会有这些现相，为什么会有这些演变，为什么会有种种不同的结果?可是诸位要晓得，果不定果，这个果又变成底下一个因。因变成果，果又变成因，因果循环，所以因不定因，果不定果。因会变成果，果会变成因，这个因果没完没了。你要是迷在里面，那就苦了，那太苦太苦了，要从这里面觉悟，觉悟之后才解脱。

　　解脱有没有离开事理因果?没有。没有，怎么解脱了呢?古德讲「不昧因果」，那就解脱了。世间人昧因果，昧是什么?迷在里面，迷执因果，那个太苦了，那里头造业，没完没了，而且一世比一世严重。我们常讲冤冤相报，这个怎么得了!觉悟的人明白了，受报的时候没有丝毫怨言，清楚!前面做这个因，现在应该得这个果，欢欢喜喜受报，不怨天不尤人，报完就没有了，到这里为止，这是觉悟的人。迷的人，他不甘心，他不愿意接受，在自己没有力量抗衡的时候，底下就结的冤仇，冤仇又变成底下一个果报的因，业因果报没完没了。觉悟的人，到这里就了(ㄌ一ㄠˇ)。无论果报是善恶，他都不在意，不再放在心上，一切就到此为止。所以这个叫解脱，解是对於妄想分别执著，脱是对於果报，这个果报没有了。

　　【若但观平等，不知差别，或但观差别，不知平等，则亦等於盲修也。】

　　这是古人常讲的盲修瞎练。有理观没有事修，是盲修;有事修不懂理观，也是盲修。我们想到清凉大师的两句话，就懂得了。清凉大师说，「有解无行」，解是理观，没有事修，「增长邪见」，「有行无解，增长无明」，这两者都是盲修瞎练。所以佛法讲求的是解行并进，解与行一定是相辅相成，理事、性相两边都顾到，不偏於一边，这是大乘经当中常讲的中道。

　　【当知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成两橛，不可混为一谈。须体认其不一中之不异、不异中之不一，乃能性修不二、理事圆融，圆融中有行布，行布中有圆融，方为真圆融，真不二，则无修而不成矣。】

　　这一段讲得就更清楚、更透彻了。性是心性，是一切众生本来具足的，佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟佛完全平等，这是性也，自性里头本来具足的。所以佛看一切众生是平等的，没有丝毫差别，佛对於一切众生尊敬，决不会对一个众生怠慢。为什么?他知道一切众生本来成佛。这个话《华严经》上说了，《圆觉经》上也说了。一切众生本来成佛，佛怎么可以轻慢一个众生?轻慢一个众生，岂不就是轻慢自性?他事理性相清楚明了，这是事实真相。我们今天迷失了自性，所以在一切差别相里头生起妄想分别执著，这是病态，这不是正常的。迷，迷了什么?迷了心性，迷了自性。迷了之后，如何再恢复自性?这要靠修德，这就讲修。所以经上讲性、讲修，这个性跟修就是修行当中的理跟事。性是理、理体;修是在事相上，也就是说我们的生活上，对人、对事、对物上。修行的总纲领要知道，性修是一不是二，理事是一不是二，这是大前提，要是把大前提掌握住，就不会错了，不会有偏差了。所以不能把它看成两桩事情，看成两桩事情就错了。那正是六祖所说的，「佛法是不二法，二就不是佛法」，这句话的意思很深很深。不要在《坛经》上看到，印宗法师问了一个禅定、解脱，禅定、解脱不过是举两桩事情而已。我们举例子，我们不会举这个例子，我们会举得更亲切：生佛，众生跟佛这是二法，二法不是佛法。众生跟佛，是一不是二。众生跟佛是一不是二，我跟人是一还是二?然后才晓得，我跟人也是不二。我要是轻慢人、损害人，那哪里叫学佛?那不叫学佛。

　　大乘经上讲得很明白、很清楚，菩萨要度一切众生，佛教他接触众生的要领，四悉檀。檀，檀那是布施，檀就是布施，悉是中国字，悉檀两个字是梵华合译，檀是印度梵文音译过来的，悉是中国字，悉是普遍的意思。悉檀是遍施，普遍的布施，里面没有分别、没有执著，就是用清净心、平等心布施，就叫做悉檀。佛教菩萨接引众生要守住四个纲领，第一个叫「世界悉檀」。世界悉檀是什么意思?令一切众生生欢喜心，这叫菩萨。这个众生喜欢你，你可以亲近给他说法;这个众生讨厌你，赶紧走开，让他不要讨厌你。菩萨做给我们看的，佛教导的。他的用心、他的用意、他的行为，无非是不叫一切众生生烦恼，令一切众生生欢喜心。你喜欢佛法也好，不喜欢佛法也好;你行善也好，行恶也好，绝不叫你生烦恼。这是重要的纲领，我们学佛要从这些地方学。

　　性跟修就是修行当中的理跟事，理跟事是一不是二，不能看成两截，不能看成两桩事情;但是也不能把它混为一谈，混为一谈也错了。这就是《般若 经》所讲重要的原则「不一不异」，相上讲不一，理上讲不异，这个道理我们在这里说得很多很多。事相千差万别、无量无边，这是不一;可是无量无边的现相都是心性所现的，这是不异，这是从性上讲，不异，前面说的平等之理。还有差别之理呢?这些现相是从因缘里面产生的，因缘不同，所现的果相就不一样，所以有十法界依正庄严。

　　十界庄严我们暂且不谈，我们就谈我们现前，我们这个讲堂几十个人坐在这里。我们每个人在这一生当中得人身，果相同，这是我们过去生中做的因相同。因是什么因?五戒十善之因，过去生中修五戒十善，这一生得人身，得果报，得这个果。虽然都是人，面貌都不一样，享受不相同，这是报不一样。所以果跟报要分开，得人身这是果，我们在一生当中所受的那是报。报为什么不同?每个人过去造的业因不相同。譬如你有财富，你的财富从哪儿来的?不是你赚来的，这个要知道。你说你有本事，你运气好，这都是迷惑颠倒的话;是你前生所修的因，修的什么因?财布施的因，这一生得财富。你修的因多，布施得多，你这一生得的财富就多，你修得少，你这一生得的就少，这是正理。差别之理，你要懂得这个道理。不是你有本事赚来的，不是的。

　　说老实话，这个社会上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，为什么他赚不到?偏偏你赚到?你得的财富，有很轻松得来的，有非常辛苦得来的，这什么原因?你修因不同，布施的时候很欢喜、很慷慨、很大方，那你得果报就很自然，不费力就得来，就得财富了。你布施的时候很艰难，不是甘心情愿，看到别人布施，不布施不好意思，布施之后又后悔多少天，心里难过。将来你得到这个果报，就很辛苦才能得到。因缘果报，丝毫不爽。所以你要明白差别之事理。我们懂得，怎样去修?明白道理了，现在修，这一生还能得到受用。你知道这个道理了，晓得这个方法了!《了凡四训》，袁了凡先生明白这个道理之后，他就拼命修，所以他的果报这一生就享受了。我们俗话讲现世报，这一生，不是到来生，这一生他就得享受。为什么?他修的那个心勇猛，做的这个事真诚，他的果报马上就现前。修因得果，这是一定的道理。

　　法布施，得果报是聪明智慧。人为什么会开悟?修法布施的果报。不肯修法布施，天天听经，天天研究，能不能开悟?不能，他没种那个因。听经研教，给诸位说，那是缘;没有因，纵然有这个缘，还是没有果，得不到果。因加上缘，才有果报。健康长寿，无畏布施的果报。无畏布施，就是刚才讲了，不恼害一个众生;不但不能害众生，令众生生烦恼都是错误的。我为什么烦恼多?过去我叫别人生烦恼，现在自己才生烦恼，果报就是这样的。我不恼害众生，一切众生决定不会叫我生烦恼。因缘果报，丝毫不爽，这是事之理，你要懂得。

　　这里教给我们要体认、要体会、要认清，不一中之不异，不一是讲事相，不异是讲理体，事里头有理。你明白这个道理，不一当中的不异，你要是明白了，你自自然然就不会再分别，不会再执著，不会再计较了，佛前面讲的应无所住，你真的就做到了。你再要懂得「不异中之不一」，那你就会生心了，而生其心。生什么心?以清净、平等、大慈大悲对待一切众生，所现出来的境界就是自在美满，这就是你现前的受用。实在说，大乘经上理跟事都讲得清楚，都说得透彻，我们读了、听了，依旧不能把它变成自己的生活行为，这个非常非常可惜!所以这两句话，就是前面所说的「应无所住，而生其心」。我们应当生心，帮助一切众生。一切众生最需要我们帮助的是什么?破迷开悟，这是最需要的，其他的是次要，这是最重要的。

　　「乃能性修不二、理事圆融」，这两句是讲果，性修不二就自在，就是底下讲的理事圆融，理跟事是一。「圆融中有行布，行布中有圆融，方为真圆融。」行布是次第，我们今天讲步骤、程序，按部就班来。虽然有次第，虽然有程序，每一个次第都是圆融的，《华严经》上显示这个境界。初发心的菩萨，初信位的菩萨，菩萨五十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫行布、次第，它有次第。可是我们在《华严经》上看到，初信位的菩萨也修等觉菩萨的法门，等觉菩萨所修学的，他也修;等觉位上的菩萨，也修初发心菩萨的法门。

　　我们举个例子来说，初发心的人就学六度，就学普贤十愿，这是圆融。十地菩萨、等觉菩萨，在事上还是修孝养父母、奉事师长，他学的是初信位菩萨的法门。这就显示出来，行布里头有圆融，圆融里头有行布，这叫真圆融。这一句话里头，含义无限的深广。诸位从这个例子里面去体会：一举手、一低头是事，穿衣吃饭是事，洒扫应对是事，六度、十大愿王那是修，它是一不是二。穿衣里面包含著六度，吃饭里面也包含六度，一举手、一低头里面都含著圆圆满满的六度、十大愿王，这才叫真圆融。六度万行、十大愿王愿愿当中，圆圆满满包含了世出世间一切法，这叫真圆融，真不二，则无修而不成，这样的修功才叫圆满。大乘法里头常说：「称性起修，全修即性，全性即修」，都是讲这桩事情，如果能向这个地方去体会，你就真正懂得修行，你就会修了，就不是盲修瞎练。可见得修行这两个字，说起来容易，不要说做不容易，真正把这两个字怎么个讲法搞清楚了，也不是容易事情。底下这个好，这是愈来愈落实到生活上去了。

　　【修功於日常生活工作中】

　　无论我们过的是怎样方式的生活，无论从事哪一种行业的工作，都没有妨碍，都在佛法之中。

　　【则须依照幻法，勤修不怠。】

　　一切差别的现相，差别的万法，我们现在稍稍明白了一点，所有一切幻法真的是幻。为什么?它不是事实。十法界依正庄严，都是梦幻泡影。怎么会有这些现相?这是业因果报相续的现相。为什么叫它做幻法?为什么说它不是真的?因为它刹那生灭，当体即空，了不可得，所以它是幻相，它不是事实。你要是把它当作事实，你迷了，你错了，所以这个错误不在别人。一个真正觉悟的人，真正明白的人，绝对不会怨天尤人。因为你怨天尤人，你就把这个事情当真，你不知道这是假的，你才会怨天尤人。你知道这个事实真相，人有没有?没有。事有没有?也没有。人跟事都没有，自己有没有?自己也没有，三心不可得，你怨什么?所以那个念头，真的叫妄想，佛讲妄想分别执著。其实妄想分别执著也没有自性，也是当体即空，了不可得。不要以为妄想分别执著真有，错了，没有。所以那个想就叫妄想，这个法叫幻法。虽然是个幻法，还是勤修不怠。菩萨还是修六度、十大愿王，落实在事相上，每天生活工作还是一样认真努力，一点也没有懈怠，这是什么?而生其心，不住空;虽然认真努力去做，心里面决定没有分别执著，不住有。这就是「应无所住，而生其心」，不能偏在一端，空有两边不住。

　　【所谓启建水月道场，大作梦中佛事。】

　　这是举诸佛菩萨示现在十法界，佛菩萨常常跟我们在一起，给我们做榜样，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，这就是所谓的启建道场。道场比喻作水月，水中的月亮，假的不是真的，不要以为道场是真的。现在的众生迷的人太多，建道场麻烦甚多。我在初学佛的时候，李老师很感慨的对我们讲，道场在启建的时候，同修们热心出钱出力建道场，各个都是菩萨，值得人尊敬，道场建好之后，每个人在里头争名夺利，都变成罗刹。李老师这两句话，不是他说出来的，古来祖师们所说的。为什么会变成罗刹?迷了，五欲六尘最容易迷人。

　　《八大人觉经》上讲四魔，魔有四大类。「五阴魔」，这个说老实话，是俱生烦恼，与生俱来的，你生下来就有的。生下来怎么有?过去生中带来的，所以叫做俱生烦恼，这是第一类的魔障。第二类是「烦恼魔」。烦恼魔是什么?这里面有七情五欲，这是烦恼，佛法里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是第二类。也是本身无始劫以来的习气起现行、起作用，这是属於烦恼魔。第三类是「天魔」。什么叫天魔?用现代的话说，我们身体以外，所有一切的诱惑，那就叫天魔。所以天魔不是一个魔鬼青面獠牙，不是那个，你那么想就错了。简单的讲就是名闻利养、五欲六尘来诱惑你。外有诱惑，里面烦恼起来，内外勾结，麻烦就来了，就造业受报。第四类是「死魔」，死魔对什么人说的?对修行人说的。修行人很精进、很用功，但是道业还没有成，寿命到了，你说这个麻烦不麻烦!这一生的修行功夫叫白费了，所以这个是障碍，大障碍。对於修行人来讲，没有开悟，道业没有成就，寿命到了，这是很大的障碍，这个障碍叫做魔。

　　因此，我们必须把事实真相认清楚，道场是空的，是假的，有什么好执著的?有什么好争执的?为了争夺庙产造无量无边的罪业，古往今来这些事情很多，稍稍留意我们就能看见，这个不是好事情。出家人贪恋道场，争夺道场，执为己有，麻烦就太大太大了。如果自己不是一个真正修行人，持戒精严之人，没有不堕地狱的。纵然修行很好，戒律精严，也麻烦。为什么?执著这个道场是自己的，不肯给别人，但是寿命到了，他不能不死，死了以后到哪里去?死了以后还执著这个地方是他的，还不肯离开。不肯离开，这个道场里面，男众的道场，里面没有女众，女众道场没有男众，他要投胎得不到人身，没有这个缘，到哪里投胎?这道场里头有老鼠、有蚊虫、有蚂蚁，他就投这个胎，你说可怜不可怜!一生舍不得这个地方，这个地方有这些畜生，他就落在这一道去。这是说造的罪业不甚重的，堕落在畜生道，很难出离。什么时候他能把这个放下、舍掉，他才能离开。执为己有，不肯舍离，麻烦就大了。所以世尊当年在世教诫弟子，那个时候佛不建道场，佛一生没有建过道场，住在哪里?住在树下。树下还规定一宿，只可以住一晚上，第二天要找别的地方的树下。为什么?怕这个树很大，树荫很凉，你喜欢这个地方，天天住在这个地方，执著这个地方，那又麻烦了。贪恋这一棵树荫，那将来投胎，这树上可能有松鼠，可能有小鸟在作窝，你就变成这个畜生一类，你说这个多麻烦!所以佛教树下住一宿，第二天不准住在这里，使你对於一切场所决定没有贪恋之心，叫你真正放下，丝毫贪婪的念头都没有。这才是真的无所住，应无所住才真做到。一丝毫的贪恋都招来说不尽的麻烦，这要没有高度的智慧，他怎么会知道?还得要有高度的警觉，才不会犯过失，不会再迷惑，这非常非常的要紧!

　　佛陀在世的时候，有一些精舍、道场，都是国王、大臣、长者居士们提供的。道场的所有权是那些在家人，佛跟弟子没有。这是我常讲的，佛跟弟子们，他们请来供养，佛与弟子们有使用权，没有所有权。我们今天在这里讲经，这个地方两个小时，我们有使用权，这个道场所有权是别人的，我们没有所有权，所以对这个道场毫无留恋。明白这个道理，我们在这个世间，这个地球上，所有一切我们所用的统统是使用权，没有所有权，要培养这个观念。今天你们自己有产业，买的有房子、有地，有公司、有行号，你要是一个佛弟子，你很清楚、很明白，统统都是暂时的、临时的使用权，决定没有所有权，你这个心放下了，你就自在了。将来往生了，这个产业交给谁不要去想，我这个产业要交给哪个哪个，你就去不了。你还有那么多罗嗦事情没有放下，那怎么行!必须要清楚，与我毫不相关，你才能决定往生，没有罣碍了。这是真理，这是事实真相，不可以不知道。

　　大作梦中佛事，佛事就是指的讲经说法，教导大众修行，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这些事都叫做佛事。「佛」是觉悟的意思。佛事就是令一切众生觉悟的事，这个叫佛事。我们现在想想，现在这个社会，特别是我们佛门里面所讲的佛事，那个佛事是什么意思?帮助人迷信的事情叫佛事;跟这个完全颠倒了，都是搞迷信，不是叫你搞觉悟。把迷信当作佛事，你说佛听到了，怎么不流眼泪!怎么不叹息!真的不晓得错到哪里去了。

　　【惟心中不存一能修所修而已】

　　这一句非常重要。这一句决定不能少，如果少了这一句，恐怕你又迷了。自己修行不著相，修不修?真修。帮不帮助众生?全心全力帮助众生，也不著相。自行化他都不著相，前面所讲的，不把它放在心上，虽然认真努力自己修行，在这里帮助一切众生，不管用什么方式，那个方式是事上的事情，事千差万别。刚才说了，无论做什么事情，为一切众生做一个觉悟的样子，就是佛事。吃饭，吃饭觉悟的样子;穿衣，穿衣觉悟的样子;工作，工作觉悟的样子，那就是自行化他，就是佛事。时时刻刻，在在处处，认真努力不懈的在做，心里面若无其事，所谓是「作而无作，无作而作」，这就对了，这就是这一段里面所说的意思。我们要细心去体会，细心的去思惟，然后能把它用在自己日常生活当中，你是真正在学佛，你才能得到佛法真实的受用。佛法修学不在形式，要重实质，要真正用在日常生活点点滴滴之中，这样才叫做真正学佛，真正是佛弟子。今天时间到了，我们就讲到此地。

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