诸位同修，大家过年好!这一次我们《金刚经》的讲席时间比较长一点，也就是讲得比较详细一点。刚才杨会长说过，我们这个经包括这一次是三会两处，两个处所，是三次，这一次可以讲圆满了。因为从当中接著讲，前面诸位同修没有听到的，在小注里面接上去讲，可能听起来会感觉得很茫然，所以我们必须要找一个段落。书本大家都有，请翻开两百五十一面，我们从经文第一百七十三段看起，这个地方是一个段落。

　　这部经讲到此地是末后的一分，江味农居士依据前清达天法师《金刚经新眼疏》分的科判，也就是分的段落，他将本经的正宗分，分为四大段，就是信、解、行、证。他的科判，我们附印在这个本子的后面，后面这个表解就是本经的科判。从科判上能够把全经的章法、结构、脉络、体系，能够看得很清楚。我们刚才选的，从这一段开始，就是第一百七十段的经文，诸位可以先把科判翻开来看一看。科判的最后一面，第十二面，就是这个表解的第十二面。这个大段是讲「明诸法空相，结成法不生」。《金刚经》说到此地，愈说愈深。江居士把全经分作前后两部分，前半部是讲信解，正如古人所说的，这个经文有深有浅。后半部讲的是行证，唯深无浅，后半部没有浅的意思，愈讲愈深。到这个地方，快要结束了。

　　般若 的宗旨，用《金刚经》上的两句话，可以说讲得很透彻，所谓「应无所住，而生其心。」无住就是教给我们不要执著，一切法都不要执著，不但是世间法不要执著，佛法也不能执著。为什么不执著?因为所有一切法都不是真的，都是虚幻的。经文讲到这个地方，要跟我们说出怎样虚幻，要把这个说清楚、说明白;我们真正懂了，自然就放下，就不执著了。万法皆空，没错!不但体是空的，连现相、作用也是空的，这个讲的的确是深到了极处。可是，因果不空。为什么会有十法界依正庄严?那是业因果报的相续相。因为因果不空，所以佛教给我们「而生其心」。「生心要无住，无住要生心」，这才是整个宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道应该怎样去过日子，过得很幸福、很快乐、很美满，这是《金刚经》真正的目的。

　　这一段就是讲诸法空相，了解一切法皆空，结成一切法确确实实不生。不生，当然就不灭，所以不生不灭，这是宇宙人生的真相。这两句很难懂，真正明了契入了，在佛法里面就称作证得无生法忍的菩萨。这个菩萨地位很高，通常在大乘法里面讲，菩萨有五十一个阶位。就如同学校念书一样，一年级、二年级，有五十一年级才毕业。无生忍的菩萨，地位非常之高，差不多是在第四十个位次以上。要依《仁王经》的说法，是七地、八地、九地，距离如来果地非常接近，他上面就是十地、等觉，就成佛了，所以这个地位非常之高。经上所讲的，是他们的境界。

　　在这个地方，这个表的底下一层，这是分成两个中段。「初泯相入体」。泯相，泯是泯灭，实在讲就是叫我们不要执著，不要分别、不要执著。相，相是有，没有错。如果不分别、不执著，你就能够观察到它的真相，不会被这些幻相所迷惑。体就是真如本性。这里面又分为三个段落，第一个段落是：约圣号明离去来。佛举的这个例子举得很好，举如来的名号，这名号也是假的，也不能够执著。

　　第二段是：约尘界明离一多。尘是微尘，界是世界，这正是我们现代尖端科学，最近几十年当中，科学家致力於这个工程上来研究。世界就是宇宙、大宇宙，我们讲太空、星系，微尘就是我们今天讲的原子、电子、中子、粒子，这是最小的东西来研究。《金刚经》上，佛在三千年前，这一段经文也给我们说这些东西。这些东西，现代科学家称为太空物理，这是他们一些名词。我们读这一段经文，要了解这个意思。佛跟我们说万法皆空，确确实实有他的理论依据，不是随便说的。从这些能够叫我们看出，宇宙人生一切万物的真相。真相搞清楚，当然你就不会再执著，不会再去分别，再去计较，晓得一切分别执著计较全是妄想，与事实真相完全不符合。但是这种妄想，我们凡夫无量劫来已经养成习惯，现在要不打妄想已经很困难，就是它已经成了习惯。这个习惯不好，习惯要是不能够改掉，那就要搞六道轮回。这是佛把这些所以然的道理，都给我们分析得很清楚。

　　现在我们可以翻过来看经文，二百五十一面，我们再往前面看一段，看一个整段，二百四十九面，翻过来一张，从二百四十九面看起。经文一百七十段，科题是「约尘界明离一多」，尘是微尘，界是世界。

　　【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何，是微尘众，宁为多不?】

　　我们先看这一段。请看注解：

　　【此明众缘聚散无常之义】

　　这句话是总纲领，世出世间一切法，包括佛法都不例外，皆是因缘生法。所谓因缘，就是我们现在所讲的，它是有许许多多条件才产生的现象，它不是偶然的。这些条件，缺少一个都不行。也正是佛在《华严经》上，为我们说明这个世界，乃至於众生，都是无量因缘聚合而成的，跟此地所讲这个意思是相同的。

　　【这个文里面著重在碎合】

　　「碎」就是我们今天讲的分析，科学家分析这个物质，找它最基本的东西。把这个物体分得很小，分成原子，在过去认为原子就是最小的，不能再分了。随著科学技术的进步，这些很微小的东西，实在讲我们肉眼已经看不见了，在高倍显微镜之下观察到了。现在原子还可以分，分成中子、质子。中子、质子在最近二、三十年来，随著科学进步，也还是可以分。所以科学家肯定，我们现在认为不能分的这个基本粒子，靠不住，也许科技更进步，发现还能分。

　　这个碎就是分析，来观察宇宙万物的基本物质。基本物质在佛法里面称之为「微尘」，微尘我们肉眼已经见不到了，佛说阿罗汉的天眼可以见到。所以阿罗汉不需要用这些科学仪器，他的眼睛能够观察到微尘。微尘是不是原子、电子，我们很难了解。菩萨的法眼比阿罗汉的天眼更高明，他微尘还可以分，分做色聚之微。色聚之微还能分，分做极微之微，这个佛眼能看清楚。到极微之微，佛说不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，大概就在空跟有的边缘上，再分就没有了，就变成空了，所以这在空有边缘上。极微之微，可能我们现在科学家还没有见到，他说这个不能再分了，这才是佛经上讲的基本粒子。基本粒子有四个现象，这叫做四大。诸位都晓得，「地、水、火、风」四大，四大就是讲基本物质的四个现象。第一个，它是一个物质，可以看得到，佛的五眼圆明能见得到，它是一个物质。虽然极其微细，他能够看到是个物体，称之为「地大」，它是个物体。所谓火大跟水大，现在科学家明了，科学家认为基本粒子带电，它带阴电、带阳电。阳电是「火大」，我们讲的温度;「水大」是讲湿度，带阴电;它是动的，不是静止的，动，所以叫它做「风大」。地水火风这四个字是这个意思，要搞清楚，这是讲最基本的物质它有这四个现象，佛用地水火风这四个字来形容它。

　　此地，我们继续看注解，它的重点，你掌握到碎合。「合」就是聚集起来，组合的意思。我们晓得，所有一切的物质都是基本粒子组合的。由它的组合，就成为中子、质子;由中子、质子再组合，就成原子;原子的组合，就成为分子。因为它组合排列方式不一样，我们现在称为方程式不相同，所以就成了许许多多基本的物质元素。由这些物质元素再组合，就成为宇宙万有的一切万物。所以，统统都是一个基本物质组合的。明白这个道理，一切万法，佛的眼睛里是平等法，没有一法不平等。现在世间人认为很高贵的宝石、金钢钻，也是这个东西组合的，泥沙大家都不要的，还是这个东西组合的，不过就是它的排列方式不一样而已;其实它的原料是一个，完全相同，没有例外的。所以，佛对於一切万法的看法平等。我们凡夫被排列不一样的假相欺骗了，这个高贵，那个很下贱;佛看一律平等，一切万法无有高下，他平等心从这里生起来的，这叫真平等。在动物方面说，生佛平等，众生跟佛平等的。佛的身，我们在经上看，相好光明不可思议!《无量寿经》上讲的，紫磨真金色身，我们这个肉体哪能跟他比?可是把他分解开之后，看看基本的物质，完全相同，没有两样，也就是排列的方程式不一样而已。所以我们的身跟佛身还是平等的，还是没有差别的，清净、平等是从这个地方建立的。确确实实，要用现代的话说，佛经典上所说的有科学的根据，不是随便说的。

　　【这些基本的物质，因其可碎可合，可以分解，可以组合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。】

　　这是完全从现相上说，从物理上来讲。微尘这是最小的，大的就是世界。此地讲的世界，不是指我们这一个地球，通常世界是讲星系。一尊佛教化的范围，是一个三千大千世界。三千大千世界在从前，一般研究佛法的大德们，大家都以为是一个很大的星系，像我们现在所讲的银河系，这是一个大千世界，是一尊佛的教化区。可是我们最近读黄念祖老居士的《无量寿经注解》，黄居士是学科学的，他在天津教书，好像是教关於电学方面的这些课程。他的看法，他说佛的世界比这个还大。他认为一个银河系就是佛经上所讲的一个单位世界，这是从前没有人这个说法，也没有人有这么一个想法。假如他这个想法是事实的话，大千世界真的不可思议，一个大千世界最低限度有十亿个单位世界;换句话说，像我们现在观察到的银河系，十亿个银河系才是一个大千世界，才是一尊佛的教化区。经上讲的世界之相，范围这样广大。我们今天科技算是相当发达，可是还没有办法探测到十亿个银河系，还没有到这个境界。佛告诉我们，在太空当中，像这样的大世界无量无边，不只是一尊佛的教化区，无量无边的大的星系。

　　我们从世界上来观察，我们人实在太渺小，有什么好争的?有什么好计较的?仔细观察清楚，才知道佛给我们讲的话句句真实，确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象，佛法也是因缘生。所谓因缘所生的，就是它组合的，组合当然没有自体，所以是当体即空。不必等它分解之后，我们晓得这是空寂的，什么都没有，聪明人没有分解的时候一观察，就晓得当体就是空，确确实实了不可得。

　　这个事实真相观察到之后，我们要问，有什么好处?好处太多了。第一个好处，你得失的念头没有了。得，根本没有得到;失，哪来的失?没有得失。世间人为得失多苦恼，多痛苦!得失没有了，你就得大自在，得大安乐。那个过的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在这个虚幻当中，被这些幻相欺骗了，在这里面自生烦恼，带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的?从执著来的。只要你有执著，就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我们叫四圣法界;十法界除六凡(六道)之外，是四圣法界。四圣从哪里来的?从妄想来的，从分别来的。离开一切分别执著，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界是缘生的，也不可以执著。应无所住，六道不能住，四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了，那是什么境界?佛不得已取个名字，名都是假名，名字是因缘生的，假名，不得已，没法子，取个名词，叫它做一真法界。佛告诉我们，那是真的，一是真的。一真，我们就能够联想到，六道、十法界是假的，不是真的，这个事实真相一定要搞清楚。要知道，一切法当体即空，了不可得。

　　【而法性中，本无此物。】

　　法性是讲真如本性，这是真的，能现、能变，这是真的。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」。心是真心本性，大乘佛法的修学，最后的目标就是要见性。不仅仅是禅宗里面讲的明心见性，哪一个宗派，哪一个法门，都是以这个为目标;要不能见性，那就不能成就，一定要明心见性。不过在各种宗派里面，他们用的术语不相同，禅宗里面叫明心见性，我们净土宗里面叫一心不乱，一心不乱就是明心见性。一心不乱，它为什么不称作明心见性?一心不乱里面有浅深层次，浅的没有见性，也能称为一心，我们常讲「功夫成片」，这个程度我们每一个人都可以做到，这是一心不乱功夫浅的，我们都能做到。浅的怎么说法?我们心里面，所谓是常常牵挂的，常常放在心上的，就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外，其他的统统放下了，这是最浅的一心不乱，心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫，给诸位说，往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人，走的时候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什么时候走，就可以什么时候走，自己都可以选日子，选走的方式，你说这个多自在!那要什么样的本事?一心不乱最低程度的本事就行了，就可以做到。比这个更高层次的，叫「事一心不乱」，这个还没有见性，当然他的功夫更深了;换句话说，更自在。再高一层的，叫「理一心不乱」，跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说，念佛法门的功夫它有上中下三等。

　　禅宗里面没有，就是一种，你达不到就不能成就，达到就能成就。但是要达到这个上层功夫，的确我们一般人非常困难，很不容易达到。在教下讲，这是一般大乘佛法里面，他们称作大开圆解。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界，就是名词术语不一样。他所用的方法不相同，达到的境界决定是相同的，方向决定是一致的，这正是所谓「法门平等，无有高下」;又所谓是殊途同归，一般讲殊途同归都是归向明心见性。

　　在心性里头，没有。心性它现相，体不能没有相，决定有相。这个理跟事都很难懂，所以在隋唐，那个时候古大德讲经，像贤首大师，这是华严宗第三代的祖师，当时在宫廷里面谈到这个问题，他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子，他就用金狮子来做比喻，「以金作器，器器皆金。」从比喻当中，很多人能够体会到这个境界。金是体，把它比作法性，它是能现的;现相，一真法界是它现的，十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别执著，它所现的相就很自然，就叫它做一真法界;加一点分别执著，这个相就起变化。譬如黄金，从金矿里面开采出来，提炼成黄金，提炼出来了，那个时候它所现的相是它原本的相，现原本的相，没有加一丝毫的分别执著。在金矿里面看到这个黄金，那是它原来的相。经过我们人工去设计，把这个相改变，我们想做一个狮子像，或者做一个佛像，那是我们想把它做成那个形状，那叫唯识所变。十法界依正庄严，是我们这个识，就是分别，我们有了分别，把一真法界的相改变，变成十法界。

　　十是一个圆满的数字，它不是确定的数字，它代表圆满，代表无尽。我们地球上，人口有四十多亿，除人之外，你晓得有多少动物?蚊虫蚂蚁它也有思惟，它也有分别执著。把这些动物统统包括进来，这地球上有多少生物?每一个人分别执著都不一样，於是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说，每一个人有每一个人的法界，并不相同。佛在《楞严》上，把这个问题说得相当透彻，「别业妄见」，「同分妄见」。同分妄见是我们所见大致是相同，但是还是各人变现各人的。我变出来的，跟你变出来的样子很接近，看起来好像是一样，其实严格的讲，完全不一样，确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界，这还不是事实真相，要是以事实真相，就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想，从早到晚，一个念头起，一个念头灭，无量无边，哪里是每一个众生是每一个法界?一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相，给我们说出来了。

　　真如本性里面没有，本性所现的叫一真法界。因此，一真法界里面变化就不大，十法界里面变化就很大。我们讲十法界，上面是四圣，下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小，小在哪里?他们的心清净，妄想分别执著少;少，所以它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫，妄想分别执著很大，於是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里头还有一句，我们听起来更容易理解，「一切法从心想生」。一切法就是指十法界依正庄严，哪来的?心想生，是你在那里打妄想变现出来的，出生出来。如果你没有妄想，这个现相统统没有了，就不存在。所有一切的现相，都是从妄想生的。

　　科学家确实很聪明，我们这一段经文，现在他们很努力在那里探讨，也观察、解释，跟这个经典愈来愈接近;可是这些现相究竟怎么发生的?他们还不知道。如果他们能够读佛经，我相信对他们的智慧增长，对於宇宙人生的观察，一定能够更精微、更细密。相，我们明白了，它是不会灭的，但是它可以改变，它不会灭;就像黄金一样，它一定是有一个形相，它能够改，它不会灭。

　　【故虽不断灭，而不可执著也。】

　　你不能执著，为什么不能执著?因为它随著念头在改变，真的是千变万化。你要是执著，那是错了，决定不可以执著。这是佛教给我们应无所住，《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法也是缘生的，不可以执著。连佛法都不能执著，何况不是佛法?这是教给我们统统不能执著。再看底下这一段：

　　【当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】

　　大到世界，我们刚才讲了，一尊佛的教化区是三千大千世界，假设一个银河系也好，十亿个银河系也好，总而言之，这都是很大的范围。小，小到微尘，我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样，大小不一样。「无实则一」，都是没有自性，当体即空，了不可得，这个事实真相完全相同。由此可知，世界跟微尘如是，你才晓得，佛法跟世法也如是，四圣法界跟六凡法界也如是，我们明白一个道理，一个道理就能够通达许许多多的事理。

　　【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执著，不必贪恋。一切放下，方能於实相相应也。】

　　佛给我们讲经说法，佛教化一切众生目的在哪里?目的就在此地，让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们自己本人。佛法没有别的，说来说去佛说了四十九年，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是离苦得乐，你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗?当然能。为什么真能?「一切法从心想生」。我想作佛，那就作佛;想作菩萨，就作菩萨。这个全在自己，不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒，他不作佛，不作菩萨，他要去作地狱、饿鬼、畜生，你说那有什么办法?地狱、饿鬼、畜生，他实在不愿意，不愿意，他天天在造。怎么造?佛告诉我们，地狱的相怎么变现出来的?从心想生，瞋恚变出来的。看这个人不顺眼，看那桩事情生气，这把一真法界变成地狱法界，不是别人变的，自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界，刚才说了，实在讲无量无边，哪里说人死了都作鬼?一般人讲，人死了都当鬼，我们细细想想这句话，也不无道理，你想想看哪个人不贪?所有一切妄念当中，如果贪念最重，贪念的范围最广;换句话说，他就把一真法界变成饿鬼法界，他去享受去了。

　　一切万事万法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什么主宰?是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心;而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛讲的四圣法界，这个念跟六道比，它是正念。纯正佛法界，告诉你四圣、六凡统统都舍弃，那就纯正;而生其心，是教我们生这个心。这才是真正解决问题，这才叫从根本解决。所以，佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后，我们才晓得，佛劝导我们句句话正确。

　　不可以执著，不可以贪恋，一切放下，方能与实相相应，实相是真相，与宇宙人生的真相完全相应。我们通常说，与大自然适应了。可是今天说这个话，里面还是有问题。因为自然生态环境已经被人为破坏，这个问题非常严重。我们的身体是一个小宇宙，它复杂的程度跟大宇宙可以说是无二无别;也可以说完全是相等的。如果一个人的心清净、平等，一个妄念都没有，你的身体就自然，完全合乎自然，与实相相应。与实相相应的身体，是怎样的?佛菩萨的身体，永远不会衰老，不会生病，金刚不坏身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人为什么会老?妄想分别执著。随著年龄的增长，这个心里面想著我老了，老了就老了，想老了!老的时候总有些病痛，就想病，没有事情就天天想病，於是一身的病就来了，都是从妄想生，佛经上讲的一点都不错。你能够把这些妄念统统去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的;往生到西方极乐世界，活著去的，不是死著去的。你见到佛来接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，这个臭皮囊不要了，丢了，再一转生的时候，那个身相就跟阿弥陀佛没有两样。所以舍身受身，就跟我们穿衣服、脱衣服一样。这个衣服肮脏了，不要了，脱了，换一件新的，舍身受身多自在。了解事实真相，好处在此地。所以是破迷开悟，离苦得乐。

　　【迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。】

　　迷是不了解事实真相，不了解事实真相的人可怜，这是佛在经上，我们常常看到，「可怜悯者」，不了解事实真相，可怜!惑是迷惑，迷惑他就造业。造业就是妄想分别执著。你既然造业了，后面一定有果报，苦就是果报，六道统统苦。这是说明万法皆空，因果不空。十法界怎么来的?十法界是一切众生业因果报的相续相，哪里是事实?不是事实。这些理事，大乘经上讲得确实透彻，我们应当要细心去体会。

　　请看底下经文。前面这个问，这是世尊叫著须菩提。实在讲叫著须菩提对他说，也就是对我们讲一样的，须菩提是我们大家的一个代表人。下面是尊者的答覆。

　　【甚多，世尊。】

　　前面问，把三千大千世界分析成微尘，这个微尘多不多?这当然甚多。

　　【何以故?若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】

　　《金刚经》上字字句句都含义无尽的深广，如果要不细说，纵然念得很熟，念了很多年，的确不知道佛跟须菩提尊者两个人对话，究竟讲的是什么意思?实在是看不懂，这是这个经的难处。经文的文字很浅，没有难字，可是它的意思很深很深。

　　【问意著重在众字】

　　多不多?微尘多不多?

　　【微尘是集合之幻相】

　　这就是说明，微尘还是可以分析的。要用佛经的名词来说，微尘可以分为色聚之微，色聚之微再分可以分成极微之微，所以微尘是组合的，并不是基本的粒子，它是组合的现象。既然是组合的现象，它就不是真的有，它是因缘所生的，当体即空，了不可得。

　　【佛时外道】

　　佛陀在世的时候，印度宗教相当发达。他们那些宗教家确实也相当高明，我们不能不佩服。印度所有的外道，此地讲外道，就是现在讲的宗教，几乎没有不修禅定的。而且禅定功夫都很深，所以他们亲眼见到六道轮回，在定中能够见到这个境界。所以六道轮回，不是释迦牟尼佛说的，我们看到古时候的印度教、婆罗门教，他们都说，也都说得很详细。这个现象他们是看到了，究竟六道怎么来的?如何能超越六道?解决这个问题，他们就不知道。他是知其当然，不知其所以然。这是佛不能不出现世间，来为大家解决这个问题。佛菩萨，说老实话不多事，你们有能力解决的，他绝对不来插手。看到你们很想解决而无法解决，那他不能不来;他不来，他对不起众生。这就是已经达到这个边缘上，而这个问题不能解决，佛才出现在世间帮助大家解决这个问题。所以他们很聪明，在定功里面观察到六道轮回的状况。

　　【每将世间事物层层分析，分析至於不可分。】

　　正如同现代的科学家，将这些物质来分析。他们那个时候没有科学仪器，凭自己的定功在定中观察，看到这个现象，相当不容易。现代科学家没有定功，借重科学的仪器，也做这个分析的工作，所得的结果跟那些古印度的宗教家几乎是相同的。

　　【分析到最后，而犹执为实有。】

　　还是执著东西是实在的、实有的。这也就是说，他所认为那个不可分的，实际上还是可分。现在科学家不敢说：所谓基本粒子不能再分了;现在不敢说这个话了。古印度这些宗教家他们的定功，佛在经上说，能够达到非想非非想处天，这是无色界里面最高的一层，有这么深的定力。当然比他那个定功更高深、更高明的，还多的是，像阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，功夫比他更高明。他认为不可分的，其实在佛菩萨眼睛里面还是可以分的。他就执著这个东西是实有。

　　【正如今之化学家，分析世界各物为分子、原子、电子，依然执为实有。】

　　他们的观察很接近。

　　【二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空，然不及大乘之能作体空观也。】

　　这就是说，声闻跟缘觉他们的智慧，比佛菩萨差一等，但是比起世间这些外道，那高明太多了。底下一段：

　　【众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。】

　　佛法里「众」这个字，有这样深的含义，让你看到这个字样，听到这个字，就离开一切分别执著。佛法的教学，即使世尊当年在世的时候，已经很巧妙的运用高度的艺术，让我们六根接触外面的境界，都能提起警觉，而不被境界所迷惑。他用的一些名词，甚至於我们今天所讲的一切的道具，里面都包括启发的意义，提醒我们觉而不迷。佛门里面所有一切设施，都是教学的道具而已，这个诸位要知道。我们塑造的佛菩萨形像，画的像也好，雕塑的像也好，在佛法讲都是教学的工具。现代有不少学佛的人，把这些像都当作神明来看待，这错了，错得太离谱，那就叫迷信。经上教我们离一切分别执著，你这不是堕在分别执著里面去了吗?这些设施就是提醒我们。

　　我们供养一尊佛像，最重要的意思在哪里?一切法从心想生，你为什么不想佛?想佛就成佛，想佛就现佛法界，用意在此地。不是教你把他当神明来看待，他会保佑你，那就是迷信，没这回事情，是提醒你的。供菩萨的像，就是教你要想菩萨，学菩萨，去作菩萨，在法界里面现菩萨法界来受用，是这个意思。供花，花代表修因，植物先开花后结果，花这么美，教你要修善因，修好因，将来就有好的结果，是这个意思，不是供给佛菩萨看的，时时刻刻提醒我们自己。在道具里面，最普通的是供水。佛菩萨像前面供一杯水，这个水是什么意思?水给自己看，我们心要像水一样干净，一尘不染，要像水一样平静，它代表清净、平等。我们一天到晚对人、对事、对物，我们的心清不清净，平不平等?如果有执著就不清净，有分别就不平等。离开一切分别执著，就像水一样，那个心就清净平等。佛门里面的教学，的确是高度的艺术化。现在一般学佛的，你说误会，这是误会到哪里去了?这么好的东西，被一般人糟蹋掉了，这是非常非常可惜的事情。我们看底下这一段：

　　【众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。】

　　绝对不是真实的。

　　【今之科学家云，物质形成於场。】

　　这是最近科学家的一个说法，比从前进步太多了。

　　【场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。】

　　科学家这些说法，与《心经》中「色即是空，空即是色」，这个意思很接近。逐渐逐渐，现在观察到了，确实没有物质存在，这是佛经上讲的。现在一切现相是怎么回事情?刚才说过，万法皆空，因果不空，这就是因果相续的现相，是个假相，不是真相。说因果，我们还要加两个字，大家就更清楚了，业因果报，就更清楚了。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这就是说明业因果报生灭的相续相。一刹那是多长的时间?一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指的六十分之一。而一刹那当中，有九百个生灭的现相。

　　我们今天明了，佛这个说法叫方便说。是不是事实?不是事实，距离事实远之远矣。但是佛这种说法，在三千年前那个时代，一般人可以接受。如果佛说出事实真相，恐怕没有人相信。正如同佛说，凡夫修行成佛要多长的时间?要三个阿僧只劫。这个讲法，我们现在晓得也是方便说，也不是真实的;真实的是无量阿僧只劫，哪里是三个那么简单!可是佛的方便法，他也不是妄语，也是个事实。譬如三大阿僧只劫，这经上常讲的，从哪里算起?从圆教初住菩萨算起，那这就没有话说了。圆教初住菩萨以前那个修行，没算进去，把那个算进去之后，那真的就是无量阿僧只劫。第一个阿僧只劫，他证的果位是十住、十行、十回向;第二个阿僧只劫是从初地到七地;第三个阿僧只劫是「八、九、十」三地。他是讲末后这个阶段。譬如读书，读书要读几年才毕业?四年。他跟你讲大学，前面中学、小学没有算，没有说。所以我们知道佛说法，他的确有善巧方便，他让你可以接受，让你听了之后不会感到恐怖。我们以今天科技来观察，这个生灭相续的现相，一刹那当中不止九百生灭，不止!

　　这个现相，我们先要做一个简单的说明，先要有个概念。我想我们每一位同修都看过电影，拿电影来比喻就比较容易体会。我们看的是银幕，银幕上的现相很逼真，实际上是怎么回事情?我们晓得是放映机里面那个镜头开关，镜头打开，放一张画面;然后再关起来，再打开，再放第二张的画面，是一张一张接起来的。因为它的速度快，我们在银幕上就看到好像是真的一样。他快到什么程度?一秒钟二十四张。你把底片一看，没动。第一个画面跟第二个画面决定不同，是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相，连续的相，它太快了，我们眼睛看花了，以为是真实的。我们现在这个现相是什么?就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面?一秒钟如果真的要算起来，恐怕是亿万张。我这个说法也有根据，而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度，光的速度并不是很快，一秒钟三十万公里，一公里是多少速度?三十万分之一，三十万分之一秒光走一公里，三十万分之一秒。那一公尺呢?再到一公分呢?一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，你如果从这样去观察，那个一秒钟，确确实实是亿万分之一秒。亿万分之一秒，在经上讲是波动，我们讲业因果报生灭的相续相，所以我们认为是真的，其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲：当处出生，当处灭尽。这个话一点都不错。

　　我们以为这个身是真的，不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候，亿亿万的变化，哪里是真的?没有一个是真的，全是幻相。所以你才真正晓得，身心世界当体即空，了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白，真正肯定了，你什么妄念都没有了，所有一切分别执著妄想全都丢掉了，都放下了，放下好!那你就是佛菩萨，你真的觉悟了。

　　现在这个世间时髦的名词，改造体质，有没有可能?有。放下一切分别执著，放下一切妄念，你的体质马上恢复到正常。无论什么病，不要去看医生，不要去吃药，自然就好了，为什么好了?组织排列恢复正常，因为你的心正常。正常的心是一念不生，有个念头就不正常，有个念头都是妄想。明白道理才行，我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上，告诉我们修行的总纲领，就五个字：清净、平等、觉。你得的果报是什么?无量寿、庄严，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是说，这个无有穷尽的变幻，这个现相的变化，谁去操纵?谁去主宰?业因果报，也就是你的念头。这一段经文里头，是给我们说明这桩事情。我们再看底下这段经文：

　　【所以者何?佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】

　　这是解释其所以然。「则非、是名」这个字样，在《金刚经》上很多很多，这种句子，它的含义我们一定要清楚。凡是讲「则非」，是从体性上说的;凡是讲「是名」，是从缘生现相上讲的，有体有相。

　　【则非，约一如之法性，明其本来是空。】

　　讲「则非」，就是佛教给我们应无所住，不可以执著，不可以分别。说「是名」，这就说清楚它不是没有现相，有现相;而这个现相是一种相续的假相，决定不是真相，决定不是事实。《金刚经》到末后，有一首偈子大家都很熟悉，说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影。」那是真的，不是假设的，确确实实是梦幻泡影;这个意思就是讲，当体即空，了不可得。现在世间人，可以说举世之人，迷在幻相之中，以为是真实的。大家拼命追求财富，追求享受。财富能得到吗?决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话，释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推翻了，它怎么能成立?财富从哪里来的?业因。佛告诉我们：财布施是因，得财富是果报。你这一生所得到的财富，是你过去生中种的因，你这一生收成，这么来的。你要没有种因，你怎么求也求不到;你种了因，不求也得到。这些事情，大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了，看个一遍、两遍没有用处，至少要看二、三百遍，真正体会到了，才知道「一饮一啄，莫非前定」。袁了凡是凡夫不是圣人，他知道业因果报是命中注定的，所以他的心定了，不求了;求也枉然，求也求不到。他的妄想分别执著也放下了。这是真正了解事实真相，还不是透彻了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就过得很自在，就过得很幸福，没有烦恼。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。

　　所以十法界依正庄严，是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这个经上，教给我们应无所住，后头又加一句而生其心，是这么个道理。业果不空，万法皆空，这个不空，它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的，在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空，都是假的，唯独识是真的。识是什么?能分别，能变现的，这是真的;所变现的这些境界、万相是假的。能变的，能变的识就是分别。这些经义我们要细细的去体会，然后才能够把宇宙之间，体性、现相、作用，清清楚楚、明明白白。我们在生活当中，自在的支配，自在的受用，这样就是过佛菩萨的生活，不受任何的累赘。

　　在从前科技没有发明的时候，弘扬佛法需要道场，所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术，我们可以不要道场，这省事了。这个机器在那里架设，小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用，在家同修们赚钱不容易，道场不能真正弘法利生，那造大罪业。所以现在科技发达，可以不要道场，可以不需要信徒，也可以不需要供养，你看这多自在!我们利用录音带、录影带，现在制作CD片流通到全世界，这个方法好。道场大了，人多了，是非就多，毕竟都是凡夫，意见太多，不好相处。那又何必找麻烦?人也不要，钱也不要，你说多自在，你说多快乐!这是新的观念，这个做法决定正确。因为佛法无论对自己、对他，都是以清净心、平等心、慈悲心，要从这个地方建立，要从这里出发，这就正确。所以在现在这个时代，不要再建道场，那是过去的时代。现代应当把这些资讯放在国际网路上，全世界每一个家庭，电脑、电视里面都可以看到，整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧，智慧跟现代的科技要能够结合在一体，真正能够利益一切众生。底下这段说：

　　【佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】

　　这两句我们一定要记得很清楚。体是空的，相是幻有，决定不是真实。你认识清楚，你才在一切现相里面得大自在，不会再迷在幻相当中。

　　【当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】

　　从一个最小的物质，微尘是空的，说到大的世界是空的，这一大一小当中，所有一切万事万物都包括在其中，没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的，让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察，明世界非一，我们看经文：

　　【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】

　　【三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住著此境也。】

　　我们学佛要在这个地方学，你才叫真的在学佛。佛住不住这个世界?住这个世界。世界怎么来的?世界也是从心想生。众生的心想，我们一般讲众生的共业，众生的共业就是《楞严经》上所讲的「同分妄见」，妄是虚妄的妄，不是真的，同分就是大家有相似的分别，它是虚妄的，不是实在的，《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的，里头还加了一样，佛菩萨的愿力，是这么结合的。实在讲，如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面，这个世界就不晓得变成怎么样?实在讲就太可怕了!还有佛菩萨的愿力加在这里面，我们有过失的时候他会帮我们修正一点，使这个世界还能维持一个样子，维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲，不能接受圣贤人的教育，这个社会就变得一天比一天动乱;住在这个世间的人，就一天比一天苦，这是一定的道理。

　　所以要想到，这个世界的和平，社会的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是没有，很少人懂得，很少人能把它发扬光大。追根究柢的原因，这个良好教育的受用没有真正得到;果然得到，他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱惑。换句话说，像中国儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能体会到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那个受用，得到享受，他不能不弘扬，不能不把这一分的享受与大众们共享，这是一定的道理。由此可知，学佛，大多数人所学的是宗教的佛法，把佛菩萨当作神明来看待，不知道它是良好的教育，是世出世间最好的教育。这就是一开端，方向就错了，目标就错了，一错到底，就错一辈子，这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土，我们今天讲的星球跟星系，是诸佛菩萨应身教化的环境，这个境界是一切众生所依靠生存的。

　　【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳。】

　　此地讲的如来，意思就是明心见性的菩萨，本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们，他的意思是圆教初住以上，破一品无明、证一分法身，就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的，禅宗里面所谓明心见性，见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级，从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，都叫做佛，都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中，叫做分证即佛，最后的叫究竟即佛，那是达到究竟圆满。这是只要明心见性，就称之为如来，就称之为诸佛，所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的，也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所，诸佛菩萨虽然来教化，对这个地方留恋不留恋?此地讲「不住著此境」，住著就是留恋的意思，并不执著，并无留恋。佛菩萨怎么来的?有缘就来了，没有缘他就走了。来，实在讲他并没有来;去，实在讲也没有去。不来不去，这是事实真相，哪有来去!不来不去，怎么会见到这个相，相有相无?《楞严经》上讲，当处出生，当处灭尽「随众生心，应所知量。佛没有分别，没有执著，与一切众生感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。众生有感是有心的，佛菩萨应是无心的。我们要学不住，也就是学对一切生活环境决没有留恋，也就是说，决不可以把它挂在心上，知道一切环境，人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜，缘聚;再过几分钟，大家离开了，缘散了。缘聚也没有生，缘散也没有灭，确确实实不生不灭，只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合，碎是散开的，缘散了;合是缘聚。这才是事实真相，我们不可以不知道。

　　【如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】

　　世界非实，所有一切万事万物都非实，你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲，你的心里有负担，你精神有负担，这个负担从哪里来的?妄想执著产生的。实在讲，实在没有!实在你很轻松，你很快乐。你那些苦难是自己找的，绝非事实。所以了解真相，你就会自然把它放下了，放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话，决定没有得失。如果以财富来说，你的钱财，你命里头有的，有的就有，决定丢不掉;丢掉它会再来，决定丢不掉。没有的，求也求不到;求到了，也不是你的，你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解，对於名闻利养、五欲六尘，再不打妄想，再也不牵挂，你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用，不可以执著，知道一切法非实。

　　【是名而不住著。世界不著，则一切不著矣。】

　　小而微尘，大而世界，果然把真相搞清楚，不执著了，你就一切都不执著了。

　　【乃能令本具之法身出障】

　　本具就是本有的，这才是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。我们学佛学到最后，得个什么?学到最后就是把自己本来面目找到，没有别的。本来面目找到了，就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的，他那个时候开悟了;换句话说，他找到了。找到是什么样子?他说了五句话，第一句是「何期自性本来清净」，这句话重要。本来清净，本来是佛，佛是最极清净，一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类：见思烦恼的污染，这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪瞋痴慢，这是见思烦恼的污染;尘沙烦恼的污染;无明烦恼的污染，这三种都没有了。无明污染离开了，那就是明心见性，就成佛了。这是讲到「何期自性本来清净」。

　　又说「何期自性本来具足」，本来具足就是一样都不欠缺，样样圆满的。寿命圆满的，无量寿;智慧圆满的，无量的智慧;德能圆满的，无量的德能，样样都无量。世间人讲财富，财富是圆满的，无量的财富，是你自性里头本来具足的。我们没有见性，没有见性就无可奈何。享的这一点福报，要靠修，修得的是有限的。这就好比说，你有无量的财富存在银行，现在身上一文都没有，吃饭怎么办?做小工赚一点钱，赚几块钱，吃一餐饭，天天干这个，苦不堪言。你有没有钱?钱太多了，你没有拿出来，你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人，在六道凡夫是富贵穷人，确实是如此。你见性，你就都拿到，应用就自在了。没有见性!

　　末后他说了一句：「何期自性能生万法。」这一句讲的，跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪里来的?自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的?也是自性变现出来的。西方世界能不能去?当然能去。为什么?自性变现的，怎么不能去?哪有这个道理!天堂、地狱都是自性变现出来的，离开自性，了无一法，什么也没有。你要是入了这个境界，自己在这个无限的宇宙当中，自己就做得了主宰，这叫真的得大自在。佛法教给我们的，就是这些。实实在在，这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说，佛不度众生，佛哪里度众生?佛没有给你一点点东西，都是你自性里头本来有的，不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性，不知道自性本具是这么样的圆满，佛给我们点醒，告诉我们有这么一桩事情，告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论，依照这个方法去修学，也会跟他一样，是这么一个意思。这就叫法身出障，障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍，把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相，身心世界放下，世出世间法都不放在心上，都不执著了，我们的法身自性就离开一切障碍，那就都能够现前了。今天就讲到此地。

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