请掀开经本第一百二十面，第二行，看注解第五段。

　　【著相便是三毒，故当离相舍忍以拔除之。行人当知所先务也。】

　　这一小节是教给我们，在日常生活当中除障的方法。《般若 经》我们从开讲以来，也讲了不少座，对於世尊在本经里面的开示，多少都能体会到一些。世尊在经里头自始至终都教给我们要离相，所以著相就错了，只要心里面有丝毫的执著，无论是世法、无论是佛法，著就错了。错在哪里?一著就有能著、所著，於是四相宛然，我相、人相、众生相、寿者相全都在。既有我相，一定就有我贪、我痴，《唯识论》所讲的「四大烦恼常相随」，三毒就在其中，所以著相就有三毒。也许你在著相当中，没有感觉到你有贪瞋痴，那是粗心大意，有贪瞋痴自己不能发现，还以为自己没有，贪瞋痴都没有了。如果真的贪瞋痴没有了，必定是转末那识为平等性智，你有没有转?没转过来!没转过来就决定是凡夫，既是凡夫就决定是四大烦恼常相随。佛叫我们觉悟，觉就是般若 智慧。这三毒烦恼如何能把它消除掉?离相、舍、忍这三个科目，六波罗蜜里面这三种。离相是般若 波罗蜜，这是看破，真的看破了，般若 智慧是看破。看破之后要放下，舍就是放下，布施波罗蜜就是放下;放下之后，心里面若无其事，那就是忍，心里面清净自在，忍辱波罗蜜成就了，这叫真正能够消业障。

　　「行人当知所先务也」，行人是修行人，所先务这三个字，就是我们今天所讲的，最先下手之处，我们修行最先从哪里下手?就是要从离相、舍、忍，所以佛在这个经里面，把这三条讲得特别多，特别的详细，原因就在此地。如果不从这个地方下手，无论修学哪一个法门，这一生当中都不能成就。也许同修要问，临命终时才闻到佛法，十念往生的，他具不具这个条件?具足。他要不具足这个条件，不能往生。临命终那一刹那，或者是前一、两天，听到善知识的教诲，叫他万缘放下，他一听明白了;告诉他西方极乐世界的好处，他懂了，明白了，他才肯离相。真的心里面所有一切忧虑牵挂统统放下了，舍!心里面干干净净一念不生，忍辱!忍成就了;然后这一句阿弥陀佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛，所以一念十念能往生。如果不具备这三条，那个佛念得再好都不能往生，这是说临终十念的人也具足这三条。我们在日常生活当中，你什么时候具足，你什么时候觉悟，你什么时候就得自在。现在你明白了，你肯放下了，你现前就得自在，就得安乐，心里面干干净净、一尘不染。佛法修学讲效果，实在讲太快太快了，世间人常常讲现实，说实实在在的话，论现实，世出世间没有任何一法能比得上佛法现实。特别是般若 净土非常现实，只要你有一分功夫，你马上就有一分的收获，确实能够叫我们得到身心自在，确实能帮助我们往生成佛。所以这是特别强调从这里下手，看破、放下、忍辱。

　　【若心取相，即为著我人众生寿者。】

　　取相，这个取字用得好，十二因缘里面爱、取、有;取就是执著，就是我想得到，想得到这个念头就是取。佛教给我们要发愿，发愿跟取，里面有差别的。譬如发愿，我们要得一心不乱，我们要求往生西方极乐世界，要有这个愿心，没有愿心怎么能成就?愿以导行。但是你心里急著：「怎么我今天还没有得一心?我念了几个月，一心还没有得到?」那你就著相，那是取相了，那不是发愿，跟这个愿完全不一样。人发愿是有一个方向、有一个目标，一味向这个方向去走，至於走到哪里根本不问，心里头完全没有这个意念，水到渠成，他自自然然就得事一心不乱，得理一心不乱，自然就成就了。所以愿是方向、是目标，我们这一生有一个修学的方向，有一个修学的目标，一味往前精进，其余的一概都不问，这个叫愿。念念希求，那就是贪欲，那就错了，不能把取著跟愿混淆不清，那怎么个修法?所以取相，必定就著了四相。

　　【心有分别，便是无明，便违平等一真法界。】

　　可见得一定要清净心才与一真法界相应，一念、一心与诸佛所证的境界就相应;不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夹杂不能得一心，有间断不能保持一心。净宗念佛的标准是净念相继，净是不怀疑、不夹杂，相继是不中断，那才会有成就。所以心里面起念就错了，古德常说：「开口便错，动念即乖」，乖就是错误，一动念头就错误了。

　　【故发菩提心者，应无所住焉。】

　　真正发菩提心，也就是真正心里面觉悟了，菩提心就是心里觉悟了。心觉悟了怎么样?觉悟了，他心清清净净、一念不生，一个妄念都没有。即使念这一句阿弥陀佛，这个佛号绵绵密密，一字一句都不会念错，清清楚楚、了了分明;这里头有没有念?没有念。念阿弥陀佛、想阿弥陀佛怎样?想阿弥陀佛还是个妄念。我不想阿弥陀佛，我想阿弥陀佛这四个字怎么样?也是妄念。但是这个妄念，如果没有其他妄念，只有这一个妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，不错了，能往生!用别的妄念不能往生。但是不能得理一心不乱;如果到理一心不乱，阿弥陀佛四个字清清楚楚、了了分明，里面既没有佛相，也没有四个字的字的相，真的是「应无所住」，这四个字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那样才能够念到理一心不乱。当然这个不是我们凡夫能做得到的，我们凡夫今天就是著相念佛，行!这带业往生，那个不著相就不带业了，我们现在带业往生。

　　为什么有人念佛还要观想佛像?原因就是妄念除不掉，念佛的时候妄念还是很多，杂念还是很多，怎么办?观佛像，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛的像，因为你专心想阿弥陀佛的像，其他的杂念就没有了，所以这是过度时期可以用。我现在有这个病要吃这个药，我这个病没有了，药也就不要了。你的心里面很清净，没有杂念，就不要作观了，不要再想佛像了。如果心里面有杂念，可以，可以用这个方法帮助，这是一段的时期，不是永远是这样的，诸位一定要记住，一定要晓得。初学的人杂念、昏沈，决定免不了，这种方法可以对治，帮助我们对治杂念、对治昏沈，使我们的功夫逐渐逐渐能够得力，这是好的。再看底下这段经文，下面这一段阐明说法的真实义，这是总结前文，结成无住发心，这段文很重要，请看经文：

　　【是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　经文的语气，佛是慈悲恳切至极，勉励我们、劝导我们要发心，劝发菩提心。我们看注解：

　　【前云：离一切相则名诸佛，是约证果说。】

　　从证果这一面来讲，离一切相那就是诸佛。诸佛的意思前面都说过了，从圆教初住一直到如来的果地，都是诸佛。如来果觉前面四十一个位次，在《华严经》上称为四十一位法身大士，他们是分证佛，如来这个果位叫究竟佛。分证佛、究竟佛都是佛，都离相，四相都没有了，四相、四见都离了。能够离四相、四见，最低限度都是圆教初住菩萨，已经证得分证佛，天台六即佛里面的分证佛位。

　　【离一切相以修六度，是约修因说。】

　　它这个讲法，一个是讲证果，一个是讲修因。证果虽然证得圆初住，分证佛位，可是你要知道，分证佛位的阶级有四十一个位次，初住、二住、三住，一直到等觉，四十一个位次;如果不修，上面的位次证不到!所以四十一位法身大士要不要修行?要修。如果不认真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎么个修法?离相修六度。诸位到这里应该明了，离相修六度是什么人修的?法身大士。他要修多久才能成佛?三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是对他们讲的，不是对我们讲的，我们没资格。就好比读书，四年就可以拿到大学文凭，学士学位，四年。四年是对一般人讲的吗?不是，不是对小学生讲的，不是对中学生讲的，是对大学一年级学生讲的。诸位要晓得，三大阿僧只劫是对谁讲的?圆教初住菩萨讲的，是对他讲的，他再有三大阿僧只劫，他一定成佛。第一个阿僧只劫，他修满三十个位次，一共是四十一个位次，第一个阿僧只劫他可以修满三十个位次。第二个阿僧只劫修满七个位次，初地到七地。第三个阿僧只劫，修满三个位次，愈往上面愈困难。这三大阿僧只劫不是笼统讲的，我们有分吗?没分!我们差得远。几时我们证得圆教初住，那就有分，从那一天开始，是这么回事情;所以不能搞错，这是对哪个讲的。

　　【此节经文即承其义】

　　这是承前面的意思，前面是讲「离一切相则名诸佛」，这是分证佛，分证佛一定继续不断离相修六度。离相修六度，也是佛门常说的「无功用道」。我们凡夫修行都著相，你能离得了相吗?离不了，起心动念都是相。你今天拜了多少拜佛?我拜多少拜佛，我相、人相、众生相统统具足。你今天念多少卷经?你今天念多少句佛号?不都著了相吗?我们要问，法身大士他们修是怎么个修法的?他们根本没有起心动念，哪里还有言语好说的，这个境界好难懂。从前李老师跟我们讲这一段，他举了一个例子，可是这个例子大概在中国的人懂，住在外国恐怕都没有办法懂，体会不到。外国科技发达，帆船没有了，但是在中国内陆还有帆船。帆船它快要到岸的时候，那个帆下下来了，阻力就少，快要靠岸要用竹竿撑船把它撑到码头旁边去。可是将要到码头，还有个一、二十尺的样子，竹竿也放下了，统统放下了，那个船慢慢的、自自然然的靠岸。统统都放下了，那个自自然然靠岸，那就是无功用道，法身大士修行就是这样的，一点意念都没有，他修六度万行。我们行船，扯上帆是著相，拿上那个竹竿撑还是著了相;统统放下，不著相了，船还往前面走，比喻无功用道，是那么个境界，我们无法想像的。所以法身大士修行，我们都无法想像，从这个比喻当中能体会到一点味道。决定不能作意，与道完全相应。什么道?与自性清净心完全相应;就是他用的功夫，他修六度万行，自行化他，丝毫没有染污到清净心。丝毫不染就是决定没有分别、没有执著、没有妄想。我们今天修行自行化他，还是有分别、有执著、有妄想，这就是不能证果。我们不能成为诸佛之一，证不到圆初住，不但圆初住没分，小乘须陀洹都没分。大乘法里面，初信位的菩萨都没分，十信、十住、十行、十回向，初信位的菩萨我们没分。我们在今天如果真正干了，也不过经上讲的信相菩萨而已。信相菩萨是什么?幼稚园一年级，不算学级的。初信位的菩萨是一年级的学生，算学级了，有成就了，幼稚园不算，这是我们不能不知道的。这才晓得佛法修学不容易，但是信相菩萨念佛求生净土，品位还不低。行!除这一条路之外，都没有法子，都不能成就，唯有念佛求生净土，还可以拿到相当的品位，这是说净土法门的殊胜。这个地方的经文承前面的意思，

　　【而结归到应离一切相而发心。】

　　菩萨这个时候要离相修六度，离相修六度先要离相发菩提心，不发心怎么能够修六度?诸位要晓得，离一切相就是菩提心，为什么还要叫你发心?这当中有道理的，如果不劝导你发心，你就变成二乘，离一切相住到偏真涅盘去了，变成阿罗汉、辟支佛。菩萨跟阿罗汉、辟支佛的差别就在此地。所以二乘人不发菩提心，堕在偏真涅盘;他要一发菩提心，继续不断努力再去修学，去帮助一切众生来修学，他就入菩萨位，就不是小乘，这就属於大乘。

　　【离相发心是法身大士们起修之因，是说到本源上。无论果位、修功、因心，它是一贯的，而离相则始终一贯。】

　　证果要离相，修行要离相，发心要离相，你要问为什么?因为离相与清净心相应;著相，清净心就失掉。清净心是自性，与自性相应了。有丝毫分别执著，与自性就不相应;相应是觉，不相应是迷，觉迷差别就在此地。

　　【则般若 为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。】

　　这个洞是当清楚讲、深入讲，你应该透彻的明白、深入的明了了。这不离相能行吗?般若 就是讲的离相。真正发心修学，我过去在讲席当中常常提示，我们这个世间有四个人发心，整个世界的劫难都转了。一般人讲第三次世界大战核子战争，这个世间人要毁灭一半以上，有没有人发大慈悲心来救这个劫难?四个人发心就能救，可是四个人找不到。四个人发什么心?发菩提心，组成一个僧团，六和敬的僧团，就有救了，真的找不到!一个人一个意见，两个人意见都不相同，所以六和敬到哪里找?僧团最少是要四个人，见和同解、戒和同修到利和同均，有这样一个僧团住世，十方诸佛都拥护，这个世界劫难就没有了、就化掉了。没有人真正肯牺牲自己，不肯发心，各个都是自私自利，说为众生、舍自己决定做不到，那就没法子了。所以看到众生遭这个灾难，我们自己能不能幸免，这都不保险的。

　　我们中国古人常讲：「三人同心，其利断金。」这个话在历史上有证据，展开我们中国历史，每一个朝代，那个朝代的兴起，的的确确只有几个人同心协力，他就能够建立一个政权，能够维系几百年之久，就是开国的时候几个人同心，不多!展开我们中国历史，可能每一个朝代都没有超过十个人，所以只要大家一条心，就能闯大事业。《三国演义》很有名，别的历史不懂，《三国演义》提出来多少还听说过。《三国演义》里头四个人同心，刘、关、张加上诸葛孔明，四个人同心同德也能建立一个王朝，你才晓得这个「和」多重要!所以想想我们僧团，今天佛教落得这样的地位，我们实在非常痛心。缘故在哪里?一个人一条心，两个人同心同德合作的都没有，哪有六和敬的团体?戒律再严，表面是一样，心里不一样，那个没有用处，最重要是心里一样。为什么做不到?般若 智慧都没有了，没人讲了，没人学了，没人修了，从哪里同起?当然不同。没有般若 ，诸位要知道，必定是妄想、执著、烦恼天天增长，不会减少的，天天在增长，叫三毒增上。那个后面的结果，不说大家就晓得，哪有什么好果报?这是我们常常想到这桩事情，真正是痛心，真正是机缘可遇不可求。

　　我们本师释迦牟尼佛创教的时候也是五个人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六个人同心，在这个世间建立佛法。佛教最初的僧团是六个人，度这个世间的一切众生。这个我们也只能说说而已，想找谁，谁也不答应，谁也不肯;纵然答应，表面答应了，过两天又变了心，又要来吵架了。不是真的，不是真心，虚情假意。这说明般若 之教，在大乘佛法是彻始彻终，正与前面相应了，不可须臾离也。你一离开般若 ，一定是堕落，一定是迷惑颠倒。般若 就是觉，般若 就是一切都放下，一切不执著，这是般若 。

　　【度无边众生，令入无余涅盘者，发菩提心也。实无众生得灭度者，应离一切相也。】

　　这是江居士怕我们读到这一段经文感到茫然，特别就本经经文里面，举一个例子来给我们看，让我们晓得怎样去做。发心要度众生，帮助一切众生觉悟，度众生怎么度法?学释迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是帮助一切众生成佛，「令入无余涅盘而灭度者」，这就是帮助一切众生成佛。认真的做，努力的做，不休息的在做，像普贤菩萨无有疲厌在做。虽然在做，「实无众生得灭度者」，心里头干干净净若无其事，那就是离相，那是般若 。如果做，著相那就错了，那就不是法身大士，也是菩萨，叫权小菩萨，权教、小教里面的菩萨，不是大乘菩萨。大乘菩萨是离相的，做而无做，做是事做了，心里没做，心里面没这个念头，我们一般讲三轮体空，就是这个意思;三轮体空是般若 。他举这个例子好，举这个例子让我们明了，佛是怎么做的，度众生，度无所度，无度而度;佛说法，说而无说，无说而说，四十九年天天说，没说一个字。没说一个字，他心里头没有，心里面清净，不落一个字;其实佛四十九年天天说，从来没有一天休息过的。这是教我们应当要学佛，要这样学法，那就对了。下面解释：

　　【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。】

　　这是解释离相。离相怎么个离法?离相不是把外面境界相隔离，不是这个意思。外面境界相你说隔离，你永远隔离不了。你离开都市找到山里头，挖个山洞去打坐，那还有个山的相，还有个洞的相，你怎么能离开?你没有办法离开的。这个诸位要晓得，佛教给我们离一切相是离心里面那个相，叫你心里头不要执著，不是叫你外面这个相不要，外面相不要怎么度众生?佛的愿是众生无边誓愿度，那你要离相，一个众生也度不了。不是离外面的相，是离心中执著的那个相，那个相有害，妨害了我们。佛法我们修不成功，我们著了这个相;在世间法里面，不能建功立业也是著了这个相。这个解释就好，使我们晓得哪些不能够执著。

　　【此节释成上文应离一切相。发起平等慈悲之觉心，则心生起时，便当摆脱色声等等对待之尘境，而不应住著。则一切相皆离矣。】

　　这是先说离相，就是应无所住。因为离相，你的慈悲心才能够生得起来;著相，慈悲心就没有了，就生不起来，慈悲、平等都生不起来了。慈悲平等心是佛心，也就是我们讲的真心。凡夫所用的心是妄心，有分别、有执著，不清净、不平等、不慈悲，妄心!清净、平等、慈悲是真心，真如本性。离一切虚妄，我们的真心才能够显露。所以不离相，真心透不出来，不起作用。佛在此地教导我们，我们心生起来的时候，我们常讲起心动念，起心动念时候要在哪里用功夫?要把所有一切相对的尘境把它去掉。六根对的是六尘，如果不去掉，这个里面就生六识，六识就是烦恼，妄想分别执著统统起来了。所以，你一定要舍掉根里面所对的相。

　　这个说法恐怕大家很不容易体会，我们举一个例子来说。如果对法相唯识有一点基础，我讲这个话就很容易懂。譬如我们眼，眼见色，眼是真正见到色;我有没有见到色?我没有见到。如果我要真的见到色，给诸位说，那叫法身大士，那不是凡夫。怎么说我没见到色?这个花摆在我面前，我不是明明都看到了吗?确实没见到，你要是说你都看到了，你迷惑颠倒，你自己错了都不晓得。我们见到这个花，这个见是从哪里见的?眼根接触外面色尘，产生眼识。眼识里面有四分：见分、相分、自证分，证自证分。我们能造业的，能够分别执著打妄想的，以为是我的，那是什么?第六识。第六识的见分缘眼识的相分，这样见到的。就好像我们现在电视台一样，这是现场，我们看在哪里?我们在电视萤幕上看到的，没有看到现场。我们今天所有见到外面一切境界，这两个眼睛是摄影机，就像镜头一样，照进去了，里面有相分，我们第六意识就是缘那个相分，所缘的境界感觉得跟外面境界完全是一样的;从这一点你也能体会到，《华严经》上所讲的大小不异。我们眼识里面，那个小萤幕里面现的相，使我们感觉到跟外面这个相是完全一样，这个大相小相没有了，所以芥子纳须弥。芥子比喻什么?比喻我们第六意识那个相分，须弥是须弥山，我们第六意识缘眼识看的那个须弥山，跟外面一样大。须弥山没有缩小，我们眼识的相分没有放大，大小不二，性相一如。这个理就讲得比较深一点，事实真相说出来了。所以一切万法里面，哪有大小?大小是你的错觉，长短也是你的错觉。事实真相是万法一如，万法不二，那才是事实真相。

　　从这个地方体会到一点味道，然后晓得我们这个心生起来的时候，离什么相?绝不执著眼识的相分。其实讲眼识的相分，我们还是讲得不彻底。真正再要是讲的时候，事实真相不是那么回事情。那说起来我们就真的太可怜，佛说众生可怜悯者，这一点不错!我们还没有看到第一个电视的画面，我们看到是什么?是从第一个电视再转播传播去的，看另外一个电视的画面，那个画面是第六意识的相分，是从眼识的相分转播成第六意识的相分，第六意识缘眼识相分，自己变一个相分，第六意识的见分是缘自己的相分，这才看到了。转播的，不是直接的，眼识造成的相分是直接的，第六意识从那里接收过去变成第二个相分，是转播的，不是直接的。我们把这个东西当作认为我真看见了，这天晓得!没有接触到外面的世界。诸位要晓得，我们永远躲在一个壳里面。像现在的汔车，永远在车里面，从来没有爬出来一步，你所见的透过几层玻璃见到外面，不是直接见的。我们伸手去拿一样东西是真拿到吗?没有!这个手是机械的手臂，不是自己，自己没有摸到，是利用这个机械手臂去摸到。现在做工，机械手臂很多，挖土，那个人坐在那里操纵机器，怪手出来抓土。是他抓到了吗?没有!我们今天自己坐在那个身体里面，没出来!这个机械手臂是怪手，确实没有直接抓到东西，还感觉到自己摸到了。唯识学好，唯识学可以说是世间最高明的心理学，我们读了唯识经论之后，再看大学里面讲的心理学的课程，一翻开不想看了，胡说八道，在胡造谣言。我们才略略晓得一点事实真相。

　　所以一切造作全是虚妄的，自己从来没有接触到外面真正境界过，哪里是真的?所以佛教给我们不应住，是不应住我们八识五十一心所，五十一心所都有四分，不著那个相分，不是外面的色相，是教我们不著八识五十一心所的相分，那就行了，那就能转识成智，转八识成四智。如果你还著这个相分，那你怎么能转得了?你一天到晚用什么?一天到晚所用的八识五十一心所，你用这个东西。这个东西在佛法叫妄心，那不是真心。我们在六道里打滚，谁当家?妄心当家，妄心作主。也就是说心心所作主，心心所当家，那怎么能见得了性，怎么能够转?般若 是直截了当，叫我们跟心心所的相分、见分脱离关系，我不用它，这样才有能力转识成智。如来果地上的妙观察智、平等性智、大圆镜智，跟众生起一切作用的时候，叫成所作智。成就，所作的是什么?令入无余涅盘，这是佛菩萨所作的，这是终极的目标。如果把它分成阶段：令众生信、令众生解、令众生行、令众生证，都是成所作智，没有智慧怎么行!智慧从哪里来的?离相。离心里面一切执著的相，妄想执著的相要不得，统统离掉。所以离不是离外面境界相，外面境界相要，那属於事。《华严经》上说得很好，你们对《华严》都很喜欢，《华严》讲的理事无碍，事事无碍，那个没有障碍，障碍在心、心所。心心所的见相两分是大障碍，你必须要认识它，必须要把它放下，恢复到自性清净心，那就行了。

　　这就讲色声等等对待的尘境，而不应住著。不应住著色，眼不住色，耳不住声，鼻不住香，舌不住味，身不住触，意不住法;不住就是转识成智，不住就是舍。交光大师在《楞严正脉》里面，这是《楞严经》注解的权威，《楞严经》虽然有一百多种注解，一般人都认为古注《长水疏》是权威，新注就要推交光大师的《正脉》为权威，权威的注解。交光大师在《楞严经》里面，说了些什么，会被大家这样的推崇?他就说出舍识用根。他教人的这个话一点都不错，完全符合《楞严经》的教义，比长水高明，长水还是没有离开天台的三止三观，但是三止三观依旧是用意识，还是没有离开心意识。交光大师完全不用天台家的止观方法，直截了当就舍识用根，在日常生活当中，不用识用根。根是什么?根中之性。告诉我们，我们见不要用眼识见，凡夫用眼识。菩萨用什么?见性，性是清净的、是平等的，没有分别、没有执著，这个地方就是舍识用根。你如果能见色，在色相里头没有分别、没有妄想、没有执著，你是见性见色性，那就不叫尘。尘是污染，它不污染。见性见色性，闻性闻声性，不但转八识成四智，转十界为一真法界;色性、声性是一真法界里面的，不是十法界里的。十法界是尘境，不是性境，那一转就转到一真法界里面去。

　　《楞严经》什么人修的?还是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞严经》可以得到很大的启示，能够开解，所以古人讲，开悟的《楞严》。《楞严经》的确可以帮助人开悟，了解宇宙人生的真相;那只是解悟，不是证悟。证悟，那用交光法师这个方法行，舍识用根。舍识用根的方法，跟《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是说法不一样，意思完全一样。这是说了上面这一句，下面是应生无所住心：

　　【但应生起於所有对待的尘境一无所住的心，乃是菩提心也。】

　　菩提心，菩提心是什么样子，说出来了。於一切尘境里头都无所住，这个心就是菩提心。诸位要记住，并没有离开一切对待的境界，境界在面前，心里头若无其事。不但在境界里面不起贪瞋痴，顺境里面不起贪爱之心，逆境里面不起瞋恚的心，你在境界里永远保持著平等心、清净心，这就是菩提心。顺逆境界现前，顺境起了贪爱，逆境起了瞋恨，那是轮回心，那是搞六道轮回的心，不是菩提心，那是染污的心，这个我们要搞清楚、搞明白。这菩提心还真难!我们常常挂在嘴里说发菩提心，就是两片嘴唇在发，除这两片嘴唇，其他都没有，那是假的不是真的。蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，「一心一意求生西方净土，这个心就是大菩提心」，跟《金刚经》的标准细细的比较一下，一样不一样?一样的。一个人一心一意只有一念求生净土见阿弥陀佛，除这一念之外统统都放下了，与这个相应不相应?相应。我们念佛为什么不能一念相应一念佛?我们念念都不相应，原因在哪里?我们念念之中夹杂了无量无边的妄想杂念，所以跟佛不相应，还自己以为念得不错，好像功夫还很得力，拿到经典来一比较，就完了!

　　念佛法门叫易行道，也不是你想像那么容易!所有法门里面比较起来它最容易，你不要太看容易了，太看容易了，这一生去不了。跟其他法门比较，它是最容易。实实在在讲，也要身心世界一切放下，你这个念才相应。还有世缘放不下，还要摆在心里，那个念佛没用处的，一定要放下，一定要一无所住，我们往生真有把握。这个事情说难不难，说不难很难，为什么说难、不难?世间之事只有一桩事真的难，佛也讲难，「求人难!」那是真难，不是假难。这个事情不求人，求自己!自己肯就不难，自己不肯那就难，这不是求人的事情。我们当初接触到佛法，知道佛法这么好，可惜没有人宣扬，真正可惜!许许多多学佛人问他，佛是什么?不知道。你说这个多遗憾!为什么会造成这个样子?宣传的人太少了，我们自己才发心出来干。我不发心，劝别人发心，别人不答应，别人不肯;劝别人不行，只有劝自己，自己来干。真正明了佛法的好处，真正知道这个佛法能够利益一切众生。我们不知道，那没有话说，真的知道了，就有责任要来弘扬，要把它发扬光大。不知道，那没事情，与我们不相干;知道而不做，我们天天念回向偈岂不是自己在骂自己吗?上报四重恩，下济三途苦，打妄语!念一遍就打一次妄语，那个心多难过，那个心跟刀割一样，这叫自己骗自己，自欺欺人!我们还说是在做功德，一天到晚都在造罪业，都在欺骗众生、欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，干这个事情;一点惭愧心都没有，还自鸣得意，你说这怎么得了!所以劝别人不行，求别人不行，回过头来自己发心，自己认真努力去干，拼命去干!想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦难，「为求半偈，剥皮为纸，析骨为笔。」你想想那种舍身求法的精神，我们能做到吗?叫你读经，多读两个钟点，「累死了，我疲倦了，我受不了!」他就受不了。这还没割你的肉，没剥你的皮，你都觉得受不了，你能成菩萨，你能成佛吗?

　　读经要向这些地方去体会。所以读了经之后，我们真正生惭愧心。读《无量寿经》，你们念到法藏比丘信解明记，我为什么没有?我跟他没两样，他能具足信解明记，我也应该有!我的信解明记到哪里去了?被业障障住了。什么业障?天天打妄语是业障，天天自欺欺人是业障。「我没打妄语!」没打妄语，那个上报四重恩，下济三途苦，就是打妄语。不给你说穿，你不知道，还以为我每天念佛回向，还做了好多功德。我给你一说穿，才晓得打妄语，哪有功德!说明什么叫菩提心，就是一心一意念佛求往生也是大菩提心，与金刚般若 决定不违背。

　　【生心时即是无住时，无住时即是生心时。】

　　这两句话完全是事实真相。我们举一个现成的例子，我们在这里讲经，我在这里讲你们在听，我讲你听都生心，我讲的时候生心在讲，你们也是生心在听，专心在注意听，这是生心时;生心时就是无住时，我说而无说，说没有作意去说，没有去想想我要怎么说，那就著了相，说是自自然然吐出来的，没有一丝毫意思在里头，这就说跟无说合成一。你们听也要听而无听，无听而听，你才会开智慧。你要听，把我这些话牢牢的记住，糟了、完蛋了，你住了相。你要能够听而无听，无听而听，生智慧。为什么?清净心。听了没有住，这前面讲「不应住法生心」，法尚且不能住，何况非法?不能住，你听经就会开悟。

　　我这几十年讲经说法，入这样的境界不少年了。最初学讲经的那几年，那是作意，到以后都没有了。我讲东西没有讲稿，从来没有准备，这里是还有个经本摆在此地，许许多多地方连经本、讲稿统统都没有。人家出个题目给我讲，限定我时间，出个题目叫我讲一个钟点、两个钟点，我通常到外面讲演，临时你叫我讲什么，给我多少时间，我上台就讲，刚刚好讲到那个钟点就没有了。下了台之后，你问我讲什么?我不知道，不晓得我讲什么，下面还在鼓掌。有的时候我也好笑，我不知道我讲些什么。有一些人从录音带整理出来，送给我看，我看，这是我讲的吗?我怎么会讲得这么好?真的不晓得。这就是生心跟无住有点相应了。如何能得这个相应?这是从前老师教给我的，我不吝法，我都传授给你们，「至诚感通」。没有别的，真诚之心，就能与一切诸佛菩萨感应道交。所以上了讲台，你们怕上讲台，上讲台没有东西，实在讲我跟你们一样，我上讲台也是什么东西都没有。怎么说出来的?我不知道;三宝加持的。你没有真诚，你就得不到三宝加持，真诚得三宝加持。平常看的这些东西，年轻时候看的，年老学东西是困难，年轻时候记忆力很强，看了这些法相名词还能记住，所以上讲台看看什么地方，它这个东西自然还能记得起来，信解明记。年轻的时候，法相名词要多看一点，多读一点，因为这个东西不能讲错。经义决定不要去记它，经义是悟处;你年年月月都不一样，你境界不断往上提升，悟的是愈深愈广。所以经典展开，长讲、短讲、深讲、浅讲自在，就得自在了。

　　我是凡夫，业障深重的凡夫，我能学得出来，你们为什么学不出来?你们造的罪业没有我造的重。讲五逆罪里面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你们没有做。佛不在世了，我怎么出佛身血?等於破佛身血，就是破坏佛像。我们小时候，念小学的时候，小学生顽皮，寺庙的佛像拿来当玩具，玩完就把它糟蹋掉。不只丹霞烧佛，我们把木头的佛像肚子挖开来，里面什么东西?里面有符，还有不少东西藏在里头;这是破佛身血的等流罪。因为那个时候环境不一样，抗战期间，我们学校就是寺庙当作学校，所以有机会去拿佛像出来玩;不像现在，现在学校建筑都富丽堂皇，现在人有福报。杀生，我年轻的时候喜欢打猎，天天杀生。我打了三年猎，所以造的罪业很重很重，我没有得到恶报，这个功德是讲经。这是从前甘珠活佛，也等於说给我印证，是在他圆寂前一年，我们在一个法会里面见了面，他告诉我，他说：你的业障很重，一点福报都没有，而且短命。我听了点头说：佛爷你说得没错，我都知道，我不是不晓得。他说：你现在不一样了，你现在不但长命，而且福报很大。都是这些年弘法讲经的功德。我有没有求?没求。我什么都不求，我就觉得弘法利生是我的责任。我为什么这样做?为什么把佛法搞清楚?不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了;有人在做，我何必去受这个辛苦?没人做就没法子，自己不能不做;有人做，我何必这么辛苦，到处去跑?就是因为没有人做，逼得自己没法子，无路可走。觉得这是自己的义务，自己应当要去做的。

　　这是说明生心跟无住同时的。不但讲经、听经生心无住同时，一切时一切处，在我们日常生活点点滴滴都是同时的，你能够入同时，那个境界就好!同时是不二，入不二法门。《维摩经》上讲「入不二法门」;《金刚经》上讲：一如、如来者诸法一如。菩萨入得深，我们才浅浅沾一点边，但是就很有受用，就很自在、很快乐。你不真干，那个边都沾不到。你们要问我：我有没有入不二、一如境界?我告诉你没入。我要入我就成菩萨、法身大士，没有入!虽没有入，沾到一点暖气，好像那边生了一盆火，我没有接触到火，我在这边，暖气我接触到一点。我今天这个境界是这个，沾到一点暖气而已;入那个就是不思议解脱境界，沾到一点气分。这一点气分，如果在佛法里面讲，这叫加行位。四加行，这属於加行位。这个加行，不仅仅经上讲的，像《楞严经》上所说的，《楞严经》上讲六十个位次，《华严经》上讲五十一个位次;它讲得特别详细，它讲的有四加行。这四加行摆在哪里?十回向后面，初地前面。其实四加行，每一个位次的前面都有四加行。譬如初信位，初信位前面有四加行，这才能证得初信。初信到二信当中还是有四加行，每一个位次当中都有四加行，这是事实真相。

　　【如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。】

　　这个地方就讲得很具体。说生心，生心是有，无住是空。生心时就是无住时，无住时就是生心时，实在就是《心经》上讲的，色即是空、空即是色，色不异空、空不异色，空有是同时的。空有是同处的，不但同时，是同处的，同时不同处也不行，同时同处。所以「在在处处，无一非中」，这个中叫中道，中道是什么?就是同时，就是空有同时。无一就是没有一样不是的，样样都是;穿衣也是、吃饭也是、喝水也是，日常生活当中点点滴滴无有一法不是。《金刚经》上讲的，「大而世界，小而微尘」，没有一桩现象不是空有同时的，你只要仔细去观察，你会见到、会发现。

　　发现了，这就解悟，你明了了，事实真相明了了;明了之后你肯放下，不再打妄想，不再分别，不再执著，你就入境界，你就入进去了。我法双空，我执、法执就离开了，这个大乘般若 方法是高明，完全用高度的智慧，把这些复杂的问题分解掉了;而不是勉强去断，勉强去舍，那个很难舍。像忍辱，勉强的忍，那个太困难，那个太苦，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那个就自在了。能够见到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪里有什么能忍所忍?忍这个念头都没有了;念尚且没有，哪有事?这双空。四句：空、有、亦空亦有、非空非有，这叫四句。从四句再变化，就变成百非，所以四句百非。这都是妄想、都是执著。四句俱遣，就是离一切妄想分别执著，这统统没有了。乃无相之极致，这是无相，也就是无住达到高层次，这不是低档的无住，这是高档的无住，这才是发离一切相之无上菩提心。这个心一发，给诸位说，最低的位次是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。《金刚经》的境界，是住地菩萨的境界，住是初住，圆教初住，别教初地，我们简单的讲，叫住地菩萨。以后诸位要是看经、看注解，听到住地菩萨就是这个意思，这四个字里面讲的是圆教初住跟别教初地，他们的境界。我们如果要做到这个，那也是住地菩萨境界，也就达到这个位次。

　　【当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。】

　　禅宗里面常常参这个话头，父母未生前本来面目。父母未生前本来面目是什么?这个不能猜、不能想，一猜就错了，一想就错了，不能猜、不能想。禅宗的话头是提起这一句话头，把所有一切妄念都打掉;因为心里头没有这个话头，他又起别的妄念。由此可知，我们念佛人，一天到晚注意这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛也是个话头，在禅宗里面讲就是话头。可是禅宗必须开悟才能出得了三界，我们不悟也行，不悟也可以带业往生，这个话头比禅宗的话头好得太多了。他那个话头要参破才管用，我们这个参不透也管用，好处在这个地方。用一个念头止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。

　　【十方法界所共具，故又名一真法界。】

　　这是讲清净心，所以念佛直接修清净心，前面讲义里头说过。除净宗法门以外的法门，用般若 、用观想来修行，那个方法总名词叫智念，转识成智。我们凡夫的念头是情念，带著感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情转成智，所有一切的方法都是智念。我们念佛，念阿弥陀佛这一句，这个不叫智念，也不是情念，叫净念。净念跟清净心，那个关系更密切，所以智念还不如净念。我们这是净念，直接修清净心;清净心就是真如本性，清净心就是真心，就是禅宗所讲的本来面目。十方法界所共具，实在讲它是十方法界的本体，所以叫一真法界。十法界从哪里来的?就从一真法界变现出来的。我们一打妄想，就把一真法界变成十法界;一有人我是非的执著，就在十法界里面又制造出六道轮回出来。由此可知，如果没有烦恼、没有执著，六道轮回就没有了;没有妄想、没有分别，十法界就没有了。十法界、六道从哪里来的，我们要晓得。我们现在天天在干的是什么要清楚，还要打妄想，还要生烦恼;换句话说，我们在造轮回业，我们用轮回心造轮回业，这个不得了!这个要想了生死出三界，没指望!

　　真的要想在这一生当中了生死出三界，我们不要再用轮回心，不要再造轮回业。应该怎么去做?依照佛菩萨这个方法去做，「无住生心，生心无住」，可见得在事上没有两样，在事相上，佛菩萨过日子跟我们过日子分不出来。佛菩萨每天也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭;佛菩萨每天也在做工，我们也在做工，没有两样，用心不一样。我们是做了真做，他是「做而无做，无做而做」，他跟我们不一样在这个地方。也就是说他无论过什么样的生活，无论做什么样的工作，他心清净，他心里头没有妄想、没有分别、没有执著、没有人我是非，永远保持清净，这就是佛菩萨过生活，这就是佛菩萨在干事。我们要在这个地方认识清楚，要学习，一点一点的放下。一下放当然是没有办法，做不到的，慢慢放。要不断的有进步才行，不能退步，要真干。开头得要咬紧牙根，开头因为习气太重，放下当然是很苦，这个关口要突破，要精进，决定不退转，就有成功的希望。怕退转!进不容易，退是太容易。你们同修学讲经，要想把经讲好，要想把这桩事情做成功，天天要讲。没有人听怎么办?对著镜子讲，不能中断，这个要知道。你们从中国来，中国武术很出名，外国人都很羡慕，那个练功的人天天要练，不是说表演再练，不表演就不练，不行!天天要练。你看唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家里都练都唱，拳不离手，曲不离口。讲经的人三个月不讲，就生疏，就完了，就退很大的地步;三年不讲就退到谷底，没了，那还行吗?没人听，对著镜子讲，天天要讲，再短我也得讲十五分钟、二十分钟;总而言之，一天都不间断，你才能成功，不肯讲是决定不能成功的。底下这一段文很长，我们就讲到此地。

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