大般涅盘经40卷连载 第三十五卷
《大般涅盘经第三十五卷》(第十二品 迦叶菩萨 第三节 断善根者 复生善根) ―― ― 大般涅盘经 第十二品 迦叶菩萨 第三节 断善根者 复生善根 本节主题: 1 不能放舍,就是执着,片面绝对,就是执着,如是执着,不名为善。 2 如来说法,有四种答:一者定答、二者分别答、三者随问答、四者置答。 3 如来说法,有七种语:一者因语、二者果语、三者因果语、四者喻语、五者不应说语、六者世流布语,七者如意语。 ―― ― 大般涅盘经卷第三十五 第十二品 迦叶菩萨 第三节 断善根者 复生善根 “善男子,如是诤讼是佛境界,非诸声闻、缘觉所知,若人于是生疑心者,犹能摧坏无量烦恼如须弥山,若于是中生决定者,是名执着。” 迦叶菩萨白佛言:“世尊,云何执着?” 佛言:“善男子,如是之人,若从他闻、若自寻经、若他故教,于所著事,不能放舍,是名执着。” 迦叶复言:“世尊,如是执着,为是善耶?是不善乎?” “善男子,如是执着,不名为善,何以故?不能摧坏诸疑网故。” 迦叶复言:“世尊,如是人者,本自不疑,云何说言不坏疑网?” “善男子,夫不疑者,即是疑也。” “世尊,若有人谓,须陀洹人不堕三恶,是人亦当名著、名疑?” “善男子,是可名定,不得名疑,何以故?善男子,譬如有人,先见人、树,后时夜行,遥见杌根,便生疑想,人耶?树耶? 善男子,如人先见比丘、梵志,后时于路遥见比丘,即生疑想,是沙门耶?是梵志乎? 善男子,如人先见牛与水牛,后遥见牛,便生疑想,彼是牛耶?是水牛乎? 善男子,一切众生先见二物,后便生疑,何以故?心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶,是人何故生于疑心?” 迦叶言:“世尊,如佛所说,要先见已,然后疑者。有人未见二种物时,亦复生疑。何等是耶?所谓涅盘。 世尊,譬如有人路遇浊水,然未曾见而亦生疑,如是水者,深耶?浅耶?是人未见,云何生疑?” “善男子,夫涅盘者,即是断苦,非涅盘者即是苦也。一切众生见有二种,见苦、非苦。苦、非苦者,即是饥渴、寒热、瞋喜,病瘦安隐、老壮生死,系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已即便生疑,当有毕竟远离如是苦恼事不?是故众生于涅盘中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水,云何疑者?是义不然。何以故?是人先于余处见已,是故于此未曾到处,而复生疑。” “世尊,是人先见深浅处时,已不生疑,于今何故而复生疑?” 佛言:“善男子,本未行故,所以生疑。是故我言,不了故疑。” 迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,疑即是着,着即是疑。为是谁耶?” “善男子,断善根者。” 迦叶言:“世尊,何等人辈,能断善根?” “善男子,若有聪明黠慧利根,能善分别。远离善友,不听正法,不善思惟,不如法住,如是之人,能断善根。 离是四事,心自思惟:‘无有施物,何以故?施者即是舍于财物,若施有报,当知施主常应贫穷,何以故?子果相似故,是故说言无因无果。’若如是说无因无果,是则名为断善根也。 复作是念:‘施主、受者及以财物,三事无常、无有停住。若无停住,云何说言,此是施主、受者、财物?若无受者,云何得果?以是义故,无因无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。 复作是念:‘施者施时有五事施,受者受已,或时作善、或作不善,而是施主亦复不得善、不善果。如世间法,从子生果,果还作子。因即施主,果即受者,而是受者,不能以此善、不善法,令施主得,以是义故,无因无果。’若如是说无因无果。当知是人能断善根。 复作是念:‘无有施物,何以故?施物无记。若是无记,云何而得善果报耶?无善恶果,即是无记,财若无记,当知即无善恶果报,是故无施、无因、无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。 复作是念:‘施者即意,若是意者,无见无对,非是色法,若非是色,云何可施?是故无施、无因、无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。 复作是念:‘施主若为佛像、天像,命过、父母,而行施者,即无受者,若无受者,应无果报。若无果报,是为无因,若无因者,是为无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。 复作是念:‘无父无母,若言父母,是众生因,生众生者,理应常生,无有断绝。何以故?因常有故。然不常生,是故当知,无有父母。’ 复作是念:‘无父无母,何以故?若众生身,因父母有,一人应具男女二根,然无具者,当知众生非因父母。’ 复作是念:‘非因父母而生众生,何以故?眼见众生,不似父母,谓身、色、心、威仪、进止,是故父母非众生因。’ 复作是念:‘一切世间有四种无。一者未生名无,如泥团时,未有瓶用。二者灭已名无,如瓶坏已,是名为无。三者各异互无,如牛中无马,马中无牛。四者毕竟名无,如兔角、龟毛。众生父母亦复如是,同此四无。若言父母众生因者,父母死时,子不必死,是故父母非众生因。’ 复作是念:‘若言父母众生因者,应因父母常生众生,然而复有化生、湿生,是故当知,非因父母生众生也。’ 复作是念:‘自有众生,非因父母而得生长,譬如孔雀,闻雷震声而便得娠。又如青雀,饮雄雀尿,而便得娠。如命命鸟,见雄者舞,即便得娠。’作是念时,如其不遇善知识者,当知是人能断善根。 复作是念:‘一切世间无善恶果,何以故?有诸众生具十善法,乐于惠施,勤修功德。是人亦复疹病集身,中年夭丧,财物损失,多诸忧苦。有行十恶,悭贪嫉妬,懒惰懈怠,不修诸善;身安无病,终保年寿,多饶财宝,无诸愁苦。是故当知,无善恶果。’ 复作是念:‘我亦曾闻诸圣人说,有人修善,命终多堕三恶道中。有人行恶,命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’ 复作是念:‘一切圣人有二种说,或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报,是故当知圣说不定。圣若不定,我云何定?是故当知无善恶果。’ 复作是念:‘一切世间无有圣人,何以故?若言圣人应得正道,一切众生具烦恼时,修正道者,当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有,当知正道不能破结。若无烦恼而修道者,如是正道为何所作?是故具烦恼者,道不能坏;不具烦恼,道则无用。是故当知,一切世间无有圣人。’ 复作是念:‘无明缘行,乃至生缘老死,是十二因缘,一切众生,等共有之。八圣道者,其性平等,亦应如是,一人得时,一切应得。一人修时,应一切苦灭。何以故?烦恼等故。而今不得,是故当知无有正道。’ 复作是念:‘圣人皆有同凡夫法,所谓饮食、行住、坐卧、睡眠、喜笑、饥渴、寒热、忧愁、恐怖,若同凡夫如是事者,当知圣人不得圣道,若得圣道,应当永断如是等事。如是等事如其不断,当知无道。’ 复作是念:‘圣人有身,受五欲乐,亦复骂辱挝打,于人嫉妬憍慢,受于苦乐,作善恶业,是因缘故,知无圣人。若有道者,应断是事,是事不断,当知无道。’ 复作是念:‘多怜悯者,名为圣人。何因缘故,名为圣人?道因缘故,名为圣人。若道性怜悯,便应悯念一切众生,不待修已然后方得。如其无悯,何故圣人因得圣道,能怜悯耶?是故当知世无圣道。’ 复作是念:‘一切四大,不从因生,众生等有是四大性,不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道,性应如是。然今不尔,是故当知,世无圣人。’ 复作是念:‘若诸圣人有一涅盘,当知是则无有圣人,何以故?不可得故。常住之法,理不可得、不可取舍。若诸圣人涅盘多者,是则无常,何以故?可数法故。涅盘若一,一人得时,一切应得。涅盘若多,是则有边,如其有边,云何名常?若有说言涅盘体一,解脱是多。如盖是一,牙舌是多。是义不然,何以故?一一所得,非一切得。以有边故,是应无常。若无常者,云何得名为涅盘耶?涅盘若无,谁为圣人?是故当知无有圣人。’ 复作是念:‘圣人之道,非因缘得。若圣人道,非因缘得,何故一切不作圣人?若一切人,非圣人者,当知是则无有圣人、及以圣道。’ 复作是念:‘圣说正见,有二因缘,一者从他闻法、二者内自思惟。是二因缘,若从缘生,所从生者,复从缘生,如是展转,有无穷过。若是二事不从缘生,一切众生何故不得?’ 作是观时能断善根。 善男子,若有众生深见如是无因无果,是人能断信等五根。 善男子,断善根者,非是下劣愚钝之人,亦非天中及三恶道,破僧亦尔。” 迦叶菩萨白佛言:“世尊,如是之人,何时当能还生善根?” 佛言:“善男子,是人二时,还生善根,初入地狱、出地狱时。 善男子,善有三种,过去、现在、未来。若过去者,其性自灭,因虽灭尽,果报未熟,是故不名断过去果。断三世因,故名为断。” 迦叶菩萨白佛言:“世尊,若断三世因,名断善根。断善根人,即有佛性。如是佛性,为是过去、为是现在、为是未来、为遍三世?若过去者,云何名常?佛性亦常,是故当知非过去也。若未来者,云何名常?何故佛说一切众生必定当得?若必定得,云何言断?若现在者,复云何常?何故复言必定可见?如来亦说,佛性有六,一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者,则不得名断善根也。若无佛性,云何复言一切众生悉有佛性?若言佛性亦有、亦断,云何如来复说是常?” 〈一〉如来有四种答 佛言:“善男子,如来世尊为众生故,有四种答,一者定答、二者分别答、三者随问答、四者置答。 善男子,云何定答?若问恶业得善果耶?不善果乎?是应定答,得不善果,善亦如是。 若问如来一切智不?是应定答,是一切智。 若问佛法是清净不?是应定答,必定清净。 若问如来弟子如法住不?是应定答,有如法住。 是名定答。 云何分别答?如我所说四真谛法。云何为四?苦、集、灭、道。何谓苦谛?有八苦故,名曰苦谛。云何集谛?五阴因故,名为集谛。云何灭谛?贪欲、瞋痴毕竟尽故,名为灭谛。云何道谛?三十七助道法故,名为道谛。是名分别答。 云何随问答?如我所说,一切法无常。复有问言,如来世尊为何法故说于无常?答言,如来为有为法,故说无常,无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言如来世尊为何法故说一切烧?答言,如来为贪瞋痴说一切烧。 善男子,如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万亿诸三昧门,三十二相、八十种好、五智印等三万五千诸三昧门,金刚定等四千二百诸三昧门,方便三昧无量无边,如是等法是佛、佛性。如是佛性则有七事,一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善,是名分别答。 善男子,后身菩萨佛性有六,一常、二净、三真、四实、五善、六少见,是名分别答。 如汝先问,断善根人有佛性者,是人亦有如来佛性,亦有后身佛性,是二佛性。障未来故,得名为无。毕竟得故,得名为有。是名分别答。 如来佛性。非过去、非现在、非未来,后身佛性现在、未来。少可见故,得名现在。未具见故,名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时,佛性因故,亦是过去、现在、未来。果则不尔,有是三世,有非三世。后身菩萨佛性因故,亦是过去、现在、未来,果亦如是。是名分别答。 九住菩萨佛性六种,一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故,亦是过去、现在、未来,果亦如是。是名分别答。 八住菩萨下至六住,佛性五事,一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故,亦是过去、现在、未来,果亦如是。是名分别答。 五住菩萨下至初住,佛性五事,一真、二实、三净、四可见、五善不善。善男子,是五种佛性、六种佛性、七种佛性,断善根人必当得故,故得言有。是名分别答。 若有说言,断善根者定有佛性、定无佛性,是名置答。” 迦叶菩萨言:“世尊,我闻不答,乃名置答。如来今者何因缘,答而名置答?” “善男子,我亦不说置而不答乃说置答。善男子,如是置答,复有二种,一者遮止、二者莫着,以是义故,得名置答。” 迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,云何名因亦是过去、现在、未来?果亦过去、现在、未来,非是过去、现在、未来?” 佛言:“善男子,五阴二种,一者因、二者果。是因五阴,是过去、现在、未来。是果五阴,亦是过去、现在、未来,亦非过去、现在、未来。 善男子,一切无明烦恼等结,悉是佛性,何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴,是名佛性。从善五阴,乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说:‘众生佛性,如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼,乳者即是善五阴也。’是故我说:‘从诸烦恼及善五阴,得阿耨多罗三藐三菩提。’如众生身,皆从精血而得成就,佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人、断少烦恼,佛性如乳。阿那含人、佛性如酪。阿罗汉人,犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨,犹如熟酥。如来佛性,犹如醍醐。善男子,现在烦恼为作障故,令诸众生不得睹[者*见]见。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食,佛性亦尔。是名分别答。” 迦叶菩萨白佛言:“世尊,五种、六种、七种佛性,若未来有者,云何说言断善根人有佛性耶?” 佛言:“善男子,如诸众生,有过去业,因是业故,众生现在得受果报。有未来业,以未生故,终不生果,有现在烦恼,若无烦恼,一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人,以现在世烦恼因缘,能断善根。未来佛性力因缘故,还生善根。” 迦叶言:“世尊,未来云何能生善根?” “善男子,犹如灯日,虽复未生,亦能破闇。未来之生,能生众生未来佛性,亦复如是。是名分别答。” 迦叶菩萨白佛言:“世尊,若言五阴是佛性者,云何说言众生佛性,非内非外?” 佛言:“善男子,何因缘故,如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?” 迦叶言:“世尊,我实不失意,直以众生,于此中道,不能解故,故发斯问。” “善男子,众生不解,即是中道。或时有解、或有不解。善男子,我为众生得开解故,说言佛性非内非外,何以故?凡夫众生,或言佛性住五阴中,如器中有果;或言离阴而有,犹如虚空;是故如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入,内外合故,名为中道。是故如来宣说佛性即是中道,非内、非外,故名中道。是名分别答。 〈二〉中道 复次善男子,云何名为非内非外?善男子,或言佛性,即是外道,何以故?菩萨摩诃萨于无量劫,在外道中,断诸烦恼,调伏其心,教化众生,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是外道。或言佛性即是内道,何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道,若离内道,则不能得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是内道。是故如来遮此二边,说言佛性,非内、非外,亦名内外,是名中道。是名分别答。 复次善男子,或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好,何以故?不虚诳故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧,何以故?因是三昧,生金刚身、三十二相、八十种好故。是故如来遮此二边,说言佛性非内、非外、亦名内外,是名中道。是名分别答。 复次善男子,或有说言佛性即是内善思惟,何以故?离善思惟,则不能得阿耨多罗三藐三菩提故,是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法,何以故?从他闻法,则能内善思惟,若不闻法,则无思惟,是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边,说言佛性非内、非外、亦名内外,是名中道。 复次善男子,复有说言,佛性是外、谓檀波罗蜜,从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,是以说言,檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内,谓五波罗蜜,何以故?离是五事,当知则无佛性因果,是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边,说言佛性非内、非外、亦内亦外,是名中道。 复次善男子,或有说言,佛性在内,譬如力士额上宝珠,何以故?常乐我净,如宝珠故,是以说言佛性在内。或有说言佛性在外,如贫宝藏,何以故?方便见故。佛性亦尔,在众生外,以方便故,而得见之。是故如来遮此二边,说言佛性非内非外、亦内亦外,是名中道。 善男子,众生佛性、非有非无,所以者何?佛性虽有,非如虚空,何以故?世间虚空,虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见,是故虽有,非如虚空。佛性虽无,不同兔角,何以故?龟毛、兔角,虽以无量善巧方便,不可得生。佛性可生,是故虽无,不同兔角。是故佛性,非有非无、亦有亦无。 云何名有?一切悉有,是诸众生不断不灭,犹如灯焰,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是故名有。 云何名无?一切众生现在未有一切佛法,常、乐、我、净,是故名无。 有无合故,即是中道,是故佛说众生佛性非有非无。 善男子,如有人问是种子中,有果无耶?应定答言,亦有亦无,何以故?离子之外不能生果,是故名有。子未出芽,是故名无。以是义故,亦有亦无。所以者何?时节有异,其体是一。众生佛性亦复如是,若言众生中别有佛性者,是义不然,何以故?众生即佛性,佛性即众生。直以时异,有净不净。善男子,若有问言,是子能生果不?是果能生子不?应定答言,亦生不生。” “世尊,如世人说,乳中有酪,是义云何?” “善男子,若有说言,乳中有酪,是名执着。若言无酪,是名虚妄。离是二事,应定说言,亦有亦无。何故名有?从乳生酪,因即是乳,果即是酪,是名为有。云何名无?色味各异,服用不同,热病服乳,冷病服酪,乳生冷病,酪生热病。 善男子,若言乳中有酪性者,乳即是酪,酪即是乳,其性是一。何因缘故,乳在先出,酪不先生?若有因缘,一切世人何故不说?若无因缘,何故酪不先出?若酪不先出,谁作次第?奶酪、生苏、熟苏、醍醐,是故知酪,先无今有,若先无今有,是无常法。 善男子,若有说言,乳有酪性,能生于酪,水无酪性,故不生酪,是义不然,何以故?水草亦有奶酪之性,所以者何?因于水草,则出奶酪,若言乳中,定有酪性,水草无者,是名虚妄。何以故?心不等故,故言虚妄。善男子,若言乳中定有酪者,酪中亦应定有乳性,何因缘故,乳中出酪,酪不出乳?若无因缘,当知是酪,本无今有。是故智者,应言乳中,非有酪性、非无酪性。 善男子,是故如来于是经中说如是言,一切众生定有佛性,是名为着,若无佛性,是名虚妄。智者应说,众生佛性亦有、亦无。 善男子,四事和合,生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性,非眼、非色、非明、非欲,从和合故,便得出生。如是眼识,本无今有,已有还无。是故当知,无有本性,乳中酪性亦复如是。若有说言,水无酪性,故不出酪,是故乳中定有酪性。是义不然,何以故?善男子,一切诸法,异因异果,亦非一因生一切果,非一切果从一因生。善男子,如从四事,生于眼识,不可复说,从此四事应生耳识。 善男子,离于方便,乳中得酪,酪出生酥,不得如是,要须方便。 善男子,智者不可,见离方便,从乳得酪,谓得生酥,亦应如是离方便得。 善男子,是故我于是经中说,因生故法有,因灭故法无。 善男子,如盐性咸,能令非咸使咸。若非咸物先有咸性,世人何故更求盐耶?若先无者,当知先无今有,以余缘故,而得咸也。若言一切不咸之物皆有咸性,微故不知,由此微性,盐能令咸。若本无性,虽复有盐,不能令咸。譬如种子自有四大,缘外四大,而得增长芽、茎、枝、叶,盐性亦尔者,是义不然,何以故?不咸之物,先有咸性者,盐亦应有微不咸性,是盐若有如是二性,何因缘故,离不咸物,不可独用?是故知盐本无二性。如盐,一切不咸之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者,是义不然,何以故?次第说故,不从方便。乳中得酪生苏,乃至一切诸法,皆不如是非方便得,四大亦复如是。若说从外四大增内四大,不见从内四大增外四大,如尸利沙【吉祥树、合欢树】果先无形质,见昂星时果则出生,足长五寸。如是果者,实不因于外四大增。 〈三〉随自意说 随他意说 随自他意说 善男子,如我所说十二部经,或随自意说,或随他意说,或随自他意说。 云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗:‘大德,佛说身因,何者是耶?’舍利弗言:‘诸大德,汝等亦各得正解脱,自应识之,何缘方作如是问耶?’有比丘言:‘大德,我未获得正解脱时,意谓无明即是身因,作是观时,得阿罗汉果。’复有说言:‘大德,我未获得正解脱时,谓爱、无明即是身因,作是观时得阿罗汉果。’或有说言:‘行、识、名、色、六入、触、受、爱、取、有、生,饮食、五欲,即是身因。’尔时五百比丘,各各自说己所解已,共往佛所,稽首佛足,右绕三匝,礼拜毕已,却坐一面,各以如上己所解义,向佛说之。舍利弗白佛言:‘世尊,如是诸人,谁是正说?谁不正说?’佛告舍利弗:‘善哉,善哉,一一比丘无非正说。’舍利弗言:‘世尊,佛意云何?’佛言:‘舍利弗,我为欲界众生说言,父母即是身因。’如是等经,名随自意说。 云何名为随他意说?如巴咤罗长者,来至我所,作如是言:‘瞿昙,汝知幻不?若知幻者,即大幻人。若不知者,非一切智。’我言:‘长者,知幻之人,名幻人耶?’长者言:‘善哉,善哉,知幻之人即是幻人。’佛言:‘长者,舍卫国内波斯匿王,有旃陀罗,名曰气嘘,汝知不耶?’长者答言:‘瞿昙,我久知之。’佛言:‘汝久知者,可得即是旃陀罗不?’长者言:‘瞿昙,我虽知是旃陀罗,然我此身非旃陀罗。’佛言:‘长者,汝得是义,知旃陀罗,非旃陀罗。我今何故不得知幻,而非幻乎?长者,我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术,我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱,乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者,若说非幻之人名为幻人,非邪见人说邪见人,得无量罪。’长者言:‘瞿昙,如汝所说,我得大罪。我今所有,悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言:‘长者,是罪因缘,不必失财,乃当因是堕三恶道。’是时长者,闻恶道名,心生恐怖,白佛言:‘圣人,我今失意,获得大罪。圣人,今者是一切智,应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?’尔时我为说四真谛,长者闻已,得须陀洹果,心生惭愧,向佛忏悔:‘我本愚痴,佛非幻人,而言是幻。我从今日,归依三宝。’佛言:‘善哉,善哉,长者。’是名随他意说。 云何名为随自他说?如我所说,如一切世间智者说有,我亦说有,智人说无,我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我、可断,我亦说有。世间智人说五欲乐有,常、我、净,无有是处,我亦如是说无是处。是名随自他说。 善男子,如我所说十住菩萨少见佛性,是名随他意说。 何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门,是故了了,自知当得阿耨多罗三藐三菩提,不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提,是故我说十住菩萨少见佛性。善男子,我常宣说一切众生悉有佛性,是名随自意说。 一切众生不断、不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是名随自意说。 一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见,我说如是,汝说亦尔,是名随自他意说。 善男子,如来或时为一法故,说无量法。如经中说,一切梵行因善知识。一切梵行,因虽无量,说善知识,则已摄尽。如我所说,一切恶行,邪见为因。一切恶行,因虽无量,若说邪见,则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提,信心为因,是菩提因,虽复无量,若说信心,则已摄尽。 善男子,如来虽说无量诸法以为佛性,然不离于阴入界也。 〈四〉因语、果语等七种语 善男子,如来说法,为众生故,有七种语,一者因语、二者果语、三者因果语、四者喻语、五者不应说语、六者世流布语、七者如意语。 云何名因语?现在因中,说未来果,如我所说:‘善男子,汝见众生,乐杀乃至乐行邪见,当观是人即地狱人。善男子,若有众生,不乐杀生乃至邪见,当观是人即是天人。’是名因语。 云何果语?现在果中,说过去因,如经中说:‘善男子,如汝所见,贫穷众生,颜貌丑陋,不得自在,当知是人,定有破戒、妬心、瞋心、无惭愧心。若见众生,多财巨富,诸根完具,威德自在,当知是人,定有戒、施、精勤、惭愧,无有妬瞋。’是名果语。 云何因果语?如经中说:‘善男子,众生现在六入触因,是名过去业果。如来亦说名之为业,是业因缘得未来果。’是名因果语。 云何喻语?如说师子王者,即喻我身。大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树。如是喻经,名为喻语。 云何不应语?我经中说,天地可合,河不入海。如为波斯匿王说,四方山来。如为鹿母优婆夷说,若娑罗树能受八戒,则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心,不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道,不说十住有退转心。是名不应语。 云何世流布语?如佛所说,男女、大小、去来、坐卧、车乘、房舍、瓶衣,众生、常乐我净,军林、城邑、僧幻、合散,是名世流布语。 云何如意语?如我呵责毁禁之人,令彼自责,护持禁戒。如我赞叹须陀洹人,令诸凡夫,生于善心。赞叹菩萨,为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼,为令修习诸善法故。说一切烧,唯为一切有为法故,无我亦尔。说诸众生悉有佛性,为令一切不放逸故。是名如意语。 中华佛典宝库 大正藏 第 12 册 No. 0374 大般涅槃经 北凉天竺三藏昙无谶译 李鑫森注释 欢迎传播 欢迎指正 2017-03-05修改
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Shou Ji Xue Fo Wang