下面第六条是「请转法轮」，这个意思就是礼请法师大德为大家讲经说法。佛法用「轮」来做代表，确实是非常圆满、非常难得的一种做法。因为佛法终极的理论离不开空有，终极的理论是「空有不二，性相一如」，我们讲这是佛菩萨的境界，法身大士的境界。用什么样的东西才能表示空有不二？你看佛用这个轮，轮是个圆，确实它能够显示出来。圆周有，圆心空的，在几何学上。释迦牟尼佛那个时候没有几何学，但是他用这个符号跟几何学上讲的圆是一个意思。几何里面讲点，点是个抽象的概念。你真的点一个点下去了，你在放大镜看，它是个面积。所以真正的点不是物质，甚至於说它也不是精神，佛法里面讲法性。它虽然什么都没有，有是它变现出来的，点动就变成线，线再移动就变成面。

　　现在科学家证明物质确实是无中生有，跟佛法讲得非常接近。佛在三千年前没有任何科学仪器，他是看到的，所谓佛眼亲眼看到的事实真相。所有的这些物质现象、精神现象都不是真的，都是从哪来的？无中生有。《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」，心是真心，心不是精神，也不是物质，就像那个圆的心一样的，它能够变成精神、能够变成物质，宇宙之间森罗万象都是它变现的。佛用这么一个符号就能代表这个教义，很不可思议，称之为法轮。

　　所以在这个轮上你就看出空有是一不是二，你看圆有心空，它真的是一体。心是能现，圆是所现，心虽然没有相，所现的相无穷大，不断向外扩张，就是现在科学家看到宇宙好像在膨胀，跟法轮的意思能会通。它不是爆炸，绝对没有爆炸。科学家所讲的没有佛法讲的那么圆满，诸位要深入，你才真正能够了解宇宙万有的真实相，了解之后，你就叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，佛就是通达宇宙真相的人。然后你才晓得所有一切妄想分别执著全是假的，那是什么？那是一切痛苦的根源。你认清楚了，放下了，叫离苦得乐。

　　转是辗转，代代相传，佛教给他弟子，弟子代代相传，传到三千年后我们来接受。我们接受，自己明白了，得到受用了，一定要传下去。中国古人讲「不孝有三，无后为大」，后是什么？传人。没有传人不可以，一定要有传人，传人是愈多愈好。但是传人也是可遇不可求，为什么？没有那个善根福德因缘，他不能接受，真的要善根福德因缘统统具足。善根是能信，接触到他就能相信。福德是什么？他能行，能信能解能行，他才得受用。缘是机缘，我们自己得到的承传，有老师、有经典，有老师没有经典不行，有经典没有老师也不行，一定要有个人指导，终於把这桩事情搞清楚、搞明白。这个世界是什么？六道是什么？十法界是什么？诸佛刹土、一真法界是什么？搞得清清楚楚、明明白白。我们从哪里来、到哪里去，一切众生从哪里来、到哪里去，没有一样不清楚。

　　所以转法轮用现代的话来说就是请讲经，请这些大德，无论是出家在家都一样，只要对佛法通达明了有修行，他自己真正做到。所以这个教学，先自己做到，然后你再说出，你的言语态度是肯定的，没有疑惑。如果自己没有做到，半信半疑，你讲出来叫别人听到也半信半疑，这是一定的道理。诚於中，自然就形於外，你表现在外面。内心里头不踏实，你外面的形象、言语都是模棱两可，会听的人、会看的人一接触就明了，所以一定要真修，要真干。

　　为什么释迦牟尼佛、孔子、孟子当年教学会产生那么样深远的影响，道理在哪里？没有别的，自己做到了，亲身证得的，所以能感动人。自己没有证得，听别人说的，没有证得总还是有疑惑。所以圣贤的教育著重在亲证，证得之后，你才说。古代讲经的法师、居士如果没有证果，他不敢讲，怕说错，说错了背因果，你误导别人。自己错了无所谓，误导别人的过失很重。现在这个时代，哪个人证果？我亲近的三个老师可以说是大善知识，问他有没有证果，他摇头，不敢说证果。那怎么办？眼看著弘法的人愈来愈少，佛法在世间要断绝，老师不得已教给我们一个方便法门。

　　从前是修行证果之后出来讲，现在怎么样？一面讲一面修行，这是方便法。怎么讲法？讲古人的注解。我们只要把古人的注解能看得懂，照著他的注解讲，讲错了，他负责，我没有责任。老师教导我们，我们听听有道理，这就好办了。注解的采取，老师教我们一个原则，取古人的不取今人的。为什么？古人真的有修有证，靠得住，今人烦恼习气很重，纵然有修未必有证。所以叫我们取古注，必要的时候也可以参考今人的注解，总是以古注为主，今注做一个参考而已。守住这个原则，我们再学讲经，一面要讲，一面要真修，然后你才能够证实，在生活当中去体验经典里面的教诲。用这个方法，这是对我们现代人的根性，善巧方便；愈体验愈深入。

　　我一直到今天决不敢自称为老师，不敢。我在讲台上讲经，这么多年来都常常讲，我跟大家一起学习，我们是同学，我在讲台上将我自己学习的心得提供给大家分享。我对於经教的体会年年不一样，这就是进步。就《华严经》来说，现在讲了三千多个小时，你们如果要从头听，听到现在，或者我们都保留著有光碟在，你拿从前的，几年以前，你听听看，听听我现在讲的，大不相同，不断在进步，这是人生最高的享受，乐此不疲。你叫我干什么，我都没有兴趣，我每天兴趣读经讲经，跟同学们在一起研究讨论，真正体会明白孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」。这句话我懂得了，我体验到了，很难懂。佛法讲的法喜充满，常生欢喜心，经论里面常讲烦恼轻、智慧长，确实烦恼习气一年比一年轻，这个非常显著，智慧是一年比一年增长。这一次，我们在现前学习的普贤菩萨十愿，十愿我讲过很多次，你把我从前所讲的跟这一次来做个比较，你就知道，晓得不一样。同样一个科目，同样一句经文，我讲十遍十个样子，绝对没有一次是相同的。

　　我们对法轮的意思认识了，请法师、大德（大德包括在家居士）来讲经，我们平常讲修福，没有比这个更殊胜的，世出世间无论做什么好事不能超过这个好事，为什么？讲经，听众很多，不定里头有那么一个、二个开悟了，有一个、二个明白了，这个功德大！他是布施智慧，真实功德，跟别的不一样。所以会修福的人，无论是家里面祝寿庆生，乃至於送亡，第一殊胜的是请法师大德来讲经，祝寿讲《无量寿经》，超度讲《地藏经》，小孩出生讲《十善业道经》，比做什么法会都殊胜，真正是消灾植福。

　　尤其是化解灾难，对於国家，为国家祈福，过去台湾做仁王法会，能不能收到效果？《仁王经》里面讲得很清楚，你要照经里面去做。《仁王经》里面教我们，请一百位的法师在七天的时间，每天读诵《仁王经》，冥阳两利。如果光是念，念了不懂，有没有效果？那个效果要打很大的折扣。应该要怎么做法？应该要宣讲。请一百个法师早晚读诵，就像早晚课一样，早晨念一部，晚上念一部，上午、下午要请法师讲这部经，那个功德就殊胜了。念经不如讲经，讲经不如依教修行，经典里面教给我们一些行法（修行的方法），依教奉行。你要把佛陀的教诲真正落实，佛所讲的这些道理变成自己的思想见解行为，你真得利益。

　　释迦牟尼佛当年在世，你要知道他是什么身分？不是宗教，他当年在世的身分跟中国孔子没有两样，天天跟大家在一起讲经说法，就是现在讲的上课教学，是做这个事情的。同学们有任何疑难提出来解答讨论，一生做的是这个事业，没有做其他的事情，天天教。听众有常随众，出家的，一生跟著他老人家，他到哪里去就跟著到哪里去，常随众，经典里面记载的一千二百五十五人，这团体很大。临时来参加的非常多，有人来听一堂课，有人来听几天，有人来听半个月、一个月，不固定的。男女老少、各行各业，统统在一起教。所以这个要认识清楚，用现代的话，要是给释迦牟尼佛做个定位，他是什么身分？我们今天讲社会教育家。他没有办学校，他搞的是社会教育。来学的人，他也不收学费，也不需要报名，来者不拒，去者不留，不分国家、不分种族，也不分宗教信仰，你只要喜欢，佛统统接受，多元文化，这是首先我们要认识清楚，然后你才晓得我怎么样跟他学。

　　他从三十岁示现开悟，这个悟就是彻底把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，大彻大悟，悟了之后就开始教学，一直到他老人家七十九岁过世，佛法讲涅盘。三十岁开始到七十九岁，四十九年。讲经三百余会，说法四十九年，这个会就是我们现在讲的办活动，大型的，大规模的、小规模的这种教学的活动三百多次。时间长的有好几年，短的有半个月、一个月，或者是三天、五天不定，我们想像当中也好像是现在这种状况一样。所以佛没有定法可说，从哪个地方来的人，他们有什么问题、有什么困难向佛陀请教，可以特别给他们开个班，来帮助他们解决问题，所以经典有这么多，有几千种。

　　一个会里面可能讨论很多主题，就像这个大经里面分多少品，每一品都是一个独立的主题。像大般若的法会就很长，时间很长，大宝积的法会。《华严经》四十品，传到我们中国是不完整的本子，我们现在用的经是三十九品，三十九个单元，每个单元也是讨论一个主题，所以《大方广佛华严经》可以说是三十九部经合在一起，每个单元可以独立，也可以连在一起。每个单元长短不相同，最长的「入法界品」，这一品就有四十卷，像我们现在学习的「贤首品」只有一卷半。「入法界品」里面有五十三参，每一参又是个小单元，也讨论一桩事情。所以佛的教学非常有体系，一点都不乱，从这个地方你能体现到他的智慧。

　　现在人讲科学，科学就是有体系、有系统的说法，帮助大家解决现前的问题；再深入，那就解决永恒的问题，生死大事。佛家讲涅盘，涅盘这个名词，佛没有出世之前，印度婆罗门教及其他宗教都讲。涅盘是个终极的目标，不生不灭，我们一般把它翻成圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭。正翻，翻作灭，苦集灭道四谛，灭谛就是涅盘。灭是灭烦恼、灭生死，烦恼没有了，生死没有了，这叫涅盘。

　　从这个地方就看到佛陀一生在教学，所谓三百余会是办教育。中国古圣先贤重视教育，释迦牟尼佛更重视，把王位舍弃了，荣华富贵抛弃掉，过苦行僧的生活，身教，给我们示现真正放下，放下不是口里说的，他做到了。放下才得大自在，放下才得圆满智慧。

　　所以问佛教我们什么？这部经上讲得很清楚、很明白，佛教导我们「一切众生本来是佛」，为什么会变成这个样子？但以妄想执著而不能证得，这就把你的病根说出来了。他老人家教学没有别的，帮助你回归自性，所以佛不度众生，为什么？你本来是佛，你将来成佛，不过是回归本位而已，所以回头是岸。你现在迷失了本性，才起无明，有无明再起尘沙烦恼，有尘沙烦恼再起见思烦恼；见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。你看这经上讲得多清楚，你要是放下执著，你就成阿罗汉，你就超越六道；你再放下分别、放下妄想，你就回归自性，明心见性，见性成佛。

　　证得阿罗汉。我们讲我们的生活空间，我们凡夫生活空间离不开地球，证得阿罗汉的生活空间就大了。生活空间在哪里？现在我们讲银河系，生活空间在银河系，我们到哪个星球很自在，需不需要交通工具？不需要。任何的交通工具都办不到，这是科学给我们做的证明，任何物质在光速里面统统都没有了。你证得阿罗汉果的时候，佛告诉我们，时间没有了，没有过去现在未来；空间没有了，空间没有就是距离没有了。星球无论多远，没有距离，你念头一想就到了，就在眼前，突破了时空，阿罗汉就突破了。这是我们讲神通，神通里面讲的神足通，神足通的意思就是时空没有了，人可以回到过去，也可以进入到未来，因为过去现在未来是一不是二。然后你才晓得，你如果回归到自性，那是多么大的自在，那是多么大的幸福！那就是遍法界虚空界是你的生活空间，哪有现在局限得这么小，真叫做作茧自缚，苦不堪言。这是大学问。

　　所以请法师讲经教学的功德就无量无边。过去帝王聪明，帝王将这些法师大德，儒释道三家的学者请到宫廷里面上课，皇上带著文武百官来听来学习，这在历史上都有记载。所以民间也有这个风气，大富长者有财力、有能力的请法师来讲经，短的讲个三天、五天，半个月、一个月；长的可以请法师在那里讲上几个月，讲一部经，经有长短。从这个意思上你再能引申，你就知道怎么做了。

　　当年给孤独长者邀请释迦牟尼佛到舍卫国去讲经、去弘法，也遇到一些障碍。他很聪明，确实他有大福报，他能够突破障碍，真的把佛请来了。你看在只园精舍讲了不少经，《华严》最后一品是在只树给孤独园讲的，《弥陀经》也是在那里讲的。启请讲经的人真的是无量功德，没有他请，这一方人就听不到佛法。觉悟明了、修行证果都离不开说法，娑婆世界的众生耳根最利，文殊菩萨讲的「此方真教体，清净在音闻」。现在比从前方便，现在有电视、有网路，可以把法师讲经录下来做成光碟。我们请不到法师的时候，把这些光碟拿回去，也可以在一定的时间邀集大众一起来听讲，一起来学习，一样！这个请转法轮就更省事了。你请法师来，你还要接待，这个不需要接待，所以问题就是你会不会。

　　家庭里面，我们当年在台中学经的时候，李老师教我们讲经，不定在什么地方。有很多经是在人家家里面，居士家里，都是老师的学生，他请老师到他家里去讲一部小经，《阿难问事佛吉凶经》，讲几次？讲七次，一个星期讲一次，在他家里客厅，他把他的亲戚朋友邻居都邀来，我们学经的这些学生跟著去。好！好方法，现在可以这样做法。譬如你家里面，如果天天这样做，人家就很烦；一个星期一次，邀请你这些亲戚朋友邻居一起来听经，你就放录相带，一个小时或二个小时，听完之后可以做研究讨论，把讲演的重点记录下来，然后好好来研究讨论如何落实，真学！不是听完就算了，听了要真学。

　　特别是在基础教学的方面，我们提倡的《十善业道经》、《太上感应篇》、《弟子规》比什么都重要。能够用一、二年的时间把这个根扎实，然后无论你学什么样的经教，儒释道三家任何东西你选一样一门深入，把你的心得要常常给别人做报告，吸收教学相长这种利益。因为你教别人，别人有问题提出来，才知道我自己还有哪些地方没注意到，他提出来，我能不能理解，能不能解答？不能理解、不能解答，回去再研究，再好好的学，才有长进。学了不教，孤陋寡闻，不容易进步。如果走向歧途，走错了路，自己不知道，跟大众在一起可以避免这些过失。所以我们自己学了之后喜欢教，同时我们也喜欢邀请别人来讲，彼此都能够得利益。初听经教的人不太习惯，但是他听出味道来之后，那就欲罢不能。

　　我们要想报佛恩，报佛恩最好的方法就是介绍别人学佛，我们自己不管学了多少，真正懂得没有错误的，要欢欢喜喜常常讲给别人听。遍数讲多了，谚语所谓「熟能生巧」，把你自己的智慧引发出来。这里头最重要的是真诚，为法，决不能为名闻利养。最怕的，名闻利养一现前，人马上堕落，那就错了。名，要谦虚，想想菩萨、想想祖师大德，比不上别人，谦敬的心自然生起来。利养决定不能要，人家供养来怎么办？修福，你不收也不好，收了之后马上转供养，这就对了，转供养里面决定没有过失的是做为法供养。譬如这个经教很好，现在做光碟很方便，成本很低，我没有多大的能力，我一个星期做十片、二十片分送给我的亲戚朋友，这是财供养又是法供养，它内容是法，这就辗转流通，大家都得好处。所以你要会做，要有心做，有能力尽量朝这个方向去做，决定没有过失，有百利而无一害。今天时间到了，我们就学习到此地。

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