黄念祖居士：从《金刚经》到《无量寿经》
从《金刚经》到《无量寿经》 黄念祖居士讲述 第一讲 作为佛学漫谈，我这次来可不是来说法的，更不能说是来向大家开示的，只是向大家汇报一下自己看经、实修方面的一些体会而己。 既是漫谈，那我们从今天开始谈什么呢？就从《金刚经》谈到《无量寿经》吧。既是漫谈，就不一定有个题目。大家也许觉得这两部经很不相同，怎么能联系到一块讲呢？所以，这里有三个因缘，先跟大家汇报一下： 第一个因缘： 正果法师一直在这个道场讲《金刚经》，现在正果法师生病了，委托我来代替他，所以这里有个接续的意思，因此还是先从《金刚经》谈起。 大家都知道我写了一部《无量寿经》的注解本，而且三月份的时候我就预备来向大家谈这个，后来就广化寺增信班的需要，我就到那边去讲《无量寿经》，讲的是净土法门了。当然了，我们这里接续正果法师讲的《金刚经》，谈到我所要讲的《无量寿经》。从《金刚经》谈到《无量寿经》以及《阿弥陀经》，也就是从“般若”谈到“净土”。这是第一个因缘。 第二个因缘： 咱们居士林一恢复以后，开始印经，所印所念的那个经本，是本人所印，供养居士林的。而居士林所印的第一部经就正是这《金刚经》。秦译、唐译的两种版本，老居士们都得到了。接着所印的就是三种版本的《阿弥陀经》，应王居士所提议，我写了一篇序，其中就说明了这两部经先后印是很有意义的，这也说明了我们修行人所要走的修行途径—— “以般若为导，以净土为归”。 我们修行拿什么来做导引呢？也就是说我们要有一个导航、一个方向、一个指南针，这要靠什么呢？靠的就是这“般若”。比如《金刚经》等讲的就是般若。但是我们要走到哪去呀？总要有个归宿吧！以什么为归呢？就是以净土为归。 我写的这篇序题就是“以般若为导，以净土为归”。其中，这个“归”字有几种解释： 一是“归宿”。总在外头跑要有个宿处回归呀！不然住在哪呢？这是“归”的第一重含义。 二是“究竟终极”之义。如何能究竟、圆满呢？要究竟、圆满就要以净土为归，汇归大海。一切水都要流到大海才成，净土就是我们所要归的那个海！ “般若为导，净土为归”。这是第二个因缘。 我们为什么要以“般若为导”呢？因为我们（修）菩萨（道）都要修“六度”。从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度才是“般若”。我们要修“六度”，就必须知道：前五度如盲，唯有“般若”才是有目。这个话从《金刚经》中就可以找到！所以，正如有人批评人时常说的：“你是盲修瞎练”。因为他没有目，可不就是盲修嘛！如果没有“般若”，行五度也如盲，那就免不了被批评为“盲修”了！“以般若为导”如有眼目。一个人要行路，没有眼睛不辨方向怎么能行？佛经上也说： “入佛宝藏，智慧为目”。 到了宝藏里头，你要拿宝，你得先能用眼睛看见宝才成。什么是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使进了佛的宝藏，你看不见，不知拿什么，你若有“般若”，才知道拿什么。那又用什么去拿呢？“信为手”。信心就是手。用“信心”去拿！所以，“信为道源功德母”。就是“以般若为导”呀！ 反过来说，咱们许多在迷中的人，就如同“大富盲儿”一样。拥有财富但却瞎了眼睛的孩子。“日坐宝中，为宝所伤”。天天坐在宝藏里头，珊瑚树、水晶瓶、大金元宝……可偏就让珊瑚树扎破了脸；让水晶瓶碰破了脑袋；让金元宝拌摔了跤……整天在那儿受伤。所以“般若”非常重要，般若为目、般若为导的重要性就在于此 什么是“净土为归”呢？最高的经——《华严经》，八十卷中的最后，讲的就是“普贤菩萨十大愿王导归极乐”。这是再现成再好不过的证明了！整个佛法的宗旨就在这。所以，佛开始讲《华严经》，一开口告诉众生的就是这个，也就是把佛的全部所得都给了众生了。最后导归到哪？归的就是“极乐世界”。 普贤菩萨是“华严”的长子，是第一位的大菩萨，十大愿王导归极乐。所以，以净土为归就是“华严”的宗旨！也就是普贤菩萨给我们所示范的、所带头的——以净土为归。为什么我们今天从《金刚经》谈到《无量寿经》？这就是第二个因缘。 第三个因缘： 就是我自己本人的因缘。有许多老同修总问我：“你是因为什么而学佛的？” 这就要让我首先感激《金刚经》了，是《金刚经》救了我！不然我已经是“叛徒”了。我能从“叛徒”又转变为“信徒”，就是由于《金刚经》的原故。 我小时候常跟着家长到广济寺来,可以说寺院里没有一处角落我没有走到的。在我十一岁的时候，那是腊月初八的夜里头，晚上念“南无本师释迦牟尼佛”，那天的道场非常庄严，从大殿绕着念，一直念到第二天凌晨。当年这地方有条甬道，一直通到天王殿，人就从这到天王殿来回地绕着念佛号。当时钳锤也好，钟鼓声也好，念的也好。夜里了，我母亲她们都走了，我还不肯走，还跟着大家绕，后来到了十二点多，才把我叫走……这些都是往事，所以小时候佛教家庭一开始的印象还是很深的。 那么，为什么又成为了“叛徒”呢？慢慢的，由于知识增加了一些，于是我就觉得不是仅仅参加道场、拜拜佛、念念佛就可以了，于是就想看看这些佛教徒到底是什么样的思想和行动。结果发现许多有名的法师、大居士，他们的名利心还是不淡，在人我是非上还是有很多分别，还是有时瞋恨有时贪，贪、瞋、痴心都不淡，总还有一些计较分别，佛教圈内还是有勾心斗角的现象出现。由于看到有名的在家、出家人的这许多情况，于是便产生了一个错误结论，我以为： “这些人修行几十年，看来修行是不管事的，要真管事怎么还是这样呢？” 正好当时看过蔡元培先生的一篇题为《以美育代宗教》的文章，所以就更以为这些人这么拜、这么念，实际上根本没起作用。 直到我上大学三年级考试完了之后，书也不想再看了，也不愿出去玩，于是把母亲的佛书拿了两本来看，一本是《灵魂论》，另一本就是带注解的《金刚经》。看这本《金刚经》时，不知有多少次地，一次又一次地，从身而心，从顶到踵，如同甘露灌顶一样，一阵一阵的清凉，一阵一阵的清凉……一切世间的事情都不能比的。我这才一下子明白了《金刚经》的道理，恍然而大悟： 不是佛法不灵啊！是这些修行人辜负了佛法！ 通过重新认识佛法，也就从中看到了一部《金刚经》的宗旨： “应无所住而生其心。” 到这时我才思想转变了，也不再是“叛徒”了！同时，自己也有一个体会：这“无住生心”可不是一般主观愿望所能达到的。如果想要“无住生心”，一旦“生心”了，你也就“有住”了，也就不是“无住”；一旦“无住”你就不能“生心”…… 那时，第一遍看《金刚经》的时候，我刚二十岁，当时还有一个体会：看来这念佛法门很巧妙呀！你念佛的时候就容易达到“无住生心”。 所以，就我个人而言，也就是从《金刚经》才到了《阿弥陀经》，也就是到了净土念佛法门。正是通过《金刚经》才体会到了净土法门的道理。这个道理的体会是第一次的开蒙，是开蒙的第一课。那么，经过这么多年的学习，就深化得多了。下面我要谈的就是深化后的一些体会、感想。这是第三个因缘。 通过对许多大德的论著、遗教的学习，多少年后回顾起来，当年我思想上的这一转还是正确的！当然，当年的体会、感想还毕竟很幼稚、很肤浅。其实，基本上说，一部佛法的道理也就是如此一回事！ 关于“无住生心”的重要性，我们可以从禅宗六祖慧能大师的因缘事迹中看得很清楚！ 六祖是一个大字不识的劳动者，很孝顺！自己用砍柴担水挣钱来养活母亲。他之所以信佛就是因为听了半部的《金刚经》，也就是听了“应无所住而生其心”这一句话。 当时，六祖给小旅店里头送水来正欲出门，一个店客在念经，他就听，当他听到此人念到“无住生心”的时候，心中豁然，于是便问：“你这经是从哪来的？”客人告诉说是从五祖黄梅处请来的，于是六祖便要去黄梅。从广东（岭南）去黄梅路还不是太远。六祖就是听了这一句“无住生心”便去了黄梅的。 一个不识字的，也从来没听到过佛法的人，就听了半部的《金刚经》，一句“应无所住而生其心”，就是这样一个水平，可是大家都知道他后来见到五祖时的对答的这宗公案，我也常提起这则公案，因为这则公案实在太有意思了。尽管老提，但咱们有时还是觉得不亲切。 我们看，六祖当时就是这么个水平，既没有多少年的修持，也还是一个字都不识的劳动者。等他见了五祖，五祖一看他就说： “你这獦獠，你也来学佛呀！” “獦獠”当时是骂南方少数民族的话，好比“南蛮子”之类的歧视的话。言外之义：你一个不开化的野蛮人，你也来学佛呀！ 梅山五祖弘忍是禅宗祖师，所以说起话来都带有禅机机锋在内。六祖当时就回答了： “人有南北，佛性何分南北。” 人是可分南北的，但佛性却不分呀！人人都有佛性，这个佛性难道还分南北吗？你看看这是什么水平！这么一问一答，六祖便显出了真水平。五祖就说了： “这个獦獠根基还很利呀！你到糟厂里劳动去吧！” （后来劳动了一段时间后），接着六祖更说出了高水平的话： “阿那自家日生智慧，未审再做何物？”“阿那”是六祖的自称，他说了：除了我每天生智慧外，我不知道你还要让我干什么？能说出这样的话该是什么人啊！仅仅听了半部《金刚经》，仅仅听了“应无所住，而生其心”这一句话……所以，《金刚经》的殊胜功德，我们一定要深入体会，道理就在这！六祖是顿悟，对于这个顿法，许多人不敢相信，这是很可惜、很遗憾的！通过六祖大师的经历，你能不相信顿法吗？这是中国历史上的事实，你不能不信呀！神秀能讲许多部的经论，《楞严经》在皇宫中第一次讲，就是神秀给武则天讲的，所以神秀是五祖五百弟子中的善知识，是首座。所以五祖一宣告：“你们谁来做个偈子，我就传衣钵给他。”听了这话，五百人中没有一个敢做的。因为他们都以为，当然非神秀莫属了，众望所归嘛！我们就不必再作了。由此可见，当时神秀是有多么高的威望了。 虽然神秀最后作了个偈子，但他还是没有得到衣钵，倒是让一个劳动者，一个南方来的，还没剃头出家呢，只是寺院里一个干苦活的人给得了去，以至于后来众弟子追衣钵……对于这件事，很多人都误会了，认为佛教徒怎么还抢衣钵？不应该呀！其实不然，佛教徒水平还不至于低到这个程度，咱们可不要低估了、错解了！我要在此给五祖的众弟子们平反！他们之所以追钵，是因为这些佛教徒就是想不通呀！怎么一个在家人把衣钵拿去了？想想看，连戒都没有受，连和尚也不是，他竟成了六代祖师了？现在能有这事？！所以大家想不通呀！他们追慧能不是为了争名夺利，这一点大家一定要认识清楚！ 那么，慧能他虽然超过了神秀，但毕竟还没有“见性”！所以五祖才于夜里又把他找来，又给他开示，于是便讲到这《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”。所以，“无住生心”是一部《金刚经》的宗旨。 现在香港出了一本《金刚经》的注解书，其中对“无住生心”这句话，一句也没发挥而加以再说明，这是很很遗憾的事！ 在那个时候，六祖是第二遍听《金刚经》，他没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》最后才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹： “一切万法不离自性。” 就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么呢！学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，不识字没文化，可你的佛性一点不减，一点没减啊！ “何其自性本自清净。” 我哪里想得到呀！这个“自性”本来就是清净的。“何其”是哪里想得到的意思。 “何其自性本不生灭。” 这个“自性”本来就是无生无灭的。 “何其自性本自具足。” 这个“自性”本来就是具足的，一切都是具足的，没有任何欠少，一点都不缺呀！ “何其自性本无动摇。” 咱们这个妄心有动摇，但哪里想得到，这个“自性”却从来不增不减而没有动摇过呀！ “何其自性能生万法。” 这就真正认识了“自性”！一切万物皆由“自性”变现出来的！ 五祖也对六祖说了： “不识本心，学法无益。” 你不认识你自己的“本心”（自性），你再怎么学法也没有用处！当然，不是说一点用处也没有，毕竟还是种了“福”，但是，对于解决你个人的生死根本，就必要开智慧，明心见性！你如果总愚昧，这就达不到了，所以也就学法无益了。 “若识本心，见自本性！” 倒过来说，你如果能识得本心，见自本性，怎么样呢？“即名丈夫、天人师、佛。”那你就是“大丈夫、天人师、世尊……佛”了。所以这是顿法，正所谓“迷即众生，悟即佛”。五祖没有全说，言下之义：你是这样的大丈夫、天人师，我就把衣钵传给你。 所以，这部《金刚经》的殊胜，也就在“应无所住而生其心”这句话上，道理也在于此！ 关于“般若”的重要性，在此有必要重申，也就是上面所讲过的“五度如盲，般若有目”。多少人能有目呢？《金刚经》就有证明： “若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。” 心里有所住，你虽然行布施，但行的却是什么呢？就象一个人进了黑屋子似的，什么也看不见。所以，你即便是行布施，如果没有“般若”，等于进了黑屋子一样，什么也看不见！又如《金刚经》所言： “若菩萨，心不住于法而行布施。” 能无所住而行布施，才真是“生其心”了。你如果真“无住生心”又怎么样呢？那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀！有“般若”才有眼睛。所以，我们大家都要好好地在“眼睛”上用功夫！现在大家都是愿意“练腿”，想跑本来是好事，但是先别光“练腿”呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔跤的。所以“眼睛”太重要了，若人不住于法而行布施，那就是如人有目，日光明照。在日光明照之下，见种种色，也就是“无住生心”。 “般若”的重要，从经文中也可以看到。正如经文所说： “若是无量百千万亿劫以身布施，” 早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上还是这么布施……这么布施了百千万亿劫，而且还是拿生命来布施，一般人根本是做不到的！这福报大不大呢？这要看跟什么比了，如经所说： “若复有人闻此经典，信心不逆其福胜彼。” 如若有个人听了《金刚经》能相信，跟她不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了这个百千万亿劫以来能拿生命布施的人。所以，《金刚经》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿这个去行一切功德，就如行人而有目，见种种色。你不如此，做不到这一点，那就“如人入暗则无所见”了。总之，《金刚经》的功德就在于“应无所住而生其心”。 能够达到这个境界的是什么人呢？根据蕅益大师的《破空论》所讲，这是“地上菩萨”的境界。他说：“罗汉能够无住，不能生心”。所以只见到了“我空”，真正没有“我相”了，但他证的是“有余涅槃”，他证了“真谛”，就入了“般涅槃”了，也就生不起庄严国土利乐有情的心了。所以他虽是“无住”了，但不能“生心”呀！所以，释迦牟尼佛呵斥这些“声闻乘”为“焦芽败种”。其实，他们已经入圣人流了，但就是因（他们）发不起“阿耨多罗三藐三菩提”心。那么有些事度的菩萨，他虽也发了大乘心，比如：拿些脑髓来施舍，拿种种修忍辱……这些事度的菩萨他虽是发起了这个大乘心，但是他不能“无住”，而是“有所住”。那么到了“地前”的“三贤”（几十个圣位，‘十信’之上有‘十住’；‘十住’之上有‘十行’；‘十行’之上有‘十回向’；‘十回向’之上才是‘十地’。）“地前三贤”是什么情况呢？ “十住”、“十行”、“十回向”，他们只能有时候是“无住”，在“无住”的时候就不能“生心”；而有时倒是“生心”了，但又不能“无住”。相交换的，一段时间“无住”，一段时间“生心”。只有是登了地破了“无明”的菩萨，才真能做到：生心时即无住，无住时即生心。《金刚经》的殊胜，前面我们通过蕅益大师的《破空论》了解了：虽是如此殊胜，但要知道这不是凡夫的境界；也不是罗汉的境界；也不是事度菩萨的境界；也不是三贤菩萨的境界，而是登地菩萨的境界！ 虽然我们如此赞叹《金刚经》，大家是不是认为高不可攀呢？刚才不是说过吗，在我二十岁的时候就体会到，当你这么单单纯纯地、老老实实地念这一句“南无阿弥陀佛”的时候，一句又一句，一句又一句……这时你心里没有想别的，所以，念佛的人应当万缘放下，什么功名富贵，什么考级，什么家庭纠纷……这一切都应当放下，你万缘放下了，不就是“无所住”了吗！于是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这一念声声不己，相续不断，不就是“而生其心”了吗！你的妄心毕竟还没有断灭，所以佛经告诉我们： “以凡夫的生灭心要入诸法实相,唯有以念佛是最容易的”。 佛开八万四千法门，没有一个法门是不好的。但以我们这种生灭的妄心，就此水平要入诸法实相，那就只能是以持名或持咒才成，因为这种方法是最容易的！所以，蕅益大师说这个念佛之法是： “即事持达理持。” 也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛；相信有极乐世界，这就是事持。不想别的，就这么念、就这样持名号。再从这个事持便可达到理持，也就变成了实相念佛。蕅益大师这样的大德，他为什么有这样大的功德？就是因为这一句的佛号，而暗合道妙的。你虽然不懂得《金刚经》，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙，也可说是妙道了！ 蕅益大师说过： “行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。” 一个人能够信愿持名，便完全可以把佛的功德全摄成自己的功德，这种方法是最直接的。所以，我们能从《金刚经》谈到净土宗的《阿弥陀经》（即同《无量寿经》），就是要全摄成自己的功德！ 我们虽然知道了《金刚经》有如此的殊胜，但还要知道这并非是我们的境界所能达到的！那我们应该怎么办呢？这个净土法门所解决的就是这个问题。下面就我们所念过的《阿弥陀经》的最后一段，结合蕅益大师的《弥陀要解》，来向大家做一汇报。 刚才所说：从《金刚经》谈到《阿弥陀经》，其实《阿弥陀经》就是小本的《无量寿经》，所以也就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。在广化寺只谈到了《无量寿经》的开头——佛放光。还没有说法，大家听了觉得很有启发。 《阿弥陀经》的最后部分有这样一句： “如我今者，称赞诸佛不可思议功德，” 十方的佛都在赞叹这部经，这也就是佛在赞叹一切诸佛。 “彼诸佛等亦称赞我不可思议功德，” 这说明十方的佛都在劝大家一定要信这部经。同时也在称赞释迦牟尼佛不可思议的功德。 “而作是言，释迦牟尼佛能为甚难希有之事。” 十方的佛都是这么说的。说什么呢？释迦牟尼佛能够做到非常难得、非常希有、非常了不起的事情。 “能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。” 能够在娑婆国土，这个娑婆世界五浊恶世，“五浊恶世”是什么呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。就是在这样一个恶世中得“阿耨多罗三藐三菩提”，在这个世界上示现成佛。 “为诸众生，说是一切世间难信之法。” 为这个世界的众生说一切世间人都太难相信的法。 大家在赞叹释迦牟尼佛！大家为什么做这样的赞叹呢？蕅益大师就把这个原因告诉我们清楚了，下面就拿蕅益大师的《弥陀要解》中的话来供养给大家听。 蕅益大师的这个《要解》是九天中写出来的，完全是三昧境界！完全是从“大光明藏”中自然流出的文句！所以近代大德印光大师，咱们现在推崇他为净土宗第十三代祖师，印光大师就曾赞叹： “所有的注解之中，唯有蕅益大师的这本注解最好！而且这一本注解，即使是释迦牟尼佛自己来写，也不能超过！” 这话只有印光大师才敢说，正是他能说这话，所以对于他被称为现代中国三大高僧，我们深信不疑！确实是和虚云老、谛闲老并列。印老，过去我个人总觉得他“弱”一点，当然这也是我的妄见。现在才觉得不是，可以并列的！蕅益大师这些话说得太好了： “诸佛功德智慧虽皆平等，而施化则有难易；净土成菩提易，浊世难；为净土众生说法易，为浊世众生难；为浊世众生说渐法犹易，说顿法难；为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难；为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易；说此无籍劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦，偏为勇猛也。” 虽然佛所施的教化是有难有易的，实际上佛之功德是没有不同的.但是大家要知道，一结合到具体情况，就可以比较了。我给大家举个例子： 一本药方书，里面的药方没有一个不是好的，都能够治好病的，收集起来都是经验的总结。你不能说某一个药方好，除非你有科学试验的证实，随便说是不成的。虽然都是好的，都是经验的总结，但是具体到某一个病人来说，那就可以说：你用这个药方最对，而用别的药方对于你是不对症的。就如人参是好的，但你患感冒发高烧而吃人参，吃了就会死的！同样的道理，你怎么能说人参好就可以什么病都可以用来吃呢！又如砒霜，也能治病呀！所以一结合落实到具体的病就有比较了。 回过头来，结合咱们这个世界，就我们这个时代的众生，那就可以说，称赞净土法门最得当！施化有难有易。为什么称赞释迦牟尼呢？是因为他给这个五浊恶世的众生说出了这样殊胜的法。给五恶浊世的众生说一般的法容易，说些渐法也已经就很难了，但是相比之下还是比较容易的。而他还要给众生说顿法，告诉大家不需要“三大阿僧祇劫”就可成佛。这话信起来可就太不容易了！《大乘起信论》就是讲“三大阿僧祇劫”才可成佛，这还是渐法。但是众生信起来已经不容易了！所以相比之下，还是比较容易的。五逆、十恶的人于临终能十念，便能往生极乐世界，生了极乐世界，你就等着成佛，这是顿法！！禅宗当下开悟就成佛，这也是顿法。这个不容易说呀！难呀！难有人信呀！佛说“三大阿僧祇劫最后才能成佛”，有些人以为说得对，所以他还能慢慢修去，所以他能接受。而佛说到“当下就成佛”，那他就不能接受了。佛给咱们这个五浊恶世的众生说其它的顿法，比如禅宗、密宗、天台……这些个还容易接受，而说净土法门，这种横超的法，就不容易说、不容易信了！佛给众生说一般的净土法门中的法，比如念法有四种念法：观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。要说前三种大家信起来还比较容易，可是你要是给他单说“持名”： “说此无籍劬劳修证” 告诉大家：不需要怎样闭关、不需要多少多少的修证，“但持名号”就成了，只要去念，你就“径登不退转”，直接达到“阿鞞跋致”了。也就是“三不退”了：位不退、行不退、念不退。不退转而直到成佛。 “奇特胜妙”出奇、特殊、殊胜、微妙的。 “超出思议”不是众生的思想、言论所能达到的。 “是第一方便”是方便中的第一方便。 “更为难中之难”这是难中之难。所以十方诸佛都称赞释迦牟尼佛“甚难希有”，能做这样的事情，给这个娑婆世界、五浊恶世的众生，说这样的殊胜之法，真是难中之难！ “无不推我释迦，偏为勇猛也。”所以，没有一位佛不推崇我释迦牟尼能做这样的殊胜的事情，真是太勇猛了！ 下面《弥陀要解》解释“五浊恶世”——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。 “劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。” “劫浊”是个总的名词，就是这些浊法都聚汇了。见也浊了、烦恼也浊了、众生也浊了、命也浊了，这些浊都聚汇了，这样一个时代就叫做劫浊。那么在这样一个一切浊法聚集的时代，你一定会被这个时代所逼、所限制，为苦所逼，有种种的苦来逼迫你，你必然要受到时代环境的限制。现在就是这样一个时代，所以大家都会有这种感觉的！谁都是“不如意事常有八九”，“可与人言无二三”，苦在心里头了。所以在这种时候，劫浊谁都不例外，要不是带业往生，这种“横出”的修行方法必不能度，这是肯定的！ 结合这个时代，这个“药方”也就出来了。佛法都是好的，没有不好的，你要是跑到药师琉璃佛世界，或是跑到其它别的什么国土，那可不一定能实现呀！但是净土法门不然，《要解》就绝对肯定了，这个净土法最殊胜！否则“必不能度”。没有这个法绝对不能得度！而且这个法殊胜就在于可以带业“横出”。 现在有人在国外反对“带业往生”的说法，还写了许多著作。这还是一个修学密教的人，也可以说是我的一个师兄弟。但是他背叛了我的师傅，密宗修行最要紧的就是“尊师”，可他却背叛了师傅，这就没什么可说的了。这么样的一个人，他忽然写了些文章，而且还办有他的杂志，大肆反对“带业往生”。有些人也写文章跟他辩论，但这些人说：“带业往生是指带善业往生”。其实这么说也不对。所谓“带业”指的就是带罪业。业深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，让你罪业不消的情况下也可以往生。这也才是佛的大愿，也才是净土宗的根本！殊胜就殊胜在这！可是就是有人反对，我们看这就是劫浊时代的特点呀！ “见浊者，五利使邪见增盛。谓身见、见取、戒取，及诸邪见。昏昧汨没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。” 什么是“见浊”呢？“见浊”就是“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”这五种见惑，又称为“五利使”。因为它非常之迅速、灵利，所以它比谁动得都快。所谓“见”，就是你的观点、看法。对于一件事，你是怎么看的、你是如何看待问题的，这都属于“见”。每个人有每个人的“见”，但这个“见”是“五利使”，也就是见惑的前五种： 第一个就是“身见”。也就是说我们常把一个本来由“五蕴”假合而成的血肉之身当作真实的自己了，贪爱这个身体，想种种办法来营养它、保护它。特别是女同志，“身见”更重些！她总觉得我这个身很美，留恋它、装饰它……有很多修练的人，比如练气功或是练这练那的人，又是想通大周天吧，又是想通经通脉吧……而且产生了奇异功能使得这个身体有了些变化，便以为如之何了，这些人都属于“身见”。这也是“见惑”里的第一惑。“惑”就是惑乱，就是迷惑。“浊”是混浊，都是贬义词。 第二个是“边见”。所谓“边”就是指落到了边上。一个事情要一分为二，一分成二，那两边就出来了。一个球就没有边，你用刀子中间一切，就分成两边了，也就出来“边”了。一边是“空”，一边是“有”。有的人持“空见”；有的人持“有见”。比如，有的人把一切都执为是实有，一切都看成是真实的：人民币是真实的，彩电、冰箱也是真实的……，直到临死的时候都还留恋而舍不得。这些人所持的都属于“有见”。另有些持“空见”的外道，看什么都是没有，什么都没有这是断灭，也属于“边见”。再有些人执断执常，这也是执两边，是“断”、“常”二见。有些科学家说“人死如灯灭”，什么都没有了，这就是“断见”。现在，国外大量的试验资料已经证明了人有前生。可就是有人还持这种“断见”。“断见”当然就不对了！还有人持“常见”，特别是一些宗教徒说“常”。比如：耶教（天主教）讲：“人死之后将来要等待耶稣来审判，有罪的人就入地狱，而且是永远地入地狱；善人行善就生天，而且是永远地生天”。这种讲法就属于“常见”。老是如此，没有变化，这也是错误的“边见”！人们的思维习惯于落断落常，不是落于断就是落于常；种种的“边见”，“见惑”里头，不是这样就是那样；是呀非呀；好呀坏呀……种种的见解都落于“边见”了。“见浊”的结果如何呢？蕅益大师说： “处见浊中，决定为邪智所缠。” 所以现在有很多的人迷练气功，有的人想来见我，于是托朋友找我，说想跟我谈谈，我说：“这样的人你一个也不要给我介绍来！”这些练气功的人，他们连“外道”也不是（不配），就连老子、庄子的道理还没搞懂。这些人只能称为养生家、气功师。总之，他们都是被邪智所缠。在这种情形之下，有这个“身见”、“边见”。对这些人怎么办呢？ “非不假方便之行，必不能度。” 如果被邪智所缠，也就没有什么智慧了，如果没有特殊方便的方法让他修行，他就不能得度。不管他如何精进地去修练，尽管还觉得很刻苦，但就因为他没有这个“正见”，便得不到救度，这就是“见浊”。 “烦恼浊者：五钝使，烦惑增盛，谓贪、瞋、痴、慢、疑。烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。” 什么是“烦恼浊”呢？就是“见惑”中的“贪、瞋、痴、慢、疑”。“贪、瞋、痴”是“三毒”。“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”，用“戒、定、慧”这三无漏学去对治人心的“三毒”。 “慢”就是“我慢”，这个“我慢”仅次于“贪、瞋、痴”。我们人人都想一想：总觉得自己不错，如果两个人发生点意见，总觉得自己对而别人错，总觉得自己的修行比别人强……这些都属于“我慢”。还有一种“大我慢”，就是“未得言得，未证言证”。 “疑”就是怀疑。对什么事都不信，总要有点怀疑，尤其是对正法加以怀疑，这就最不得了的！“疑根未断，既是罪根”。“疑”的那个根没有断，就是犯罪的那个根没有断！ “烦恼浊者：五钝使，烦惑增盛。谓：贪、瞋、痴、慢、疑。烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不得度。” “贪、瞋、痴、慢、疑”称为“五钝使”，就是我们的“烦恼浊”。“烦恼浊”就是烦动恼乱。“烦”是烦燥；“动”是乱动，这个人喜欢热闹，静不下来。“恼”就是苦恼；“乱”就是心里很乱。人人种种的心情，实际说起来就在“烦、动、恼、乱”这四个字里头。很烦燥，心里总不安，心里老在动，这样很苦恼，因为心都是散乱的，所以叫做“浊”，又称它为“钝使”。因为痴钝、痴重，所以就好象有了惯性一样，贪就让你老贪；瞋就使你老瞋，总也转不过来。那么，处在“烦恼浊”之中是如何呢？蕅益大师说：“处烦恼浊中，决定为贪所陷，恶业所蜇。” 你在烦恼浊中，一定被贪欲象陷井一样把你陷进去。各种的“贪”：贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷，为恶业所蜇，就如同蝎子、黄蜂蜇了一样，决定有这样一种遭遇。 “非即凡心是佛心之行，必不能度。” 在这种情形下的众生，若不是“即凡心是佛心之行”，那是不成的。这个念佛之心是什么心？就是“即凡心是佛心”。这句话我们要好好的慎重地理解！也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度的！所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。 释迦牟尼佛给我们说这样的妙法，怎么说是“即凡心是佛心”呢？因为“是心是佛，是心作佛”。阿弥陀佛能成为佛，而出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候，这个名号就在你心里头，也就是用“阿弥陀佛”这句佛号的万德庄严了你自己的心。也就因此而全摄了佛的功德成自功德。 大家注意：在当你念“阿弥陀佛”的时候，就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的“三密”。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！ “众生浊者：见、烦恼所感，粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。” 什么是“众生浊”呢？你又是见浊、又是烦恼浊，这样所感便形成了“五蕴”假合的这个肉身。所以“色”跟“心”都很陋劣。身色就是这样，一旦把这个肉身之皮扒开，人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀！那么“心”呢？也就是“见浊”、“烦恼浊”，同样也是很劣的！所以众生身心都陋劣就叫“众生浊”。这个五蕴假合的身体，假名为“众生”。在“众生浊”中，你也决定安于臭味而不能洞觉，因为你是“浊”的，所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。 昨天晚上，我还批评我的俩个女儿，我老是这么举例，我说：“大家就是粪坑里的蛆。”从农村来的人或在农村劳动过的人都知道，这粪坑里的蛆，就在那忙忙乱乱的，争呀！这块粪好，那块粪不好，我丢掉这块粪去奔那块粪，那个蛆不如我这个蛆，我比它强……争来争去，想来想去，可就是不想着我如何出粪坑。所以蕅益大师说了： “决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。” 大家在烦恼浊中，你决定安于臭味，你不认识这粪坑，就在这争，这个是大富翁的营养充足的粪；那个是病号的粪，我要补充这个粪，换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。就是有那么许多人，很是自卑，总以为自己不行，要问：“我还能往生吗？我念佛就只求一个好死。”我妹妹就是这种人，她念了一辈子佛，用她的话讲，就是求一个好死。还有一位居士跟我说：“我念佛就希望我的一个亡者（她死去的一个亲人）能好些。”这些人就是不想：我们自己的佛性和阿弥陀佛、释加牟尼佛是平等的呀！我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。所以我们决定是可以往生的。我们决定如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。 但有些人不能担负起如来家业，所以很多人虽然都关心佛教，如若真关心佛教，你第一件事就应该把你自己这个“灯”先点燃。你不要去管别人，这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有这样，你这个“灯”才能先放光。可有人就是不想奋飞，而只想管别人的事，这就是“众生浊”的表现。如果在这种情形下，就没有欣厌之心。因为众生陋劣，他没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，所以他安于这个臭味。其实这个娑婆世界是苦空无常的，一定要厌离呀！极乐世界才是你值得欣慕的。这个“欣厌”中也就包括了“四弘誓愿”，也包括了“苦、集、灭、道”的“四谛”。 一般人没有这种“欣厌”之情，其实对于我们的人生它还是很实际的！人生无常，比如我来说，翻看年轻学生时代的照片一看，呀！这照片上的人到老的时候，现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候说到“欣厌”，我想大家才能真正懂得这个道理，也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀！ “命浊者：因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名命浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。” 再有就是这个“命浊”。因为你因很劣，所以果也就很劣。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很希有，所以称“命浊”。我们最苦的就是“命浊”。学佛也发心了，也懂了如何去修行，但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟，等到当他也明白了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了，人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们：人老之后，修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以，希望年轻人可要及早努力，莫在老年方学道。《涅槃经》讲：“老年人修行如挤过水的甘蔗。”到了糖厂，把甘蔗挤出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命浊”就是这样。在“命浊”之中，蕅益大师说： “处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。” “无常”是很快的事，就象打石火闪电光一样措手不及。所以在这种情形之下，你即便不花多少时间，不必如修密宗的人，有时需要十二年闭一次关，一个关接一个关，那已经很不容易了，一般人做不到。现在不需要让你费时节，象明真长老，他一天修“十念法”，修“十念法”照样也可以往生的。比如你早晨起来冲着西方念十口气佛号，当然退休的同志，并没有别的事，你本完全可以这么念，但你还是不想念呀！明真长老是修禅的人，他还禅净双修，他通过“十念法”也可以往生。所以，不是让你工作很多，能否往生决定你的“信、愿”有无！而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。 现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事……我们不能不管，也是我们菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们一样也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了： “不废世法而证佛法，不离佛法而行世法”。 没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子，拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。 底下最重要的一句： “复次，只此信愿，庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会；转见浊为无量光；转烦恼浊为常寂光；转众生浊为莲华化生；转命浊为无量寿。” 你有信、有愿，用信、愿的心来庄严你的这一句“阿弥陀佛”。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而没有信、愿，不能往生，这是最要紧的！ 用信、愿来庄严你的这一声“阿弥陀佛”能怎么样呢？“五浊恶世”就可以转了！ “转劫浊为清净海会”。这个时代是“劫浊”，一切环境都很浊：核战争有可能爆发，到处闹各种灾荒，恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情，很普遍。但你如能坚持这一声“阿弥陀佛”，就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了，这个是很好体会的。诸上善人聚会一处了，也就清净海会了。大家要知道：你一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会。 “转见浊为无量光”。所谓“见浊”就是污浊，就变成智慧之象。“无量光”是照用，是智慧。你就把这“见浊”完全变成“无量光”，把“烦恼浊”变成“常寂光”了。 《金刚经》不是讲“无住而生心”吗，你念佛的时候，什么都不想，这就是“寂”呀！你一句佛号清清楚楚，明明白白，这就是“照”呀！这不当下就是“常寂光”了吗！“寂而常照，照而恒寂”。 “转众生浊为莲华化生”。现在众生这样一个污垢之体，成了莲花化生了。 “转命浊为无量寿”。人本来不过百岁，这一句佛号就这么庄严之后，你就把“命浊”变成了“无量寿”了，就是无量寿佛了！ “故一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。 念一声“阿弥陀佛”，今天我来以此供养大家，来报大家的加持之恩！ 这一句话非常重要，拿这句话来报大家的加持之恩。这一声“阿弥陀佛”既是释迦牟尼本师于“五浊恶世”所得的“阿耨多罗三藐三菩提法”。念这一句“阿弥陀佛”是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句“阿弥陀佛”！ “今以此果觉，全体授与浊恶众生”。 现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体授给浊恶的众生，一点没有保留地授于浊恶的众生。 （第一讲结束） 从《金刚经》到《无量寿经》 第二讲 还是继续上次那个题目，从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的“般若为导、净土为归”。 我们要依靠般若作为我们导航的方向，引导我们，把我们带到哪里去呢？我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。 《金刚经》的经题是“金刚般若波罗蜜”。这个“般若”，没有适当的中国字可以翻，因此就翻译了它的音，而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个“般若”一样，但是这个音有点走了样，注了这个音，这个音还是接近的。要是翻译了意思，就是“无上正等正觉”。有的翻译的是音，有的翻译的是意思。“般若”就是音。因为我们中国没有适当的字相当于“般若”，勉强叫做智慧。这很容易混，因此就需要“般若”翻成中国的意思，就是深智慧或者大智慧，以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辨聪，这两个词的意思恰恰有天渊之别。我们如果把世智辨聪当作了般若，那就是禅宗的话：“把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌了”。那个桥跟下巴颌没有共同之处，如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干，那就大错特错了。 因为世智辨聪是佛教所讲的“八难”之一，学佛是有八种人是很困难学的：聋子、瞎子、哑巴……。哑巴，他就不能问话；如聋如盲，他就看不见、听不见。还有神经病等都属于“八难”之一。这个世智辨聪是跟“八难”并列的。我们有的时候常常不知道，有的人还以此自负，不知道这是一种缺点。所谓“般若”既不是我们所说的智慧，也不是指学问，而是一个大智慧，极深的智慧。“六度波罗密”里头前五度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果只是这前五度而没有般若的话，不能称为“波罗密”。你只是布施，就是布施，不能成为“布施波罗密”。忍辱，只是忍辱，而不能成为“忍辱波罗密”…… “波罗密”是什么意思呢？翻译过来的意思就是“彼岸到”。外国文法是倒过来说的，咱们的话就是“到彼岸”。众生生生死死轮回不断，这生死是一岸。我们在这岸里头，八宝山一烧，又不知驴胎马腹哪里去了，轮回不休。现在大量的科学研究，证明这种轮回是事实！很多人都记得他前生的事情，还出了大量专书，是外国人写的书。生死这一岸是可怕的，我们死是很苦的，这个死是无穷尽的死。一个人说：“我难过的要死”，那就是用这个“死”来形容难过到极点了。这个死是极难过的，如果只死一回就完了，这事情也好办了，但是这种死是无穷尽的。而且这“六道”里头还有“三恶道”，“三恶道”苦趣的时间就更长了，三途一报就是五千劫呀！释迦牟尼佛修精舍的时候，很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法，这些蚂蚁当时就是蚂蚁，它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后，另一个佛出世得多少年时间呀！可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀！因为它结的缘只是这个缘，它思想里头只是这个东西，它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。 那么我们都希望永远离开这个生死。所谓“涅槃”就是彼岸。但中间还有个中流，这个中流是什么？就是烦恼。烦恼是中流。度过这个烦恼的“中流”这才能到“彼岸”。那么，要想通过“六度”到彼岸，就必需哪一度中都不能离开“般若”。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我们所谓的世智辨聪。就是“般若波罗密”。这个“般若”有三个般若： 文字般若、观照般若、实相般若。 一、文字般若：一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的，这都属于“文字般若”。用文字来表达“般若”的。那么仅仅是文字行吗？不行！所以需要“观照般若”。 二、观照般若：“观”就是“观自在菩萨”的那个“观”；“照”就是“照见五蕴皆空”的那个“照”。读了经之后，闻到文字般若了，你得实修，要实践哪。学佛和佛学是两件事，佛学只是佛教的学问，还要真学佛呀！学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院曾有一个学生问我：“我们到底要不要搞佛学？”我说：“既然名字叫做佛学院，当然要研究佛学了。”但是要知道，佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。你这么去研究佛学就对了！又不是让你写一篇论文或考个博士，而是告诉你如何去修行，如何去成佛的。我们要学佛就要“观照般若”。“观”就是“观自在”的那个“观”，“观自在菩萨”的意思很深！老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。你的“主人翁”在不在？你这烦恼一来就跟它跑了，音乐一响，你就想到音乐上去了，你这“主人翁”就不在了。再加上一些分别颠倒，那就不自在了！所以要老“观自在”才行！这是“观”。《心经》还有“照见五蕴皆空”这一句，那就是“照”。我们要学佛也就是这个意思。 我们要学佛怎么“观”？怎么“照”？所以，这里头就需要实践，不光是懂得理论就完了。知道是怎么回事，但还要去做才成。要去做当然很难，前面说了“无住生心”，这对凡夫来讲是做不到的。我再举一个例子，证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲“忍辱波罗密”。释迦牟尼佛讲：“我前生为忍辱仙人，那时歌利王出来打猎，带了多少宫娥彩女，他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座，很庄严很清净，有人过去问问他在做什么？他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理，便请教他，他就给大家讲。人越听越多，很多人都围过来了，听他说法。歌利王他睡醒一觉一看，宫娥彩女都没了，唉！大吃一惊，于是去找，发现都围着一个青年男子坐在那听他说话，歌利王这时，男人的那种嫉妒心就起来了。 “你是干什么的？什么妖鬼？你敢调戏引诱我的妇女。” “我哪里是引诱，是她们自己来找我，听我讲话的……” “你是干什么的？” “我在修忍辱，我是忍辱仙人。” “你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？” “你拉我一刀，我，无我相无人相，不生瞋恨。” 于是歌利王给他一刀，拉下一块：“你恨不恨？” “不恨！”于是再拉一刀，“不恨！”于是就节节支解…… 《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后，歌利王看这个忍辱仙人始终不生瞋恨。佛就是这么大慈大悲。但是，我们现在要学当年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生瞋恨，当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。这个“忍”有“六忍”，今天我们谈谈这“六忍”。 对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情，有许多冤枉，有许多无理横加，种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢？ 第一种叫“力忍”，要用力量才能忍。也就是说，别人无缘无故打我一拳，唾我一脸唾沫，我当然是生了气了，动了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不应当跟他一般见识，自己努力克制，这样也就不思报复了。他骂了我，我没骂他，他打了我，我没有打他，他批评我向上级汇报我，我不打击报复，这样不报复就叫“力忍”。我受了，但是我生了气了，还是动了心，动了烦恼，但是不去回报他，这只是第一步。 第二步就是“忘忍”，凡是事我就把他忘了，这就高了一步。度量很大，宰相肚里能撑船，别人对于我如何，我从不计较，于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓了来，因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了，“啊！我这么辛苦把他抓来，你却给放了”，说着就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下，让它自己干，把这事给忘了。这又进步了。 再进一步叫“反忍”，虽然人家对我无理横加种种事情，我回头想是我不对，责怪自己，一定是什么什么原因，由我引起来的，这就叫“反忍”。 第四种就是“观忍”。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来诲辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将来都是要破灭的。“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”（《金刚经》语）这样一观，也就没有什么可计较的了，总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的，还是绿的，还是蓝的，各种的颜色，有种种的差别，这差别反正是转眼就空的，这么一观，观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照，一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛，“忍”不是无用，而是大有用，是大安乐法门。咱们对于“忍”受用一点，就能安乐施慧。你就变了，种种问题就改了。 第五种是“喜忍”。碰见种种无理横加的事，别人忍受不了，我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢！欢喜有这么个机会，那就不是生气了，排除了烦恼，一步一步高上去了。 第六种就是“慈忍”。对于我的种种无理取闹，是愚痴的人所为，我要怜悯他，因此我就要度他。这就不是要报复了，最初一步只是不报复，后来想让对方得到好处，得到度脱。 释迦牟尼佛的教导，不是空谈，他都是自己先做到的。这个歌利王，后来他是谁呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是憍陈如。憍陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。 我们就是念经，当然得好处，念经之后，你还要在一切日用中，能够用心去观行、去觉照。这是第二种“观照般若”。 三、实相般若：“观照般若”之后，最后所证的就是证“实相般若”。“实相”就是真如、佛性、果觉等等，都是“实相”。 说到“三般若”，这里不免首先要强调一点，就是现在对于“文字般若”，大概有两种不正确的对待： 第一，研究的人只是重视了“文字般若”，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是“实相般若”了。其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个“月”。“文字般若”起的最大的作用就是给你指一指这个“月”。对此不认识就会产生二种错误： 一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要“指”了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。这个茫茫太空之中，哪个是月亮？从来没见过，你哪里去找啊？所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看“月”就困难了，所以不要“指”的人是一个错误。 再一种错误更严重，以为这个“指”就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指着月亮的样子说“这就是月亮，月亮就在那”。我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作“实相”。那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。 对于般若，如果我们只是从自力来悟入“实相般若”，是很不容易的事。因此，我们再引证一下蕅益大师的话，深入地解释这个“实相般若”。 “实相”是什么呢？ “实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相。” 那到底是有？是无？是非有非无？还是又有又无……？这些都不是，所以“实相”是离开了一切相的。我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有？是无？是非有非无？还是有无具相……都没有了，才离开这一切相。那么如果“实相”就是离一切相，这就又跑到“执空”的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：“遍为一切诸法作相”一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做“实相”。 打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。 “此实相者，既是般若波罗密体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。” “寂而常照”指：空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就象阴天的太阳被云遮了。 这个“实相”是什么呢？就是“般若波罗密”的本体。那么《金刚经》“金刚般若波罗密”的本体是什么呢？就是刚才说的“实相”。在《弥陀要解》里头，蕅益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢？就是“以实相为体”。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个“实相”而成的。“寂照”就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个“离一切相，遍一切诸法作相”，这个实相也就是“实相般若”。能够稍微证一点“实相般若”那就是地上菩萨了。 这个体本来就是“寂而常照”，所以我们西方极乐世界的四土，最高是“常寂光土”，本体就是自然而然的，本来就是。“寂而常照”是不可思议的。 这个“观照般若”是什么呢？ “如理而照，照不异寂”。如若真正象我刚才说的那个“观照”，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的“观照”是很深的境界。“如理而照”完全是合乎这个本体的去照。这个“无住生心”就是“理”，用这个去照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的境，这就是“如理而照”。“照不异寂”，是指在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，所以这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个空寂没有相异，就好象镜子一样。镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它却能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。 “文字般若”是什么呢？ “如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。” 就是“如这个实际的理体”来表明什么叫做“寂”。无有音声、“无所住心”、“生清净心”、“无我、无人、无众生、无寿者”、“但是修一切善法，无住而生心”……用这些来表达这个“寂”。那么在“寂”不离开“寂”而能够做一些表示说明，这就叫“照”，叫“文字般若”。这个“文字般若”，用我自己语言粗浅的说，也就是说是从“实相般若”中所流出来的，“实相”就是咱们“观照般若”的本体、“文字般若”的本体。这三个是互相联系的。 那么“观照”是观照什么呢？ “观照”也就是照实相、照文字。那你观照什么？也就是照“实相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢？“文字”是表达“实相”的，表达如何“观照”的。说这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，这么布施多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反，而没有信这《金刚经》的福气大呢？就是因为这个“文字般若”，它既是表达了“观照般若”，也表达了“实相般若”。你只要读：“这就是月亮”这句话，就认为“这就是月亮”这句话就是“实相”！那怕你这样去执著了，那么你所积的福也会胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这！ 关于般若的妙用，我们再举一个例子，举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平，他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水，有个客人念经，他旁边听了，就大悟，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》又是讲到“应无所住而生其心”这一小段，他大彻大悟，于是得了衣钵。这是六祖，因此禅宗才“一花五叶”。 现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，这是应当的，确是印度的！对于中国的学问，外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的；这禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗归为中国，其实也还是印度的，也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度，是因为印度没有这大放光明。只是到中国才“一花五叶”，流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。 六祖就是这么一个水平，他得衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊！我们底下就举他的一则公案： 这个人叫法达，从七岁就出家，他一辈子念《法华经》，念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就问他： “你念《法华经》，法华是以什么为宗呢？” 同样的，我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的“宗”。《阿弥陀经》的“宗”就是“信、愿、持名”。可见这个“宗”很重要，我们要研究什么经，先要知道这个经的“宗”是什么。这个念《法华经》的人来，六祖就问他：“你念《法华》以什么为宗呢？” 他就回答说：“弟子根器很愚、很钝，从来我就是按着经文念，我不知道什么叫宗。” （有些修行人，能做到只知一昧地去念经，这已经是很了不起的修行人了。） 那么六祖就说了：“我是不认识字的” 一个比丘尼也曾请教六祖《涅槃经》，他也说：“好，你问吧！你念念给我听，我不识字。”那比丘尼说：“你不识字怎么讲？”，六祖当时说：“字我是不识，道理你只管问。”所以证悟佛道可不是什么搞学问的事，有学问更好，没学问一样。六祖就是一个很好的例子。有些人一有点学问就以为比别人强，其实不见得。你有学问，很容易生所知障。 “你把经念念，我可以给你讲”，于是法达就高声念，念到《譬喻品》时，六祖说了：“好，不用念了！”他就给法达讲这个经是“以因缘出世为宗”。佛为何因缘而出现于世？佛为什么到世间来？也就是说：佛出世是因为一个大事因缘，而不是一个普通的事，是一个大事、大因缘。释迦牟尼佛到这个世界成佛了，给我们说法四十九年，最后给我们说《法华经》，说明一个大事因缘。什么大事因缘呢？ “经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。’一大事者，佛之知见也。”（见《六祖坛经》） 就是开佛的知见。就是把佛的所知、佛的所见让众生都知道。所以这个《法华经》就是“开佛知见，示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见”。 这个法达念了三千遍，他还始终不知道什么叫“宗”。他还没有念完，六祖就给他开示了，而且开示得非常好： “世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，既是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”（见《六祖坛经》） 在世间的，教外的人容易迷于著有相，执迷于世间种种身色、名利的繁荣相；教内的人则迷于著空。我要空，放下一切。其实不用空呀！见色闻声你只管见色闻声好了，离相就完了吗！用不着你空，用不着你躲着。那么于相就要离相，于空就要离空，所以“空离空”。如果你要死守着一个空，那这就叫做“转到阴山背后”，是很可怕的事！“沉空滞寂”，沉到空见边去了。只有“于相离空，于空离相”，即是“内外不迷”。 “悟此法”你对于这个能够悟入，便“一念心开”，也就是《大势至菩萨圆通章》讲的“不假方便，自得心开”。所以我们这个念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是从这里头“悟入心开”的。咱们净土宗念佛就是要象母亲想孩子或孩子想母亲那样地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。只有这样你才会“自得心开”。你一旦“一念心开”，就是开了佛的知见了。 “汝慎勿错解经意。见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若做此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”（见《六祖坛经》） 有的人会说：“《法华经》也讲了佛的知见，这是佛的事，我们没有份”。说这话可就错了，你这么去理解就是谤经毁佛。有的说：“我怎么能谤法呢？”其实有的人是整天在谤法，你这么去解释，本身就是在谤经毁佛。所以六祖，他都是了佛了，他已经具佛知见了，他要开佛知见，悟佛知见，示佛知见，使大家入佛知见。悟佛知见干什么呢？就是给我们听的，让咱们自己要信佛知见。那是什么呢？就是我们自己的心！也就是直指人心。这跟净土宗《观经》的话：“是心是佛，是心作佛”是一致的。你作佛是谁在作佛？是心在作佛！这个作佛的心就是佛。 “盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛不二，故云开佛知见。”（见《六祖坛经》） 六祖大师说了：一切众生是因为自己障敝了光明，贪爱尘境而受到外缘内扰的。外头有种种缘，心里头自己干扰着自己，甘受驱驰，就这么整天跑来跑去。所以，世尊才从三昧境界中出来，以种种苦口劝勉大家：不要向外求，你本来跟佛无二。你要是真正能够信受了，你就开了佛的知见了。 “吾亦劝一切世人，于自心中，常开佛之知见”（见《六祖坛经》） 这个“吾”就是六祖，他也劝一切世人，如若把佛的知见都推到佛那边去，于自己无关，这样学佛那至少得“三大阿僧祇劫”。其实“刹那即成佛”，这话是大圆满的话，密宗叫“大圆满刹那即成佛”。 六祖接着又说： “世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。”（见《六祖坛经》） 口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种种的干扰使得一切都不安宁。为什么这么做？就因为你是众生知见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：“我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生知见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。” 这是通过《金刚经》谈到三种般若的关系及般若所起的功用，六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人，他就是不大相信，这六祖是中国历史事实，这不是咱们随便捏造的，非得捏造出个六祖来不可。其实唐朝就有，多少论著都记载了，这是事实啊！ 我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，就要谈到我们的净土法门。（代表禅宗的《金刚经》）讲般若有三种，而净土法门讲念佛，也有四种念佛。四种念佛是： 第一种大家都知道了——“持名念佛”，念“南无阿弥陀佛”。 第二种叫“观像念佛”，我供一尊像，我整天看这个像，观了这个像心里也就想着佛，这个叫观像念佛。 第三种是“观想念佛”，就是在《观经》里边讲的十六观：先观这个太阳，然后观水，观地……一步步观。但是这个《观经》的观想念佛方法很难。真正要做到《观经》的观，那就要观一朵莲花有八万四千个花瓣，你想一朵莲花都这么难！我的能力有限，要观一朵莲花，顶多也只能是观一百花瓣，就是观这一百个瓣我也还是很困难的。你们也许比我水平高，能观得到更多，但我想真要观八万四千瓣，诸位恐怕还办不到吧！一朵莲花八万四千瓣，这就很难观了。一瓣莲花还要观八万四千脉，莲花都有一条条纹，每一个瓣上有八万四千条脉，每一个脉要放八万四千种光……这就超乎咱们众生观的能力了。所以《观经》就开了第十三观，叫“略观”。观丈六或八尺的佛像，是略像。因为这像有多少多少万万里高，是报身像，咱们凡夫见不着，做不到那么微妙地观，基于根本连一个汗毛也看不清，即使上了白塔，你观到了一个圆圈，三四里这么个半径为一个圆圈，再远你瞧不见了。所以这样的眼力看佛的像，一根汗毛也看不见的，怎么能看见佛有多大呢。那都是佛的报身，凡夫没份，甚至阿罗汉也无份，只有地上的菩萨才能见。所以只能“略观”，“略观”就是观佛有丈六八尺。但是这么观也有难度，比如你要观这个白毫光相，白毫光相是八轮中空，右绕几匝，然后下垂于地，很不容易观的。 第四种念佛就是“实相念佛”。修行的方法，说到究竟处其实是一样的。禅宗谈到般若三种般若，最后一种般若就是“实相般若”。而念佛法门的念佛也有四种念佛，第四种念佛也是“实相念佛”。“实相念佛”也就是“念实相佛”。念念入于实相，这就很难了。虽然法门分了二种，但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事，因为净土法门之方便中，最方便之处就在于，可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通过念佛，而不知不觉的符合了《金刚经》的“应无所住而生其心”，也就是不知不觉的进入了“实相般若”。在不知不觉的持名念佛过程中，相契了“实相念佛”，念佛法门最微妙的地方就在这！最方便之处也在这！为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大悲？阿弥陀佛是“大愿之王”？原因也就在这。 许多经典、许多法门，没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代，末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其它方法去解决问题，那就太困难了！正如《观经》中释迦牟尼佛也说的： “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度！” 成万成亿的人去修行，很少有一个人能得道，释迦牟尼佛早说过了。其它法不是不行，可那是在佛世界，比如药师佛世界或其它种种佛世界，那些大菩萨们修行都可以得度，那是因为他们比我们水平高的太多了！而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修，那是亿万人去修，很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。所以，我们所有的一切人都要懂得这般若的道理！我们要用这个“念佛”法去求生净土。以这个为归宿，我们必定可以往生。 “持名念佛”分二种念法：一种叫“事持”；一种叫“理持”。得到“一心”之后，一种叫“事一心”，一种叫“理一心”。这也是我们应当知道的。 什么叫“事持”呢？ “事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。”（见《弥陀要解》蕅益大师语） “事持”就是在事相上，你在那儿持念、持名。这个“事持”同样是极其殊胜、相当宝贵的。我们相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，但是如果你不能够深深的了达“是心是佛，是心作佛”的道理，对于这个殊胜的般若，你就不能有很真实的理解。就象有的人所说的：“我也就是这样念念罢了”，尽管于文字他也能讲，就觉得自己是理解了，就象考卷子似的，其实并没有成为他自己的知见。得真正的成就自己的思想才成。要真正相信、承认了，成为自己的看法，那才算是了达了。如果看了一个文句，听了某个法师讲过，自己按着他所讲的能复述地讲一遍，那只是鹦鹉学舌，不能算有了见地，了达了佛法。但是不了达不要紧，你只要相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛就成，你决心大愿，决志愿生，死心踏地，不贪恋这个世界，愿意尽一切努力，争取生到西方极乐世界，那就可以成功！这一点很要紧！关键在于你愿意不愿意！如果表面上我也愿意，但实际上三心二意的话，那么来了一点别的事，你就把这个“愿意求往生净土”给忘记了，就会被眼前的事所转，也就不能成功了。 所以，要真正下决心发愿求生。“如子亿母，无时暂忘”。你念这句佛号，就象儿子思念母亲那样，无时无刻不忘地念，没有什么时候把这句佛号忘了，这才叫“持”。所谓“持名”，我们要注意，并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你时时都能想着你所修的这个法门，想着你所持的名号。但是，我们大家往往智慧不够，没有了达“是心是佛，是心作佛”的般若深义。 再高水平就是“理持”。 “理持者，信有西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”（见《弥陀要解》） 相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具，是我心造。正如天台宗所讲的“心具心造”。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的，这叫“心具”。不在我心之外，我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的！从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问：“谁造上帝呀？”这么讲本身就说明了不平等啊！只许上帝造咱们，咱们不能造上帝？你要跟信者讲“我造上帝！”他会认为你很不恭敬。而佛教是平等的。这个佛就是我心造的！所以“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀！有人会说：“你这么讲太我慢了吧！”其实他不知道，他只是重视了“佛”，而没有重视“心”。 一进寺院山门就是那个大家称为的“弥勒佛”，其实这么称是错误的，称为“弥勒菩萨”还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚，大家说他是弥勒菩萨的化身。他有一个偈子告诉我们什么是“佛”： “只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实”。 这三个“心”字是佛，十方世界最灵敏的东西了。虽然你有多少神通妙用纵横自在，但这些事情可怜得很，还算不了什么，一切一切世间、出世间没有一样能比我们自心更真实的。 所以，我们要开佛知见，就是让大家明白“自心”，我们念佛还是念的“自心”。夏老师的《净修捷要》，我不是跟大家汇报了一遍了吗，其中讲了这个念佛法门，讲的十分透。“无量光寿是我本觉”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”。本来可以翻成无量的名字：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字。但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来不可穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉。 “起心念佛方名始觉”。我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”或“南无无量寿佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”。怎么合乎“本觉”呢？我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀？念的就是自己的本觉吗！“始觉”就是要念“阿弥陀佛”了，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”。这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了，而念的不是别的，这叫“始本不离，直趋觉路”。必然觉悟的！ “暂尔相违，便堕无明”。你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现。就拿自心所具所造佛，这一句法号为系心之净土。我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”。而这个心也就不断灭了！这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会儿把这句佛号忘掉。能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！ 大家也信佛也念佛了，这又怎么样了呢？能不能成功呢？能不能就象上次我给大家看的那个照片上的那位八十多岁的女居士那样，一天念八万佛号，能念到无念而念呢？八三年冬天老人跟孙媳说：“你不要给我送饭了，我见佛了，我就要往生了。”于是她就不吃饭了。不吃饭还没有什么可奇怪的，但是她单腿盘坐昼夜念佛不断，又念了八天八夜，所以她说见佛见光。有人还否定这件事，不相信，说她见佛见光，是她自己在吹。这么认为可以，也有理由这么说，做为众生可以这么说，说她临终时神经错乱，她看到的是幻境。但是有个事实你不能否认，那就是一个老太太八天不吃饭，八天八夜念佛。反对的人做得到吗？你拿一天来试试？拿一天不吃饭，并且不住声的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三个小时都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行为是事实，只这个事实就够了。在最后一天，老太太跟她的儿孙说：“佛这个白毫之相，特别的殊胜，没有法比喻！”她在这之前就见佛了，她知道自己要往生了，就不叫孙媳妇送饭了。到了往生这一天，她再一次说：“西方三圣来接了！”所以临终佛来加被、来接引，这样的事例八三年就出现在福建了。我看过老太太临终时的照片，还是往生后合掌很恭敬虔诚的样子，不是一般人的形象。死后又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委会不答应了。街道要考虑再坐下去是不是不符合公共卫生了，因为一般人死后放两三天都不行，那就不要说死七天还不烧的，肯定有人会来管的。老太太烧的时候，大家都闻着奇异的香味，并烧出了三十多颗坚固子，也就是一般俗称的“舍利”。因为“舍利”只有佛的可以称为“舍利”。所以佛以下的人再烧出来的叫“坚固子”。烧出三十多颗坚固子，这都是事实！坚固子摆在那，有这个东西在，这是“唯物”的见证吗！那个所谓的坚固子，拿锤子砸都砸不破，所以称为“坚固子”。 老太太为什么能往生？主要是她做到了不忘！她时刻不忘念佛。我们念佛应当到达一个什么程度才成呢？我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢？打一个譬喻：就象母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了。在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。 现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了。但这个时候就要象母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了。你这样去念佛就行！关键就怕你留恋忘返，忘到不知哪去了，你再回来，再焐也不管用了。所以蕅益大师说得很好： “不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。” 不管你是事持到理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了，但只要你“不断暖气”，那必定得受用。这一点是多少事实经验证明了的，自己的、别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”。之后自然而然地见惑、思惑就尽了。见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做“理一心”。这话说起来很深！认为：要达到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定！事持和理持都可能先达到“事一心”。事持的人也能够“明心见性”，也能够达到“理一心”。这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处！这其中有暗合道妙的道理。 阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”、想出这个极微妙的法门。这个法门“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生。”潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证“无生法忍”。正所为谓“花开见佛悟无生”。 有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到“理一心”。为什么？因为事念照样可以暗合道妙！持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”，令得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的“实相般若”，心在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。 同样的道理，密法中的持咒，也要发大菩提心持咒才成。要知道，净土宗就是密教的显说！二者是相通的。也就是说：般若有三个般若，即文字般若、观照般若、实相般若。而念佛也有四种念佛，我们是“持名念佛”，通过“持名念佛”暗合道妙。在你持名之中不知不觉就暗合了“实相念佛”，但你就是不相信“是心是佛，是心作佛”的道理。只要老实念佛，“如子忆母，如母忆子”，一会也不忘，同样也可以“明心见性”，这是《华严经·大势至菩萨圆通章》说的。蕅益大师的话与大势至菩萨的话完全相合。 有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路。所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到“事一心”，不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后，那就都突破了！这是我们最近一个很好的例子。 我把《要解》里头现成的话汇集成了一幅对联，这个上联是： “从事持达理持” 就从这个“事持”，也就是刚才所讲的“事持”，相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，我就这么如子忆母一样，真正下决心求往生，就这么念，老这么念，老这么念，不忘，一会儿也不忘，这就是“事持”。“事持”之中就会不知不觉地达到“理持”，那也就趋向于“实相念佛”，或者完全“实相念佛”了。当然这就要看个人情况而定了。这是蕅益大师的话。这个净土法门之妙，就在于“从事持达理持”。 有的人说：“我智慧不高，这个道理我还不十分懂”，但你只要跟蕅益大师的话相合，即“相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛”，对于这世间我不贪恋，我就决心要求生净土，去度众生，将来“花开见佛”。你就这么老实地念就成！ 蕅益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相。所谓“离相”，大家做不到！又要离相、又要不著相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，住于阿弥陀佛这个像上，住这个像而专心致致去念佛，那你决定能往生。道绰大师是净土宗的祖师，跟蕅益大师的话是一致的。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你离相，就这么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在这！方便就在这！阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这！谁都可以这样下手。不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修。而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法，就象咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那保准治好。但是，对于咱们来讲没用！因为咱们到美国去不是那么容易的！你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题。所以有方法而你又没法使也不成！如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了，而不是高不可攀。所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。 （第二讲结束，由于当年黄老第三次讲时，没有人现场录音，因此目前海内外只保留下六盒磁带，因此下一讲为第四讲，而非第三讲，特此敬告。） 从《金刚经》谈到《无量寿经》 第四讲 今天，我们还是接着前谈过的题目：“从《金刚经》到《无量寿经》”，这是第四次谈，也就是“般若为导，净土为归”。 “以般若为导”，导到哪去呢？普贤菩萨就是“导为极乐”，以净土为归。所以我们这次漫谈就围绕着普贤大士，也就是“华严”的宗旨，也就是一大藏教的引导与归宿。 所以，从另一部经谈起。这部经很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，这部经的经题就是：《大方等如来藏经》。这部经最早翻译于南北朝之前的东晋时期。是由北天竺，也就是印度的三藏法师佛陀拔陀罗翻译的。到了唐代，由密宗大德不空金刚阿阇黎又翻译了一次。他译成的经名就是《大方广佛如来藏经》。其中“大方等”与“大方广”是一个名词两种翻译。 “方等”这个名词大家应当是很熟悉的。例如，佛五时说法：华严时、阿含时、方等时……“方”通俗的话解释就是方正；“等”就是平等。等到“方等”时佛就说大乘法了，并且“谈偏斥小”，就是呵斥偏、小的小乘，称小乘为“焦芽败种”，是长焦了的芽、腐败了的种子。因为小乘人不能生起大乘菩萨心，故而佛就呵斥他们而反过来“赞大褒圆”，赞叹大乘、褒扬圆法。所以，“方等”代表着大乘佛法，而小乘中没有“方等”。所谓“大方等”是指方等法中最为殊胜、最为希有、最无上的法。“大方等”的经题就是这个含义。 至于“大方广”呢，是一个名词，也就是甚深广大之法来教导众生。其中最殊胜称为“大”。我们也知道《大方广佛华严经》的经题上面也有这三个字，所以由此可见，这部经与《华严经》是同宗旨的。 “如来藏”在《大乘起信论》中讲的特别多！一切众生都有“如来藏”。“如来藏”是什么呢？众生烦恼之中就包含“如来法身”的功德。这是最不可思议的！是最难的法！在《大乘起信论》中，马鸣菩萨就是为了大家对此有信，所以才造了这部论。众生的情见对此很难相信呀！现在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中国和日本。因为大乘法很难让人信。其实，在你的烦恼之中，就有“如来法身”的功德！所谓“藏”者，是“藏（cáng）”之意。即藏在里头。每个众生的本心里头，都包括“如来”的智慧功德。 在这一部经中，佛就直接地说明了众生的“如来藏”，以种种的善巧方便为我们打了不少的譬喻，由此可以使我们明白：无论是《金刚经》还是《无量寿经》乃至净土法门，之所以殊胜，就是因为佛所演说的，都是以这个“如来藏”为根本的。 今天我们不是讲解这部经，而是摘要地向大家来做个汇报，做些贡献。下面所涉及的一段经文是很多古大德都引证过的。 “大比丘众百千人俱，菩萨摩诃萨，六十恒河沙。皆悉成就大精进力。已会供养百千亿由他诸佛，皆悉能不退法转。其名曰：法慧菩萨、师子慧菩萨、金刚慧菩萨……”（见《大方等如来藏经》） 当时这个法会是为众菩萨们说的，但这部经没有具体讲有几个人参加法会，而只有《金刚经》里讲是千二百五十人。至于参加会者有多少人？中间有谁？名字叫什么？都没有说，只是以“大比丘”这几个字就全概括了，这说明对于这部经，“声闻乘”不是当机者，当机者是什么人呢？是“菩萨摩诃萨”。所谓“菩萨摩诃萨”，是大菩萨，不是一般的菩萨。这些位菩萨，众生哪怕只要听一听他们的名字，你都可以在天道上得不退转。这样的菩萨有多少呢？有六十个恒河沙那么多。一个恒河里的沙子多得数不清，更何况有六十个恒河那么多，可见有那么多得数不清的菩萨。这些菩萨的功德都是极其殊胜的。只要听到过他们的名字，你无上道都不退转。其中有我们熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等。虽有那么多的菩萨，但阿罗汉却一个也没列席！所以我们说：今天咱们大家在一块能闻到此经，已经不是小缘了！ 关于在这个法会上，如来现出极殊胜的瑞相，经文上讲了，我们在此不多说了。下文是菩萨请问于佛，然后佛就作答复。 这其中有四位大菩萨是最突出的：金刚慧菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨。这四大菩萨在久劫以前，在“常放光明王如来（佛）”说法的时候，那时无量的闻得法的人都已成佛了，但还有四大菩萨为救度众生而没有成佛，就是这四大菩萨：金刚慧、文殊、观世音、大势至。这时金刚慧菩萨又来问法，其实释迦佛就是后来闻到这个法而成佛的。 “尔时世尊告金刚慧及诸菩萨言：善男子，有大方等经名如来藏，将欲演说故现瑞相，汝等谛听善思念之。”（见《大方等如来藏经》） 对大乘说的法、对菩萨说的法，我们应当极其殷重地来听授如来的开示。他说有一个“方等”经，名叫“如来藏”，将要演说给大家所，所以现出瑞相：有种种的花、种种的化佛、种种的放大光。目的是要让大家都能认真地听、认真地思悟。接下来就是经文： “如是善男子，我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐俨然不动。”（见《大方等如来藏经》） 佛有“五眼”，这在《金刚经》中讲过，只有佛眼才能见，其它一切都不能呀！见什么呢？能见众生的贪。“贪欲”就是贪；“恚”就是瞋恨；“痴”就是愚痴。此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那结成“跏趺坐”俨然而不动。这些个烦恼都与他不相关！所以称之为“如来藏” “善男子，一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相俱足如我无异。”（见《大方等如来藏经》） 这一段话给我们做了极大的说明，这是佛眼所见，释迦牟尼佛在菩提树下睹启明星而悟道，悟的也就是这回事。所以一代世尊的教化就是这一件事，也就是这样一个大事因缘，来开示悟入佛之知见，给我们开示佛的知见。什么是佛的知见呢？“一切众生皆具如来智慧德相”，跟以上经文所讲的意思一致！“唯有妄想执著而不能证得”，所以问题就出在这了！你出了个妄想、有了执著，因此你才不能现证！那么“一切众生虽在诸趣”，其中“诸趣”是指“六趣”，在“六趣”之中，虽然是在“地狱、饿鬼、畜性”这三恶趣中，但仍然于你的烦恼中有“如来藏”存在，你的那个“如来藏”是常无染污的！种种烦恼染污在缠的众生，你的“如来藏”并没有被染污，是“德相俱足”的，而且是“如我无异”，与我释迦牟尼现在三觉圆满成就的佛一样，这个“德相”是没有分别的！所以佛为我们说“大方等”，就是大平等法。正如《华严经》讲：“心佛众生三无差别”。所以，这个大平等法是佛在这一段经文中开示的主要内容。 下面，世尊非常慈悲，给我们打了种种的譬喻，让众生知道这个道理： “譬如淳在岩树中，无数群蜂围绕守护，时有一个巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，随意食用惠及远近。”（见《大方等如来藏经》） 树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是现成的，你得的就是这个吗！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”；“蜂”代表的是“烦恼”。你只要除了烦恼，这个“如来藏”的一切功德、一切受用都是现成的。这个譬喻如同《圆觉经》中“一切众生本来成佛”的话是一样的。许多人对于这个“本来成佛”的这个“成”字极为不信呀！甚至连古大德也有信不极的。如果说“本来是佛”还可以，而说“本来成佛”这话可不敢相信。所以我们在这部经中再选几个譬喻，都是来证明佛所说的这个话没错！因为佛在说《圆觉经》时说的这句“本来成佛”，是佛的本意！不是哪个翻译的人给翻译错了！上面的那个譬喻不是讲了吗，“蜜”是已经有了的，不需要蜂还去采花，而是因为蜂围在那才使你没法吃那个蜜。众生本来有“如来自性”、就有“如来藏”，如来的德相与释迦牟尼佛的一样！但你的烦恼就象许多蜇人的蜜蜂一样，所以你才不能受用他，这是一个比喻。下面的比喻就更妙了： “譬如粳粮未离皮糠，贫愚轻贱谓为可弃，除荡既精常为御用。”（见《大方等如来藏经》） 这是说，吃饭的人，他们的饭上还带着稻子壳，不管是掏米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”；种种的烦恼就是那稻米壳。你只要把壳子去悼就可以给国王吃了，没必要偏要连壳带米一起扔掉呀！ 以上两譬喻说的就是这个“成”。就是多了点“皮”罢了，我们要是有去皮、去壳的机器，倒进去皮壳就会脱了，也就成了好东西了。所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识分子，学起佛来往往越学越远，越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那岂不就白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就象淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了。没有必要再加什么了，也没有什么可加的。下面的经文中许多譬喻都是在说明这个道理。我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……对于奇异功能，我曾在一次佛学会上讲过：“这没有什么可大惊小怪的！”有个人听了这话很不高兴，因为他在这里曾经大讲过什么奇异功能。其实，你真的把你的“壳”去了之后，如来的智慧德相完全是本有的！ “譬如真金，堕不净处，隐没不现经历年载，真金不坏而莫能知。”（见《大方等如来藏经》） 这第三个譬喻，是以真金为喻。真金你把它掉到脏的地方，多少年也没有人能知道。这个金子怎么样呢？这个金子不坏呀！金子扔到粪坑里多少年后，你把它拿出来洗干净，金子还是金子，从来没被染污！这就是譬喻这些脏东西、粪便就是我们的烦恼，真金就是我们的“如来本性”。所以，有人一听说，我自己本来是佛？那不就骄傲自大了吗！对此有两点可以把这种错解打破！头一点，不是说了吗，虽然是金子，但这金子是掉进粪坑里的金子，如果不清洗，那连用手接都不敢接的，所以这个金子不比首饰店里的那个金子，就这一点，我们当然没有什么可骄傲的，因为虽是金子但还是带粪的。再有一点，你也是没有什么可骄傲的。一切众生都是这样，你也是，别人也是，并没有什么特殊之处，所以也不值得为此骄傲！这是大平等法——全是金子。 “譬如贫家有珍宝藏，宝不能言我在于此，既不自知又无语者，不能开发此珍宝藏，一切众生亦复如是。”（见《大方等如来藏经》） 譬如咱们造佛像，有个模子，把金子烧红成水后倒入模子，要造一个真金的佛像，当然好宝贵，可是等你把成水的金子倒入模子后，只有等到冷却后成像才能造成功。这时候你还看不到佛像，因为被模子包着呢。所以，你必须把模子去了后才能见到佛像。金色光明、种种庄严相好也就显现出来了。因此，释迦牟尼佛说： “善男子，如来观察一切众生，（如来看一切众生，不光是咱们人，还有苍蝇、蚊子、蚂蚁……乃至地狱中的众生，一切都是众生。）佛藏在身，（都有佛藏在里头。）诸相具足，（如来遍一切相，不是指‘三十二相’、‘八十种好’而言的，这‘三十二相’、‘八十种好’是释迦牟尼佛在尼泊尔出生后，示现给众生的相，实际上菩萨看到的是无量的相、无量的好。这是很难形容的。而这个无量的相好，咱们众生身体里头本身都是具足的！）如是观已，（这么看了之后怎么样呢？）广为显说，（佛就广泛地普遍地跟大家显示这个道理，说了干什么呢？）得息清凉。（让大家的心得到休息，得到清凉。） 以“金刚慧”这种智慧来认识自己，也就是在我们贪、瞋、痴之中、烦恼之中、勃然大怒之时，种种的愚痴之中，而如来却是常照放光转大法轮的！对此，禅宗祖师就悟到了这一点，比如德山禅师，临终大病，“嗳呦！嗳呦！……”病痛得叫个不停。于是有徒弟问了：“和尚疼吗？”回答是：“有个不疼的。”他这个肉身还是疼，但他却答有个东西不疼。徒弟就又问了：“那个不疼的东西，他还来看老和尚吗？”德山就又回答：“老僧看他有份！”。我看他还有份。这就是禅宗的大祖师的一宗公案。如来观一切众生都有疼！大彻大悟的德山禅师，他虽然临命终也在病疼之中，但他还知道有个不疼的，这就是“金刚智慧”。这个“金刚智慧”能摧破烦恼。 “金刚智慧”不同于其它外道的智慧。有的人学着佛还总不放心，还想找谁学点气功，或看些外道的书，不是看点这，就是看点那。他根本不知道，这样做不能解决根本问题的，只有金刚智慧才能真正解决问题。所以这一部经以金刚慧菩萨为当机，是经中的主角。这部经中，佛所打的这些譬喻，就是“开净佛身如出金像”，就好象把模子里的金像打开一样，金像本来已经成功了，只是那模子在外包着，所以只需打开不就容易了吗，就如同有人所说的“只要去东西”一样。释迦成佛了，我们不也成佛了吗。 有一位佛学院的学生，他曾经对我说：“我体会这个‘佛性’，就是有这个‘性’，而不见得人人都具有佛的智慧。”要是按他这么一说，当然也就好讲了，大家也就容易懂了，他也就没有什么可怀疑了。但是他却没注意到释迦牟尼佛成佛时曾说过的那句话： “一切众生皆具如来智慧德相。” 你如果认为凡夫只有佛性而没有智慧（佛），那不就如同在与释迦牟尼佛抬杠吗！这说明什么？说明难信呀！虽然佛学院毕业了，但他还不懂这个道理，而做自我发挥呢。这都说明这个法是难信之法呀！虽然难信，但你信了，你就有这个智慧！ 对于顿法，许多人只能信渐法，而不能信顿法！因为他的根器只能信渐法，顿法他不能承认。你把模子一去，佛就出来了，这就是顿法！现在有些修禅宗的人，也不相信顿法，他还在那整天地打坐，只是第五度的禅，而不能相信顿悟。所以，盛教之衰就表现在这儿呀！ 底下，我们讲持这部经的功德： “若持此经者，当礼如世尊。若得此经者，是名佛法主。则为世间护，诸佛之所叹。若有持是经，是人名法王。是为世间眼，应赞如世尊。”（见《大方等如来藏经》） “若持此经者，当礼如世尊。”（我们对于这部经的礼敬，就当跟礼敬佛一样。） “若得此经者，是名佛法主。”（得到这部经的人，如能真懂，那么他于佛法就不是门外人了，不但是门内人，而且是佛法的主人了！） “则为世间护，诸佛之所叹。”（一切世间、天人、天龙八部、人非人等都来护持于他。十方诸佛也都给予赞叹。） “若有持是经，是人名法王。”（如若有人能够持这部经，他就是‘法王’了。这个‘法王’就是释迦牟尼佛所说的：“我为法王，于法自在”的这个‘法王’） “是为世间眼，应赞如世尊。”（他就是这个世间的正眼，我们对他的赞叹应该象赞叹世尊一样。） 今天我们讲这部经，并不是让大家连《金刚经》、《阿弥陀经》都不念了，而去精进念此经了，不是这个意思！而是我们要通过这部经中的几个譬喻，以及如来开示，使得我们把金刚智慧带到我们天天所念的《金刚经》、《阿弥陀经》乃至一句佛号中去，这就是“持是经”。如此，你就是“法王”，你就会被一切世间所护念，也就被一切佛所赞叹。这就是我们的目的！这部经，前面也谈到了，不空三藏法师也曾翻译过，叫做《大方广如来藏经》。如若能够得到，有此因缘应该读一读！他为什么要再翻译一遍呢？不空阿阇黎翻这部经，说明他是密宗，中国的密宗称为“唐密”。密宗在唐代盛世一时。日本的密宗，现在日本高野山还有，很是兴盛！当年就是从唐朝学去的。在中国没能流传至今，而在日本却一直流传到现在，这说明此经和密教有着极深的关系！不然不空三藏为什么还要翻译呀！对于密教，大家还有很大的误解。以为所谓“密”就是“秘密”，一定有什么特殊的巧门。这是一种错误的看法！所谓“密”是指道理太深了！大家不能领会，即使给你说了之后，你也跟没听一样，因而称为“密”。 密宗的道理就是《大方等如来藏经》的道理，也就是《金刚经》的道理。比如密宗经典《大毗卢遮那成佛经》所说：密宗最根本的五个字可以包括起来讲，就是“如实知自心”。如那个实际、实相来知道自己的心。通过不空阿阇黎的翻译，就把这个“心”告诉你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟释迦牟尼佛是没有分别的！可是你就是总在那儿贪瞋痴、烦恼炽盛而不能自主。 我们对于“如实知自心”这样的佛的开示，就应该知道我们每个人现在这个身就是一个模子，在种种的愚痴和烦恼之中，这个“模子”是很容易去掉的。就象外头那个壳，这个“模子”里头就有佛。我们知道了这件事，这是一大殊胜的“因”。如果没有听说过，你就不知道，你就不敢相信，有时还觉得“我这么想是多么‘我慢’呀！”其实，我自心中已成就了佛。有人就不敢这么想呀！而佛就希望你敢于这么想。大家要知道这就是修行的“因”呀！你要先知道你这个‘模子’里头就有佛嘛！这才能有下文，下文是什么呢？就是要去掉这个“模子”。这就很简单了，你就不用再去买金子，也用不着你再去刻“模子”，也不必再去烧什么了，都不用了！你只要把“模子”去掉，打开“模子”就可以了，这是很现成的事吗！“模子”也不是整个的，是两片合在一块的，把它掰开就完成了吗！是举手之劳的！什么是“正修行”？这就是正修行！你知道了这个“模子”里就有佛，这就是正知见，有了正知见才能有正修行！而不要去搞其它什么乱七八糟的了。很直接了当、很简单的。“模子”一打开，佛就出来了，也就成就了，证得佛法了！这就是“如实知自心”。第一步先知道、先产生正知见，刚掰开一点你就见到了，也就放心了。你努力继续去掰开，第一次见一点，就是“悟”；整个都掰开了，全部修行也就圆满了。掰开同时佛成了！这个“因”与“果”是同时的。所以“性修不二”呀！“性”与“修”不是两回事呀！“修”就修在“性”上；从“性”上起“修”。我知道了什么是佛了，就从“性”上起修，修什么？把“模子”掰开这佛就出来了。修在“性”上，就叫做“全性起修”。全修在“性”上，这样修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了当、明明白白、清清楚楚、现现成成，没有那么多罗嗦，那么多繁琐。所以这就称为“无上法”、“顿法”。密宗所讲的就是“一生成佛”，还有刹那即成佛。密宗的“无上”就表现在这！密宗的“红教”，特点也就在这！ 从道理上懂得了“如实知自心”，这是比量的知。真正到了最后，“佛像”被打开出来了，你是佛了，这是现量的知。有三量：非量、比量、现量。这个“知”，是指从比量的知到现量的知。所以，我们一生参学佛法，也就是这么点事，到了这儿就功德圆满了。密宗的精华就在这。所以不空阿阇黎要翻译这部经，因为他跟密法极其密切。禅宗经典《金刚经》虽然没有直接提出“佛性”、“如来藏”，但是从禅宗的公案中，你就明白了。六祖于《金刚经》只听了半部，他就压倒了神秀。所以，渐法和顿法，大家一定要注意，不可以只抓住一个渐法把它定死了。应该是有渐有顿才成。渐法也是对的，我们也应赞叹，但是你要是因此而排除顿法，那就不合适了。六祖慧能大师就示现在咱们中国，离咱们的年代也只一千多年的唐代，有历史记载的。虽然他的修证超过了神秀，而得了衣钵。但五祖的座下五百人各个都尊敬神秀，有神秀在，当然是他得衣钵。他继承了五祖的法脉，其他人没份的，他的威望就那么高！他还做了四句偈。而慧能呢，因为听了半部《金刚经》而来到寺院，因为只是个居土，还没资格上殿，只是在食堂里劳动，他的本钱就那么点，还只是从别人那听得的半部经，而他也做了四句偈，却被五祖所看重。而神秀呢，能够到皇宫给武则天讲经，被奉为“国师”，可想而知他是一位什么水平的人。可是偏就是被慧能所压倒，你说他顿不顿！他的四句偈超过了神秀的四句偈。一个大字不识的人却能说出： “菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 你看这四句好不好！这智慧是怎么来的？！ “人有南北，佛性何分南北。”、“阿那自家日生智慧，未审再做何物。” 这些话是普通人所能说得出来的吗？咱们普通人能“阿那自家日生智慧”？恐怕是日生烦恼吧！这件事一来就烦恼了，那个事一来就生烦恼了……我们如此，而六祖是“无住生心”。“无住生心”就是顿法；无住了就是去了“壳”了。烦恼就是你的妄想执著，就是人相、我相、众生相、寿者相。你若离了这“四相”，能够“无所住”，你本来的佛（智慧）就自然是了。六祖的话是活泼泼的，既不是断灭也不是死的，而是把“如来藏”的精神完全显示了出来。 当六祖写了此偈之后，五祖就叫他夜里来方丈室，再给他讲《金刚经》，这第二次讲又讲到“应无所住而生其心”于是六祖便大彻大悟了，也就是见性了，“壳”完全打开了！于是他说了一句话：“一切万法不离自性。”大地山河种种一切，乃至“十法界”都不离开我们自己当人的自性。 “何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。” 能说出样的话，说明六祖完全开悟了。五祖也曾说过一句非常重要的话：“不识本心，学法无益。”我们要知道“本心”就是“如来藏”。如果不知道这个，那么你学法无益。学也只种点福田罢了！福享受完了，你也就完了，所以五祖说“学法无益”。 “若识自本心，见自本性，”那么怎么样呢？“是名大丈夫、人天师、佛。” 这就是顿法，如果你不识，就学法无益！识了之后，你就是大丈夫、人天师、佛。 通过以上所讲，说明我们通过学习《金刚经》要“明自本心”，要知道这个“模子”中就有佛，打开“模子”就见佛了。在咱们这个世界上，六祖给我们做了一个很好的示范。对于我们来讲，这个“无住生心，不是一般人境界所能达到的！ 在“别教”而言，天台宗分为：藏、通、别、圆四种判教。 “藏教”：就是经、律、论三藏，全称“三藏教”。要知道“藏教”属于小乘。（即为三乘人等分别说生灭之‘四谛’法，以析空观同断思惑，令入‘无余涅槃’） “通教”：指般若类经典义通大小乘而不定，有的道理深，有的道理浅。 “别教”：专属于大乘。（即专为大菩萨所说无量‘四谛’令证‘但中’之理。） “圆教”：就是无上圆满之教。 在“别教”里立“三贤十地”之位，但这“三贤”都不能做到“无住生心”。“三贤”就是指修行大乘的三个阶位，即：十住、十行、十回向。其后，“十地”中的每一“地”又分出来四十个位次。再加上“等觉”、“妙觉”，别教分菩萨修行为四十二个阶位。别教的“地前三贤”，只能做到无住的时候就不能生心；生心的时候就不能无住。必须到了“初地”菩萨以上，才能实际做到“无住生心”这句话。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我们听了以后，只能帮助我们起到熏习的作用，得到无上的启发。 那么，我们当前众生到底该怎么办呢？ 笫一个，首先“知有”。所以《金刚经》破空论，教我们离相，讲什么是无相、无为，但很容易使人体会到一个“空无”上去，而偏空了！偏于空，就是二乘，是阿罗汉所证的“偏真”。实际应该是“中道”而不落两边。因此，我们读了《金刚经》、又举了六祖的例子、又通过《如来藏经》，而要珍惜“知有”呀！知道我们本心之中有“如来藏”。所以禅宗最强调这个“知有”！必须“知有”始能知道我们有“如来藏”、我们有“佛性”。对于这个“知有”，我这里再打两个比方，一个比方举的是古大德，另一个比方举大家所接近的科学为例。 梁武帝执政的时候，有个大菩萨叫傅大士，现的是居士身。一次，梁武帝请他讲《金刚经》，他上了座便把戒尺一挥，然后就又下座了。他这么一挥戒尺，整部《金刚经》也就讲完了。他曾著有一本书为《兴亡铭》，其中就有几句话： “水中咸味，色里胶青。” 要上颜色就要往里面搁一点胶呀，这样颜色画出来才能粘住呀，但水里的咸味依然是有的。不然你尝怎么能尝得出来呢！（白水就不咸。）虽然有咸味，（知道实有）但是我们不见其形，到底是个什么样子，我们不可以形象来求。所以《金刚经》说：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来”。所谓“如来法身”，佛经中打过种种的比喻来说明，都不可能于各个方面都表达恰当，而只是表一方面的意思，一分的表述，但现在告诉了你“实有”，这就达到了一万分的表示。再把《金刚经》的道理结合进去，如释迦牟尼佛所说，我们能圆融起来理解，就好懂多了！这个“见”，不是以色见声求得来的，就如同水中咸味一样，决定是有，但不见其形。这个“咸味”比喻的就是“佛性”。这个“佛性”，众生决定是有，但是无形的，你偏要把他找出来，看看是个什么形象，那你就是执著了。你用执著的心去找是永远找不到的。所以，以色见声求的方法是邪法，是不行的。 对于什么是“佛性”，我们再举个常见的例子：谁都见过指南针，因为磁性作用，所以与地球两极磁性相吸，也就起到“指南”的作用了。这是科学的发现，还有就是知道吸铁石可以吸起针来，为什么？因为针与吸铁石都有磁性。不仅如此，人类的科学发现，已经在利用这个磁性，使之发挥更大的作用： 比如，你拿一个能导电的金属物，让它在磁场里头转，这就起到发电的作用。发电机的原理就是这么来的：能导电的铜线在磁场里面转，电能就产生了。作用就这么大！大到工厂的发电机、飞机，小到家用的电扇、电吹风机……靠的都是这种发电方式来运作的。总之，靠的不过是这个“磁场”的磁性作用。那么，这个磁场的磁性作用这么大，而磁性是个什么样子呢？不可得呀！这个“见磁性”就如同禅宗所讲的“见性”，千万不要以为我们有朝一日，觉得能看到一个特殊的象出来，见光见色了，还搞得自已很紧张。其实，所谓“见性”的“见”是不可以色见声求的。“佛性”虽然决定是有，但色见声求是求见不到的。这一点在此有必要重申。 对于净土宗来讲，这部《如来藏经》与之关系更为密切。净土宗最关键的两句话是： “是心是佛，是心作佛。” 老实讲，这两句话大家听得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——这个心就是佛！倒过来说，有人才能信，我“是心作佛”，我在念着佛号，身在作佛，在这念佛，我才能是佛呀。通过这么理解才能有所信，而直接了当地对于“是心是佛”，这就不大敢承当了。 今天我们讲了这部《如来藏经》，释迦牟尼佛就是这么说的。众生就是在贪欲、瞋恚、愚痴之中，但你有如来的智慧、如来的眼、如来身、跏趺坐、俨然不动。如果把释迦牟尼佛的话放在这个开示之前，咱们结合起来看，对于“是心是佛”你信得就会更真切的多了。 当然，“是心是佛”这句话，我们要真正能够很深的信入,那就很了不起了！但是，释迦牟尼佛虽打了这么多譬喻，每个譬喻都说得很清楚，但并没说完。当时古佛为解释这句话，光打譬喻就打了“五十劫”。用了无数的譬喻来说明这句话，可想而知这句话该有多难信！通过引入《如来藏经》中佛所说的开示，结合起来也许大家会比以前多信了一些,信得深了一点了，信一点也是一大进步！ 大家不要以为，我念佛可以念得入定了，已经如何如何了，这个是我的进步；或以为我能够讲多少多少部经了……这都是务外了。如果你真是对“如来”所说法，从内心中把他接受下来，你坚信不疑，这才是“信为道源功德母”。 我们要在“信”上加深认识。入“宝藏”有没有空返呢？可别空入“宝藏”呀！今天连我也在内，咱们也别空入“宝藏”。要不空入“宝藏”，便有两个条件： 一是要有智慧。智慧如眼睛，能看见哪个是宝，而不至于去拣破烂。只有把宝找出来了，才有可能去拿宝。但只有眼睛还不行，要拿还需要手。什么是手？“信”为手。信心才是手，你才不会空入宝山。如果根本没到宝山，空手回来那不算错过，而你已进到了宝山却空手回来了，那岂不太可惜了吗！ “是心是佛”，《净修捷要》说：“无量光寿是我本觉”。我们所念的“南无阿弥陀佛”是什么意思？阿弥陀佛就是无量光无量寿佛。“无量光”就遍满虚空，没有一个地方不存在的。无量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍满虚空，这是本觉！“无量寿”就是无穷无尽，没有终止。人要想求长寿，大不了活上二百岁。古大德之中有能活到一千岁的，但毕竟是一刹那的事。这“无量寿”才真正无穷尽。这个“无量寿”也就是我们的“本心”。从空间上说，哪也找不到边，东也无边，西也无边，上也无边，下也无边……从时间上讲，过去、现在、未来都没有尽头，不可穷尽。这样一个大觉的“性”，就是我们的“本心”。 这“无量光寿”是我本觉。我们人人都有“法身如来”，“如来藏”我们已经下了一个定义，它是什么意思呢？众生烦恼之中有“如来法身”的功德，不是“如来报身功德、化身功德”，而是“如来法身功德”，所以才“是心是佛”。我们的本心是佛，刚才的譬喻就说明了这点。既然“本心是佛”，有人说“那就行了，我这真行了。”可是你要知道：我们凡夫就如同是那带壳的稻子、掉在茅屎坑中没洗过的金子以及模子里没被打开的像，因此，还需要我们去修呀！天台宗有言“修德有功，性德方显”。这个“修”也就简单了、直接了。不是从外面去修，而是你心中就有佛，佛外的这个壳（模），这个壳就是“无明”。只要一分开壳就见佛了。所以，所谓“修”就是开壳。修有八万四千个法门，但在这一切修行法门之中，我们要想直接了当地“开壳见佛”，莫过于“持名念佛”这个法门了！它最妙、最容易，也最稳当。因为这个“无量光”就是你的“本觉”！你在念念中，也就在“无量光、无量寿”中。你也就是直接了当地开了这个壳。 因此，所谓“是心是佛，是心作佛”，我们这一念相应一念佛，最直接、最了当！ 念佛有四种念佛法。这四种念佛法跟别的法门比，都是捷径！而这四种之中，“持名念佛”是捷径中的捷径。因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成。人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。蕅益大师的《弥陀要解》所讲的“宗”就是“信愿持名”。 “信愿持名”这个“信”有六信。往往我们有些修净土的修行人，他能信有极乐世界、信有阿弥陀佛、信念佛号能往生、信有因果，这叫“信他、信事”，但是“信自、信理”的就往往很不够了。这部《如来藏经》和《金刚经》就是帮助我们“信自”的！而且这个“自”是平等的，一切众生都具。彼此之间没有什么不同。而同时，你的那个“自”就是如截流大师所说的“相信我跟佛是平等的”。只在于佛是已经成就了的，我还在迷、还与佛相差天渊。那你该怎么办？念佛嘛！念佛的时候，因为佛就是我心中的佛，我就是佛心中的众生，我念佛就是佛念我。这样感应道交，不相间隔。 对这话，大家可能也还是不太懂：“啊！我是佛心中的众生？”那当然了！我是在佛心里头，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛！现在打个比方： 你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了。释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯，我们就好比是这边的这盏灯，他的灯光当然就照到了我的这盏灯，因为佛光普照，所以，我们这些众生是佛心里头的众生、就是佛光中这个灯。而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心内。合起来讲，这就重重无尽了。照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系。而且佛这个灯的光和我们每个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！ 念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！所以“上者即生，证入无生法忍”。晋朝就有这样的人，现代也有人能证入“无生法忍”，上面提到的那个福建的老修行人她能够多少天不饮不食，端坐念佛，见光见佛，正念分明，那要没有达到“事一心”是很难得做到的。就是因为通过这个殊胜的法门才做到的。因此，这个法门是如此的殊胜！ 最后，对于这个净土法门，我们还是用蕅益大师在《弥陀要解》中的话做个总结：“从事持达理持”。 所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、离相或不离相，你只要好好去念就是了，这就是“事持”。按蕅益大师的说法，念佛一天要念三万声，而且三万是最起码的，最低的数。当然现在就不好说了，我老劝人念佛、要修行，一天如果还念不到一万，恐怕功效不会有大明显。当然能念上一句也是好的，但要想显著起作用的话，那你一天至少得念一万，这离蕅益大师的要求可就差三分之二了。蕅益大师提出最少要每天三万遍，大家从他的开示录中可以看到，他的数是三万、五万、八万、十万。蕅益大师拿着佛珠就是这么念的。拿佛珠念也有好处，可以起提醒我们的作用。就这么念，什么时候我们有这一句，这就是“事持”。在事持之中就可以达到“理持”。 所以，尽管我们“无住生心”做不到，就象刚才所讲的连“地前三贤”，成了圣贤的贤了、菩萨了，也还做不到呢，所以这个净土法门的妙就妙在，你这么去念佛，在不知不觉中就做到了。念来念去，你就这么老老实实地，念着念着，什么功名富贵、什么人我是非，都没有了！念来念去就不知谁在念了，能念与所念的分别也没有了，这时你也就“无所住”了！我这“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”还相继不断，这不就“无住生心”了吗！这个“地上菩萨”才能达到的，我们在不知不觉中也同样达到了。这就是净土法门的殊胜之处。 （第四讲完） 从《金刚经》谈到《无量寿经》 第五讲 今天，向大家汇报这个“般若为导，净土为归”。这八个字代表一个很重要的精神，因为“般若为导”是释迦牟尼佛所说的。在“六度万行”中，前五度如盲，从布施、忍辱、持戒、精进到禅定，这是前五度。这前五度就如瞎子一样，唯有第六度——“般若度”，才是有目，才算是打开了眼睛，看清了方向。因此，我们才以“般若”为导，不能以盲为导。无目就不能导航，所以我们是以“般若为导”，“净土为归”就更有根据啦！ 佛经中最高的是《华严经》，《华严》中“十大愿王导归极乐”。所以，净土法门是“十方诸佛同赞”。十方诸佛共同赞叹这个法门。“千经万论共指”，就指示你到极乐世界去！ 既然是十方诸佛都赞叹，那我们究竟归到哪呢？当然是“极乐为归”！总的精神就是“以般若为导，以净土为归”。说得再简单一点就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。这两部经，般若类的《金刚经》是家喻户晓的经典，而《无量寿经》是净土宗的第一经，所以从《金刚经》谈到《无量寿经》。 “般若”分为：文字般若、观照般若和实相般若。 经典文字是文字般若，都是从实相般若中所流出来的，是极殊胜的文字。但它本身仅仅只是个文字的般若，而我们的文字又非常的有限，所以用语言文字表达起“般若”来，便有它的局限性。仅仅是文字般若，而不能一写出来就是实相般若。既然有文字般若，那我们就该依于这个文字般若去“用”呀！所以这个“信受奉行”，在任何一部经的最后面都提到这句话。所谓“奉行”就是要按着“般若”这个道理去奉行，也就是“观照般若”。 “观”就是看；“照”就是“照见五蕴皆空”中的照。这个“照”字蕴涵很深哪！我们也念过《心经》，也懂得“五蕴皆空”，但是我们却度不了一切苦厄。问题在哪？就是因为我们不会“照”，我们是“想见五蕴皆空”，用我们的思想一想，啊！五蕴都空了，所以才接受了佛所讲的道理，不是“照见”而是“想见”，因此力量很小、作用不大。“苦厄”便不可能空！两者分别就在这。 “观照”，一上来我们就用“照”，是不可能的，先练习着用“观”。所谓“观照般若”的“观”，就是从这个文字入手，我们去观、去照。说的俗一点，就是指我们如何去看待问题、怎样去对待问题。我们在生活中有种种的现实问题，怎么去对待呢？所谓“修佛”，不是上座或在大殿上绕绕佛，这个时候虽是修持，但一天有二十四个小时呢，我们应该不间断地修持呀！在日常生活中随时随地地修，我们都应该按“如来”所教导的那样来看问题、对待问题，这就是“观照般若”。在“观照般若”的过程中，有一天你忽然触着、碰着了，你就证“实相般若”了！契入了“实相般若”，也就是“实相般若”了。 所以今天我们就来重点谈一谈这个“观照”。 前面讲过：对于“应无所住而生其心”，不但凡夫没份做得到，就连“三贤位”的菩萨也不能做到。那我们该怎么办呢？我们该从哪做起呢？我以为，我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言： “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 这就是从“文字般若”进入“实相般若”的下手之处！我们只有从这下手才对。 就看这一切有为的世间法，不但世间法，你修桥、补路、上供、斋僧乃至练气功、入禅定……这一切一切都是“有为法”。例如禅定，道理很深哪！有些人得了一点定或有了点特异功能，便以为很了不起了，其实还在“有为法”中。关于“特异功能”，是存在的！钱学森（大科学家）发表了文章《奇异功能是事实》，肯定了它的存在，不能予以否定。但这一切还毕竟是“有为法”，哪怕你入禅定，入到自己空了、床铺也空了、房子也空了……一无所有的境界，那也只是“欲界”的定，连“色界天”都不是，“无色界天”就更达不到了！有些人得了一点定，便以为《金刚经》的道理我都证得了，我证到了般若，都能空了……其实还远着呢！这些还都属“有为法”。不要说功名富贵、妻子儿女如梦幻泡影，就连这些修持、这种种的锻炼也都是“有为法”！要知道“有为法”皆如梦！我们都是在做梦中事，在梦中来了个大老虎，何尝有老虎？梦中捡了十万美金，其实根本没有美金，还是我自己，都是梦中事。 “幻”是幻化，是变幻出来的。印度有许多的幻术，甚至能变出人来，变什么有什么，一看果然是这么回事，实际上并没有这回事。 “泡”比喻得最好，就是个肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹，吹出几十个泡来，五颜六色的，很好看。但是请问谁认真地曾把肥皂泡象藏钱一样放到保险柜里去的？因为它马上就破灭了吗！是不是？这是最好的比方。其实，功名、富贵、妻子儿女……一切都是肥皂泡，都要坏灭的！因此你有什么可执著的？啊！你抢了我的肥皂泡，我就跟你拼命，其实，这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影，没有实际！ “如露亦如电”，如早上的露水，太阳一出来就没有了。又如闪电，只闪了一下子就没有了。 在《金刚经》中用了六个“如”来形容“有为法”。唐伯虎点秋香的唐伯虎，大家都知道他的一些风流事，但并不知道他是一个佛教徒。他的法名，如他自称的“六如居士”。“六如”就是《金刚经》里的“六如”——如梦、如幻、如影、如泡、如露、如电。这个道理很好懂，在座的许多人要讲起来比我讲的还要好，但据我默察种种的因缘，就这四句才正是我们下手之处。讲虽好讲，但很不容易做到。我们不要小看这四句，它是《金刚经》里我们最易下手之处。但实际上我们很多人还没有做到！ 因为我写了一些书，于是便有人知道了我与居士林、佛学院有联系，因而有许多信通过居士林、佛学院转给我，各方面的来信，对象也多了，了解的实际情况也多了，我举一个例子： 一个女居士修行了一辈子，她的爱人抛弃了她，跟她离了婚，她抚养着两个儿子，现在她就是跟这个小儿子闹矛盾，烦恼的不得了。烦恼一来，就嚷嚷着打，打了之后就闹，闹得不可开交。她就很痛恨自己：“我一个有修持的人，我为什么要这样做？”这都是她的原话。“一点瞋心火能烧功德林，我修来修去，这一把火把功德林都烧光了，我又得从头修起，不知哪天又烧光了……”，于是她就不断地在佛像前忏悔，不断地痛哭流涕，就这样痛哭流涕达三十多次。你说她对这些话不懂吗？这些道理不知道吗？但她还是不行，做不到呀！她说：“我不能忏悔了，我变成了欺骗佛了，我说我改，但我又来犯了。”后来我告诉她说：“你不能不忏悔，你要继续忏悔，《普贤行愿品》里普贤菩萨就有：‘我此忏悔无有穷尽……尽未来际.’的话，普贤菩萨的忏悔都无有穷尽，我们岂能不忏悔呢！要接着忏！只要做了，就再忏。”其实她的矛盾很简单，她的儿子收入不很多，想从母亲那里拿点钱，花得痛快一些，她就觉得儿子不应随便多花钱，应当体贴她，应养成简朴的习惯。就这个矛盾。打完之后，当妈的就哭，哭完了之后就又打……这说明什么呢？道理懂得很容易，但事情做到却很难。就这点事，所以她多生以来的习气，就如油入面。我们和面的时候，里面洒一点油，这油很容易就进到面里去了，但是你现在想去掉这个习气，就如同把这面里的油拿出来，这就困难到极点了！ 所以我们要知道，高明容易解脱难。不但这个居士个别存在这个现象，我就听说外地有许多的寺院，中间也是分了几派，彼此不团结，不是“和合僧”。既是几派不团结，那只能说，这其中只有一派是好的，其余跟他不合的，那就可能有问题了。总之，这些事情之所以发生，就是因为把事情看得太认真了。你如果看到这一切一切，“谁当方丈”是个肥皂泡；“谁受到居士们恭敬”是肥皂泡；“谁派出国去深造”是肥皂泡；“给你个博士学位”是肥皂泡……这一切一切都按《金刚经》上这四句偈去看待，你的关系处得好是肥皂泡，处得不好也是肥皂泡。因而也就没有什么可分别的、可执著的、可计较的、可留恋的了，道理就是这样！ 但是大家就是过不去，“看得破，忍不过。”说起来都很高明，遇见了实际问题却很难。老实说，我们只有勤劳，只有常常提起，用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转，当你随境所转的时候，要猛提“如梦幻泡影”这句话来提醒自己，这就是在“观照”。 我们只有“文字般若”、“观照般若”，至于《金刚经》深入到的“应无所住而生其心”，大家还办不到，但是有一个殊胜的方便法，能够起到暗合道妙的作用，下面就要说了。 我们就是从这四句偈入手，要能够进入到“无为”，而不是“有为”！所以古大德有偈： “十方同聚合，各个学无为，此是选佛场，心空及第归”。 就如同我们今天在居士林，道场来了这么些位大德，“十方同聚会”，都到这干什么来的？我们在这学“无为”呀！我们不是来学“有为”的，而是各个学无为。“此是选佛场”，这个地方是选佛的考场。什么人能考取呢？“心空及笫归”，所以我们因此能照破、看破这些“有为法”，不为它所束缚，便能契入“实相般若”，这就“心空”了！也就“及第”了，即当选了！ 一再说过，要真入“诸法实相”是多么的难！只有地上菩萨才有份。但是有一个最终殊胜而方便的法，是什么呢？以我们众生的生灭心要入“诸法实相”，就是以念佛（持咒）最容易！是殊胜的方便！这就叫“暗合道妙，巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢？你越想“无住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分别，完全没有一点《金刚经》的味道。但当你真正在念佛的时候，你念得绵绵密密，念到最后不知谁在念，也不知道念的是什么，就是一句“阿弥陀佛”，正当这个时候，你什么都放下了，也就“无住”了！但是，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前，这个心是“生”的，不是断灭的，所以既“生心”又“无住”。这就暗合道妙了！这是一个殊胜的方便法。 关于净土宗，有人在海外弘扬了一辈子密宗，最后他也认识到，要讲契机还是净土宗。刚才说了，要入“诸法实相”最容易的是念佛（净土）和持咒（密宗）。这样可以不知不觉地暗合道妙，你就可巧入“无生”。地上菩萨所能做到的事，你就不知不觉地也做到了，因此你的功德极大！因此念一句佛号能消八十亿劫生死重罪，在临终一念就能往生，因为“诸法实相”的功德。这个功德是无限大的，不是其它一切所能比的！所以，一切法门之中，净土宗最为容易，当然持咒也是如此。 说起密（宗）来，我是学密的，也是学净土的，也是学禅宗的。三者之中，最稳妥的就只有净土宗。密宗的师傅非常难找，种种的邪说异端、魔子魔孙，在这里头冒充。大概去年北京就来了一位，他就召集有夫之妇、有妇之夫在一起合修，还加上表演，便自称是“密宗”了。对于这些，如果没有金刚正眼去辨别，就只是好奇，听说有点特异功能就赶去学，于是上当就上到极点了！一般人是没有这个金刚正眼的眼力，能认得清哪个是真正的“阿阇黎”（即上师），哪个是冒牌的。你如果有这个眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句话就叫“不容易！” 净土宗就没有这些的问题，你无需找师傅，千经万论，你只要看了书，告诉你，你就念“阿弥陀佛”，只要真正的去念，你就能解决问题。所以说，一切法门之中，净土宗最为契机、最为方便、最为稳妥！在现在这个末法时代，众生的根基有限，加上社会生活节奏快，种种的工作、种种的任务、种种的横祸，不是这个核电站泄漏了，就是哪个地方又发大水了，要不就是哪地震了，还有恐怖主义分子到处制造的爆炸……你想象过去那样的条件下修行，那是不可能的！所以，我们说这个净土宗是一切修行之中的易行道。这个话是龙树菩萨说的，可不是我说的。别的修行法门是难行道，这些路很难走！唯有修净土法门是易行道，这是一个平坦的、直的路。因此，我也不余遗力地来赞叹、弘扬这个净土法门。我写了一些书，花了多少年的精力，目的就是为了让大家重视这个法门。 净土法门是易行道，而在净土宗的经典中，《无量寿经》是净土宗的第一大经典，正所谓“此是净宗第一经”。大家都念《阿弥陀经》，甚至有许多人还不知道有《无量寿经》，因为《无量寿经》很长，二万多字，而且文字又很繁杂。此经是曹操（三国）时代翻译的，因而文字很古老，大家念起来不象《阿弥陀经》那样方便。其实，《阿弥陀经》与《无量寿经》是同一部经，古人把它们称为大经、小经（或称大本、小本）。大经就是《无量寿经》；小经就是《阿弥陀经》。就如同《金刚经》与《心经》的关系，大本《无量寿经》象《金刚经》；小本《阿弥陀经》象《心经》。《心经》就是二百六十个字，《阿弥陀经》字数也不多。倒不是字数多就好，少就不好，不一定！之所以称《无量寿经》为净土第一经，是因为此经中真正地把阿弥陀佛成佛的“因”——因地的修行、因地的发愿，这一切都给我们介绍清楚了。于是我们才知道净土是怎么来的；法藏比丘是怎么成的佛；四十八愿都是什么；发这些大愿是怎么成就的……而在《阿弥陀经》里都没有介绍。 极乐世界有种种庄严，跟《华严经》所述的庄严一样，事事无碍，庄严的境界，小里头有多、小里头有大；一中有多、一秒钟有万万年……这一切都无碍。《华严经》里所讲述的事事无碍境界在《无量寿经》里都有。“十玄门”在《无量寿经》中是一门也不少。大家如果看到我写的《大乘无量寿经解》，可以发现这种种庄严的具足。而有关“往生”，《阿弥陀经》只讲了一种：一日一夜至七日七夜念佛。《无量寿经》里却讲的就多了，如：三辈往生、往生正因等。并且特别说出我们这个世界有种种的恶因恶果：五恶、五痛、五烧……众生都在行五恶，现生受五痛，来生受五烧……这些都告诫大家：不是我们念念佛，将来死了就可生到极乐世界去，没那么简单！而同时也告诉我们，现在做为人，首先要把人先做好，所以此经是非常完备的一部经典。 《无量寿经》通过对极乐世界的描述，使我们产生了羡慕心，同时对比娑婆世界种种的恶、痛、烧，让我们产生脱离心。更重要的在于，阿弥陀佛的世界显现在大会上，让人人都得以见到，不然光说极乐世界，谁看到了？就是有人去极乐世界、往生到极乐世界去，谁见到了？在净土三经中，除《阿弥陀经》外，其余两部经大家都看见了，所以今天我要说一说《阿弥陀经》里没有涉及的部分。 《阿弥陀经》与《心经》一样，都相对比较简单，作为常课可以读《阿弥陀经》，你要研究净土宗就不可不读其它两部经，因为它内容太少了。而且，将来一切经都灭了之时，最后只有这部《大乘无量寿经》独有。所以我们就知道《无量寿经》是净土第一经的重要性了。 《无量寿经》现在一共有九种汇译本，这九种本子中，哪一种最好呢？就是最后由夏莲居老师所完成的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。现在海外的佛教徒已经评定，公认这九种汇本之中，这一本是善本，并且收入到了新编的《大藏经》中。我所作的注解，就是依这个本子注的。所以，一切法门中，净土宗最为易行；而净土法门经典之中，又以《无量寿经》最为殊胜第一。由于这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》是善本，所以下面我们把重点从《金刚经》转到这一部经上来。 今天我们只谈这部汇本的殊胜与重要性，以使大家都来重视此经。 第一点，说这一部经本的殊胜，就在于这一本《无量寿经》在第三品“大教缘起”中，说明了净土这个教是以什么因缘而引起的。在法会上，我们的本师释迦牟尼佛放大光明“威光赫奕”，就象金子一样透过佛无碍之身，从里到外通体现大光明，数千百变变化不拘。阿难尊者作为佛的侍者就想了： “今日世尊，色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝刹庄严，从昔以来，所未曾见，喜得瞻仰，生希有心。”（见《无量寿经》） 我跟佛这么多年，从来没见过这个情况，这么殊胜、这么清净、这么光明。我今天能够这么瞻仰，真是让人生出希有之心。于是： “即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言：世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。去来现在佛佛相念，为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶，何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔，愿为宣说。”（见《无量寿经》） 阿难对佛说：您一定是入了大寂定，入了奇特之法，一定是住了诸佛所住的导师之行。今天不同往常，是最胜之道。过去、未来都是佛与佛彼此相念，世尊您现在是念现在佛呢，还是念他方佛呢？若不然的话，为什么能有这样的光明、这么的殊胜！请佛告诉我。 阿难是了不起的聪明，他已经知道佛从来没有象今天这样殊胜、这么光明、这么功德庄严，一定是在念佛。这是阿难的智慧之处。那么，到底念的是什么佛？他方佛？过去佛？现在念的又是哪一尊？不是念佛的话，怎么会有这么殊胜的境界呢！因为这个问问题的人是很有水平的，所以佛听了之后就赞叹阿难： “善哉善哉，汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义，汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫，诸天人民，蜎飞蠕动之类，功德百千万倍。”（见《无量寿经》） 你看阿难这个问题一提出来，这个功德比供养多少罗汉、累劫布施无量人民，要强百千万倍！因为这个问题问的好，佛回答了，大家都知道方法了，而得到度脱。于是佛就说出“如来之所以出兴于世”到底是为了什么？就是要惠予众生真实之利！佛为什么要降王宫、出家、示现成佛……就是要给众生以真实的利益！所以这部经、这个法门就是如来的本愿——要给众生真实的利益。 释迦牟尼佛成道以后，有段故事在经文中没有，我下面引证一下： 父亲求法，他就教父亲念佛，父亲说：“你释迦牟尼佛有好多实相、真如等等殊胜之法，为什么不教我修习而教我念佛呢？”释迦佛就说：“您岁数大了，那些法您修不起来，而这个法就能解决问题。” 你看，释迦牟尼佛对于父亲也是教他念佛，教导我们也是念佛。所以佛的大公无私、大慈大悲，我们是要知道的！佛并不是还有什么保密法告诉父亲，而是象对待父亲一样地也来对待我们，没有把我们当作不堪造就的人。所以我们要感恩呀！感谢佛慈悲给我们说这个法。这是净土教的缘起。 佛在《无量寿经》中提了“四十八愿”，其中第十八愿，日本的佛教就是以此作为根据，也就是完全依于善导大师的教化。善导大师是专弘《无量寿经》的。他把几种原译本都作以参考，加以配合，而特别提出第十八愿是作为一切圣教的中心！也就是说，众生听了佛的名号“至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这是阿弥陀佛说的，你临终有十念若不生的话，佛就不成佛了。 其实，佛已经成佛了，拿此做保证，说明众生只要在临终能念十句“阿弥陀佛”，甚至只有一念，只此一句也能往生。这是《宝王三昧论》里讲到的。所以佛惠予众生真实利益。 在现实中，修这个法、那个法的人很多，我的朋友中修各种法的就很多。有观想的、有持名的，都很殊胜。《观无量寿经》就是用观想法，修过此观想的人都有这种经验，就是修过之后，全观不成，不但如此，当重病的时候观想观不成功。所以这就显出持名念佛的殊胜了，持名念佛就是为了使你到了临终之时而有受用。平常念佛虽然很好，一旦病到临终之时，最后都要咽气了，你如果一念不起来，那不就前功尽弃了吗！所以我们得说老实话，而不是只说好听的就可以了，而要真能做到“十念必生”、“一念必生”才成，这就需要平时多下功夫呀！ 《无量寿经》讲到“礼佛现光”（三十八品），就是极乐世界现前了。这是一件大事！为什么这样说呢？因为《观经》是在皇宫里讲的，当时只有韦提希夫人和她的一些侍女听，而没有四众弟子，所以听到《观经》的人很少。而说《无量寿经》的时候，就咱们这地球上的人而言，有大比丘万二千人，也就是有一万二千大比丘在法会上，没有退席的。不比说《法华经》时，还有五千人退席而听不下去了。此外，还有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，总共二万人的大法会。这二万人大法会上，人人都见到了极乐世界。这是历史上记载的。所以你能说谁也没见过极乐世界吗！有这么多人看到了！说《观经》的时候，韦提希夫人及侍女们也都见到了极乐世界。所以净土三经中，有两部经记录听经人都亲见极乐世界、亲见阿弥陀佛了。 佛当时说：“你们谁想见阿弥陀佛的话，你们应向西顶礼，念佛号。”于是阿难就起身说了：“我愿见极乐世界阿弥陀佛！”。正当他顶礼之时，忽然显相了，看到阿弥陀佛容颜广大，“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”；“色相端严，如黄金山”，阿弥陀佛相好庄严，就象海上涌出的一个黄金山一样金色光明。看到了极乐世界、看到了阿弥陀佛，同时又闻十方世界诸佛称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。其实，即使是现在这个时候，十方诸佛也还在那称扬赞叹呢！只不过我们耳朵听不到就是了。 接下来阿难又发愿，于是阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。使一切世界也明现。在这个法会上，不但见到了极乐世界，还听到了极乐世界以外的其它十方诸佛对阿弥陀佛的称赞。后来佛又放光，十方世界都见到了，咱们这个世界也完全是光明的，唯见佛光，阿弥陀佛的光明显赫。 再看底下，大家要注意，此法会中的四众包括“声闻、菩萨、天龙八部、人非人等”所有的都在内了！刚才我说的那二万人外，还有他方的阿修罗、天人乃至各方的菩萨，那就无量无边了。最值得注意的是，我们这个世界上的人都包括在内。此会中有一万二千个比丘、七千个男居士、五百比丘尼、五百女居士，共二万人都看到了极乐世界的种种庄严。看到阿弥陀佛“于彼高座，威德巍巍，相好光明，声闻、菩萨围绕恭敬。”所以，这就给我们一个很好的证明！ 不要以为这只不过是个寓言、童话故事，是在安慰我们。孔子、老子，我们准都没有见过吧，但是我们承认他们真实存在过，因为历史上记载下来的。而这个法会上，有那么多大众都亲见了极乐世界、阿弥陀佛，并且有经典记载下来成为历史事实，所以我们要真实地相信极乐世界的存在呀！ 《阿弥陀经》：“有世界名为极乐，其土有佛号阿弥陀……”这两个“有”字，刚才我们说的那一切都是为了证明这两个“有”。 第二点，说明这部经的重要性。 大家看“流通分”，所谓“流通”就是劝大家都来流通。虽然在此我们不详细讲了，但是大家都要给以重视！只有你重视了，你才能去看这部经，才会去研究它。所以我们先要重视起来。 “流通分”从第四十三品开始： “佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。若有善男子、善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心；归依瞻礼，如说修行。当知此人为得大利，当获如上所说功德。心无下劣，亦不贡高；成就善根，悉皆增上。当知此人非是小乘，于我法中，得名第一弟子。”（见《无量寿经》） “慈氏”是佛对弥勒菩萨的称谓。这一部经，前半部是阿难当机，后半部就是弥勒菩萨当机。这是很殊胜的！弥勒菩萨当机，这说明了什么道理？当来弥勒下生以后，还是要弘扬这部经。所以佛把这部经嘱咐给弥勒。大家要等“龙华会上”才得见到，到那时靠救度众生的不是讲“唯识”，而依然靠的还是这部经。 当你闻听得此一句“阿弥陀佛”圣号，能真实地心生一念欢喜之心，你起心动念，能引起这么一念，但这一念是很真实的一念、很清净的一念。“归依瞻礼”，归依阿弥陀佛，愿意礼拜、愿意“如说修行”，哪怕只是一念，“当知此人为得大利”，你要知道这个人得了极大的利益！这个一心念佛的人，他就不是小乘道根器的人。因而生极乐世界的人都是大乘根器的人。能往生到极乐世界的纯粹是大乘菩萨。既然是大乘菩萨，那么，经中又提到有许多“声闻”，这又是什么意思呢？“声闻”虽是大乘菩萨，但他所证、所断惑的水平，才是刚刚断了见惑思惑，相当于阿罗汉。还有“尘沙惑”未断、“无明惑”未断，还需慢慢地断。所以，这就是所谓的“带业往生”、“带惑往生”。你如果发的是小乘心，那就不可能往生极乐世界的！所以，发心不是小乘心，往生的也不是小乘根器的人。而是什么人呢？佛说了，是“于我法中得名第一弟子”。就是释迦牟尼佛的法里头，这样的人是弟子中的头号人物，是第一弟子、笫一流的弟子。 现在就是有许多的人不大重视净土法门。我跟朋友们讲过：我也不敢希望每一个人都能信仰净土，但是我却有这么一个希望，就是希望每一位都不要轻视净土法门。释迦牟尼佛说过，能这么信，哪怕是一念，清净单纯地一念，就这样便已不是小乘了！而是释迦牟尼佛的第一弟子了。 佛告诉大家了：“天人、世间、阿修罗等，应当爱乐修习，生希有心，于此经中生导师想。” 我们万劫千生轮转于“六道轮回”之中，今天能遇到这个净土法门，听到这个净土法门，这是万劫千生希有难逢的这样一个机遇啊！这就叫“生希有心”。对于这部经里所说的话，应当把他当作导师，我们要依止。 “欲令无量众生，速疾安住得不退转，及欲见彼广大庄严，摄受殊胜佛刹，圆满功德者，当起精进，听此法门。” 要劝众生信这个法门，所谓“大乘”，就是念念不忘众生，不忘让大家接受这个法门。 “无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背。多有菩萨，欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法。” 还有许多菩萨想听、想学这部经还没这个机缘而得不到呢！所以我们应该好好求这个法呀！ “如是等类大威德者，能生佛法广大异门，由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思维彼刹及佛功德，于无上道，终不退转。” 这就是说，还有一亿个菩萨，由于不能听闻这个法，虽还都是大菩萨，但是却退转“阿耨多罗三藐三菩提”了，所以需要劝受呀！你如果能够信受、如法修行，那么这个人肯定已经蒙受过去佛给他受过记了，而且现在十方佛都要赞叹你的。那么，劝大家信受要该怎样呢？ “是故应当专心信受、持诵说行。” 所以我们要信这个法门、接受这个法门、念这部经、持名佛号，不仅自己读诵并给他人听，还要真正修行，尽自己最大的可能去念佛号。以上说的就是此经的重要性。 有生就有灭，佛经也都是迟早要灭了的，所以我们看佛教，很讲辨证法的！佛法也如此，佛经要一点一点的灭掉。有部经《法灭经》，说的就是哪部经先灭，哪部经后灭的问题。第一部先灭的就是《楞严经》。现在就已经有迹象表明了：有人已经著书说《楞严经》是伪经。其实佛早就悬记了，将来末法时期，这部经肯定先要灭，因为谤法的人说是伪经，人们也便慢慢相信这种说法，也都认为这部经是假的，谁都不去念了。所以，这批人是先走这条路了！ 再有就是《涅槃经》，有极高深的道理！经中告诉我们，将来众生由于根器不够，所以此经也迟早要灭。 那么，众生怎么才能得度呢？佛所以出兴于世，就是要惠予众生以真实之利。于是就把这个最殊胜方便之法，以佛的威力使此经独留于世。任何经都灭了，独有这部《无量寿经》留下来。留多久呢？不可能是无限期的。因为时节的因缘，这就取决于众生的根器了！由于众生根器不断消弱，他不能接受这个法门，即使经在，那也没人听信，也就跟没有一样了。所以“只住百岁”，只住世一百年！由此可知，从现在算起，也只有百年，为什么呢？因为《无量寿经》才刚刚在咱们中国兴起。在日本早就“放光”了，也就是说早就被重视了。在中国，净宗有段时间衰微了，现在重新开始兴起。从现在起直到法来尽了，这部经还要多住世一百年。由此也提醒我们，现在能对此经读诵、演说、信受、依此修行，那是多么殊胜！可以说就是佛的第一弟子。我们要为如来护持此经，使之直到最后一百年内，还能存于世间，利乐众生！ 我们当中有许多人喜欢密宗，那我就将诺那祖师的开示告诉给大家，他在香港传完法，在离开香港之时，所说的开示，就是有关净土宗的。我给大家介绍几句，才算是圆满了。 诺那祖师所修的是红教的法，也就是莲花生上师的法，是最古的法。这个法有很特殊之处，与其他法不大一样。这个法特别尊重“阿弥陀佛”。也就是说，无论什么根基，都教他学“金刚萨埵”，既是学阿弥陀佛的法。人人都要修呀！诺那祖师讲： “念弥陀者，临终观佛在，信心不疑……弥陀法愿甚强”。 也就是说，往生之时，能念阿弥陀佛的人，临终你一心观想佛就在头顶上接引你而不怀疑，这样你把自己都忘掉，自己忘了，你就跟弥陀的法身相契，也就得以往生了！由于“法愿甚强”，所以无论你修何种法，无论你水平怎样，都能往生的！这样一来，诺那祖师的说法就和蕅益大师的的话是一样的了。 现在有许多人追求功夫，错就错在，他总觉得自己下的功夫不够，于是把注意力都用在下功夫了，其实，不管你证到了什么程度，而决定你能否往生的不在于此，而正如蕅益大师所说： “但凭信愿之有无！” 能不能往生就看你有没有“深信切愿”！往生后，你生到的什么品位，才决定于你平时念佛的功夫之深浅！也就是修证的程度。因此，我们要深信切愿！临终之时，你能够意念，佛就决定来接引你。你修持差也不要紧，根器差也不要紧，只要你肯去念佛，一心一念，临终还想着阿弥陀佛，那就可以往生。 诺那祖师还说： “必三密具足来度。” 你修其它法，修其它的本尊，比如修药师佛等，就必须得“三密”全修才可以！ 所谓“三密”：身密、口密、意密。 密法的特点就是：让众生的三业，（即身是造业的；嘴是造业的；意是造业的。）顿同于如来的“三密”。你身结成释迦牟尼佛的印或是阿弥陀佛的印……，这身就是身密；嘴念咒念佛，这是口密；心想着般若《金刚经》、观想着“种子”字，忆佛……这是意密。 其它法门的修行，必须要求“三密”都具足才能得度！而念佛法门，唯有阿弥陀佛这一尊，一律不用去管它是一密，还是二密、三密，都一律平等普度啊！不论你修持水平怎样，只要你临终有意念，愿意往生，就可以！这是极殊胜的法。 诺那祖师最后开示： “祝诸位不忘阿弥陀佛。” 祖师在香港、澳门等处给许多人灌了顶，“诸位”就是指大家，向大家临别之际，最后的开示就是让大家不要忘记“阿弥陀佛”！他老人家是我师父的师父，所以，今天我也用师爷的这句话作为此讲的结束： “祝诸位不忘阿弥陀佛！” （第五讲完） 从《金刚经》到《无量寿经》 第六讲 今天咱们就拿《无量寿经》中的一个最主要的问题来作讨论，这个问题就是我们所共同赞叹、学习的阿弥陀佛的大愿。 一切法门中，净土法门是最容易的了，别的修行法门都是难行道，只有净土法门是易行道，修行起来容易成功。 《无量寿经》是净土法门中的第一经。原因就在于其中讲述了阿弥陀佛是怎样发的愿、愿文是什么。他发的愿不是普通的愿，是大愿，而且是大愿中的王！是最尊、最高、最殊胜的！今天我们讨论的就是： 大愿王怎么发的愿？ 四十八大愿的内容是什么？ 净土宗为什么这么殊胜？…… 净土宗之所以是易行道，就在于大愿王有极为殊胜的大愿。首先我们就来介绍这个从出家到发愿的缘起。 上一讲说了，阿难看到释尊放殊胜的光明，多少年来他跟佛在一起作侍者，参加过多少次法会，也见过殊胜的景象，而在这个时候佛现这光明，是多么的殊胜，是他从来也没有见过的。这也表明净土法门的殊胜便在于此。阿难是传佛心印的人，是集结经藏的人，智慧非同一般。他就想到，今天放这样的光，是不是世尊在念佛呀？于是就向佛提问：“今天这么样的殊胜，这么大的光明，您念的是什么佛呀？”这一问太好了！释迦佛就告诉说了，因为阿难你的这一问，“当来一切含灵，皆因汝问而得度脱故。”所谓“当来”就是指自问话起开始。从此所有有灵性的众生都因为你这一问，而能够得以度脱。由于这一问的因缘，佛才说出了净土这个殊胜法门。 法门无量，没有一个不是好的。而我们特别对于净土法门，不能有足够的重视，所以我曾对佛学院的同学们讲过：“诸位出家人，你们在座有五十人，我不敢奢望你们将来都学净土，但是我就希望你们任何一位不要轻视净土、毁谤净土！这是我开净土课所作的最低的要求了。”我之所以这样说，就是因为有许多人轻视净土宗，而并不能知道，只有阿难的这一问，佛这一说，当来的含灵都因此而得度脱。这个重要性就在于此。 下面我们结合经文来讨论： “过去无量不可思议无央数劫，有佛出世，名世间自在王如来，” 不可说、不可数的无尽数之劫以前，有一尊佛在世，这尊佛的名号叫“世间自在王如来”。这个佛的名号很有深意！表明我们这个净土法门是世间自在，也最契合我们现在这个机缘。 佛法是出世间法，但又不离世间法。如果所有的佛教徒都去入深山、住山洞、不生产、不劳动、不学习……那么佛教也就不能存在了！而我们这个净土法门是“世间自在”，而且是“世间自在王”，最自在不过了！你干什么都行，做什么工作都可以，当科学家、文学家、艺术家、甚至当军事家，没有一件事情妨碍你修净土法门的。只要你有信愿，通过“十念”就可以成功。“世间自在王如来”，这个佛的名号具有很深的意思。 “在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道。有大国主名世饶王，闻佛说法，欢喜开解，寻发无上真正道意。弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。” 那时世间自在王佛（如来）正在住世说法，当时有一大国王名号世饶王，他治理国家国富民安，人民富足安康。他听见佛说法，就因开解佛义而非常欢喜。于是，国王发起无上菩提心，并弃国捐王，出家作沙门。作了沙门后，取法号为“法藏”。我们常称的这位“法藏比丘”就是阿弥陀佛。在世间自在王如来那里发了心，出了家。 “修菩萨道，高才勇哲，与世超异；信解明记，悉皆第一。……发广大愿。” 出了家以后，他的修行超于所有世间，一切都是第一。这时他就发起了大愿，就愿自己完全学习佛，愿得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清净……总之，能跟佛一样去救度一切众生。 “我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严，无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣，得是愿，乃作佛，不得是愿，不取无上正觉。” 一旦自己证得无上智慧，如佛一样的清净，如佛一样的普度众生。就愿自己有一个广大的处所，就象杜甫的诗中所言：“愿得广厦千万间”一样，当然，法藏的这个愿要比得广厦千万间大得多！他愿有一个极乐世界，殊胜的国土，让轮回于六道诸趣的众生，不仅仅是含识上得欢颜，而且还要让六趣中的一切处于苦恼中的众生，都到我这里来，都生我佛刹，受到无上的安乐，清净修行，最终成佛。这时法藏比丘就发起了如佛一样的愿，这个愿就是后面所讲到的“四十八大愿”。用现代话讲，就是后面所要讲的“四十八愿”的一个总原则。 “我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛……” 法藏比丘发的大愿，愿这个佛国要殊胜得超过一切佛国，所以才称他为“大愿之王”，道理就在于此。于是世间自在王佛（如来）就把这二百一十亿诸佛刹土，种种的佛国，其中有的纯粹是净土，有的就象咱们这个娑婆世界差不多，也有的就是污土，因为只有三恶道，所有的国土都给法藏比丘都看了一遍。那就需要很长时间了，（只看就）经过了千亿劫。后来法藏比丘集这“四十八愿”用了五个小劫的时间。之后他又到佛前向佛说，说什么呢？用现代的话讲就是：通过这五小劫的时间的观看与总结，我的愿已经具体化了。所谓具体化的愿，就是下面所要讲的“四十八愿”。 我们都知道有“四十八愿”，在没讲之前，我想谈一个问题： 我刚从南方回来的时候，正赶上抗战日本人投降，那时就听到有一些老居士们讲： “有个夏某人，他怎么把阿弥陀佛的四十八愿改成了二十四愿了？” 对此，梅光羲老居士曾在大经会集本（夏会本）的序中讲到了这个问题。大家对这个问题有大的误解，其中有两点错解： 第一个问题： 夏（莲居）老并没有放弃“四十八愿”而改成“二十四愿”，其实早有古人就有放弃“四十八愿”而改成“二十四愿”的。为什么呢？因为这部经有五种译本，其中两种译本是“四十八愿”；另有一种译本是“三十六愿”；另还有两种译本是“二十四愿”。此外，有一部《后出阿弥陀佛偈经》也是“二十四愿”。因此，有“二十四愿”的经本共有三种。对这些大家都少有所知，所以一听说“二十四愿”就认为是荒谬的，而不知道“二十四愿”出现于多种译本中。“四十八愿”只出现于魏译本和唐译本中。宋译本是“三十六愿”。所以，在不研究不考证的情况下，有些人说话没有根据，没有调查就没有发言权，你没有发言权而发言，那就要犯错误了。所以，对“二十四愿”大有异疑的人犯的就是这个错误！ 第二个问题： 六种译本中，三本是“二十四愿”；两本是“四十八愿”；一本是“三十六愿”。再会集时如何来用呢？先师夏老居士以及我的舅父梅老居士，这两位被尊称“南梅北夏”的人物，再加上他们共同的老师——慧明老法师（即住广济茅棚的慧明法师），他们三位反复推敲得很哪！不是随便定的。老法师是开悟的人，已经圆寂了，另两位“南梅北夏”都是大居士，他们一起研究定酌，于是这部新的会集本《无量寿经》成为二十四章，但依然保留了“四十八愿”。每一章节中各有几愿，但加起来最后还是这“四十八愿”。所以即合了“二十四”又合了“四十八”，于是也跟各种古译本契合了。 由此也可以看出，《无量寿经》会集本是极为必要的。仅是在有几个愿上就有这么大的差别，是“二十四”还是“四十八”？再加上“三十六愿”那差别就又多了！…… 要知道：魏译本中的所谓“四十八愿”，其实不够“四十八愿”，因为有重复的地方。而所谓的“二十四愿”其实也不仅仅只有二十四个愿，其中一个愿中还包含一两个愿。以魏译本为例，其中就有重复的地方。比如魏译本笫二十九愿： “设我得佛，国中菩萨，若受读经法，讽诵持说，而不得辩才智慧者，不取正觉。” 意思是说：我要是成了佛，国中菩萨，受持、演说、诵经……如若有不得到智慧者，我不得正觉。诸菩萨在我国土中都能得到智慧辩才。 底下第三十愿： “设我得佛，国中菩萨，智慧辩才，若可限量者，不取正觉。” 都是有智慧辩才，一个是有智慧辩才；一个是有智慧辩才而无有限量。后者只比前者稍微扩充了一点而己。所以这样分成两个愿，就使得“四十八愿”实际不足四十八了。 另外，在古译本中，只有吴译本中有“国无女人，莲花化生”愿。都知道极乐世界没有女人了，都变成了三十二大丈夫相了，而且不需要女人，都是莲花化生（而非胎生），所以是“清虚之身，无极之体”。这个愿出自哪？只有吴译本中有。因此，从这些问题中可以看出来，我们想要把各种译本中的精华都了解了，就必须要把这几种译本都看过才成！在新的夏会本中，既有“二十四”又有“四十八”，不仅避免了重复，而且把各译本没有的重要的愿补充进来。“国无女人愿”就是一个例子。因此，公认这部夏会本是汇集了九种本之后的一个善本，这是有道理的！同时也说明“二十四”、“四十八”以及会集的必要。 至于说为什么这些种变化呢？有关于译本的出入处，只有《无量寿经》最多，其它经典在译本上也存在出入，原因就在于翻译者，每个人的译笔不同，而且古本印度文，都是贝叶文，都是零散的一篇一篇的，没有装订成册。有可能翻译时，有的人据据的经文少了一篇或因树叶残破，丢了一块……各种原因都有可能存在。另外，经文由人辗转抄写，也是造成各种译本不同的原因之一。但是尽管有这些原因，也不至于象《无量寿经》这样有这么大的出入，这也同时表明了此经的特殊性。说明释迦牟尼佛说这部经肯定不只一次！这次说法，弟子作了记录，阿难回忆起来……第二次又说……如此，每次说此经的对象不同。这就可能大有出入了。 怎么证明佛不只一次讲过此经呢？唐译本的《大宝积经无量寿如来会》就是一个说明。此出自于《大宝积经》中的一段。这就说明在佛说《大宝积经》时候又说了一遍《无量寿经》。只不过在说《大宝积经》时，没有提到咱们这个世界的“五恶、五痛、五烧”罢了。因为说《大宝积经》时是个大法会，“无量寿如来会”只是其中一部分，所以没有全说。 因为《无量寿经》是净土第一经，所以佛很重视，而多次说，再有人多次译，这其中便有很大的差别了！把各种译本汇集起来的原因也在于此。 第二个问题： 我们所说的“四十八愿”，实际上还是“四十八愿”，因为真正有“四十八愿”，只不过夏会本中，把四十八愿分为二十四段，所以出现“二十四”的原因。而且比之任何一本都完整。 在海外，有人反对“带业往生”，这个人写了许多文章，并引起了很大的争论。他说：“经中没有出现带业往生的字样，因此带业往生是错误的！” 这个人不是修净土宗的，当他看到有许多人修了净土宗，而不跟他修密宗了，所以他才问：“为什么大家修净土呢？”有的人说：“我们不可能一生成就，所以修净土可以带业往生。”于是他当然要破“带业往生”，目的就在于此！因为他写了许多文章，著了许多书，流传影响得很大，若没有带业往生，也就没有净土法门了，根据愿文，释迦牟尼佛讲的就是这个意思，所以这里提出来做为第二个问题来讨论。 这“四十八愿”，我们把其中最殊胜的愿挑出来和大家一起研究。 根据善导大师的说法，“四十八愿”中，我们挑出五愿： 1．定成正觉愿，2．光明无量愿，3．寿命无量愿，4．诸佛称叹愿，5．十念必生愿。 善导大师认为这五愿是愿中的精华，因此我们在谈到了“带业往生”之后，就谈这五愿。我在拙作《大经解》中都作了解释，这里就不多谈了。 那么，怎么可以证明“可以带业往生”呢？ 在夏老的会本《无量寿经》，其中《发大誓愿品第六》第一条国无恶道愿、第二条不堕恶趣愿，就把这个问题说得很清楚了！ “我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严，无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣，得是愿，乃作佛，不得是愿，不取无上正觉。” 既然来了之后，你就不会再堕落到恶趣里去了！也就是说，一切众生都可以来，极乐国土中根本没有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类，没有三恶道。正如《阿弥陀经》所说： “尚无恶趣之名，何况有实。” 所以，不象我们现在这个世界，苍蝇、蚊子什么都有。特别是畜牲、饿鬼、地狱，极乐世界是没有的！而且众生一旦生到极乐世界，就不会再堕落回去。这是什么意思呢？为什么不再回？是佛要发个愿让你不再回呢？还是你根本就没有业了呢？佛虽没有说，但根本上还是有业的，这在《观经》中有所说明。在《观经》中说：罪恶之中，五逆十恶，临终地狱都现了，但只要你能念十句“阿弥陀佛”，每一念消八十亿劫生死重罪，也就因此而得往生。 那么往生之后，到底彻底消业了没有呢？是消了不少的业，但还是没有消完啊！对此，蕅益大师讲过：每一句佛号，你消八十亿劫生死重罪，可是无论你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，这样念上一百年，无量劫以来的业，也只消得如手指盖内的土那么少呀！所以光有“十念”是消不完所有的业的！而临终能“十念”可以消八十亿劫的重罪业，那完全是感佛愿力加被的结果。佛接引你，尽管你还有很多业带着。否则，由这些恶业牵引你还是要堕恶趣的，就是由于佛的愿力才使你得以往生的。话又说回来了，如果我们罪业全消完了，根本也就没有再堕恶趣的可能性了，那么法藏比丘也就无需再发这个愿了。为什么还要发这个愿呢？道理就在于此！通过蕅益大师的话，也是一个很好的证明啊！ 我们再看第二十一愿：悔过得生愿。 “我作佛时，十方众生，闻我名号，系念我国，发菩提心，坚固不退，植众德本，至心回向，欲生极乐，无不遂者。若有宿恶，闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹，命中不复更三恶道，即生我国。若不尔者，不取正觉。” 通过“悔过得生愿”，我们就看得更清楚了！如果一个人宿恶有很多罪业，但“闻我名字，即自悔过”听到我的名字就悔过了，改悔了，于是“为道作善，便持经戒，愿生我刹”其中这个“愿”很重要！说明你光持经、持戒，这只能使你将来命终之时可以生天或生到别的道上去，而唯有“愿生我刹”才可以“不复三恶道”。即使你有多大的罪业，命终之时也无需再往生三恶道了。也就是说，你只要肯悔过、肯念佛号、愿生净土，你就可以生到极乐世界了，而不需要再经三恶道了，因为你的这些罪业，由于佛的愿力超过了你的业力，所以可以往生，等到了极乐世界后继续修行，继续做功德，继续消宿业，所欠的债加倍奉还了，也就了清了。 在这个愿中，佛并没有说：你必须修到把业都消了才可以往生。所以，我们这个娑婆世界的众生要往生，就只有这个法子最容易！我们是带着罪业往生的，带惑往生的。如若非要等断了见惑、思惑业，那就证了“阿罗汉果”了，念佛法门也就不再是易行道而是难行道了。极乐世界也就不会再有“凡圣同居土”了。而等你见惑、思惑都断了，证得阿罗汉，而发大乘心往生的话，生到的是“方便有余土”。所以我们现在修行净土法门，一般往生后，生到的是“凡圣同居土”。这一点是非常重要的。 我们就是带业往生，带惑往生，见思惑都还没有断！所以我们才称凡夫。对此，蕅益大师说过：“是凡夫，可是不退转。”由于不退转，所以跟“阿鞞跋致”、跟大菩萨一样，甚至等于“一生补处”，而实际还是凡夫。而十方世界没有这种情况，这是特例，这种特例就是由于阿弥陀佛大愿所形成的，是大愿的结果。因而是不可思议的！ 下面正式接着谈善导大师关于阿弥陀佛大愿核心的这五大愿： 一、第十二愿：定成正觉愿。 “我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静，若不决定成等正觉、证大涅槃者，不取正觉。” 定成正觉，就是所有众生，生到我的国土之后，他就远离分别了。说起“分别”来，我们这些凡夫都是在虚妄分别之中。我在《净土资粮》里就曾举了例子：把金子打制成盆、碗、瓶子、宝塔……，于是你开始分别了，这是盆、这是碗、这是塔……，如果都拿到火炉中一化，哪里还有这些东西呀！全一样，都是金子。这些分别是你虚妄分别出来的。生到西方极乐世界后，就离开了这些分别。人之所以成为众生，之所以有十界、六道，都是因为虚妄分别的结果！ “不如实知真如法一故” 真如法是一（不是二），你不如实在真如法一上安住，你就有了分别，有了分别就成为了众生、就迷了！要想成佛，当然要舍离这些分别，除去这些分别之后，“诸根寂静”。“诸根”就是指眼、鼻、耳、舌、身、意这六根。这一切诸根都寂静了。“寂”是离开烦恼的意思。“静”是没有苦患的意思。 现在有些人错解了“寂静”二字的含义，认为是清静，环境没有声音才叫“寂静”（那是《新华字典》的解释，不是佛教的解释）。这不生分别，诸根寂静，就决定你“成等正觉、证大涅槃”，乃至决定成佛！“涅槃”也是佛的一种称谓，“大涅槃”是佛果的称谓。 因为“涅槃”分有小乘的涅槃、大乘的涅槃两种。《贤首心经略疏》曰： “德无不备称圆，障无不尽名寂。” 一切德行具备了称“圆”；一切障碍（理障、事障）消除了称“寂”。所以“圆寂”、“涅槃”的含义就是万德具备，诸障具空。 大乘涅槃不同于小乘的涅槃。大乘涅槃具足“法身德”、“般若德”、“解脱德”；而小乘涅槃只具备“解脱德”，他虽解脱了，但并没有证“法身”，还没有证得“无上智慧”，因而只有一德。 大涅槃是“常、乐、我、净，而小乘涅槃只有“常、乐、净”而没有证得法身的“真我”。因为他还没有恢复就已经寂灭了。 知道了什么是“圆寂”，什么是“涅槃”，还要了解什么是生死？ 生死分为两种：一是分段生死；二是变异生死。 证得阿罗汉果，只能离开了“分段生死”，虽然出于生死，但还是象一般凡夫一样，还是要一段一段地了生死。菩萨才有“变异生死”。从初地菩萨到二地菩萨也叫“生死”。从初地死后入二地也是“变异生死”，但跟咱们一般凡夫的生死完全不一样！小乘的涅槃还达不到这一步。所以，我们说要证大涅槃，就是要成佛，这也是佛的一大本愿！ 生到极乐国土，所有的人都在内，不管你带多少业、带多少惑，各个将来都能够彻底远离分别，各个虽然有程度上的不同，但最终都能彻底地远离，而成彻底的寂静，最后都能证大涅槃，成就无上正等正觉。没有一个例外的！ 所以，我们看，弥陀“四十八愿”，愿愿都是为了众生，头一愿就是愿一切众生都生到极乐去，这个极乐国没有三恶道，你不必再受苦了。是念念为众生成佛呀！不是为了得一种安乐、得一种享受，而是究竟的觉悟。念念为正觉、为菩提，这才是法藏比丘初发此广大、殊胜、利益、彻底、究竟的大愿。是最容易的法，让众生最苦的罪都避免了，不再入三恶道、再不退转了、永远不退转了，而且个个来后个个成佛！这个愿是善导大师所指出的，五个愿中的核心之一。 二、第十三愿：光明无量愿。 “我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明千亿万倍。” 我要是成了佛，我的光明是无量无边的，普照十方，“十方”包括东西南北四方，以及四角、上下共为十方。这一切的地方，我光明都能够普照得到，没有一处不照到的！“绝胜诸佛”就是说，我一定要超过一切佛的光明。对此话，大家一定要小心领会，不要错解！不小心可就变成“修罗”（六道之一）了。为什么呢？逞强好胜是“修罗”的特点。佛说这话可不是这个意思。佛是愿意这个光明能够有更大的饶益性，使众生更能够受真实之利，而给众生利益更大，这个愿望要胜于诸佛。所以这不是逞强好胜的意思，而是表明阿弥陀佛的悲愿更大！对此，后面《光明遍照品》中便有说明。经中说，诸佛的光明是有大有小的、有远有近的，而只有这阿弥陀佛号无量光。为什么会这样呢？佛与佛是平等的，法与法也是平等的。为什么光有不同呢？就是因为在因地做菩萨的时候，每位所发的愿有大小不同，因而最后成就所发之愿后，这个愿力也就有大小的不同了，所现的光明当然也大小不同了，原因就在于此。所以阿弥陀佛称为大愿王，就是因为法藏比丘在因地发愿最大，一旦成佛后当然光明也就最为无量了！ 日本有古大德写有一本《甄解》，其中说明这个光明无量、寿命无量，“为真正的报身佛的功德。”又说此光寿无量二愿是“方便法身大悲之本。”也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。所以发愿要达到光明无量、寿命无量，这完全不同于“修罗”的好胜。 因为无量寿命竖穷三际，佛身常住，所以众生才有所依靠；无量之光横遍十方，可以照到一切处，没有一个地方被你遗漏，并且“德用遍周”，我的德、我的功用，到任何一个地方，我能使众生当时就能离开苦恼，得到安乐、得到加持。我们能有今天，其实都是在阿弥陀佛光明普照摄受之下，（地球因有光方显此地球世界）才能这样。如果佛光照不到咱们这，今天咱们这的法会也就不会有。所谓“无量光”就是无量无边的世界，一切处都被摄受教化无尽。这“摄”字、“化”字，我们要注意，是“摄受”，就象吸铁石吸铁一样，我们不要粗心忽略了，我们已经等于一块铁。佛（这块吸铁石）已经在吸取我们、教化我们了。（我们虽然是铁了），但还在愚痴沉迷之中，佛要把我们叫醒。只有“无量光”才能够“摄化无尽，德用遍周”。 我们知道了佛的光明无量，还要知道佛的心，知道他为什么要发这个愿，这样我们才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！学佛一样的心。 日本还有一位法师，他曾著有《望西楼》一书，他的名字也叫“望西”，就是老望着西边。法师说： “横摄十方虚空无边，故国土亦无边。国土无边故众生亦无边。众生无边，故大悲亦无边。大慈无边，故光明亦无边。光明无边，故摄取益无边。以要言之，欲益无边，故光无边。” 意思是说，佛所摄受的虚空是没有边的，所以国土也就没有边，国土中的众生也没有边了，由于众生无边，你要大慈大悲也就没有边，所以光明也就没有边。这个“光明”，我们就可以体会为“慈心”的意思。佛发出光也就是在摄受我们，给我们利益也是无边的。总之，想要利益无边的大众，就要光明无边。 最近我接到过一封来信，来信人说：‘我们这里有许多的黑教，我不信，他们就用什么东西来降服于我，我应该怎么办？”其实念佛的人怕什么呢？有什么可怕的呢？还有人来信说，他身边有个外道，总要对付他……这说明这些人信心不足，你要是真正念佛，那就真如《十往生经》上所说的，阿弥陀佛从极乐世界派二十五名菩萨随时随地都在护持你，所以你根本用不着再念一个什么咒，以求得一个咒的方法来对付那些邪道的外侵，否则就是多事了。 所谓“光明无边、摄受无边”，总结起来说，就是为了利益无边的众生，所以功德才无边。这就是法藏比丘发此大愿的根本所在！因而也就是要胜于诸佛千万亿倍。 三、第十五愿：寿命无量愿。 “我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。” 我作佛时寿命无量，这与释迦牟尼佛不一样，阿弥陀佛是不涅槃的，所以寿命无量。国中有无数的声闻，所谓“声闻”就是断了思惑，但这里所指的“声闻”不是真正的就小乘而言的声闻，因为发小乘心不能往生极乐世界。对此，《往生论》有所论证，正所谓“小乘种不生”。所以这里指的都是大乘，达到了断思惑的水平。所谓“天人”，指的也不是六道之天人道，而是泛指凡人生到极乐世界，我们这样的人，就是所谓的“天人”。“声闻”、“天人”无数，并且往生后，跟佛的寿命一样，也是无量的。这一点非常非常的重要！佛的寿命无量，才能使我们能永久的有所依止。在地球，我们这个世界是做不到的，如能有佛长久住世该有多好啊！而现在我们这个世界已经到了“末法时代”，连“相法时代”都已经不是了，佛法将来还要有灭的时候。而西方极乐世界则永远是保持“正法”。佛永远在世，人民寿命因而也就无量！ 日本高僧澄宪有云：“‘人民寿命无量’，净土第一德也。” 寿命无量，这是第一德。你去了之后，就会寿命无量，就没有什么“死”可言的了，你只有证“大涅槃”，而没有“死”了，因而寿命是第一德！ 又云：“修行佛道者，死魔为恐，生死间隔，退缘根本也……” 修行佛道的人，“分段生死”这个现象是退转的根本。今生虽好，但来生可就保不准了！历史上的“三车和尚”（编者按：即是窥基大师，玄奘大师弟子）就是很好的例子： “三车和尚”生前与玄奘大师约好了，转世后他是要出家的，可等他转世投胎到了富贵的大将军家后，他却今非昔比了，花天酒地的他根本就不想出家了，还是玄奘大师让皇帝下令逼着他才出了家，等他出家之后，他还跟玄奘大师提出条件说：“皇帝有圣旨我才不得不出家，可是你得允许我一件事，就是要一车的美女陪着我，我还离不开美厨，我若每天没有燕窝、鱼肉，我就活不下去……”我们看就是这样的人一转世后，前生的事也都忘记了。他当年在雪山修行，一定就是多少劫，等遇到了玄奘大师才出了定，并答应大师，“等你从印度回来，到皇宫里去找我，我定会跟你出家……”结果一转世就全忘记了。于是玄奘大师答应了他的要求，所以称为“三车和尚”，就是一车是美女、一车是厨房，再一车是经书。后来他遇到了文殊菩萨，经过教化才使他把那两车不要了。这其间经过了多少的挫折，要知道他生前是很有修行的呀！有很深的定力，他能自在地转世，但来生还落得如此，所以对这个“退缘”，有的人说：“修行就是今生为来世修。”而来生你很不保险呀！大家都经历过“文化大革命”，可要问你一些经历过的事，你不见得想得起来，甚至全忘了。这辈子的事还有记不清的，连自己的事都有时忘得一干二净，你还能等到下辈子还记忆起来，这很困难的！所以，生死间隔是退缘的根本。 既然到了极乐世界，又见了佛、又闻了法、又有圣众、又有善友、又有快乐、又无诸苦……，可是寿命很短，那就象没有底的杯子，是没有用的！无论怎样，必须得有寿命才成，因而“寿命无量”是净土第一德！ 寿命无量，我们才能彻底地成就，因为没有使你退转的缘！到了极乐世界，你不必为生活等等问题而苦恼，而处处都能使你精进。而且是，佛的寿命无量、你的寿命也无量，这就保障了你迟早定能成佛！ 四、第十七愿：诸佛称叹愿。 “我作佛时，十方世界，无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我国土功德之善者，不取正觉。” 十方世界无量刹中，无量诸佛，都在称叹我阿弥陀佛这个名号，都在称叹我极乐国土的庄严殊胜，如若不是这样，那我便不能成就为佛。 前面提到的望西和尚解释对此说：“六八愿中，此愿至要。”所谓“六八愿”，就是指“四十八愿”。他说这个愿最重要！为什么这么说呢？要是没有这个愿，那么我们今天还能知道有净土、有西方极乐世界吗？就不知道了呀！正是因为有了这个愿，所以释迦牟尼佛才给我们讲了《阿弥陀经》、《无量寿经》，不然，十万亿国土的事情，我们怎么会知道呢！就是阿罗汉也不可能知道呀！只因佛说我们才知道，而佛为什么说呢？就是因为法藏比丘当年发了这个愿。 所以，《阿弥陀经》里也说，六方佛都赞叹，都于他的国土，出广长舌相，说诚实言，赞叹这个极乐世界，也赞叹阿弥陀佛的功德，也赞叹释迦牟尼佛。“六方佛赞叹”，实际上是“十方佛赞叹”，这是鸠摩罗什大师翻译时简化了一点。玄奘大师翻译的《称赞净土摄受经》里是“十方”。其实“十方”、“六方”都是一样的意思，都表示所有的空间。 总之，我们之所以得闻这个净土法门，今天都知道这本《无量寿经》，就是这个愿的效果。所以释迦牟尼佛在这个世界上一而再，再而三地讲这部《无量寿经》。 日本的大德写有一本专门注疏《无量寿经》的书，名为《会疏》，其中对于“称我名者”，解释说： “称我名者，此有三义：（1）诸佛称扬彼佛德号；（2）诸佛咨嗟称名之人。如彼小经诚证护念称名之人；（3）诸佛亦咨嗟，亦自称彼佛号。” 第一个意思是：十方的佛各个都在称赞阿弥陀佛的名号功德，万德庄严。 第二个意思是：十方的佛称赞念佛的人，如果咱们念佛，也会被称赞的。因为我们能念佛很不容易呀！咱们国家有十二亿人，其中信佛的有多少？而且肯修净土法门的人又有多少？即使有人信净土法门，而真正能落实的有多少？大多是有名无实，根本不懂得持名念佛，真正能持名念佛的人不多！如果你能真正地持名，十方诸佛会都赞叹你的，而且包括阿弥陀佛、释迦牟尼佛都来护持你，“共同护念”。 第三个意思是：十方诸佛也都在念阿弥陀佛！也在持名念佛，所以十方称赞。 为什么十方诸佛都来赞叹佛名呢？就是要让十方的众生都能得度。由此也可看出阿弥陀佛的无量功德来。诸佛都在赞叹阿弥陀佛，诸佛都在劝各方的众生，让大家都到阿弥陀佛的极乐世界去。这就跟其它宗教不一样了，其它教都是宣传“我这好，其它的地方你不要去，你要到我这来才好，其它地方都不好，就我这好……”。这样宣传的人，还是凡夫众生呀！凡是佛就不是这样，比如释迦牟尼佛，我们这个世界就是释迦牟尼佛教化的国土，但他就不说：“你们都在我这呆着，当我的教徒，老老实实地只给我礼拜、烧香……”不是这样吧！而是让大家都到极乐世界去，不仅释迦牟尼佛，而且是十方诸佛都在共同地劝大家去。由此我们对于净土宗，不管你信不信，都应当有一个正, 确的对待，我们不能和这些经论上所讲的不一致！ 佛教经典很多，信这本经或那本经都可以，但是不能去违反，十方诸佛都在赞叹净土法门，我们如果不信净土，而是信禅宗或密宗或其它宗，这都可以，比如密宗一派中的“红教”，要是信了“红教”，那就肯定要信净土宗，因为根据教义，你不能轻视其它法门，否则是与经义不合的，是违反佛的旨意的，是不如法的。 五、第十八愿：十念必生愿。 “我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆、诽谤正法。” 十方的众生听到“阿弥陀佛”这句名号，能够以至诚心相信，并且欢乐、心喜，以一切的善根，一心一意地，至纯地、相续地在回向，愿到极乐世界去，乃至你只有十句“南无阿弥陀佛”，如果不能因此而往生到极乐世界去，那我法藏比丘就永远不成佛了。言外之义，你这样去做，一定能往生！但是也有例外，那就是“唯除五逆，诽谤正法”者。“五逆”指：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。犯有这五逆，罪恶可就大了！不仅五逆，还加上诽谤佛法，这就往生不了极乐世界了！ 以上粗略地解释。如果再说得更细致一点： “至”，就是最真诚、最真实地到了极点。 “心”，就是我们的自心，也就是心的“种、识”。 “信”，就是真正地相信。 “乐”，就是欢喜。 “至心信乐”，就是拿一个真实的、诚恳的、圆满的、愿意的、欢喜的、庆幸的心，来信这个极乐世界，而且愿意去。 “善根”，就是身、口、意三业所做的善。这个善是坚固不拔的。你做到了这个善，它就会产生力量，产生结果、很好的果实。这个结果分二点：一是你做这一切善事，这个善能生出一个根，有了根就会使你不动摇，所以称“善根”。二是你做这一切善，有了根必然会结出众善果来。 “心心”，就是纯一的心。两个心搁在一块就非常纯一了，而别无它心！也就是净念相续，心心相续，一心接一心地只有一念。 “回向”，“回”就是回转；“向”就是趋向。正如昙鸾大师著《往生论注》所说：“回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。”把自己的功德回向到众生那去，回向极乐世界去，让众生和自己一起往生极乐世界。 “乃至十念”，其中“十念”就是十句阿弥陀佛圣号。《笺注》曰：“十遍称名也”。望西大师说：“经十念顷，专称佛号，为十念也。此言念者，谓称阿弥陀佛。”由此可见两者所说意思相同。 也许有人会疑问：经文中的“十念”，何以就是指念阿弥陀佛圣号？这种解释有根据吗？ 我们可以用经典来证明，这个“十念”就是指念“阿弥陀佛”。 宋朝译本《无量寿经》中说得很清楚：“所有众生，求生我刹，念吾名号……”这其中当然是指念佛洪名。 又《般舟三昧经》云：“尔时，阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。” 又《观经》言：如果下品地狱相现，叫他观想观不成了，这个时候就让他“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。” 由以上诸经义可见，所谓“十念”，实际就是指称念“阿弥陀佛”。特别是《观经》对此说得更清楚不过了！把“十念”解释为完全是念佛号，这是有经典依据的。 《观经》中有“如是至心，令声不绝，具足十念”，《无量寿经》中也说“至心信乐”，都有“至心”二字，我们怎么念才算是“至心”呢？又如何能“具足十念”呢？对此，鸠摩罗什大师有个最极精要的譬喻： “譬如有人，在旷野中遇上了强盗恶贼，挥戈拔剑来杀他，这个人赶紧跑，前面见到一条渡河。若不渡河，自己的脑袋就会保不住了。这时跑的人心里会怎样想呢？就想着我怎么过这条河——我是到了河边穿着衣服过呢，还是脱了衣服过，我穿着衣服过，浮水不方便，我要是脱衣过河，强盗追上来该怎么办……这时，这个跑的人心里没有功夫再想别的了，而只会想着自己如何过河的事。绝对想不起来：人家让我买彩电，我买不买……等等其它的事。 举这个例子，很简单也很生动亲切。我们念起佛号来也是如此，念佛时没有其它事可想，就象被强盗所追而只想着如何渡河一样，我就只想着念佛——南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，没有别的，这样能念十句，就是十念。实际我们真要做到这样才成，万缘放下一念单提，到了这时，万缘都放下了，就等于过河了。什么功名富贵、什么这个那个、什么是非人我……这一切都没有，才是万缘放下！万缘放下就包括一切缘，就好象这个过河的人，没有别的法了就是要过河一样，要一念单提。所谓“一念”不是指“我们要过河”，“我们要往生极乐世界”，而是指“南无阿弥陀佛”这一句佛号。 怎样才能做到万缘放下呢？正如《金刚经》所云：“如梦幻泡影。” 把一切放下，不能只是等到临终的时候，我才一切放下，要养成于平时，才能用之于临时。平时就应当多多看破、多多放下，也多多想想这个譬喻。 所谓“至心念佛”，什么是“至心”？万缘放下就是至心。 下面讲关于不能往生的两种情况： 所谓“五逆”：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。既犯“五逆”又诽谤正法的人，才不能往生。只是犯“五逆”而不诽谤正法，这样的人可以往生。对此，《观经》有所证明。单是诽谤正法，而不犯“五逆”者，不能往生，这话在《往生论注》中有所提到。 但是善导大师在《观经疏》另有一种见解，他认为：“五逆”加上谤法的人，如果他于临终之时，真的能忏悔，真的能好好念佛，佛还是摄受的。 《往生论注》与《观经疏》之说并不矛盾。《论注》之说，说明谤法罪业深重，因而令人慎莫谤法；至于《观经疏》则正显弥陀悲愿无尽。果真能临终念佛、忏悔发心，这太难得了，所以佛慈悯，仍然摄受。 善导大师，日本人最为尊崇至极。认为：阿弥陀佛是净土第一祖师，第二祖师就是善导大师了。善导大师专弘《无量寿经》，而且特别赞成这第十八愿。他说： “一一愿言，引第十八愿。” 意思是说：一切的愿，都出自这第十八愿。 日人所著《甄解》一书也说： “四十八愿虽广，悉归第十八愿。……由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣。具相好，现神通，而得灭度，入光寿海故。是以此愿，特为最胜矣！” 因为这个愿，众生才能生到没有三恶道的国土去，才能不再堕三恶道，虽然你还带着业呢，但你照样可以三十二相好、照样可以有种种神通、照样可以成佛、照样可以入无量光无量寿的智慧海中。这是为什么？就是因为有这第十八愿。 所以，丁福宝所著《笺注》中也说： “故知四十八愿之中，以此念佛往生之愿，而为本愿中之王也。” 念佛为什么能有这么大的功效？这么大的力量？用密宗的话讲，名号是万德所成就，因为万德所成就，才成了这句名号。名号之中含万德。同时，根据密宗大圆满的道理，“声”、“字”都属于“实相”。所以，念的既是佛号，也是万德。也就是既具万德的同时，又在念实相。 再引蕅益大师的作为结束： “从事持达理持，即凡心成佛心。” 随时随地的念，就是从事上持名，这从开始，就可以达到理持。不但可以达到事一心不乱，也可以达到理一心不乱。一切大智慧都能出生。即凡心成佛心，最顿、最直接，没有什么弯曲，也不需要什么次第，超情离见，殊胜不可思议法门。 这一讲重点讲的是“五大愿”，就讲到此。 （第六讲完） 从《金刚经》到《无量寿经》 第七讲 作为最后一讲，从《金刚经》我们完全谈到《无量寿经》了，今天所要讲的是《无量寿经》的宗要，即它的宗旨、要领。 《无量寿经》是净土宗的第一经。关于净土法门的殊胜，在《无量寿经解》第一卷开头有这样几句话予以说明： “净土法门者，乃一乘了义……” 净土法门是一乘法，是了义法。佛所说的法中，许多是三乘法，让大家证阿罗汉、证缘觉、修菩萨道。所以，“声闻乘”、“缘觉乘”、“菩萨乘”这三乘称为“三乘法”。等到最后，佛说《法华》的时候，就汇三为一了，也就不再说“三乘法”了。“三乘”是一种权说，是权巧的说法，因为佛初转法轮时，众生根器还不够，不能把真实的法向大家合盘脱出，所以给众生先讲“三乘法”。说到最后究竟处，那就是“一乘法”。统统都要成佛，这就叫做“一乘法”。它是最究竟的法！佛最真实的说法！不是佛为了将就众生的根器而说的权巧法，而是表佛境界的法！《无量寿经》则正是这“一乘法”。因为对于“极乐世界”，在《往生论》里有这样的话：“二乘种不生”。只是为了自觉而发的二乘种性的发心，是不能往生的！到了极乐世界，纯粹都是“阿鞞跋致”（不退转）。诸上善人都是发心的大菩萨！大家经常所说的有“声闻乘”，这个“声闻”，不是就他发心而言的，而是就他的断惑而言的。他的断惑水平相当于“声闻乘”的水平，但实际他所发的心却是“大乘心”，是一乘法。因此净土法门与《法华》所说的“一乘法”，两者是一回事。都是最殊胜的、最圆满的、最究竟的、最真实的法！ 佛所教的法中，分有“了义教”与“不了义教”两种。“了义”就是彻底的；“不了义”就是不彻底的。 那么，怎么叫“了义”？怎么叫“不了义”呢？ 凡是讲“诸法实相”的经典，就是“了义”的经典；凡是没有讲到“诸法实相”的经典，就不是“了义”的经典，既是“不了义”。 因为众生根器、水平都各不相同，所以佛说的法也各不相同。对水平低的，就讲“不了义法”；水平高的就讲“了义法”。所以，常常你会发觉这部经与那部经好象有冲突而不一样，按现在的话讲，就是有矛盾，原因就在于此！ 那么，两部经有了矛盾怎么办呢？都是佛说的，我听哪个呢？ 其实，佛早就告诉我们了，在这种情况之下，你要依止于那个“了义”的教说，而不能依止于“不了义”的教说。也就是说，哪本经是了义经，就依止于哪本经。 净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，原因就在于它是“一乘了义”的教！ “万善同归，三根普被、凡圣齐收……” 永明延寿大师有一部《万善同归集》，说一切善最后所得的果，都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中，就象一切水都要流到大海中一样，一切善行最后所归宿的，你要得到的最终善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。 有许多法，只是上根之人修起来合适，下根人就很困难了，比如参禅，许多人就不相信有“顿法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好办了！由于根器的原因，所以不可能人人都接受顿法，学密法也是如此。包括前面提到过的我那个师兄弟在内，许多人学了密法之后，发神经病的人不只一个二个，有很多。这倒不是因为“法”有问题，而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍，引起魔障，下场很惨！自害害他，误人慧命。 只有净土法门，才能三根普被。你再没有水平的也可以往生。前面提到的那位老太太，往生之时很安祥的，比活着的人都要安祥，她虽然大字不识，就这样的水平，她却往生得很好。所以，不是只有永明大师、智者大师乃至文殊菩萨才能往生极乐世界，而是“三根普被”。 有的法，你叫上上根的人修，他还不耐烦、不愿意修呢！我个人就是个狂妄的人。当年，对于有些说法，我还听不进去，觉得不入耳，后来是《金刚经》才把我给折服了。所以说有的法不是三根普被。而净土法门则不然，唯独净土法门，最上根器的人学也不屈才，最下根的人学，也可以入门，真正是“凡圣齐收”。 “横超三界，迳登四土，极圆极顿，……” 净土法门的特殊之处，在于横超“三界”，这“三界”是：欲界、色界、无色界。要离开这个三界，按普通的修行方法是很难的！ “欲界”包括欲界天，佛教称之为“帝释”。既是欲界，那还有男女之情。“欲界”上面就是“色界”，色界称为梵天。梵天修梵行、清净行。要按普通的法门来说，一个人在一生中，只要有一次男女行为，就已经不清净了，就不能再生梵天了。生天就这么难！“色界”之上还有“无色界天”。要想竖出“三界”，就要把见惑、思惑完全断尽才成。不仅是咱们人类的见惑、思惑，“欲界天”、“色界天”乃至“无色界天”的见惑、思惑统统都要断得干干净净。高了不说，就拿咱们人类而言，思惑中的“贪、瞋、痴、慢”这四个字，谁敢说自己已断尽了一种？我看不见得有吧！连“欲界”中的“贪、瞋、痴、慢”都没人敢说断尽，那就更不要说“色界”、“无色界”的“贪、瞋、痴、慢”这四毒了，所以，这个竖出“三界”是太难了！ 而现在这个净土法门，是“横出三界”，是依仗佛的愿力加被的方法出“三界”。就好比一个竹竿，里面有个小虫子，它要沿着这个长竿一节一节地咬出去，那就太困难了！竖着咬，不知要咬到何时才能出去，而如果要横着咬呢，只要横着咬个窟窿不就出来了吗！也就是说，只要我们一生勤苦，老老实实地修持，认认真真地念佛，你咬通了，就可以出“三界”了，这种出“三界”是“横出三界”。顺着竹竿一节节地咬出来，这是“竖出三界”，横着咬出来是“横出三界”，这一生就可以办到！ 我曾经问过贡噶上师：“咱们密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生净土算不算是即身成佛？” 他反问了我一句：“你说的是哪个净土呀？” 我说：“我问的是极乐世界阿弥陀佛的净土。” 他说：“啊！那就是、那就算！” 所以，我们一生中便能得到大成就，唯有这个净土法门是最易行道！ 所谓“迳登四土”，就是说你一旦到了极乐世界，到了“凡圣同居土”，不可思议处就在于，它与“方便有余土”、“实报庄严土”、“常寂光土”是同等的，你生一土，就等于是生四土，这是非常不可思议的事！ 这个“同居迳登四土”，不但是圆教，而且还是“极圆极顿”之教。 天台宗判教：藏、通、别、圆。其中最高者是“圆教”。藏教（指经、律、论三藏）是小乘；通教是通于大、小二乘；别教单指大乘；圆教最高，称为圆教。有的是渐法，有的是顿法，称之为渐教、顿教。华严宗就分为五教：小、始、终、顿、圆。这个净土教，不但是圆是顿，而且是“极圆极顿”之教。对此，我在《大经解》中引证得很多了。有中国的、有外国的论注，都说明了净土教是“极圆极顿”之教。用蕅益大师的话讲，《法华经》和《华严经》的精髓都在《阿弥陀经》里体现了。这两部经典是最圆最顿的经典。既然它们的精髓都在《阿弥陀经》中有所体现，这不正说明净土教也是最圆最顿的吗！不可思议呀！《阿弥陀经》的经名就叫“不可思议”。 我们修任何法门没有不好的，但是对于净土宗，特别提醒一句，千万不要轻视净土，你愿意修其它什么法门，可以接着修，我从来不喜欢劝人说：“你这个法门修不好，换换样……”。既然抱定一个法门，那你就要努力去修。但是最好你要求生净土，你不求生净土，也千万不要诽谤净土，你要是诽谤了净土宗，那就是在诽谤“如来大法轮”！你要是这样地谤法，那比“五逆十恶”的罪还大！有些人还自以为自己修得很精进、很不错了，但就是因为你谤法而已经上了谤法的名单。所以，这一点今天提出来向大家作为供养，希望大家千万在言谈举止上注意，不要流露出轻视净土的言论。 净土宗是如此殊胜的，别的法门都是难行道，唯有净土宗是易行道。我们要重视这部《无量寿经》，好好去研究它，要依止这个法门。 那么，净土法门的经典中，哪一部是最重要的呢？古人早已替我们作了选择，《无量寿经》称为净土第一经。净土三经、净土四经、净土五经，这其中都有《无量寿经》。大家念的《阿弥陀经》是其中之一，还有《观经》也是其中之一。净土这三经是根本的经，有的加上了《普贤行愿品》，还有的加上了《大势至圆通章》，各个选择不一，于是才有“四经”、“五经”之说。另外还有《后出阿弥陀佛偈经》。尽管许多经典连带着说了西方极乐世界，但千经万论之中，唯有这《无量寿经》最为重要！在日本非常重视此经，但在中国，念此经的却很少。中国历史上注解《无量寿经》的，从古至今也只有两部：一部是隋朝的慧远大师（还不是净土宗的那个慧远）；另一个则是三论宗的祖师，唐朝的嘉祥大师。此外再没有注解《无量寿经》的了。 为什么注解《无量寿经》的本子很少呢？这是因为《无量寿经》的翻译本太多，没有一个最理想的译本，所以尘封于“大藏经”中，就是因为缺少一个善本。至今流传下来的各个译本之间出入很大，出入的程度远远大于《阿弥陀经》、《金刚经》的译本。例如：此经中最重要的内容是“发愿”，而这五种译本之中，记录“四十八愿”的有两种，即魏译本和唐译本。记录“三十六愿”的有一种，即宋译本。最古的译本汉译本和吴译本，是“二十四愿”。由此可见，有“二十四”、“三十六”、“四十八”等数量不一。平时大家只知道有“四十八愿”，而不知道还有“三十六愿”、“二十四愿”之说。由于没有善本，所以大家不知道读哪一本为好。 后来，经过王龙舒居士（著《龙舒净土文》者）作了会集；彭绍升对魏译本也作了删节，称之为“节本”；再加上清咸丰年间的魏默深会集的一本，一共形成有八个会集本（编者按：此‘八’是指汉、吴、魏、唐、宋以及王龙舒、彭绍升、魏默深这八种译本）。但是这些会集本都有缺陷，特别是有些汇本，好些文句是会集者自己写进去的，与原译本不符。有鉴于此，先师夏莲居居士才又会集了一本，也就是现在大家所看到的这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。 这个会集本是抗战日本投降之后才定稿的，是最新的，至今成为佛教界公认的一个善本。我所发心注解的也正是这个善本。 一旦“法运”到了，有些经典也就应运而生了，所以这个善本的出现与“法运”有很大的关系。我们常常也感叹，后人的因缘比古人强的地方也有，这部善本的出现就是一个说明。再比如，当年智者大师听说有《首楞严经》，他整天向西顶礼，希望他能读到《首楞严经》，还是智者大师呢，但他一辈子也没能看到《首楞严经》。他是隋朝人，而这部经直到唐朝武则天时代才传入中国来。好困难呀！是搁在肉里藏着带进来的，经过手术从肉里才取出来。所以，我们今天读《首楞严经》，读得很方便，不知道当年来之则不易呀！所以说，有时候后人的福报还胜过古人。今天这部《无量寿经》善本的出现，确实是我们当代人的一种殊胜因缘福报。善本的出现，是一件很重要的事情，因为它是关系到今后众生得度的一件大事。 我们谈到《无量寿经》，当然就要依据这部善本，我所注解的《无量寿经》，依的也是这部善本。 我们研究这部经，首先要研究经的玄意，而不是一上来就看这经的正文。要先深入研究这部经有几重玄意。 天台宗为解释各经内容之深义，立有五重玄义： 第一，释名。就是一部经为什么它叫这个名字。这个名字有什么含义。 第二，辨体。就是一部经，以什么为体。我们知道谈实相的才称作“了义教”，不谈实相的就不是“了义教”。它是以什么为体？它是不是谈实相的，是不是以实相为体？这就叫“辨体”。比如《阿弥陀经》，蕅益大师便指出：此经的体就是实相。 第三，明宗。阐明一部经的宗是什么。也就是此经的宗旨是什么。所谓“宗”，就是修行的要径。宗就是告诉你修行的路应该怎么走。“宗”分三层意思：一是修行的要径，重要的途径怎么走。二是契合本体，契合实相，契合真如的关键。三是“六度万行”的纲要。因此我们了解“宗”，是很重要的！ 第四，论用。要知道一部经的作用是什么。 第五，判教。知道它属于哪一教。 在《净土资粮》中谈到了《阿弥陀经》的宗，它的宗是“信、愿、持名”。《阿弥陀经》称为小经，《无量寿经》称为大经。这部大经以什么为宗呢？大经就是以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”为宗。 大经、小经，实际上是一部经。古德有时称为“大本、小本”，《阿弥陀经》被称为“小本”或“小经”；《无量寿经》被称为“大本”或“大经”。 就《华严经》而言，《华严经》就是“大经”；《无量寿经》就是“中经”；《阿弥陀经》就是“小经”。是属于“华严”的同类。 既然知道了这部经的宗旨是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，那么什么是“发菩提心”呢？为什么要“发菩提心”呢？ 这个“菩提”可以翻译成“道”，“菩提心”就是“道心”。也可以说是“正觉”、“佛”。发心是因果关系。种瓜得瓜，种豆得豆。种“菩提”就得“菩提”。佛法是心地法门，不是别的，完全是你心地上的事情。你如果发了“菩提心”这个因，必然成就“菩提”的果。通俗地讲，这个“菩提心”就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的，不是大拼盘，而是“三既是一，一既是三”。 再深入地讲，如《往生要集》所言：菩提心分为二种： 一种叫做“随事发心”。 一种叫做“顺理发心”。就是顺着这个实际的理体而发的心。 这两种发心正好与密教相合： 这个“随事发心”，在密宗称为“行愿菩提心”，即所发的广度众生的种种大愿，是随着事而发的心。 第二种“顺理发心”，在密宗称为“第一义谛菩提心”或“胜义谛菩提心”。名词虽然不一样，但显密圆融起来，这两种叫法是一致的。据我本人发现，在密教里许多不好懂的地方，都能在相应的显教的大乘经典里找到根据。 所谓“随事发心”，就是烦恼无尽誓愿断（法身成就之因）、法门无量誓愿修（报身成就之因）、众生无边誓愿度（应身成就之因）、佛道无上誓愿成（求证佛果之因）。这样一个发心，搁在一起就是成就“无上菩提”的因。这个因果是不可思议的！正如经上所说： “发心毕竟二无别，二心先心难。自未得度先度他，是故我礼初发心”。 初发心与最终成佛，两者是无分别的，一切平等嘛！虽然是一切平等，但先发心与后成佛的那个心比起来，前者难呀！为什么呢？因为众生都在迷惑颠倒之中，在这种情况之下，你能生起一念清净的正信之心，是极不容易的呀！所以说：“如是二心，先心难。”、“自未得度先度他。”（不是为了救自己）“是故我礼初发心”（所以我要顶礼初发心的人）。 我们不要轻视自己，真正发了菩提心的人，我们就叫他初发心菩萨，称菩萨了。你要学般若，就称学般若菩萨。你应受顶礼，给你顶礼的人都是菩萨，都是菩萨给你顶礼。 真是如此，这个心的果报，当然成佛。种菩提得菩提，虽是菩提，但华报生净土，是先生净土，然后成佛。之所以如此，是因为这个菩提心的心量是广大无边的，长远无极的，所以能感得广大无边的依报净土、长远无量的正报寿命。这样的一个果报，除非是发菩提心，否则不可能承当得起。这是“随事发心”的心相。也就是我们的“四弘誓愿”，在密宗称之为“行愿菩提心”。这个发心相对还是比较容易的。 第二种，所谓“顺理发心”，就是真正信解“诸法皆如幻梦”的道理。也就是《金刚经》上所讲到的：“一切有为法，如梦幻泡影”。你要是真正发心之后，就会把一切的事情都看得如梦如幻、如泡如影。也就不会对此执著而较真了。我常给大家打比方：见到这一切功名富贵、一切一切妻儿老小，都只当成是肥皂泡。因为一切都不是固定不变的，而是要灭掉的，所以没有什么可留恋的。要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的，表面肥皂泡是个球，但根本就没有球的存在，当你认为存在的那一刹那，其实当体便是虚妄的！不要等泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻，一切就是指“诸法”，它包括了世间、出世间的一切事情。 有的人修定得了点境界，出现了一些奇异功能，于是便觉得这是得了真实受用，其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻，但依然还在有为法的范围之中，是非有非无的。大家习惯于执著，不是执有就是执无。要是“有”就不可能是“无”；要是“无”就不能是“有”，这是形式逻辑思维而不是辩证思维。诸法实相是离开有、无的！佛法难懂之处就在于此。经中一讲“无”，于是大家就以为什么都没有；以为一切色都是空，那么既是如此，这些摆在眼前的东西怎么不空呀？经中的真正意思是，有与无都离开，而是“非有非无”的，是离言绝虑的。离开了言语，用言语是表达不出来的！ 如以电视来说，它是把一个图像分成许多小格，会集到电视屏幕上，从而形成完整的图像。如果是一个完整的图像传送过来是不可能的。同样，世间的东西还没有办法完整地送过来，殊胜的佛法要想全部用语言表现出来就更不可能了。也等于给你分成了许多小格子，还需要你象电视一样把它们还原，通过你的还原才能显现出佛法的真相。所以，什么开悟？所谓“开悟”，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格还原成完整的图像，这就是开悟了！ 发菩提心不仅是“离言”的，还是“绝虑”的。不是思虑所能达到的。用研究、用思想的方式，那是意识而不是绝虑。既是意识，那就是分别识，凡是分别识都是错误的。我们要修佛法，就是要成就，就是要转识为智，把这个识转成智慧才是成就！现在，人都是在这意识分别中修行，所以《四十二章经》说： “慎勿信汝意，汝意不可信。”。 离言绝虑的，非思虑所能及的。从此去信、去理解，发广大心，不见有烦恼可断，不见有善法可修，善法与烦恼都是平等。然而它不是没有可修、可断的，虽然知道要度无边无量的有情，可是不存能度和被度的心，能随顺于空无相、随顺于无愿。就如《金刚经》所说的： “如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。” 由此可见，这样地发心是不可思议的！是顺理发心的心相，也就是《金刚经》的境界！ 这个“随事发心”，是可以退转的，这是因为不定性的人也可以“随事发心”。所谓“不定性”就是指道心不强，还没有定性，愿心忽升忽降的人，这样的人也能发心。而“顺理发心”就没有退转可言，因为凡是顺理而发心的，肯定都是菩萨性的人才能发起，已经决定是大乘心，以菩萨为性，这样的发心功德无边！ 所以，什么是“菩提心”，我们通过元晓大师（唐朝高丽国的大德）的话，知道这个发心有多大的功德： “设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。” 一个人发了菩提心，即使诸佛拿多少劫来给你讲说他的功德，也还是说不完的。所以这个发菩提心的重要性就在于此。 再有省庵大师在《劝发菩提心文》中也说： “发菩提心是诸善中王。” 什么是“善中之王”？彭二林（彭际清）居士在《无量寿经起信论》中说： “是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命。才发此心，已成佛道。以与佛智、不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智相应故。” 菩提心是什么？是诸佛的本源！诸佛都是以菩提心为本的；是众生的慧命。你发了菩提心就有了智慧的生命。咱们只知道这个寿命，可你还不知道自己有慧命，其实你若真正修持，发心之后，你就有了慧命。才发此心，你就已成佛了，正如经中所言：“初发心时便成正觉。”。由此可见，净土宗是圆教，是最圆顿的教，不立阶梯，直下成佛！《无量寿经》中讲“三辈往生”，不论上辈还是中辈、下辈，都是因为发菩提心一向专念阿弥陀佛的结果。此可见发菩提心的重要性！ 很多人都对密宗感兴趣，其实密宗最重要的还是在于她强调发菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因为发菩提心的关系！我们对此可以用密宗的经典作以引证，《菩提心论》说： “此菩提心，能包括一切菩萨功德故。若修证出现，则为一切导师，若归本则是密严国土，不起于座能成一切事。” 现代科学界最新发现：一个细胞包括了一切细胞的信息，细胞间不是隔裂的，一跟一切都是贯通的。发菩提心也是这个道理，你发心就包藏了一切菩萨的功德。若修证就会出现，现在之所以没有出现，是因为你没有发心，一旦发心于修证中就会再出现，你则成为一切有情的导师。若归本，那这个发心的本是什么呢？就是“密严国土”。就是“大日如来”的国土，在《华严经》毗卢遮那称“华严世界”，也就是阿弥陀佛的“极乐世界”，也就是“密严国土”。只要发了这个菩提心，你不用下座，就是坐着便能成就一切事。一切佛所做的度化众生的愿都能圆满成就了。这是极其赞美了发心的功德。 另一部密宗经论《菩提心意》又说： “菩提之心是成佛之本，大事因缘莫过于是。” 菩提心是成佛的根本。佛为什么出世？就是这一大事因缘。这个大事因缘就没有比发菩提心更大的了。 谁能真正发起了菩提心？这是了不起的事情！我们看经中常常说的，有多少多少人发菩提心，证明就是难得呀，记载下来。发了菩提心，就会一向专念“阿弥陀佛”，这与《弥陀要解》以及《净土资粮》所讲的信愿、持名，是一致的！ 下面我们再说说，为什么只提倡要一向专念“阿弥陀佛”，这其中有许多原因： 第一，在一切方便之中，用蕅益大师的话讲就是： “一切方便之中，求其最直接、最圆顿者，莫若念佛。” 最直接，张口就来，而且最圆顿，这一句佛号功德无量，“莫过于念佛求生净土了”，因为一切念佛法门之中，“求其至简至稳当者，莫过信愿专持名号”，所以这是比较来比较去，最简单、最圆顿、最直接、最稳当的！ 第二，最为稳当。对此大家要注意！我们这个修持，不要搞得很冒风险。现在许多修密的人，得了神经病，发狂昏乱，不是一个两个人，也不止三个四个人犯。如果这么修就不稳当，莫若专持佛号。 又“阿弥陀佛”是万德洪名，他是由于万德成就，才成了“阿弥陀佛”，为什么成就了呢？因为种种功德都成就了，种种誓愿也都成就了，所以这个“阿弥陀佛”的名号也就成就了。这个名号是万德所产生出来的，因而我们念这个佛号，就把德给召来了。比如我这有一串念珠，是由种种的宝所成就的，那么这串念珠中当然也就包含了种种的宝。如果其中有珍珠、玛瑙所成就，那么这串念珠肯定包含了珍珠和玛瑙。同样的，这句佛号由于是万德所成就的，所以这句佛号就包括了万德。念佛就是借这句名号把这万德便叫了出来。 再打个比方：人们修房子，房顶上有个师傅，房下有个徒弟，师傅说“我要瓦刀！”，徒弟就拿瓦刀上去；“要灰浆！”于是又把灰浆送上去；“沙土！”，沙土就又上去了……既是名字，你要什么来什么，这就是以名召德。念“阿弥陀佛”这个名号召来的是什么呢？召来的是阿弥陀佛的万德。所以，持名不必再需要观想、参禅等等。最简单、最直接不过了！《圆中钞》说，人人都有嘴，人人都有心，初发心的凡夫，你只要有嘴，就可以只持名号，不论是闲还是忙，是动还是静，行、住、坐、卧都可以修，所以最为方便啊！尤其是现在，大家都很忙，让大家一天上三课，每课三个小时，那你的生活家庭就没法照顾了。而现在你完全可以在生活之中、劳动之中、在排队之中……你都可以念佛。我常说，咱们就是要变费时为有用时，即不管你是男是女、是智慧是愚痴、是有地位还是下贱……都可以如元晓大师在《游心安乐道》中的话：咱们所造的这个恶业，是从妄想生的。它没有真实的根，所谓“妄想”就是虚妄；所谓“无明”就是没有无明。那么咱们为什么成为众生，是因为“无明”。而《心经》不是告诉我们“无无明”吗！正如《涅槃经》也讲到的：当佛就要涅槃之前，入了种种的禅定，入了种种的世界，给大家找“无明”，但最后告诉大家，找无明不可得！没有无明！所以众生所自造的一切恶业，都是从妄心生的，因而是虚妄的。 念佛的功德是从真心而起的，从妙明真心起来的。真心就象太阳，妄心就如黑暗，不管黑暗持续多少年，哪怕是上千年，只要光明一现，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，这是很直接的，是不是！正如《观佛三昧经》上所讲：释迦佛去度自己的父亲，教父亲念佛，于是父亲就说：“诸佛的果德、真如、实相、第一义谛，这些为什么不让弟子我去修呢？”佛的父亲在佛面前也自称自己为弟子。于是佛就告诉他：“这些不是不好，但并非凡夫所行境界”。凡夫做不到的，所以才劝他行念佛三昧的方法。 释迦牟尼佛在劝说他的父亲时举了一个例子：一个很大的臭树林，我们闻着都生病，里头只要长出一棵旃檀，整个一百多里的林子便都变成香的了。这个念佛法门就是如此。你种种的烦恼妄想就如同一个大的臭树林子，但只要你念佛，它就转变了。这与我们刚才所讲的太阳破黑暗的道理一样。所以咱们通过譬喻才能更深刻地理解念佛法门。 再深入一点讲，就是念佛的功德。念佛中，能念与所念都是实相，所以《弥陀要解》中蕅益大师说： “能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞（一切能所）无非实相正印之所印也。” 无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。 无量寿，既是寿命无量、时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。 这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间吗！而阿弥陀佛在空间上既是无量光，在时间上又是无量寿。横竖都交彻。横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空。三际一如就是无量寿，是法界本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏老说过： “一声佛号，一声心。” 你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿。无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。 始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以 “一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净的“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”你当下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相应了，你就念念之间都是佛了。这就是殊胜之所在嘛！ 我们再用密宗来引证： 密宗是很殊胜的（不是一般人所能理解的）。因而当许多人看到有荤的东西来供佛，便对密宗产生了怀疑。不大好懂，但是对于殊胜的密宗，我们不能随便就加以批评！ 日本真言宗高僧空海大德，在显密诸教的教判上立十种住心（指心之十种状态），密宗即被判为“第十住心”，认为在“华严”之上。当时，日本的华严宗不服气，到淳和天皇那里告状，天皇就只好把大家都请来。华严宗的大德对空海僧说：“你立这个十住心，我们华严宗不同意！”空海说：“我反正是从中国学的这个法来，我就是按此修持的。”于是他就放大光明，这一放大光明，把整个的皇宫都照亮了。这时，反对的人都顶礼而不再反对了。天皇便也起来向空海高僧献袈裟。所以这个“十住心”也就被认可而成立了。 日本所传是“唐密”，为龙树菩萨那一支。龙树菩萨和莲花生大士是一致的，互为师祖。龙树菩萨亲见“金刚萨埵”而得了法，莲花生大士是从阿难那得到的释迦牟尼佛所传的法，并从空行母那里得了法。这两个人都是了不起的祖师！而且彼此间有交流。中国内地的“唐密”是属于龙树菩萨所传的一支，所以对莲花生大士知道的比较少，而在西藏地区则主要是莲花生大士的传法。 日本的兴教大师说过： “自‘阿’字出生一切陀罗尼，自陀罗尼出一切佛。” 日本密宗最高的法就是“阿”字观。越高的法就越简单。大家总喜欢繁琐的，越繁琐便越以为这样的法才是高深的。他不知道，诺那祖师有过这样的话：“愈高深的法、愈殊胜的法，愈简单！”“阿”字生出一切陀罗尼，这一切陀罗尼从这“阿”字生出，这一切陀罗尼生一切佛。所以这一切就从这“阿”字出来的。 又说：“‘阿’字真言，十方佛心。诸佛法身同所加持……毗卢遮那，以此‘阿’字名为秘藏。” “三身唯说‘阿’字一法，诸佛赞此法功德，闻名触耳，诸罪冰消。唱声见字，万德云集。浅观但信，直游净土，深修圆智，现证佛道。” 这三身的佛——法身佛、报身佛、化身佛只说“阿”字这一法。你闻到了这个“阿”字，就会诸罪冰消了；见了这个字，一切德就会集了。浅浅地观想一下，你只要能这么信，都可以生净土，你深修，有圆满的智慧，现身即可证佛道。极赞这“阿”字的功德，由此也可知佛号之功德。 兴教大师还说：念佛号功德之好，就在于佛号包括了这个“阿”字。 所以，我们修的这个净土法门，它是密教的显说。凡对密宗有怀疑的，到此就不要再诽谤密法了。 “阿弥陀佛”的“阿”字如此殊胜，就在这一句佛号中，你去念就是了！ 莲池大师在《弥陀疏钞》中，一上来就谈“体”。 “大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。” “真体”是什么呢？又不可得，又不可思议的，那只有是自性本体了。 “灵明洞彻，湛寂常恒”。 极明，不仅是明，而且是灵明，明到了极点，光明至极！透彻，不但透彻，而且是洞彻、彻悟到了极点！是湛寂常恒，这个寂净，是湛然寂净，是常恒的！ 无生无灭，这是什么呢？就是我们离开一切向背、一切染净，就是我们当人的自性。怎么能恢复我们的自性呢？大哉妙用是什么呢？就是这一句佛号！这一句佛号就能把浊变成清，把背觉变成向觉。一句佛号，“齐诸圣于片言，越三祇于一念。”十方诸圣，文殊、普贤、观音、势至都是诸圣，念这一句佛号，即与他们看齐，称为“齐诸圣一片言”。“片言”，就是“南无阿弥陀佛”！你当下就与文殊、普贤、观音、势至看齐，要有这样的信心。相信你只要念就可以达到这样的成果、这样的功德！如果你不能相信，认为“我哪有这么大的功德呀？”于是便只以为我这样只是念念，只是种种善根罢了，那么你用这样的心去念，那也就只是种种善根罢了！因为什么呢？因为你的心是这样，你的心与佛的心是一个本体，佛也不能勉强你。“越三祇于一念”，三大阿僧祇劫通过这一念便被超越了。所以这是顿法！大家要知道，这是极圆极顿之法！ 这是最后一讲，以此作为对大家的供养。下面是结束语： 我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，《无量寿经》的宗就是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。这个发菩提心有如此殊胜的功德，念阿弥陀佛也是有如此殊胜的功德，而且是这么方便！ 我愿大家都能以此遵循这个宗，我们去修持。如果觉得这其中的理深了点，不是那么好体会，那大家就按小经（《阿弥陀经》）的信、愿、持名，完全是一样的！小经有《弥陀要解》、《净土资粮》可以作为参考。谢谢大家！耽误了大家很宝贵的时间。
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Shou Ji Xue Fo Wang