二○○二年仲春 净宗见愚谨识于芬陀利华园

　　版主另记：本文原来计划公开。后来有一边区友多次写信给本站，冀获得本文，借此因缘，公开本文。供有关莲友参学。

　　正文

　　 在我们转述上师开示之前，先向上师、莲师像恭敬顶礼。
　　贡噶上师是当代稀有的大德，是诺那祖师的推荐。诺那祖师是第一位来到汉地的上师，来到中国是希有的因缘。红白教到中国是希有的因缘，得到《无量寿经》善本也是希有的因缘。诺那祖师在民国初年经过种种苦难、磨难，从西藏流亡到印度，再到北京、南京。诺那祖师在回西康之前，向我们推荐贡噶上师。诺那祖师不但推荐贡噶上师，还替我们求贡噶上师，请他到汉地弘法。有诺那祖师以及贡噶上师先后地接力，才闯开现在的局面。这不是很久的事情，是近七八十年的事，是我们这一两代人的事情，这是殊胜的因缘。
　　这些上师都是开大圆满见的人，大圆满见要开，开不是单单听讲，或是修法所能得到的，这有天渊之别。能开的人只有少数，开大圆满见，也就是禅宗说的开悟，是极为稀有。
　　贡噶上师讲“抉择见”，说通俗点就是怎么做决定。这个修法你应该如何？不应该如何？要有一个鉴别，要有一个选择。抉择这一切，首先要有一个见，你的见解、看法、观点，对事情你有什么看法，有什么观点。而“见”更带有一种决定、固定的意思，看法与观点有时候可以变的，对这件事有这个看法，对那件事有那个观点。
　　“见，乃是内外轮寂一切法，决定其体性，而印持之。”
　　这是贡噶上师的定义。“内”，是佛教内的，“外”，是佛教外的。“轮”，是世间上的一切生死轮回，六道、包括天道轮回内的事情。“寂”是寂灭，和尚过去了，我们说他圆寂，这又是一种尊称的通用，只有佛才能称上圆寂。“寂”是圆寂、空寂，圆寂实际上就是涅盘，涅盘有三德，法身德、般若德、解脱德。涅盘是佛所证得最究竟的果德，因般若而恢复了法身，彻底而得到解脱，这个叫做“寂”。
　　佛教以内、佛教以外，是对立的，“轮寂”也是对立的。“轮寂”是生死涅盘，“轮”是缠缚的境界；“寂”是一切寂灭，一切万德都圆满，疑惑都寂灭，业力都寂灭，这是解脱的境界。内、外、轮、寂一共有四种。
　　“一切法”，“法”这个字，大家常常会误会，认为“佛法僧”的“法”就是代表佛所教导的法。实际上佛经上的“法”，意思很广，概括一切事，一切物，一切有形的、无形的，讲道理、概念，都是所谓“法”。不是传一个法叫做“法”，法律的叫做“法”，一切有为法，指的事情、东西、概念、道理，种种可以通用的，都可以叫做“法”，没有一样不能称之为“法”的，所以“法”不能当作一个仪轨来看。
　　这样一来，“一切有为法，如梦幻泡影”就不好讲了。“一切”，不管你是什么？人、桌椅板凳、道理、原则、语言、思想、起心动念，都属于“法”。那“一切法”就是一切的一切，这就很广了。
　　“见”是什么？对于内、外、轮回、涅盘，一切的法，这就无所不包了。佛教以内，佛教以外，轮回六道的，超越轮回的，一切事、一切物、言行、、道理、有形无形，有相无相，一切的一切。对于这一切的一切，我们要“决定其体性，而印持之”。
　　这些是什么？我们知道它是什么体？是什么性质？“见”就是这样，我们要对一切一切的法，认知它是什么体，什么性，并印证之，很坚固地去看。“印”就是盖图章似的，一盖文字就出来了，你的见就是这样。
　　一般讲凡夫见，就是认为我们这个世界一切一切都是真实的，功名富贵都是很有趣味的，他执为是真实的东西。你说假的，他说是真的。今天吃好的嘛，就很舒服；吃不下口嘛，就觉得不好吃，很不舒服。这一切一切不都是很真实吗？好，就知道它好；不好，就知道它不好，这还不真实吗？摸得着，看得见！这些摸得着，看得见的，就实在有，这些享受是我应该追求的。他对一切事物就这么看，它的体就是世间所有皆真实，它的性质，如他所显现的，必须是摸得着，看得见，才真实有，我能体会到，我能尝得出的，这才是真实的。
　　“印持之”，老是这么想，很自然的，像盖图章一盖就出来，不用很费事。自自然然就这么看，不用说让我坐下来慢慢一点一点地想，这叫做“见”。所以比我们所说的看法、观点，更带普遍性，固定、肯定，所以“见”是很彻底的，很自然的。“印”就是不用再去一笔一笔写；“持”就是老是那样，不会今天这么讲，明天又那么讲。一本“唯物主义”者，他就是唯物，不会一会儿“唯物”，一会儿“唯心”，这就不叫做“见”了。肯定我就是唯物，你们唯心都错，这是唯物的见，“见”是这种的意思。
　　“见”，是对于内、外、轮回、涅盘一切法，怎么去认识它的本体、本性，我们成为一种看法，而且很坚决、很自然地，形成这一套了解、看法。这些了解看法，就不是一时的，而且是无偶独有的，这就是“见”。每一种见不只要去认识它的体性，而这些见也有它本身特别的性质。性质的所知所解，也有种种的不同，所以“见”有好多好多种类。
　　谈“抉择见”，首先对于“见”要有一番了解，相当于我们的见解、看法、观点，但比这个坚固、牢定。对于一个人来说，就是一套固定、固执、决定的看法，所以“见”就成为修行中第一个问题。所以密宗也叫做“决定见宗”，“见”就起了决定的作用，并且把“见”放在最主要的地位去对待，以这个为宗旨，所以称之为“决定见宗”。密宗讲什么？见、修、行、果。华严讲信解行证，密宗讲见地、修、行，得什么果。打个比方，修行等于是走路，果等于是到家。我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是“见”。你家在哪里？我选择哪条道路？我选择什么工具？这是第一步。不管世间法出世间法，都要有第一步。我要回去，要买哪一班飞机？到纽约、东京，要怎么走？你要是先到南美，南美再到非洲，这么绕来绕去，路线就麻烦了，方向不对。所以“见”就很有重要性。
　　为什么我就这么走？因为他这么去过，我相信他，这不就很直接了当。我走他以前走过的路，他的经验对我就有帮助。如果我瞎闯，就认不到了。这就有很大的关系，你要怎么走，跟着你的决定，抉择。你要游览北京，就买个北京地图，就从地图上找，看看什么路线？看对路线，走就方便了。所以走的问题，决定于你定方向的见。所以修行与见不能分，一切都正确了，坚持下去，就到了地方。要到故宫，就到故宫，要到天坛，就到天坛。所以后面怎么走，以及它的果，决定在它最初的方向、决定，这是首要的。要是一开始错了，你跑得越远，到目的地越慢，你又退回来了。决定见的道理就在这里，但是佛门上的道理比这个比方要深入的多。所以决定见要摆在首要的地位，所谓见修行果，“见”是放在第一位。
　　前面这些是贡噶上师给我们的定义，比我们所谓的见解、看法、观点的意思要深刻的多。对于整个宇宙人生，这一切的一切，总的一个对待性、方向性的一种想法，一种看法，一种观点，就是你思想深处作主的那个东西，这个是“见”。“见”的重要性就很清楚了，因此既然有这么多的“见”，所以我们在这些“见”上要有所了解，有所抉择，所以叫做“抉择见”。
　　我们是属于什么“见”？
　　第一种是执实见，就是凡夫的见，对于你所有的东西执实它，认为它是真实的。凡夫对于一切法，这一切法范围很广，包括东西、事情、有形的、无形的，这一切一切都把它当成真实的。把它当成真实的，就有爱憎，就有取舍，这是凡夫的执实见。他不认为这些东西是空、无常，如梦幻泡影；他认为是真实的，就全力去贪、去求，想办法得到手，非得到手不肯放，这个“见”就出来了。他认为是真的，不知道它是梦。
　　日本有一则笑话：有一个人作梦，梦见得到很好的酒，他就叫老婆烫酒给他喝。就在老婆烫酒的过程中，他梦醒了，发现酒没有了，才知道原来是梦。所以他后悔不如不让老婆去烫酒；不烫酒的话，他还可能喝得到，执为实有！梦都醒了，他还胡涂！就是这个意思。一切都在梦中，如梦如幻，看成是实有的。
　　“如幻梦空花，徒劳把捉”，幻梦空的花，你去抓它，抓着不肯放，这不是徒劳吗！不能抓。就像小孩吹的泡泡球，很好看，但它马上就要灭了。想去追求它，想把它抓住，小孩还为了它而打架。这在我们大人看来，真是愚痴极了，小孩子却认为是很应当的，这是“见”的问题。他认为是真实的，所以他就想要，要不到就难过，就要争斗。
　　这里的一切法，说的就广了，不光是生活用品、名利、地位，还包括涅盘方面的。你要是修一点法，就执着它是实有的，这就是法执。但在凡夫方面，最重要的还是最粗浅的这一步。对于眼之所见，耳之所闻，种种看得见，摸得着的这一切，都认为它是真实的，执为实有。对于其它道理没法证实的，就相信它没有，不是如此就认为是没有。接着怎么着？爱、憎、取、舍。本来都是肥皂泡，妄生分别。以为肥皂泡在世间可以待久一点，有的是可以长些，有些一出来就破了，有些可以泡个半天才破，但这没多少分别。这种分别是没什么意义的，爱、憎、取、舍种种坚固缠缚，凡夫就把自己给捆起来了，捆的很结实，这就成了生死的因。生死根本就是你把这些看得很真实，就不得出离。完全就是这样的一个“见”，不放弃，就无法休息。
　　第二种是外道见，印度的婆罗门教，欧美的基督教、天主教，阿拉伯一带的回教，中国的道教、一贯道，都很发达，统称为外道。当时印度外道有六十二种邪见，有数论、方论、时论、断论、常论…。断灭当然是错的，恒常也是错的，断常两边我们都要舍。自然论，主张一切都是纯属自然，没有原因。神我论，主张我们有神我，它无所不包，跟佛教就差了那么一点。所谓差之毫厘，天地悬隔，譬如孟子说“万物皆备于我”，跟我们佛教很接近，但不等于佛教思想。
　　外道许多见解很高的地方，看起来很能蒙混人，很难分别。你自己如果产生外道见，在识蕴要破未破的时候，内心所产生的看法，与佛教极相近，然而那都是着魔。所以佛的“见”相当重要。
　　我们看看现在宗教的状况，譬如基督教，上帝统治一切，一切都是祂所创造的，祂是最高的神，其它的只有对祂恭敬礼拜，它没有平等的待遇。耶稣被钉死在十字架上，将来祂还要复活，来到这个地球上审判世人。所有的死人都复活，根据生前所做的，耶稣审判什么人上天堂，什么人下地狱。上天堂的就享乐，下地狱的就受苦，这就是外道的常见。老是这样，没有变化，回教也是如此。
　　道教的“九转丹成”，有些炼一炼，出个婴孩。婴孩炼出来了、活着了，这个肉体就不要了。外道它不是一点都没有，按照它的方法，确实可以修到他所要的。在大陆现在真的有出小孩的。（问：真的小孩？）他真的从头上出个小孩。（问：是血肉的？）不是血肉的，但还是人形，像小孩一样会长大的。（问：要上学吗？）不一定要上学，但继续要修炼。（问：有身体？）婴儿是有身体，但是比我们这个身体高一级。这婴儿又继续修炼，它又转一次，总共转了九次，所以叫做“九转丹成”。然后它就不死了，这是它修炼的方法。
　　所以出婴儿这事确实是有，但不要在电灯泡下用功修炼。因为用功的时候会产生一个电磁场，电磁场会对灯泡发生影响。有一个修行人头上炼出个小孩，小孩一出来之后满地跑。那天因为他产生的电磁场太强了，把灯泡给炸掉。屋子整个黑了下来，小孩就急着回到身体内。因为小孩还太小，它还是以这个躯壳为家，结果找不着了。小孩回不到躯壳，这个修行人就不行了，精神失常了。这都是见的问题，你的见要是不对，就有这样的修行，就得这样的果。
　　（问：这算是一个神识变成两个神识？）这还是他自己，这个真正活着，那个就不要了，尸解了。小孩活着，大人的肉体就化掉了；转换一次，就提升了一级，像蝉螁一样，脱了一层皮。他认为最后不死了，其实不是不死，还是没有出轮回。认为永远不死了，这都是常见。
　　这六十二种邪见的邪执，对一切法什么态度？对于一切法的体性，不是如实的认识，而是横生枝节。不是顺着实际的情形去认识，而是节外生枝。对于体性的所由来，错误地去计度、认识。基督教认为一切的所由来是上帝造的，这是一种错误的推度。对于“有无”，也是一种错误的计度。计度也就是一种思考、琢磨，这些都是错误的。你去计量它，计算它、研究它，这都是横的，不是顺的。这样的计量、考虑，都是虚妄的。“见”错误了，他所能作的考虑、推度，东西的体性是怎么来的？是有是无？这一切都错了。他自己不知道，还以这个“见”为根据，而有所爱，有所憎。把肉体舍掉了，执着一个婴孩，他这就有所爱。想长生不老，他就对“长生不老”有所爱。对于人要死，就有所憎。这些都是坚固的执着，正因为这样，所以成为轮回的因。轮回之因是什么？前面讲过的，凡夫的轮回之因是将一切执为实有，所以爱憎牢固，不得出离。
　　“决定见宗”是什么？错误的见！外道也是一样，外道错误的见解，执着坚固所以成了轮回的因。这一切都不真实、不如法，都是错的，不能解脱。虽然能够生天，暂时有福报，但终究要堕落。这两种见，一种是凡夫的，一种是佛教以外的宗教，都不能出离。不能出离的原因，都是由“见”所决定的。
　　第三种是“人无我见”，这是属于佛教的见。人里头没有我，这种见就很高了。这个“我”字，就是处处为个人打算，是万恶之源。“人无我”也就是人与人之间，没有我，不为自己打算，他不自私，这跟前两者不一样。
　　“人无我”的见是什么见？知道补特迦罗没有真实、固定的自性。“补特迦罗”，这是梵文，旧译翻成是人，或众生。新译翻作数取趣，意思是一次又一次在五趣中轮转，“取”是轮转的意思，取了天趣，取了人趣，取了畜生趣，老这么取，所以称作“数取趣”。不说六趣，是因为把修罗并到其它五道之中，有天修罗、人修罗、鬼修罗、畜修罗。
　　也就是说人没有一个固定、长久作为人的特性，人一死就没有了，哪有什么坚固、自己的性。不但死了就没有，就是活的时候也时时都在生，时时都在死。今天来看我，跟昨天就不同了。我身体死了多少细胞，又出生了多少细胞。拿年轻的照片来看，过去很美的人都变成老太婆了。他不是突变，是一点一点地变，一点一点的老、不存在、死掉。无常啊，没有“常”的存在。
　　还有你的心，这几天你们听了不少法，阿赖耶识听了不少东西。它变了，以前就没有，所以它不是“常”，没有一定的性质。不但是人，整个世界都是剎那剎那在生灭。像是影片一样，一片接一片，每片都不同。我们说话之间，地球转了多少角度，地球绕着太阳偏了多少角度，太阳又转了多少。宇宙之间又有多少星球出生，又有多少星球崩溃。
　　这一分钟跟前一分钟是不一样的，我们看不到，我们看到的是一种连续。这跟电影影片一样，每一片影片的动作都不同，它是一段一段的，不是连续的。影片这么转动放映，我们看的时候视觉有惰性，脑子有记忆，还有我们人的思想在里头。电影就靠这些活络起来，飞机飞了，火车走了，悲欢离合通通出来了。这一切都没有自性，都在变，没有固定的东西。从这里知道人是没有自性的，所以就“无我”了，就是《金刚经》的道理－“无我相、人相、众生相、寿者相”，没有我，也就没有别人，也没什么叫众生，什么叫相续，相续就是“寿者相”。知道“人无我”的道理，这么去修去证，得到了解脱果，这是“人无我见”的功用。
　　“人无我见”对我们是需要的，但是它有不足之处。不足之处在哪里？佛法中有四谛、十二因缘。四谛是“苦集灭道”，小乘人认为“苦集灭道”是坚实的。而《心经》的“无苦集灭道”，他无法理解，所谓“见不及此”，他没这种见。这是深般若，是与小乘不共的，是大乘菩萨的般若。“共般若”小乘人也懂，“深般若”小乘人就不懂了。小乘人要是知道“无苦集灭道”，他就是大乘菩萨了。依“苦集灭道”这个法，他解决问题，证有余涅盘。
　　缘觉，就是十二因缘。认为十二因缘是实有的，是真实的，他依止这个法，证了阿罗汉。他住的涅盘是偏空的，他只知道没有我，这一切都是空的，偏于断灭的空。不知道“第一义谛空”是空有不二的、真空妙有的。偏有所偏，不能得到究竟解脱。“二无我”小乘人只证得“人无我”，没证得“法无我”；住的是“有余涅盘”，没能证入“无余涅盘”。
　　“无我”在大小乘是共通的，“通达无我法者，是名菩萨法”。不过把四谛、十二因缘执为真实的、坚固的，不肯放舍。对于《心经》讲的“无苦集灭道，无无明，乃至无无明尽。”没有四谛法，否定十二因缘法，小乘的见解就达不到这个地方，所以成就只能到阿罗汉，证到“偏空涅盘”。不能究竟解脱，这是他不足之处。
　　但是阿罗汉真的是解脱了，确实是小乘极果圣人，具足六种神通。前五种神通不足贵，最可贵的是得到“漏尽通”，见惑、思惑他都没有了。在东南亚许多国家的出家人，还是依止这个教法，修行也很认真。证到初果的人还是有，证到三果就很稀有了。
　　（问：什么是依他修证？）依他，就是依止一个法。“法”就是他，自己之外还有一个法；心外之法，就是他，跟自己相对的。这个“依他”很容易跟“依他起”弄混。这个“依他”，是依止另外一件事，所谓的四谛、十二因缘这个法。这是他的“法执”，执着这个“法”是真实的，我能成功。“无苦集灭道”，他就无法接受了。
　　所以我们能发菩提心，就超过阿罗汉，所以这是“顿”的地方。我们破惑的地方，就不如阿罗汉。这两个是交叉的。“人无我”，这是小乘的见。
　　第四是唯识见，等于大乘开始的见解，从小乘转到大乘。弥勒菩萨就是唯识宗的祖师。唯识见是什么？知道三界一切万法，都是自心所现的影像，所以这个法就不是他了。一切事、一切物都是我们自心所现的影像。我们懂得这个道理，实际上就提升一步了。所以不要急着要大圆满见，把这个真正落实成为你的见，就很不容易了。
　　知道一切万法都是唯心所现，就打破许多疑惑，所以墙壁也可以过去，本无墙壁，都是心所现的，没有另外的东西。正好把外道、小乘的见破了。所以这是唯识观殊胜的地方。破外道、小乘什么呢？他们都认为心外有法，依他呀！修外道法出个小孩，他认为是固定的；基督教等着耶稣来审判，将来生天堂，都是认为实有的。都是自心所现，耶稣也是自心所现，这就不一样，破除他们的见了。天堂地狱都是我心所现，没有两样事，就把外道小乘认为心外实有法的见给破除了。破除外道、小乘心外实有诸法的见，也就是说没有境，所谓“心外无境”，一切都是心所现，识所现，“唯识见”就是这个意思。
　　依照这个见，多方面去观察，“转舍转得”，把你错误的看法丢掉一些，自己得到一些进步。再进一步观察，又去掉一些错误的见解，又进一步。不但是见解，连贪瞋痴，种种的业力，越去越多。无明去得多了，智慧就增长，法身慢慢地显现，转舍转得。这是渐法，一边舍一边得，所以俗话说“舍得，舍得”，夏老师替它下个转语“你舍才能得”！所以“舍”最重要。舍什么功德最大？舍见！所谓“舍身容易舍见难”，我们要把下面这些见舍掉，换成上面这些见，那就殊胜了。
　　（问：“自心所现”的自心是什么心？）你说是妄心所现可以。但是妄心是什么？妄心就是真心所现，说到根本还是真心所现。真心立相就成了妄心，妄心虚妄，所以现出这些相。妄心从哪来的？压根还是真心生。
　　水就代表真心，中秋夜的月很圆，风一动水一摇，月亮就不现了，这就妄了。波是什么？波就是水，波代表妄心，水代表真心，妄心就是真心。在虚妄之中，真心作用不显了，这就好像睡着、作梦了。黄念祖还是黄念祖，但是睡着了，作用不显现、颠倒了。但是我还是我，一点都没变，真心与妄心也是这样。既然叫做妄，它就是虚妄、不真实，所以对妄想不用太害怕。
　　第一步我们要明白真与妄的分别，破妄显真。再进一步，妄就是真，波就是水，不是另外有的东西。水是最圆融的，你拿方杯子去舀，它是适应的；拿圆杯子去舀，它也是适应的；池、湖…，什么情况它都适应。它可以流动的，可以照东西。结了冻的冰，它就麻烦了！比它小的容器，它就搁不进去了，它不那么圆融无碍了。怎么搁它都不舒服，一碰它还拉你一手，这是结冻的冰。
　　我们众生就是冰，冰是什么？全体是水。虽然是众生，但全体是佛。只是多了点寒气，寒气凝结成冰。所以我们修持的关键也就在这里，不需要另外什么“九转丹成”，不是那回事。只要寒气一去，冰就马上溶解成水，全体是水。就是这东西，没有换嘛！冰是二氢化氧，水也是二氢化氧，不用换成分，换另外一种性质、东西。只是多了一点寒气，凝固、执着了！本来无碍、流动的，执着就变成有碍、不流动。因为妄心的种种分别，心生则种种法生。
　　“识”是什么？有无明就成了识，唯识所现，“识”就不是真如。唯识就是阿赖耶识，第八识。没有阿赖耶识，我们就具有如来智慧。就是一念无明的妄动，就出现了阿赖耶识。“唯识所现”，就是这个识所现，已经有了水波了。
　　执实见、外道见，这前两种见是我们应该要舍的，第三个“无我”还是好的，但是不要有“法执”。
　　（请师父解释一下什么是法执？）法执就是阿罗汉认为四谛法是真实的，用这个去解决问题。而《心经》讲“无苦集灭道”，没有四谛法，这就破了法执。小乘人不能体会“无苦集灭道”，认为“有苦集灭道”，他依这个法证阿罗汉。有这个法，有所证，这就是有了。
　　（这不就有漏了吗？）对于破见思惑，我们称阿罗汉是无漏；不能说他有漏，他已经得到漏尽通了。但是他还有惑，有尘沙惑、无明惑。这三种惑，他只破头一种见思惑。
　　（“漏尽通”是破见思惑？）“漏尽通”是破见思惑。破见思惑不容易，不但人的贪瞋痴慢没有了，欲界天、色界天、无色界天的贪瞋痴慢也都没有了。不要说天界了，就是在人界之中，如果有人说他贪瞋痴慢一点都没有了，就值得我们向他顶礼。说老实话，贪瞋痴慢很不容易离得开，所以竖出三界好难啊！小乘要把见思惑破尽，他才能出生死。我们横出三界是带业往生，见思惑没破，带着惑往生的。有人反对带业往生，不就等于净土宗没有了，那要净土宗干什么？
　　所以我们依止一个法，要知道它是无修无证。如果一定有修有证，就有法执；但是如果执着无修无证，什么都不修，那又落空了。所以我们的仪轨很巧妙，在修持之中提醒你无修，在修中体会无修。所以很稳当，我们的法殊胜的地方就在这里。
　　在修持之中提醒自己无修无证，那就没有法执了。要这一切都没有，才算破了法执。在修持之中没有执着，生不出法执来，但这不等于法执破尽。要是真正破了法执，就是菩萨了。所以在修中无修无证，这就是大乘之道。
　　第五种是“中观见”。讲“中观见”，顺道提一下，在西藏活佛上师们所谓的显教，是指中观见以下的见，就是到前面唯识见的地方，才称为显教。不是什么华严、法华、天台，通通是显教，就不如密宗，就低了些，这也是常常引起矛盾误会的地方。所以华严宗、天台宗、禅宗、净土宗，密宗也很重视，不是那么低的，没有这个看法，显教是指中观见以下的见。而现在我们把在汉地的佛教，通通称作显教，把喇嘛的就叫做密宗。所以对于名词解释不一样，听到这句话，就生出许多的误会。就说密宗轻视汉地的佛教，其实不是这个含义，是指中观见以下的见。
　　同时中观见也是西藏黄教的根本。中观见已经很殊胜了，一直到大圆满见，甚至前面的唯识见，都是龙树菩萨建立的。佛法划分为十宗，除了小乘的俱舍宗、成实宗之外，其它八个宗派的祖师都是龙树菩萨，所以在古代是不怎么分的。中国唐朝的唐密，以及日本的东密，都是龙树菩萨传下来的，也是禅宗传衣钵的祖师。华严经以及楞严经是龙树菩萨从龙宫请出来的，这是一位很特殊的大菩萨。当时的佛法也是很不行，是马鸣、龙树这二位大菩萨出世才把佛法中兴起来的。
　　“中观见”也称为无生见，知一切法无自性。一切法都是不生、不灭、不断、不常、不来、不去、不一、不异，这叫做“八不”。包括藏识所现的影像，以及唯识的见，世间法的、出世间法的一切一切都没有自性，都是不生、不灭、不断、不常、不来、不去、不一、不异的。“唯识见”则认为这是实的，依此而修，一点点转变。
　　“不生不灭”，六祖开悟所说的“何其自性，本无生灭。”你有个开始，从这里开始生出来了。法本自无生，它没有一个开始，怎么会生出这样一个“开始”的一切一切，不大好懂，这一点最不好理解的。所以断无明，最后还要破一分生相无明。
　　“无始”是我们语言这么说的，从哪里开始有，好像有个生处。既然是无始，它的始处不可得，最初开始生的时间也不可得，哪生还可得吗？生也就不可得了。所以无生，也就无灭。我们就不讲长生不老，一切本就无生。不是生因之所生，不是有什么造成的。佛境从本以来就是清净、具足的。不是用什么机缘而生，套什么因缘而生的，是无生的。所以佛法证无生法忍，无生故无灭。
　　生，也就是一个起点，事实上起点也不可得，一个圆形的东西，你说是起点，走一圈又回来了。起点不可得，起点就是生处，起点不可得，不就无生。
　　“不断不常”，我们阿赖耶识就是不断不常，断常是邪见、外道见。阿赖耶识是怎么样？相似相续，相像而继续。不断不常的道理就在这里，一个东西它不是固定不变的，它只是相似而已，它不是常。譬如电影，上一片与下一片的胶片，相似而已。阿赖耶识它老在变，有东西来，它又多一点；这一剎那跟前一剎那相似，这一生跟那一生相似。增加一些东西，或修行拔除掉一些种子，全是相似，既然是相似，它就不是常，就不落入常见。它是相续，譬如电影它一片一片老接着，就不断了。所以阿赖耶识就不断不常；既然阿赖耶识不断不常，那它所显现的相也就不断不常。
　　“不来不去”，没什么来，也没什么去。“如来”是什么？“无所从来，亦无所去，故名如来。”如来从哪里来？要到哪里去？自心遍一切处。从哪儿到哪儿去？从自心到自心。从北京到华盛顿，北京是我自心，华盛顿也是我自心，从自心到自心，何来何去？
　　那贪瞋痴烦恼，怎么个大圆满见？贡噶上师教我们看，不要看它的过失，看它从哪里来，去到哪里。找来处不可得，找去处也不可得。既然来处不可得，去处也不可得，来无所来，去无所去，它也就是如来。所以说烦恼转菩提，我说不用转了，烦恼即菩提，这是最好转的方法，最殊胜的转，这就转过来了。所以它是不来不去，遍一切处！
　　“不一不异”，为什么有释迦牟尼佛、阿弥陀佛种种的佛，它不是一个。但是一切佛的法身没有分别，所以是“不异”，不是一也不是异。
　　所以依照“八不”-不生、不灭、不断、不常、不来、不去、不一、不异，唯识所现的影像，世出世间的一切法，它都没有固定的自性。这样慢慢观察，就破除外道、小乘、唯识的见，显现出诸法本来不生，不生就不灭。
　　依此“八不”，诸法本不生来修证而成佛，它的好处是什么呢？就是不用转舍转得。比较直接了，不用一层一层转换，一步比一步殊胜。“八不”，无生见，知一切法本无生。所以无生的功德很大，无生就无灭，一切都无来无去，少了对待，一切都平等了。一和异本来是两件事，现在都没有，不就都平等；不来不去，把这一切分别都消除。
　　第六种是“俱生知见”，就是根本智，也称为“法身见”。知一切法本明，就是无生明体。知道一切法是本明，就是你本来妙明的真心，就是本来无生的明体。我们大圆满的观音法里头“真实体性真实现，所见一切皆法身”，一切法所见就是法身见。“法性自性互含摄，明体真常无生佛”，都是本来明体，这就是法身见。一切都是法身，明体之上无生佛，所以对待就没有了。
　　在天津我写了几个偈子，“生佛两泯即是佛”，生佛两个都不存在，就是佛了。“才相对待便成魔”，刚刚一对待，有众生，有佛，就成了魔。一共有十二句偈子，这是其中的第三、四偈。当时我大笑不能自止，同时大哭不能自止，这很特别。一般大笑就不会大哭，大哭就不会大笑。这个欢喜的笑，那是一切无法形容，同时又大哭的情况下，说了这十二句偈子。后来得到王上师与夏老师的印证，“如是如是，余亦如是，善自护持，善自保任。”你是这样，我也是这样，善自护持，好好保任吧！这是属于法身明体。
　　（问：这是什么时候的事情？）当时我四十二岁，今年我七十五，一转眼虚度多少年，进步不多。所以大圆满很好，这个法我们要把它当成较高的法来修，把它升格。
　　所见一切皆法身，就是法身见，依这个修就成正觉。不用其它的对治，不用转舍转得，不用八不等观察门，直接了当，比前面又简了。八不观察-不生、不灭、不断、不常、不来、不去、不一、不异，这要懂很多很多道理才行。现在直接了当，一切皆是法身，皆是本来明体，妙明真心。就是所见一切皆法身，就不是转舍转得，把烦恼一点一点转成菩提。烦恼也是法身，菩提也是法身，一切都是法身，没有两样。
　　所以顿、渐，就在“见”上决定。这就是法身见，一切法都是俱生智慧，一切都是妙明真心，都是明体，都是法身。法身是人人具有的，所以完全恢复我们的法身是最高的成就。
　　第七种大圆满见：法尔如是，本来就是佛，不等你修才是。法尔、天然、自然，就是如此，一切法本来清净。所以大圆满见就是一切本来清净，《心经》说的“不垢不净”，没有垢净之别，何以故？它本来清净，本来就离开生死涅盘，离开取舍等等垢染，也就没有缚，没有东西给它捆住；既然没有东西捆住，也就没有什么解脱；没有解脱，也没有什么叫修。本来就是佛，也没有什么现在才证的，所以是无修无证。
　　“任运而住”，任着自然就这么而住。“于自生自显之上，即修即行即果”，这是贡师常说的，这些话虽然少，可以说是文字般若，多少反应大圆满见，从这里我们多少可以体会一些，这是贡师开示的殊胜之处。
　　一切法本来清净，本来不生不灭，还有什么生死涅盘，还有什么取？什么舍？没有这些垢染。从前禅宗三祖参二祖的时候，说“我有病，罪很深重，请师父帮我忏忏罪？”二祖说“你把你的罪拿出来，我帮你忏。”三祖说“觅罪了不可得。”我的罪找不着，拿不出来，二祖说“余予汝忏罪竟。”我帮你的罪忏完了，三祖这就开悟了。
　　日本人也有一则公案，但不这么彻底。有一个人见一位有名的禅师，他说“我有一个毛病，我的脾气很坏，常常要发脾气，脾气发起来常常得罪人，事后又很后悔。但是又要发，请师父想办法帮我解决这个问题？”禅师说：“这样是不太好。这样好了，你既然很会发脾气，你现在发一回给我看看？”那人说：“我这个脾气天生就有，治也治不了，发起来没法办。”禅师说：“既然你天生就有脾气，你就发一个表演给我看。”那人说：“我发不出来！”禅师说：“你说天生就有，你找呀！你发呀！”后来找不到，禅师就跟他说一些道理，把他改变过来。
　　这些都要从根上去提高它，这些都没有之后，也就没有缚。还有人说：“我缠缚的很厉害，求求师父？”师父说“谁捆你了？”缚就是捆，谁捆你了？捆你的人找不到，也就没有什么叫出缚。无缚嘛，本来没有捆你的人。既然没有捆，没有缚，也就没有什么叫解脱了。既然没有缚，没有解脱，也就没有什么叫做修了。“无修无证”，这是大圆满见，是最高的见解，到了宝塔尖了。
　　“于自生自显之上，即修即行即果”，一切都是自生自显的，在自生自显之上而修，不是在自己之外搞个什么的。修就是行，行就是果，这是同时的。因果同时这是《法华经》的道理，《妙法莲华经》讲多重莲华，所以也叫《莲华经》，不是西方世界莲花多，才叫《妙法莲华经》。莲华是个譬喻，有很多很多殊胜的意义：有些花是“有花无果”，开很多花却不结果；有的是“有果无花”，结果但不开花，无花果就是了；还有“花多果少”，花开很多，果子才一点点；“果多花少”，果子开了很多，花却一点看不出来。花多果也多的，只有莲花，多少莲花瓣就有多少莲子。
　　另外一个意思是“出污泥而不染”，我们在烦恼之中不为烦恼所染。更殊胜的意思是“花果同时”，花果同时出现，正是大圆满的意思，“即修即行即果”，花一开小莲蓬就出来了。像桃花、杏花不都是要等到花瓣掉了，才出果子。莲花一开花，果子就在了。不但不等花开，在花中就有含苞未放的小莲幼在里头。因果是同时的，不是种了因，以后再慢慢得果，因出现了，果就出现，“即修即行即果”，行就是果。
　　“大圆满者，诸法起时，剎那圆满。”这个圆满是剎那间都圆满，在大圆满里是这样，华严也是一样。一真一切真，一位一切位，一地一切地，剎那都圆满。一处真了，一切都真了；你证到一个位，一切位都证到了。不可思议，超情离见。一切都圆满，没有一样不圆满。一就是多，一就是一切，念了一个咒就具足念一切咒的功德，礼了一尊佛，就是礼拜了一切佛。剎那都圆满，一切都圆满，因果都同时。所以净土法门念佛时即是见佛时，见佛即是成佛时。不是某年某月，我才成功，这就不是大圆满见了，先要这么信。你拜佛时就是成佛时。莲师马王法的观想，有一段观想礼拜，观想我给十方诸佛顶礼，这是超情离见，同时十方诸佛也给我顶礼，不是只有我这样，十方诸佛也这样，这就平等了，所以才说“生佛两泯即是佛，才相对待便成魔”。这是根本，大家要好好去体会。
　　“唯识见”，一切都是识所现的，当然不如大圆满圆满彻底。但是真正这样一个见，你就少多少烦恼了。“中观见”的特点是不落边，所以才叫做“中”。你要是一切皆空，就着空了，若认为一切都是实有，就着有了。空有“不二”，空即是有，有即是空，不落空也不落有，不落空边，也不落色边，这就是“中”了。我们的自心自性不在这八不里头。我们的心本来无生，无生所以无灭，无所从来也无所去，不是一也不是异。怎么不是一？个个佛都有自己的佛土，也有自己的名号，将来我们成佛也有自己的名号，也有自己的佛土，所以它不是一，但是我们的法身跟一切佛没有两样，所以不是异。
　　我们在妄心阶段的时候，阿赖耶识就不断不常，所以我们不说灵魂。人死了，灵魂老是这样，就是常见。人死如灯灭，就是断见。我们阿赖耶识不落断常，“非断非常，相似相续”，这八个字在阿赖耶识很要紧。阿赖耶识是相似，这一生与前一生是相似的，这个时间跟下个时间也是相似的，这个东西不是固定不变的，接续着，所以不断不常。“中观见”不用转舍转得，不用舍什么，这个见解已经很正确。“俱生知见”就是法身，所见一切皆法身，直接了当，相当于禅宗。当然禅宗最高也能达到大圆满见。
　　所以“人无我见”到“大圆满见”这五种见，相当于华严宗的判教小、始、终、顿、圆。小教相当于人无我见，始教相当于唯识见，终教相当于中观见，顿教相当于俱生知见，圆教相当于大圆满，与华严判教很相当。
　　禅宗初步的悟就是见法身，能见法身就是破初关，安住于法身就破了重关，如果你没在法身里，在法身量里待住了，你还要前进，法身向上。从前唐朝的肃宗皇帝问南阳忠国师：“如何是十身调御？”，国师回答说：“陛下应当在毗卢遮那佛头顶上走路。”法身向上，比法身还要超越，这是禅宗境界，相当于我们的俱生知见。华严、密宗、净土宗都跟大圆满见有联系的。
　　以上抉择见略得为七种，是红白教的古德依止心印表示而成就的。我们红白教祖师是不分家的，现在的白教还有的分。红白不分家，红白是一家，诺那祖师是红教第三十三代祖师，也是白教第十几代祖师，而贡噶上师也是红教第几代祖师，白教的第几代祖师。
　　（问，白教有四大支派，我们接近哪一支？）这我不太清楚，我不大考虑源流的，我这个人很特别。关于分类、源流，师父们都不常谈的，把这些开示说给我们听就完了。我这个人有很浓的禅宗味道，所谓“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，着重在心要。
　　以上七种是红白教的古德依止心印表示而成就的，则无见可言。你不能说它是什么见？这又超越了，更高了，不立文字，这最为殊胜。一落入语言文字，比起这个就逊色多了。什么是表示？密宗要表示，最好的表示就是释迦牟尼佛第一件公案“拈花”。禅宗怎么出来的？拈花！禅宗自古就有人反对，宋朝天台宗还有人写书，他们认为法华经是圆教，已经登峰造极了，三止三观，圆顿三观，即空即假即中，没有法门比它更殊胜了。而禅宗说天台宗是如来禅，说他们自己是祖师禅，祖师禅要比如来禅还高，他们就不服气。不服气就要反攻，说禅宗是假的，写书说“拈花微笑”的公案没有根据，就有许许多多人来反驳。
　　其实“拈花”公案真正出自佛经，叫做《大梵天王问佛请佛决疑经》，确实是佛说的。这样一来，他们不知不觉地就毁谤了禅宗。在这部经里说得很清楚，大梵天王把自己的身体舍为床座，请佛坐在他身上，供养了花，请佛说法。佛就拿一枝他所供养的花，“拈花”给大众看。大众都不明白怎么回事？佛不说法，拿一枝花给大家这么看。别人正莫名其妙，迦叶就这么一乐一笑。佛就说了“吾有涅盘妙心，正法眼藏，嘱咐摩诃迦叶。”“涅盘妙心，正法眼藏”这就是传心，从释迦牟尼佛传到迦叶。所以在《涅盘经》说的很清楚，佛说将来佛法的解释权在迦叶，所以将来佛经有什么问题，需要经教解释，你们去找摩诃迦叶。在《大梵天王问佛请佛决疑经》里，佛一拈花，迦叶一笑，“拈花微笑”就是这件事。所以佛说的“涅盘妙心，正法眼藏”传给谁？传给迦叶。
　　摩诃迦叶第二传传给阿难，阿难没有从师父得了法，从师兄那里得了法。古代常有这种情形，释迦牟尼佛时是这样，后代也这样。儒家也有这种情形，孔子死后，许多人从子贡那里得到法益。阿难从迦叶那边得到开悟，都是传佛心印，阿难也是传佛心印。我们莲华生大士也是从阿难那里传授的，所以心印不就很明显了。所以上师传一些烧供，像手像脚的，传一些大法灌顶的，这像眼睛的，传口诀的才是传心。所以传法灌顶之上，还有一个传心的师父，这是最尊贵、最重要的，像“心”嘛！我们现在学密尊重灌顶传法的师父的人不多了，求心要，重视心要的人更是稀少了。这也是我要大声疾呼的，我们要在这事上勘正的。
　　密宗的“表示”，类似于禅宗的“拈花”。“心印”，就是心心相印，没有语言，不立文字，那是最殊胜的了。上述六七两种，是一代一代祖师口耳相传，所以是相当宝贵的。
　　（问：释迦牟尼佛拿花与迦叶相视而笑，是代表迦叶懂得释迦牟尼佛心中的…？）本心，离开言说的本心。这等于两个电视台完全协调了，通了。
　　（那是表示两个人的思想已经沟通了？）比那还殊胜，两个心和心相印了。说思想沟通也可以，但是你又落到思想里头了。心不生思想而相印，这不就还高一点了。一落入思想，你还有个思想；心一离开思想，两个心自然相照，像两个镜子相照。心与心相印，这么就是心的传法。所以不一定要语言文字。
　　（迦叶那不就是等于是一种开悟？）是大彻大悟！所以佛就说“涅盘妙心，正法眼藏”，全都交给摩诃迦叶。禅宗是很殊胜，天台宗大德信不及，所以他要写集写书，说他不相信，说经上没有。有，他也信不及，所以禅宗是难信之法。在印度也是一代传一个，不是每一个人都能修的。迦叶传阿难，一代传一个，所谓西天二十八祖。第十三代是马鸣菩萨，第十四代是龙树菩萨，第二十八代是达摩，都是一代传一个，一个传一个。达摩见到东方有大乘气象，当时印度佛法也已经不行了，所以达摩就拿着佛的衣钵。
　　就怕你不信，真的是难信
　　所以佛把衣钵交给迦叶，传衣钵的意思在这里。佛在《涅盘经》叫你们找迦叶，还怕你们不信，把衣钵给迦叶。迦叶再传给阿难，一代传一代，最后传到达摩，达摩把衣钵带到中国来，所以我们很光荣。
　　佛的衣现在是找回了，钵却找不着了。蔡元培的女婿当年还见到这个钵。佛的钵很殊胜，佛成佛的时候，四天王天每一位天王献一个钵给佛，天王是有分别心的，都希望佛用他的钵。四天王都把钵给了释迦牟尼佛，佛到底用哪个钵好呢？用这一个的，其它三个会不满意。所以释迦牟尼佛把四个钵弄在一起一压，合成一个钵。四个钵合成的痕迹还看得出来，这是他亲眼见的。
　　他这人是留学博士，刚从美国回来，他很淘气，看见六祖的肉身，就跑过去跟六祖说“六祖，你好啊！”他摸了六祖一下，吓了一跳，六祖的肉身还有弹性，跟活人的一样。这两件事是他亲口跟我说的。当时这个钵是在南华寺，文化大革命以后恐怕就没了。到了六祖，衣钵就不再传了，不再是一代传一代，而是“一花五叶”，禅宗大兴，小孩老太婆都开悟。禅宗在中国大盛，所以大家就把禅宗、道教归到中国名下。印度是半个佛教，半个婆罗门。现在在美国学婆罗门的人很多，学佛教的也不少，两个都学。
　　闭关不能鲁莽，不能冒进，要一点一点增加，这功德是一样的。单独一天一天累积多了，不也就好多天了，所差的是我们不能够接续。不过这也有好处，有些事情今天不做，明天可以做。譬如说喜欢看电视，我这个时候不看，明天我可以看嘛。把该办的事情先办一办，本来没什么大事，也很放心。这在你专修的时候，容易清净，容易放下，别人也可以抽出时间来为你服务。这是闭短期的关。
　　闭关人的功德护关人得一半，他不是从你身上得一半。好比是一百美金的奖金，他的五十美金是从老板身上得的，不是从你身上扣五十美金。闭关的人比护关的人多五十，这是大家要知道的。所以我们帮助别人修行，自己的功德也增长了。我们不仅自己修行，也护持别人，功德同样很大。所以我们劝妈妈哪一天念半天佛，念一天佛，让佛菩萨来带你，这是尽我们最大的孝。我们孝顺父母，什么是孝？这是最大的孝。我们来解决问题，他们什么事都不用管，一切都很舒服、很愉快，念念佛，他很高兴。不但这样，从法里头他尝到一些甜头，用功的动力就增加了，他自己有要求了。不要老是说生死太可怕，不了生死不得了，这还是怕，有点逼迫。从心里想念，我不念难过，这个比怕生死要进一步了。知道生死可怕，知道要了生死，这还有点被动。我就是要念，我不修不行了，这就主动了。
　　我不修不行了，修法的时候还添个法执。成佛不但要破人无我，还要破法无我。刚一修就要我们破法我，我们是毫无办法，该怎么办？你就好好地念，相信西方决定是有，一点也不错。如果你相信这个世界是空，西方世界也是空；如果你相信这个世界是有，西方世界的有比这里还坚固得多。所以一上来，就相信西方世界是有，这一句佛号，我就是要执持。执持名号，不怕法执！道理不懂没关系，我就是这么执持。执持到极点，与不执持就平等，这就是阿弥陀佛的“妙”。为什么？阿弥陀佛用五劫的时间，发了四十八愿。我们写志愿书，写个两三页就解决了。他发了五劫的时间，处处为我们考虑、设想。念佛谁都能行，谁都可以，但它的实质是不管你懂不懂得无生的道理，你就暗合无生了，“暗合道妙，巧入无生”。“无住生心”要到别教地上菩萨才做得到。我二十岁读《金刚经》就懂得“无住生心”是很殊胜，但是凡夫做不到，最好的办法就是念佛，念的时候非常勤快、非常执持，相信是有，就这一句“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…”。别的都放下了，就是“无住”；无所住，这一句阿弥陀佛还相续不断，这心是生的。地上菩萨所能做的事，凡夫这么称念，就不知不觉与他暗合了。因为有地上菩萨的功德，所以念佛你才能往生，不是念念名字就好。释迦牟尼佛不劝你念释迦牟尼佛，要念阿弥陀佛。念佛的方法、西方世界的种种，不知不觉就与《金刚经》般若的道理相契合了。
　　当时我还不懂密法，就听一些毁谤的话，说我舅父（南梅）舅妈学了财神法，我舅父开了荤，我舅母长了很恶的相（财神法的红财神、白财神都是现的威猛相，修财神法要观想本尊）。听闻之后很不信，虽然很不信也很不明白，就生猜，凡夫念佛不能达到“无住生心”的话，念咒可能会更好一些。
　　我是从《金刚经》入门的，小时候我在佛教家庭长大，小时候跟母亲到广济寺，寺里没有一个小角落我没躜到过的。大人们在谈话，我们小孩也不懂，一个人就到处乱跑，于是就碰到清朝最后一个状元夏同和。他跟我谈了很多话，他说这孩子好，就请我到他那里去，我很拘束，马上就跑掉，那时候我八九岁。有一次释迦牟尼佛圣诞，大家绕佛念南无本师释迦牟尼佛，大家念得十分虔诚，念到深夜， 过了十二点我不肯跟母亲走，我母亲他们都回去了，我还在那里绕念着。到了一点多，家里就派车子来接我，那时候的车子是人拉的人力车，硬是要把我拉回去，那天我念到通宵，念得很虔诚。以后年纪大了，世间智慧增长了，懂得更多些，就看到出家人在家人，都是在当时很有名的一些人，其实跟一般人没有什么区别，普通人有的毛病，他都有，而且有过之而无不及，勾心斗角、算计、事情不直说，拐弯抹角…种种的，佛教徒念了这么些日子的佛，跟没念佛的人一样嘛！念佛的用处在哪里？没用处了！这是个错误，颠倒见。当时我看到这些现象，就犯这种错误的想法。
　　这样是不行的，不能解决问题，所以我们要在实际行动上跟普通人要有所不同，不能让别人退了心。不是自个儿在佛堂里念，自个儿修就可以，你表现出来给人家的感觉，要和别人有所不一样才可以。所以《无量寿经》讲人天乘，我们做人要成为人的表率，要感动人。言教不如身教，用讲说的是种权宜，虽然有种种的好处，但不是根本，重要的是你的模范、行动，因此让他对你的信仰有所尊重，这是最好的弘法。这比多大的佛堂，多大的佛像，多少的经典还重要。
　　当时我看到佛教界的现象，我就不信了。正好当时看到蔡元培写的一篇文章“以美育代替宗教”，那时候五四在选文选就把这篇文章选进去，我想以审美、美育来代替宗教，这也是个道理。所以当时反对我妹妹烧香念咒，我骂她迷信、老太婆；她一念佛，我就嘲笑她，完全到反面去了。
　　怎么又皈依正法？就是一本《金刚经》，我大学二年级的时候，考完试就把书往书架一放，说这一辈子我再也不看这书了。这些书都是厚厚的一本，一本本看完后就往书架一放，自己说再也不看这些书了。没书可看了，也不去看电影，到我母亲那里找一本《灵魂论》，一本《金刚经》批注。厚厚的两本书，我一夜就把它读完，我一向看书都是像亡命徒的；一本法华经，我一夜之间把它读完。一方面我看得快，一方面不看完我不肯罢休！这中间的踊跃欢喜、清凉，没有办法形容，没有法子说，只能勉强说是甘露灌顶，从内而外。我们在外面跑了一天，累的一身都是汗，冲一冲澡，让自己清凉、干净，舒服些，毕竟这只是皮上的感觉。而这是彻内彻外，从顶至下，一阵阵清凉清凉，所以不肯罢休，一直把它看完。才知道原来不是佛法辜负人，是大家辜负了佛法，这才有正确的对待。
　　（问师父两个问题，一个是布施的问题，一个是供养的问题。我们讲最好的布施是法布施。而法供养的“法”是上师菩萨传下来的，那我们要用什么供养上师菩萨呢？）
　　我去印经，把经印出来是法供养。而我自己精进修持，也是法供养。菩提心发展了是法供养，持戒谨严是法供养，我自己用功持诵，这都是法供养。自己修持上的精进，是供养上师最好的方法。
　　（我们施完法后，要不要回向上师呢？）
　　都用不着，实际上一切都是自他不二。自即是他，上师即是自己，自己即是上师；阿弥陀佛即是自己，自己即是阿弥陀佛。你供养了上师，供养了阿弥陀佛，即是供养了自己。我自己好好修持，即是供养了上师，供养了佛。所以要知道不二的道理，不是割裂成两个的。这一切一切跟自己，就像水和牛奶一样。这一杯子倒了水倒了牛奶，水遍满一处，牛奶也遍满一处，水溶于牛奶，牛奶溶于水。我们与佛、上师以及一切圣贤，都是同样个道理。牛奶变好了，水也就变好了；水变好了，牛奶也变好了，这回想是可以，但总不是一味。所以现在我们吃东西，我们吃好一点不是要保养自己，是要供养我们身体的佛。所以这就把我们与佛区别对待的心不知不觉给消除了，身体是个坛城。
　　有些人即使跟他讲，他也不会接受。因为你的身体是坛城，所以你不可以毁坏它，要尊重它。你要吃好一点的，保养自己，所以密宗有的吃荤，吃好一点，都是做这一种观想。这是不昧身体的三根本，三根本都在我们身体里面，我们吃东西不是贪口味，是供养我们身体的上师三宝啊！所以不知不觉生活就跟修持结合在一起，吃的、喝的都在供佛，所以到后头来是大安乐法。佛法是大安乐法！你看许多禅师都是笑呵呵的，他安乐嘛！
　　所以在世间上，要慢慢一点点传布，先从院墙的门进来，再到楼的门，然后进到佛堂的门。所以入门有好多处，不要在墙外头绕，许多佛教徒一辈子都在墙外头绕，找不到门。我们在这个地方入门，知道这个道理去修行，路就正了，是直的，直入！两点之间的直线，飞机这么飞就快了。你要是从这边绕一大圈到那边，从那边再来，那你就慢了。这个慢是你自己在走弯路，所以为什么有快有慢（有渐有顿），实际上是入的问题，看你的交通工具，坐飞机的就快，坐马车的就慢。车就是乘，大乘小乘都是乘，乘是个譬喻。小乘就是坐马车，它很难成佛，不知道到哪年哪天，它的乘又小。坐在飞机上的，又快又稳，是大乘、金刚乘。
　　我的舅父，南梅，听到我第一次学讲《金刚经》，很替我害怕：“他学佛没多久，敢讲《金刚经》？我到现在都不敢讲！”般若是很不好讲，讲得好是可以启发别人的信心，讲得不好就偏空了。偏空之后就无所修，他就搞无修无证；不修不证，他自在去了。就去跳舞，没有修没有证，回到凡夫了。所以很难说，容易落到一边。
　　知苦就要断集，入灭就要修道，这样来说，先要断集，就变成集苦道灭。因为苦从集开始，修道得到寂灭。他这个讲法讲的好，有个外道就跟他辩：“你是佛的弟子，怎么违反佛的话？佛讲的是苦集灭道，你怎么说是集苦道灭？你这不成立，违反佛的教言！”当时没有人替他反驳的，他自己也反驳不了。大家也说“你看看师父都这么说，你说的跟师父不一样，你错了！”所以宣判他失败，他难过地把自己的咬舌自尽。后来有个大德证明他说的没有错，判他错误的是个错误的判决，为他来平反。所以苦集灭道就有许多内容。
　　十二因缘，这是缘觉所修的法，过去的因得现在的果，现在的因到未来的果。轮回的因果，无明、缘、行到老死，这十二种因缘，你要一层一层的说清楚。讲《心经》，这些都要给人说清楚。
　　“转识成智”，八识是什么？四智是什么？你都要讲清楚。“无智亦无得”，你说转识成智，转到最后“无智”。《心经》跟《金刚经》一样的道理，阿罗汉不起四念证阿罗汉，佛也是不起四念证阿耨多罗三藐三菩提。没有这个想，那不是说根本没这个果位。佛是成了佛，佛是没有“佛”这个字眼我成了佛，佛是这样才成了佛。没有成佛之想才是真实成了佛，这地方才难得，才恰恰体会如来真实义。而我们总是一体会就偏了，不是偏有，就是偏空。所以我们要校正过来，多知道些圣言量，请教善知识。而求法、求咒这些都是枝节上的问题，大家在这上头忙得很多。修什么什么法，这都是在事相上。比如大家不去对正这个表，看自己的对不对、准不准，标准点对不对，这才是修行的最主要问题。所以不要贪多，修好多好多的法。你的表时间不对，飞机都开走了，这不得了！所以我们要常常对时间，这样将来一些粗细的问题都能解决，这是我们修行要注意的问题。
　　至于自己怎么选择师父？用世俗的眼光，决定是会挑错的！所以必须得提高自己。师父是不是正知正见？是不是大圆满见？至少你也要知道大圆满见是什么内容，不然你怎么会知道。大圆满见有亲有疏，“一切圣贤皆以无为法，而有差别”。哪一个亲一点，哪一个疏一点，这一切都跟自己真实的水平分不开。密宗求师父加持，有这一层体会，佛用他的神通、愿力加持，这样一来地球全都没有人类了，都成佛了，没有地狱饿鬼畜生了。佛是一律平等的，不是你给我磕头，我才加持你。通通都加持了，不就都成佛了？所以这不可偏，这是加持的根本。如果一味地依靠加持，自己这方面不能相适应的话。我们天天都在佛菩萨三宝的加被之中，佛菩萨三宝对我们的加被是不断的，从来没有一个时间是停止的。大势至菩萨就在这个世界摄受众生，十方三世诸佛如母忆子，阿弥陀佛在想我们，叫我们回去。我们都在加持之中。但是我们“子若逃逝”，离家出走了。我就是不回家，天天在舞场跳舞，妈妈想你有什么用？所以还是要自己。也就是佛之忆子心、加持，从来没有间断过，我们的忆母心跟佛之忆子心一样的时候，什么问题都没有了。这是相互的。
　　佛的忆子心跟上师的加持是一回事，没有间断的。今天有个上师，如果你供养他两条金子，他就念咒祈祷加持你，可能起个作用，但作用是非常微小的。上师出于无量的大悲心，对于一切加持。由于你的精进，上师常常忆念到你，关心到你，这是不共加持，不一定要作法。所以很多在事相言说中，要理解没有言说的，超过文字的，在修持中要体会无修的意思。所以这是出格的事，一般都是在格子、框框里头，要作出格丈夫的事，不是普通的大丈夫，要作出格大丈夫事。所以说“出家乃大丈夫事，非将相所能为”，就是指这个意思。“出家是大丈夫事”，女子一样也能作大丈夫，女中的丈夫。“非将相之所能为”，不是国防部长总司令、国务卿、宰相他们所能做到的。那我们是在家人，要怎么着？要心出家。真正出家要身出家，心也要出家。现在许多出家人，身是出家了，心并没有出家，这利益是表面的。我们在家人虽然身没有出家，但是心出家了，功德一样不可思议的。所以出家是否是换一身衣服，这是次要的问题，重要的是心出家。像维摩诘居士，他有家园，也有眷属，但是他一切不留恋，这是心出家。维摩诘居士当时跟释迦牟尼佛确实是平等平等，他是金粟如来。一个现居士身，一个现法王身，但觉悟上是平等的。当时还有贤护，他的功德福报都是不可思议，像贤护这样的大居士很多很多。到了唐朝有庞居士，很多出家人都向他求教。到了清朝出家人从雍正皇帝那里问法，得到开悟的很多。皇帝里头禅宗最深的就属于雍正；人家都说雍正干了许多的坏事，但是在佛门里头雍正造诣独身，是真开悟了。
　　（问：他开悟了，为什么还这么残忍？）
　　华严经五十三参里面有一个善知识叫五眼珠王。五眼珠王他的护城河都是血水，城墙上挂满了死尸，他杀得很厉害。他是善知识，善财还是参拜了他。这是具体的环境造成的。像诸葛亮他这个人不残暴啊，但是他接管了四川以后，他的刑罚很重。有人跟他说汉高祖得了天下以后，都把约法三章的法给废了，你的法干嘛还这么严？他说不行，过去刘璋懦弱，纪律很坏，治乱世要用典刑，要用很重的刑罚。所以诸葛亮死后，全四川的人都自动为他戴孝，白布戴久习惯了，也就拿不下去。所以四川人对诸葛亮感恩很深，但是他所用的刑罚很重。诸葛亮在我们中国历史上是很了不起的人物，学养也很深，“淡泊明志，宁静致远”，但是他用很重的刑罚。五眼珠王也是一样，他只有用这样的杀伐，才能使更多人生活、安定，社会更好，他是善知识。所以我们的“诛法”在这里找到依据，我们的“双身法”在华严经也找到依据，妓女是善知识，你要从这里去融会。
　　 为什么要有“诛法”？以“诛”为度，他要破坏佛法，他要造这么大的孽。在他破坏之前，把他的肉体消灭，把他的识神度脱了，这样对佛法，对于他本身有多大的好处。所以从最大的慈悲心，最大的利他心出发，修“诛法”相应会很快。不是喜欢现威猛相，喜欢降服别人。我听说有一个人跟别人借钱，人家不借给他，就修“诛法”，修“金刚盔甲”，这样搞的话，就一塌糊涂了。所以邪人行正法，正法亦邪；正人行邪法，邪法亦正。人是很大的关系，所以我们把“见”调整好，修什么法都圆满，都无障碍。如果你这个人就是愚昧，不明白，就是天天拿著大圆满法来念，这跟念“人之初，性本善”没什么两样。
　　 “决定见宗”有了正见，才有正修、正行、正果。现在有的人信佛，但是动机不纯。有的人动机纯正，认真修行，但是“见”很低。对于这种“见”很低的人，我们应该好好帮助他，他比别人强多了，很难得了，我们要循循善诱，慢慢地提升他。不要执著，不要把佛教降低成邪只一样，那就坏了。四川有个鸡毛土地很灵验，非常有名，人们在土地公前杀鸡求愿还愿，把鸡毛抹在墙上，鸡血流到整个沟子。所以我们如果对佛法了解不深，就是把佛降低成鸡毛土地那样的地位，我给你拜，给你上供，给你恭敬祈祷，求你保佑我。我们一听鸡毛土地就知道不对，而我刚才说的那些情况很多很多，虽然还是好的，但是它的“实质”就是把上师三宝降低成鸡毛土地，那你所得到的加持也就如同鸡毛土地所得到的一样。现在我们不要忙著帮助很多很多的人，对于现在已有的人，包括自己，从自己出发，提高自己的见。然后尽一己之力，帮助与自己有缘的人，这很重要。
　　 有些人的“见”不是很高，但行的很正。我们有很高的辨识能力，怎么做是殊胜的，怎么做是庸俗的，什么人是真善知识，不是善知识，什么人是恶知识、邪知识，能进一步明白。不能只是慕名，去听什么名号，就以为一定是善知识。很不一定！自己不具正知正见，只是慕名，听人家怎么怎么说。一贯道为什么这么快，它是有组织，有计画的，许多人到一个地方参加活动，再进行宣传；不像我们，自己愿意来就来，不愿意来就不来。一贯道又带点神通种种方式很多很多，我们佛教不搞这些东西。我们先求解决自己，每个人都是自己。我们现在要弘法，要救度众生，先从这个众生开始。我们先求自觉，这不是阿罗汉，这一点要分清楚。我自己产生一点光明，给别人照一点，别人就有路走。现在屋子漆黑，我来打一点火，大家就觉得好一点。为了产生一点光明，我要提升自己，让大家有一点光明。这不是不管大家，正是为了大家。每个人都这样，能放大光就放大光，光放得长更好。不要忙道场必须有多少人，必须怎么样？能不能发展？别的道场比我们的人多，信我们的人跑到别的道场去了，跑就让他跑吧！这是小事。我们自己发光要紧，从这里开始。不然很总是很著急，很忙，这都是外边的事。

　　这是我们相见的最后一次供养，很难得！很难得！

※见愚窃以为“抉择见”之延伸开示，可以参考由堪布 竹清嘉措仁波切所写的“空，大自在的微笑”。（张老师出版社发行）

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