诸位法师，诸位同修，我们接著看《普贤菩萨行愿品》偈颂的第十九颂，十九颂是「修行二利愿」，就是自利利他。菩萨在此地教给我们要：

　　【勤修清净波罗蜜。恒不忘失菩提心。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就。於诸惑业及魔境。世间道中得解脱。犹如莲华不著水。亦如日月不住空。】

　　这两首偈里面，前面两句和末后两句也是《华严经》上很有名的句子，我们常在古大德许多著述当中都引用到。『勤修清净波罗蜜』，通常佛在大乘佛法里面劝我们修六波罗蜜，这是菩萨修行的六大纲领，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这些名词我想大家都能够理解。这个名词下面都有一个「波罗蜜」，「布施波罗蜜」，「持戒波罗蜜」，一直到「般若波罗蜜」，「波罗蜜」是什么意思我们不能不清楚。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思，照这个意思来翻是「彼岸到」，「波罗」是「彼岸」，「蜜」是「到」，依照中国的习惯，我们是讲「到彼岸」，他们是「彼岸到」。这样解释，我们还是不太容易明了它究竟代表什么意思，它就是中国人所讲的「到家了」，就是这个意思。到家了，就是你功夫做到圆满了。譬如写书法，在新加坡，松年老和尚是国际闻名的书法家，他的书画画得好，我们说到家了，他的功夫到家了，印度人讲「波罗蜜」，书法波罗蜜，绘画波罗蜜，实际上就是含有究竟圆满的意思；他把这个法门修得究竟圆满，这叫「波罗蜜」。

　　菩萨修六波罗蜜，今天普贤菩萨在此地教给我们要「勤修清净波罗蜜」，清净波罗蜜是指菩萨六度，六样都要究竟圆满，而且还要清净。清净是决定不执著，如果执著，虽修，不清净。般若经里面常说的「三轮体空」就是教我们离一切相，譬如我修布施，不要想到我今天修了多少布施，我做了多少好事，有个「我」就著了我相，虽然修布施，不清净，有我相。同时，我布施供养某某人，那个人相也没忘掉。你看，我相具足，人相具足。我今天供养他多少东西，这个相也具足，这就不清净。必须「我」也忘掉，我们布施供养的对象也不要记在心里，布施的钱财物品也不要放在心里，要让这个心干干净净，做了如同没做一样，做如不做，始终保持身心之清净，一念不生，正是六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，这样才达到真正清净，所以菩萨教我们要修清净波罗蜜，这样才如法。不但要修，要勤修，「勤」就是努力精进去修学，这叫勤修。

　　『恒不忘失菩提心』，什么叫「菩提心」？马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心有三条，第一个是「直心」，第二个是「深心」，第三个是「大悲心」。世尊在《观无量寿佛经》里面也给我们讲发菩提心，也说了三心，第一个是「至诚心」，第二个是「深心」，第三个是「回向发愿心」。我们把这两个合起来看，什么叫「直」？原来「至诚」就是「直」。什么叫「大悲心」？「回向发愿」就是「大悲心」。这两个合起来是清楚了许多，可是初学的人还是不能够明了里面清楚的意思，必须要加以说明。「直」是正直，「正」是不邪，直不是弯弯曲曲的。我们的心要正、要直，心原本就正直。佛在《观经》上说得很好，「至诚」，真诚到了极处，这就是直心。换句话说，心里面有委曲，心里面不真诚，这就不是菩提心。

　　「菩提」是梵语，翻成中国意思叫「觉」。由此可知，我们的心本来是觉的，觉不是学来的，是本来有的。马鸣菩萨说得很好，「本觉本有」，本觉就是菩提心，是我们每一个众生本来有的，虽然有，现在没有了，现在是不觉。菩萨又告诉我们，「不觉本无」，不觉本来没有。觉是本来有的。由此可知，菩提心乃是我们的真心，真心本来有；不觉是妄心，妄心本来无，本来有的当然可以恢复，本来无的当然可以断掉，我们从这个地方产生了信心，知道「妄」可以断，「真」可以恢复，可以得到。

　　三心是真心，真心怎么会有三心？真心只有一个，怎么会跑出三个？原来佛给我们说的是有体有用，它是一个。直心，或者我们讲「至诚心」，这是真心的本体，换句话说，真心就是真诚，真心就是直心。真心起用，它起作用的时候，自受用，我们自己受用，叫做「深心」，深心是清净慈悲。清净到极处，慈悲到了极处，这样的心，他自自然然好德好善。好德好善也不是学来的，是自性里面的功德。真心就是自性，菩提心就是自性，自性对自己起作用，不要人教的，他自然好德好善。德与善达到最高峰是佛法。由此可知，他对佛法自自然然的爱好向往，不要人教，也不要人劝勉，这个心叫「深心」。我们这个心起作用，一个对自己，还有一个对别人，对人也是自自然然的生起大慈悲心，大慈大悲。慈是给众生快乐，换句话说，看到众生快乐，自己真快乐；看到众生苦，自己就很痛苦，所以一定要帮助众生离苦得乐，众生离苦就是自己离苦，众生得乐就是自己得乐，众生跟自己是一体不是二体，这是真心起作用的时候对他。所以一就是三，三就是一。体是一个，作用是两个，作用一个是对自己，一个是对别人，这样说之为三，事实是一个心，就是真心。

　　大乘佛法是以菩提心为基础，就是建立在菩提心上，因此小乘人没有菩提心。阿罗汉、辟支佛很了不起，但是他没有菩提心，为什么没有菩提心？不能说他没有慈悲，他也有慈悲，他不是大慈大悲。他也好善好德，好善好德不究竟、不圆满，为什么？小乘佛法，他很满足了；大乘佛法，听到不想学，这就是好善好德的不圆满。对待众生的慈悲，众生去找他、求他，他教，他肯教；众生不找他，不求他，他不理会，不像菩萨，众生不找他，菩萨找到你家里来。《无量寿经》说过，菩萨作一切众生不请之友，你不请他，他就来了，所以菩萨的慈悲真的是大慈大悲，没有分别，没有界限，只要看到众生苦，你不找他，他就来了。所以我们常讲，为什么叫小乘？没有菩提心，这是大、小乘最大的一个差别。

　　如果再回过头来看看中国儒家孔孟学说，今天代表孔孟学说的是四书五经，如果再扩大一点，就是十三经，这是儒家教学的教科书，它的入门是《四书》。《四书》是宋朝朱夫子朱熹编的，编得非常好，真正值得我们赞叹。他取《礼记》里面的两篇：「大学」、「中庸」，取《论语》、《孟子》，这四样东西合起来称之为《四书》。「中庸」是讲理论，实在说就是宇宙人生的真相。「大学」讲方法，如何从一个凡夫修养达到圣人的境界，分量不多，讲得相当透彻，很难得。中国从前念书人没有不读《四书》的，而且都能够背诵，这是中国教科书里面最基本的教材。《论语》跟《孟子》这两本书是把理论跟方法在日常生活当中，对人对事对物，做出一个样子来给我们看，你看这种教科书多圆满，有理论，有方法，还带表演。

　　《四书》跟《华严经》的结构非常相似，是不是当年朱熹朱夫子读了《华严经》忽然来了灵感，编出这么一部书？因为它很像《华严经》。《华严经》里面有圆满的理论，有周详的修行方法，后面善财童子五十三参，带表演的，把佛讲的理论方法实际上应用在生活当中。《华严》表演，因为篇幅很大，讲得很详细，几乎把社会各行各业、男女老少的生活状况与修学的方法统统讲到了，这是《华严》的特色。在《论》、《孟》里面，是以孔老夫子代表圣人，孟子代表贤人，你看看人家如何将这些理论方法应用在日常生活当中，这是值得我们学习的。

　　在「大学」里面讲到「格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下」，这是儒家教学的层次，教学的宗旨，换句话说，希望达到这一个效果。它的中心是诚意正心，跟佛法讲的菩提心不谋而合，由此可知，儒家的教学在小乘之上。因此佛教在中国，小乘经典虽然翻译得相当完备，大藏经里的小乘经跟泰国巴利文经典两个一对照，差不多统统都有，很完全，巴利文比我们多，多得非常有限，小乘经典翻得很完整。可是小乘在中国隋唐时候虽然兴起一个时期，时间很短，就衰了，没有人再学了。传到中国来，为什么中国人不学？诸位要知道，中国人是以儒家四书五经、十三经代替了小乘，而且它还直通大乘，因为儒家也是建立在菩提心的基础上。它讲的诚意、正心，儒家讲两个，我们佛家讲三个；两个，一个体，一个用；我们是一个体，两个用。它把两个用归纳成一个用，「正心」；体也是至诚，也是真诚、诚意。所以一个人，心要不诚，在儒家讲决定不能成圣成贤。儒家的学位也是三个，圣人、贤人、君子。圣人好比现在学位里的博士，贤人好比硕士，君子好比学士，这才拿到学位。怎么拿到学位？都要从用真心，对人对事对物要有一番真诚，要有诚意。佛法也是建立在真诚的基础上。佛法的学位是阿罗汉（辟支佛算阿罗汉一类的）、菩萨、佛三个学位。

　　儒家所讲的不详细，所讲的是纲领，佛法讲得非常精细，这两个合起来看，实在讲是相辅相成，可以弥补对方之不足。儒讲得太简单，佛说得太详细，详细让我们清清楚楚了解真实的状况，简单扼要、提纲挈领便於在日常生活当中去修学。修学要抓纲领，理解那是愈细愈好，它们真的有相辅相成的作用。

　　佛对於世间的期望跟孔老夫子没有两样，希望从真心出发，每一个人都用真诚之心，然后达到修身。「修身」，就是自己品德学问修养的成就。「齐家」，家庭的美满。「治国」，今天讲国家政治制度都能够上轨道。「平天下」，天下人都能得到公平；天下人都得到公平，每一个人不会有争执，就天下太平。儒家教学的基础与理想跟佛法相同。

　　现在问题来了，我很想用真诚心，但是真诚心怎么老是生不起来？对不对？每位同修都想发菩提心，菩提心发不出来，天天在喊「发菩提心，发菩提心」，菩提心还是喊不出来，我们的真心诚意总是不能现前，原因在哪里？有障碍。障碍把你的诚意障住了，想发也发不出来，怎么办？必须要断二障。孔老夫子说的二障跟释迦牟尼佛讲的二障又是相同的，他们两位没见过面，没通过信，没有交换过意见，这是中国人所讲的「英雄所见，大略相同」。他们的确是看到事实真相，他看到真相，佛也看到真相，两个人说出来是一样的；两个人没有开过会，也没有交谈过，没交换过意见。

　　佛给我们讲「烦恼障」、「所知障」，这两种东西障碍你的真心，使你的真心不能现前，必须要断烦恼障，要破所知障，你的菩提心才能现前。小乘人为什么没有菩提心？小乘人烦恼障破了，所知障没破，所知障还是障碍菩提心，菩提心不能现前，原因在此地。再看看儒家所讲的「格物致知」，「格物」就是佛家讲的断烦恼，「致知」就是佛法里面讲的破所知障，你看两个人真的是一样。「格物」，「物」是烦恼，「物」是欲望、物欲，名闻利养、五欲六尘，这是物欲。「格」是要跟它打一仗，要跟它格斗一番，要战胜物欲的意念，是这个意思。你能够战胜物欲，不为物欲所动，你的烦恼就没有了，就是佛家讲的断烦恼。我们要看破，要放下，破烦恼障就是放下，破所知障是看破，所以儒家讲格物之后要致知，你看看，他讲的这个教学过程跟佛讲的又是不谋而合。佛教给我们「四弘誓愿」，这是修学的顺序，先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，断了烦恼之后，「法门无量誓愿学」，「格物」就是断烦恼，「致知」就是学法门，这样才能把这两种障碍突破，我们的诚意才能现前，菩提心才能真正发得起来。我这样解释，我自己觉得讲得已经很清楚，不晓得你们大家有没有听懂？这个很不好懂，我过去初学佛听一些法师大德讲菩提心，听了好多遍都没搞清楚，都含糊笼统，不知道什么叫菩提心。这是依照儒、佛正统的解释。

　　蕅益大师还有一个特别的解释，简单明了，想一想是真有道理，实在难得。他老人家的解释，我们在佛经上没有看到，古来祖师大德的著述里也没有看到，我们对於蕅益大师不能不佩服得五体投地。他说我们起真心一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是无上菩提心。我们想一想他这一句话，有道理，愈想愈有道理，为什么？一心求生净土，他对於世间名闻利养、五欲六尘当然就放下，烦恼就没有了；一心称念阿弥陀佛就是破所知障，就是破无明，就是儒家讲的致知。因此我们才恍然大悟，从前有些人问，有很多老太婆念佛，字也不认识，从来没有听过经，为什么他往生能站著走、坐著走，看到佛来接引？她有没有发菩提心？你要问那个老太婆什么叫菩提心，她不知道，她不晓得，那没有菩提心怎能往生西方极乐世界？蕅益大师这个解释才使我们真正开悟明了了，原来这个老太婆的心，一心一意求生西方净土，这个心就是无上菩提心，你看，真诚、好德好善、大慈大悲，真的统统具足了。蕅益大师在《要解》里面这种讲法，我们很容易听懂，很容易明了，很容易接受。

　　《要解》做得真好，印光老法师对於《弥陀经要解》的赞叹，赞叹到顶点了，他老人家说过（《文钞》里头都有），即使阿弥陀佛来到我们这个人间替《弥陀经》亲自做个注解，也不能超过其上，这赞叹到顶头了。我们再想一想，印光大师是什么人？大势至菩萨化身来的，大势至菩萨对蕅益大师这样的赞叹，那蕅益大师是什么人？蕅益大师一生，身分没暴露，从大势至菩萨的赞叹，我们也能够猜测到，蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来，不是释迦牟尼佛再来，也必定是观世音菩萨再来，因为赞叹他的不是别人，是大势至菩萨。中国人真的是有福，感得诸佛菩萨时时示现在我们这个世间帮助我们破迷开悟、离苦得乐，这是世间其他地区没有见到的。中国人的福从哪里来的？我们的祖先、古圣先贤、列祖列宗，他们累积下来的大德，我们后世的子孙纵然在遭到劫难的时候，还有佛菩萨时时刻刻的照顾。说到这个地方，我们做个结论，菩提心：直心、深心、大悲心，听不清楚，没懂得，不要紧，不要去理会，放到一边就好，只要一心一意求生净土就行了，这个总很容易明了，这就可以了，这就是蕅益大师跟我们讲的无上菩提心，这个心决定不能够忘掉。

　　普贤菩萨在此地教我们「恒不忘失菩提心」，「恒」是恒常，时时刻刻不忘我要求生净土，时时刻刻不忘我要见阿弥陀佛，这样的人是真正觉悟了。菩提心就是大觉，真正觉悟，彻底觉悟。我们心里时时刻刻有这个念头，念念不忘净土，念念不忘阿弥陀佛，就是真正大菩提心，就是此地讲的「恒不忘失菩提心」，只要有这个心在就能够消灾灭罪，你相信吗？你也不要去拜忏，也不要去特别修消灾免难，不要搞这些佛事，你的灾难都消了，你的罪业也消了，你们知道怎么消的吗？因为你的心清净，清净心里面不能藏罪业。罪业在哪里？在不清净心里，你现在心清净了，你的罪业往哪里藏？没地方放了。你的心很肮脏，所以罪业都藏在里头，不会漏掉的。心一清净，罪业就没有了，消灾灭罪，普贤菩萨讲这个话是真的不是假的。

　　『灭除障垢无有余』，「障」是业障，「垢」是烦恼、习气、染污，统统都灭除掉，「无有余」是灭除得干干净净，所以这一句佛号功德不可思议，但是这一句佛号要从菩提心里面生起来才管用。如果没有菩提心，一天念十万声佛号也消不了灾，也免不了难，古人笑话你「喊破喉咙也枉然」，为什么枉然？就是没有能力消灾灭罪，你的心还是染污的。因此这一句佛号要从清净心里面念出来，要从正觉心里面念出来，就是真诚心里面念出来，这才有用，罪才灭掉了。『一切妙行皆成就』，「一」就是一切，菩萨所修的八万四千行门、无量行门，这一句阿弥陀佛统统具足，统统成就；「一」就是一切，一修一切修，一条也没有漏掉，所以「一切妙行皆成就」，这种修行方法多么殊胜！

　　『於诸惑业及魔境』，「惑业」是自己本身具足的，迷惑造业。我今天心清净，心真诚，再也不迷惑，再也不造业，迷惑造业没有了。「魔境」是外面的境界。外面魔，自己心里没有魔，外魔对你一点办法都没有。内里头有「诸惑」，「诸惑」是内魔，外魔才有办法侵入来扰乱你。《八大人觉经》上给我们讲魔有四种，第一个是「五阴魔」，这个没有办法，我们每个人都有，我们这个身就是五阴身。五阴是什么？「色」，色是物质，我们的肉身是色；「受、想、行、识」是心，识是心，受想行是心理作用，心跟心理作用，这是魔，这是五阴魔，我们没有办法摆脱。到什么时候才能摆脱？念佛念到理一心不乱就摆脱了，参禅到明心见性就摆脱了。怎么知道摆脱了？《心经》是做个证明，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他就摆脱了。我们今天五蕴不空，我们没有照见，天天念《心经》也枉然，没有用处。那在禅家讲功夫。

　　禅家功夫分三等，最浅的是「观照」，观照得力，功夫才上轨道，如果观照不得力那就白修了，所以最浅的功夫是「观照」。再深一层，「照住」，照住就是得禅定。禅定有浅深次第不等，通常佛在经上把禅定功夫浅深分为九个等级，在三界之内，色界天四禅四个等级，无色界天四定四个等级，八个，第九定超越三界了。阿罗汉、辟支佛所证的是第九定，这就是照住，还没「照见」，再往上提升就是「照见」，照见就见性了，真心显露，菩提心自然就现前。这是我们讲禅家的功夫层次。

　　念佛人也一样，念佛人最低的功夫是「功夫成片」，功夫成片相当於禅宗的观照得力，照住相当於净土宗的「事一心不乱」，照见相当於净土宗的「理一心不乱」。禅宗修学很难，净土宗就用一句佛号，一句佛号念到底，功夫成片也是用这个方法，事一心不乱也是这个方法，理一心不乱也是这个方法，甚至於将来到成佛还是这个方法，一句佛号永远不改变。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们，「不假方便，自得心开」，「假」是假借，不要借任何法门来帮助，就是一句佛号念到底，念到理一心不乱，心开意解，大彻大悟，明心见性，他怎么不断惑？到这个时候就照见五蕴皆空，才能破五阴魔，可见得破五阴魔是要真正的功夫，没有这个功夫，五阴魔是破不掉的。

　　第二种魔是「烦恼魔」，烦恼就是魔。烦恼从哪里起来的？从贪瞋痴起来的，所以贪瞋痴叫三毒烦恼。修行，不仅是禅宗，任何一个宗派都要求从根本修。你晓得什么是根本，既然知道贪瞋痴是所有一切烦恼的根本，我们要想断烦恼，把这个东西拔掉就好了，根拔掉了，枝叶就不要管了，自然就没有了，这是会修的人。不会修的人在烦恼里面枝枝叶叶在修，能修得到吗？好像是断掉了，过两天又起现行，为什么？根在，像树枝一样，剪掉了，过了几时又长出来，它有根在，所以你必须把根拔掉。用什么方法把这个根拔掉？断贪要用布施，布施度悭贪。菩萨六度里面，第一个是布施，就是贪心太重，用布施的方法把你的贪心度掉，所以那个度是度自己不是度别人。我们布施的功德在哪里？功德是把自己的贪心破掉，这叫功德。布施是功，得到的是我贪心没有了，贪心没有了，心地清凉自在。布施不是别人得好处，自己得好处，别人得好处太有限了，那一点点好处算得了什么，自己得的好处太大了。无量劫来生死轮回就是贪瞋痴在做主，今天我们把贪瞋痴拔掉，换句话说，轮回就摆脱了，永脱轮回。怎样把瞋恚断掉？六度里面的忍辱，忍辱度瞋恚。用什么方法来破我们的愚痴？愚痴就是无明，六度里面的般若，般若度愚痴。所以六度度什么？度自己，菩萨修六度是度自己，度自己首先要把自己的烦恼魔断掉，菩萨用这个方法。

　　此地，普贤菩萨是菩萨里面上上乘者，他教给我们的方法比通常大乘菩萨修行的方法高明太多了，他教给我们「清净波罗蜜」，我心清净了。你有贪爱，心不清净；你有瞋恚，心也不清净；你愚痴，心还是不清净。心要清净了，贪瞋痴烦恼魔自然就没有了，它无处藏身自然就没有了。用什么方法达到清净心？一句阿弥陀佛，一心求生净土，心就清净，没有第二念，没有二心。心清净，行清净了，所以才能够破烦恼魔，这是四魔里面的第二种。

　　第三「死魔」，死魔也是对修行人讲的。修行虽然你很用功、很勤奋，精进不懈，但是断烦恼难，破所知障也难。佛法经典那么多，你功夫还没有得力，经典还没有念完，寿命到了，这糟了，这一死又要轮回。我这一生没有过失，没有犯罪，都做好事，来生又再得人身，你能够生下来就再学吗？不可能。到你接触佛法，想学佛法，最早也是十六、七岁，换句话说，这一死一生当中拖了十六、七年没学，早把它忘得干干净净，纵然遇到佛法还得从头来起，不能接著来。我们现在这个样子就是如此，生生世世修学都不能出离轮回，没有办法了生死，这一生一死有隔阴之迷，前世的忘干净，今生只好从头再来，多苦！依据《无量寿经》、《金刚经》上所讲的，我们在座每一位同修，你们接触到佛法能生欢喜心，能在此地坐两小时，不偶然，经上给我们讲，这是过去生中无量劫来种植善根福德因缘无量无边。你有这样深厚的善根，为什么今天还是这个样子？就是因为隔阴之迷，所以你不要想「我这一生修得不错，虽然没有修成功，我来生接著再干」。我过去生中修得也不错，这一生中怎么样，你就晓得来生是什么样子，才知道这个问题严重，才知道这个事实之可怕。所以死魔很可怕。

　　有没有方法对付死魔？念佛可以对付死魔。一心称念，一心求生，将来往生西方极乐世界，活著去的，不是死了去的，死魔从我们这一生永远跟它断绝关系了。往生西方极乐世界不死，我活著的，样样清楚，眼也看得见，耳也听得见，鼻也在呼吸，嘴巴也会说话，告诉大家「阿弥陀佛来了，我现在跟他去了，跟你们大家拜拜再见」，活著走的，不死，死魔就远离了。

　　五阴魔、烦恼魔、死魔都是属於本身的，只有一个天魔是外面的，外面这些妖魔鬼怪来障碍我们，来找我们的麻烦，但是他要想来找我们，我们心里要有内奸才行，有内奸跟他勾引，他才有力量。我们里面没有内奸，他再强大也没办法侵入，无可奈何。内奸就是我们自己的烦恼。今天我们在这个社会上，无论在哪个地方，我都遇到很多著魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，一看到这个人就非常的不正常，精神不能振作，非常的委靡，很可怜。他来告诉我，他著魔，常常听到有人讲话，或者看到有形相现前，白天、晚上都不能安宁。

　　我这一次在旧金山讲经就有一位男同修来跟我讲，他著魔一年多了，也问过许多法师想方法替他解除，把这个魔鬼赶走，都没办法。他来问我，我告诉他，我说：我也没办法，但是我问你一句话，你是不是很喜欢神通？他说：是的，喜欢。我说：难怪了。喜欢神通就是内奸，把这个魔引来了，是你自己把魔引来，别人没有办法把他赶走。你要用什么方法把他赶走？从今以后，什么神通、感应这些念头消灭得干干净净，不再搞这些了，诚心诚意念佛，那个魔就会走了，为什么？你不爱他了，你不喜欢他了，他只好走。你爱他，喜欢他，他怎么会走？你明白这个道理吗？法师大德为什么赶不走？你爱他，你喜欢他，没法子。必须你自己真正不再喜欢他，不再爱好他，那个魔觉得没兴趣了，只好走了。这是从理上给你说，著了魔要用什么方法远离他。凡是著魔，心绝对是不清净。你修清净心，他就没有办法立足，自然就走了。清净心得诸佛菩萨护念，得护法善神保护，诸佛一护念，魔就走了，魔不会抗拒佛菩萨的。由此可知，对付天魔，心清净，天魔也不能够侵犯。这是「於诸惑业及魔境，世间道中得解脱」，你在这个世间修因证果一帆风顺没有障碍，这是得到自在，解脱就是自在的意思，没有障碍。

　　后面这两句话是比喻，『犹如莲华不著水』，这个比喻是教给我们修清净心。我们的心要清净到什么程度？要像莲花一样。所以佛法以莲花作标志，就是叫你常常看到莲花，常常想到莲花，我的心要像莲花一样。莲花的根生长在泥土里面，在池塘底下污泥里面生根，它的茎在水里面，花在水的上面。佛把泥比喻作六道，六道轮回，六凡，是污染的，泥土是污染的，你的根虽然生在这里，没有关系。把水比作四圣法界「声闻、缘觉、菩萨、佛」，十法界上面的四圣法界是清水，清净不染。水是清净的，花开在上面，换句话说，清净到什么程度？六凡不染，四圣也不染；换句话说，世间法不染，出世间法也不染，世法、佛法统统不染，这才高明，染上佛法都不高明。

　　佛在《金刚经》上特地给我们提出警告，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛给我们讲的所有一切法，我们现在暂时用它，到我们成就了，丢掉不要了，佛法也没有了，这才真正成功。好比我们人生病，病了当然要吃药，药吃了，病就好了，病好了，药也丢掉了，病是世间法，药是佛法，世间法没有了，佛法也不要了。如果病好了还吃药，又吃出病了，哪有好人天天吃药的？天天吃药准害病不可。所以劝你们同修不要送些补药来给我吃，我身体很正常，你们送洋蔘、送燕窝，我又生病了，这些是病人吃的，正常人不吃这些东西。诸位同修要明白，不要送这些东西给我，我还没生病，等我生病需要的时候，我再向你要，我没有生病，不要送给我，这是真的不是假的。所以没有病就没有药，有病才有药。

　　所以这是用莲花来表法，我们要超越六凡四圣。六凡四圣都超越了是什么境界？这才不得已，《华严经》上说的「一真法界」。由此可知，十法界是假的，真的只有一法界，一真法界，一是一心。我们净土宗好，净土宗是直接修一心不乱，就用这句佛号，这是方法手段，目的是达到一心不乱，达到一心就是一真法界，就超越六凡四圣。所以这个法门的殊胜，这个法门的利益，实在说不是一般人都能知道的，不是一般人能知道那还罢了，许多的菩萨都不知道，所以称之为「难信之法」，真难。

　　后头又有一个比喻，『亦如日月不住空』，「日月」在空中运行，它「不住」，不住就没有妨碍，如果住了那就有妨碍，换句话说，这个意思是教给我们对於世出世间所有一切法不要执著，「住」就是执著，就是你心里面有了，你心里面会念它就著了。我们修净宗的跟修禅宗的不一样的地方就在此地，难易也在此地分。禅宗，心里面有一点点执著就错了，这个很难。净宗的方法是教你执著一个，把其他的执著都放弃，就执著阿弥陀佛，用一个执著代替所有一切执著。心不执著太难了，太难了就叫你执著一个，所以以一法代替一切法，就执著阿弥陀佛，等到念到大开圆解、大彻大悟的时候，阿弥陀佛也不要了，为什么？病好了，药就不要了，阿弥陀佛也不要了。阿弥陀佛也不要了，不要了为什么还要继续再念？病虽然好了，病根还没除。

　　什么时候大彻大悟、明心见性？圆教初住菩萨，就是用念佛的方法破一品无明、证一分法身，就大开圆解、大彻大悟，得到理一心不乱。这个时候无明有四十一品，你才断一品。断一品，病真的就好了，病根没除，换句话说，药是不要吃了，还需要进补调养。调养用什么方法？还用老方法，还用这句佛号。这一句佛号再破后面的无明，一直到成佛。成了佛，这佛号不要了，为什么？病根统统拔除了，完全恢复健康，这个时候当然不要了。不要了，那句佛号还不肯放弃，为什么还要念？那是大慈大悲念给众生看的，让众生看看，「佛都念阿弥陀佛，那我们应该念阿弥陀佛」，是度化众生，做一个样子给众生看，「佛都念佛，我们念佛一定不会错」。

　　你问释迦牟尼佛，「佛，你是修什么方法成佛的？」佛给你说，「我念阿弥陀佛成佛的」，那我们听了这话不会错了，这个法门可靠。佛是不是念阿弥陀佛成佛的？是的，一点都不错，佛是念阿弥陀佛成佛的。也许你们同修们要问我，「你这个话出在哪个经典上？」出在《阿弥陀经》上。天天念《阿弥陀经》，没发现释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，你再看看蕅益大师的注解，他就给你讲得清清楚楚。我们念经疏忽，人家念经细心，实在讲不是蕅益大师给我们点破，我念《弥陀经》念那么多年也没发现，这是真的，蕅益大师一点，我们自己仔细一看，没错。

　　这是教我们学佛的人对於一切法不应该执著，但是我们的业障习气很重，要说一切不执著，我们决定做不到，怎么办？这就是净宗的方法好，教你执持名号。你就执著在这一句名号上，除名号之外，其他的统统不执著，这好办，我的心可以拴在一个地方，否则的话，我们凡夫感觉到落空，这是修行当中一个困难的难题，净宗帮我们解决了。

　　接著底下两首是「成熟众生」，换句话说，自己成就了之后，一定要发心帮助别人，尽心尽力帮助人，帮助人是真正的功德，是真正的福报。我们以财富帮助别人，我们的财富会源源不断而来，永远用不尽。我们以智慧、以能力帮助别人，我们的智慧、我们的健康长寿自自然然圆满，都能够获得，这是佛给我们讲的施报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你想得这个果报，你又不肯修因，没有因哪来的果？你修因，后面一定得果报；有果报，前面一定有因，这是佛法跟我们讲得清楚，这就是我们自己与自己生活环境的真相，我们看明白了，自己才认真肯这样做，不要害怕。

　　凡夫愚痴，迷惑颠倒，总是恐惧，怕将来没有钱怎么办？生活过不去了，所以要积财，不知道积德，他要积财，不晓得修积功德。可是财富，你前生真的有这个因，这一生你会得大财富。如果前生没有修因，因不真，因是假的，今天你得的财富是假的，那个财富是给你看看，过眼云烟。你发了大财，过个两三年到处去躲债，倒闭了，或者是犯法，问题都来了，搞得自己一身难保。我们今天在社会上看到许许多多这种现象，看得很多，他神通广大，不知道怎么样发了大财，可是过了一两年，这个人不见了，到哪里去了？听说躲债去了，或者是被政府通缉，犯法了，或是逃税，或是犯其他的经济犯罪，公司行号都垮了，那是从前修的因不真，是假的不是真的。

　　我说个比喻，譬如在佛门里面修功德，你很慷慨，马上拿到捐助的本子写下捐一百万，写了之后又不肯拿来，这就是假的，将来有一百万的时候，拿来看看，看了之后就没有了，什么样的因，什么样的果报，因缘果报一点都不会差。有人赚钱赚得好辛苦，那是修因的时候做好事布施，布施了之后又后悔，「捐了这么多钱」，心很痛，像割肉一样，很痛苦，布施掉了，他将来赚钱的时候，好辛苦才赚来。有些人赚钱很容易，钱源源不断自然就来了，那是他布施得很痛快，布施之后都忘掉了，心里没有一点痕迹，很舒服坦然，将来他福报来的时候，赚钱赚得很容易，一点都不操心，钱财都来了，所以什么因，什么果。佛门里面讲供养法师，这是福报，怎么供养？你做了好的菜饭送到师父住的地方来供养他，这个福报就很大，你将来得福报很自然。如果你在斋菜馆请法师，法师要流著大汗走到那边去，好辛苦，你将来赚的钱、得的福报也很辛苦才能得来，这些都是事实。所以你看这个世间，因因果果一点都不差，善有善报，恶有恶报，没有差错一丝毫。世间是什么？一大因果循环而已。

　　所以福自己修，德自己求，修福德不如修功德的好，功德里面有自然的福德，福德里面没有功德。福德的果报往往都是很愚痴，有福没有真正的智慧，所以福享完之后，因为他没有真智慧，他做事情有欠缺，有缺陷，有过失，还是免不了轮回，免不了三途，这是很可怕的事情。所以我们一定要发心帮助一切众生，现在在我们这个世间落后地区，他们在物质生活上非常之苦，像非洲很多地方，没有衣服穿，没有饭吃，真正值得人怜悯同情，我们有多余的，伸出一点援手帮助他们。实在说，他为什么得这样的果报？当然有因，他自己不知道。

　　而在一切善福乃至於功德上来讲，无过於教育，一切功德当中，教学的功德最大，没有比这个更大了。我们在这个世间亲眼所见的，在中国，一生从事於教学工作的孔老夫子。孔子当年在世是一个很平常的人，他在社会上没有很高的地位，虽然曾经做过鲁司寇，做过官，时间很短，时间不长，所以他在社会上谈不上地位，又没有钱。那个时候教书，他也不收学费，只是象徵收一点学生送给他的礼物，随学生随意送，送一点礼物，礼不可废，夫子不要钱。不像现在，现在有很多人开补习班很赚钱，我听说在台湾开补习班的，一个月有的能赚到百万，台币一百万的收入，真可观，它学费很高。从前教书志在传道不在要钱。孔老夫子，二千五百年后的今天，提起来没有一个人不尊敬，你就晓得从事於教学的功德有多大。他的子孙代代都好，而且都被一切人照顾。孔德成先生到美国，美国听说他是孔子的后代，特别礼遇他，这是福德不可思议，功德、福德都不可思议。

　　再看一个人，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世虽然是迦毗罗卫国的王子，迦毗罗卫国在那个时候是一个部落，他那一国多大？没有新加坡大，比新加坡小得多了，是一个部落酋长的儿子，这个读历史要清楚，是一个很小的部落。他把国王舍弃了，出来求学。求学的生活非常艰苦，生活几乎像乞丐一样，所以那个时候谁瞧得起他？到以后他的道德学问成就了，无碍辩才，这才得到社会大众的尊敬，得到这些诸侯国王们的尊敬、护持，邀请他各处去讲学，讲经就是讲学。他也是居无定处，哪里请就到哪里去。你看看释迦牟尼佛一生，他的踪迹，那个时候没有交通工具，要靠走路，我们打开印度地图，释迦牟尼佛几乎从南走到北，北面是喜马拉雅山，他的故乡，就是现在的尼泊尔，南面到锡兰，南北东西他走遍了，到处教学，那么他的功德就大了，今天全世界提到释迦牟尼佛也没有人不尊敬的，我们到今天还沾光，还接受他的教训，你才晓得这种事业，就是千年万世的事业，在所有事业当中第一大。

　　一位大政治家，大仁慈者，建立一个王朝，建立一个国家，传多少代？传个十代，传个二十代，二十代就很少了，在中国传十代的不少，传几百年那是修几百年之福。孔子、释迦是修万世之福，怎么修的？教学，什么都不要，尽义务来教学，只要你喜欢跟我学，我都教你。不论贫富贵贱，不论种族，印度有四姓种族，不分，我们教学是平等的，不分国籍，不分种族，不分宗教，不分党派，只要你肯学，统统都教，像孔老夫子所说的「有教无类」，释迦牟尼佛教学也是这样，没有条件，没有拣选。这是两位在世间出现的大教育家，我们从他们一生的史迹当中能够看出，功德与福德怎样修才是千年万世永远保持著，这是值得我们警觉与效法的。

　　我们今天要想修千年万世真实的功德、福德，学孔子，学释迦牟尼佛，念念都在帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，把自己的苦乐忘掉了。你想想，孔夫子周游列国，释迦牟尼佛周游五印度，不辛苦吗？他比我辛苦多了，他要走路，我现在周游列国坐飞机不要走路，坐飞机受一点辛苦比走路那个辛苦舒服太多了，这个事情怎么能不做？我们今天的享受比孔夫子、比释迦牟尼佛那个时代超过百倍都不止，我们吃的苦头恐怕只有他们的百分之一都不到，我们还要叫苦，怎能对得起老师？对不起老师。所以想想老师当年那个情形，我们今天一切怎么能不知足？样样都知足，应该尽心尽力努力把老师的教化发扬光大。

　　儒、佛确实是一体，使一切众生能够得到圣贤的教育，真实的利益。真正觉悟，真正体会了，自然就发真诚之心来从事这个工作。这个工作如果你真正入进去了，给诸位说，快乐无比，哪些快乐？你体会不到，为什么？你没有这个经验，你没有入这个境界，给你稍微说说，你想一想，体会不会深刻的。因为从事於这个工作，名利丢掉了，不要名利，名利很苦恼，争名夺利很苦；贪瞋痴没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，到处随喜功德、恒顺众生，你说怎么不快乐！这是现在就得到，现在就享受到。无论在哪个地方，随遇而安；无论在什么地方，跟大家打成一片，这是自在，这是快乐，这不是一般人能想像得到的。所以菩萨成就之后，这是利益众生。二十三首，意思也非常好：

　　【所有与我同行者。於一切处同集会。身口意业皆同等。一切行愿同修学。】

　　我们先看这一首。这个给我们一个很大的启示，我们今天修行有一个很难突破的障碍，就是同修与同修之间的闲隙。大家虽然都是来学佛，其实佛是什么没搞清楚，学的是什么也没搞清楚，糊里糊涂就来了，来了也糊里糊涂修行，盲修瞎练。每个人的盲点不一样，因此就有摩擦，同修的人愈多，换句话说，摩擦的机会也就愈多，这一样他生烦恼了，那个他不痛快了，所以僧团不和。僧团不和，修行就得不到真正的利益，原因在哪里？原因在我们没有接受理论方法的基础。从前的人福报比我们大，不是说物质文明，这个享受古人不如我们，但是在心情与对於大自然的感受，今人不如古人。古人福报之大，他是先求学，他有老师指导。从前寺院丛林是佛教的学校，每天上课八个小时，所以他有理论的基础，有方法的教导，他教你怎么做法。

　　八个小时上课，佛经里面讲的二时讲经，二时就是我们现在的八小时。佛经上讲的二时是印度的时辰，印度把一天一昼夜分成六个时辰，白天三个时辰，晚上三个时辰，所以它的一个时辰等於我们现在四个小时，二时讲经就是八个钟点讲经。每天是八个钟点在讲堂里面听经，他统统都听清楚了，统统都明白了。在一块念佛或者参禅也是八个小时，那八个小时是真正用心修，修什么？修清净心，修禅定，到后来这个修行的方法总归纳起来不外乎一个是禅、一个是净。禅是打坐，听八个钟点的课，禅堂里面再去坐八个钟点香，剩下来八小时，你每天吃饭、洗澡、洗衣服，这些工作就很忙碌了，而且睡眠四小时，实际上你吃饭、活动只有四个小时，诸位想想还有什么时间打妄想？没有时间打妄想，所以那种教学成果非常显著，寺庙里面住三个月，人都变样子了，气质完全变化。这是接受教育，它的教育非常严格。念佛堂里面就是念佛，念八个小时的佛，每天四小时睡眠，吃饭很简单，动作也很快速，否则的话，哪来那么多时间？

　　以前是学校，现在寺庙不讲经了，不讲经，理论不知道，方法不知道，各人搞各人的，我觉得这个对，他觉得那个对，这两个就有争执，就不和了。现在道场，你要问什么原因搞到这个程度？就是讲堂没有了。如果我们真正要能恢复佛教的教学，说实在话，每天至少是四个小时讲经。现在人健康的程度，头脑复杂，污染严重，比不上古人，就是他有很重的病，一天叫他搞十六小时，他吃不消，他的身体没有办法支持。减一半，八小时，四个小时听经，四个小时修行，真能做到这样就相当不错，佛法才能上轨道。几时我们这个世间出现这样的道场，佛法就开始复兴了；没有这个道场出现，佛法就逐渐逐渐在凋零。

　　所以我们读到这段经文，想到我们同参道友，我们共同聚会在一处，这段经文就是具体说明六和敬的重要。要修六和敬，六和敬的要求，当然人数愈少愈容易，人愈多愈不容易。第一个要求我们建立共识，就是见解要相同。我们的爱好，同样喜欢一部经，同样喜欢一种注解，同样喜欢一种修行的方法，这个真叫志同道合，这见解相同，这是我们共同在一块修行的基础。既然志同道合，在一起建立一个小道场来共修，人多总要定一个规矩，至少有作息时间，早晨几点钟起床，几点钟早课，几点钟早餐，总要定一个时间，这就是「法」，每个人都要遵守，这就是「戒和同修」。「戒和」就是尊重规矩，每个人都有守法的观念、意愿，喜欢守法守规矩，这很重要。第三「身和同住」，我们同住在这一个道场。现在像居士道场，你们自己都有家庭，不是同住在这一个地方。从前念书都要跟老师、同学在一起，真的是同住。同住有很大的好处，同学当中一天到晚互相的砥砺琢磨，互相的切磋琢磨，学问上互相的研究讨论，修行上互相的依赖，所以睡眠是睡在一起。

　　中国古时候房屋的建筑跟现在不一样，古时候的建筑就像日本人榻榻米的房子，那是中国古代的建筑，日本人学回去之后，一直保留到今天还没有把它毁掉，实在讲这是日本人值得我们尊敬的地方。日本人穿的衣服是中国古人的衣服。日本人，无论是男子、女子，穿的和服，和服也叫吴服，吴是春秋战国的吴国，吴国是现在的江苏，你就晓得那个服装是春秋战国中国江苏一带、江南一带人的服装，他们学去之后，一直到今天还保持这个样子，还没改。我们看到日本人真的非常尊敬。我们的文化，我们自己老早丢得干干净净，今天提起来都想不到是什么样子。我们读《礼记》，《礼记》里面讲的这个服装，我们根本不知道，想都想不出来，虽然古书里头画的有图，也看不清楚，到日本一看，原来日本和服就是《礼记》上讲的服装，到那里看到了。房屋的建筑也是中国汉朝以前，汉唐的建筑，都保存到现在。所以日本是中国古代的博物馆，到日本去，中国古代的东西都看到了。所以你要读历史，读中国古书，到日本一定要去看看，看看我们中国古代社会所留下来的遗迹。

　　刚才讲到建筑，榻榻米的房子，晚上睡觉睡在一起，白天铺盖收起来放在小橱子里面，晚上拿出来铺起来，睡在一起，现在讲睡通铺，这是「身和同住」，不是一个人住一个房间，一个人一个房间就不是同住。同住有什么好处？睡觉也老老实实，规规矩矩，为什么？要不然同学就骂你「睡觉都不老实」，就乖乖的。一个人睡觉就放肆了，没人管，可以随便了。很多人睡在一起，白天大家看到你，坐著也规矩，站著也规矩，晚上睡觉大家仍睡在一起，睡得老老实实，睡得规规矩矩，这样才把一个人的坏习气统统淘汰掉，磨炼掉，你才晓得这是教育很重要的一个课题。做学生一定统统住在一起，要睡通铺。我们从前抗战期间念书，流亡学生住在学校里，一间寝室差不多睡二十多个人，都睡在一起，一个看一个，都乖乖的，都老老实实的，这很有道理。这是讲「身和同住」。

　　「口和无诤」，大家都要养成忍让的精神，能忍，能让，不要争执，纵然有不同的意见，慢慢的来沟通；不同的见解，慢慢的来化解；坐下来，把心平气和，我们来讨论、来研究两个不同的想法、看法如何把它接近，使彼此能够相容；不要争执，不要动意气，这才像一个团体。天天吵吵闹闹的那不像团体。「意和同悦」，住在一起的人，每个人法喜充满，为什么？他的德学天天有进步，烦恼习气天天少了，他怎么不快乐？真快乐。末后一条，「利和同均」。物质生活的享受一定是平等的，不会说做老师、做校长的受用比学生要好一点，不可以，佛法的讲求是师生物质生活平等，学生吃的是什么，老师吃的也是什么，绝对是一样的，没有两样，学生没有话说了。这个展开到社会上就是今天讲的财富分配要平均，差距不要太大，这个社会决定是安定的，不会动乱。贫富差距大了，如果富人不能照顾贫人，贫人心里生怨恨之心，就要造反，就要闹事，社会就不安宁。

　　从前中国的教育是教导富人要照顾贫人，逢年过节要布施，要散财，让这些贫苦的人欢喜，他们过年，我们年也能过得去，你要晓得这是社会安定，这是真正修福。如果富人不肯照顾贫人，贫人的怨气，他不晓得因果，他抱怨老天爷不公平，为什么他有钱，我没有钱？这个不公平、这个怨气就会生出是非，所以富人家里被强盗抢了，他说「抢得好」；被火烧了，「烧得好」，他才不去帮助他，他在旁边叫好。假如富人能够散财，能够照顾他们，把他们生活都能照顾到，他会感恩，「这个富人常常照顾我们，是我们的恩人」，他家要有什么难的时候，大家都来帮助他。土匪不敢抢他，为什么？保护他的人太多了。他家里要有什么意外失火的时候，每个人都去救火，为什么？於他有恩。所以照顾别人是真正照顾自己，不肯照顾别人才叫愚痴，真正不晓得照顾自己。所以「利和同均」是非常的现实，也非常的重要。

　　六和敬里面实在讲最重要的是三条，第一个是「见解相同」，今天讲建立共识。第二个是「戒和同修」，要守法，每个人都能养成守法的意愿。第三个是「利和同均」，我们的利益、财富要接近，不要有太大的差距。这个样你的团体一定兴旺。六和敬用在家庭，你一家父母兄弟姊妹都修六和敬，你的家庭一定兴旺。你把六和敬摆在你开店，用在你的店里，你们的老板伙计，公司行号里面对你的员工来修六和敬，你的事业一定兴隆；你做到圆满，你在这个世间第一，为什么？菩萨商人；你用在这个国家，这个国家一定强盛，是世界第一强国；你能够延伸到全世界，天下太平。

　　这是佛法最基本的戒律，是学佛人必须要依靠的。舍弃了六和就没有僧团，僧团建立在六和的基础上。所以我们在皈依三宝，「皈依僧，众中尊」，众就是团体，所有一切世间任何团体，只有佛家六和敬的团体是一切团体里面最尊贵的。你要知道六和敬的团体，那个僧不单单讲出家人，和合就叫做僧，你一家人修六和敬，你的家就是僧团；你一个公司行号修六和敬，这个公司行号是僧团，那是真正的僧团。出家人在这个道场不修六和敬，那不是僧团，那是假僧团，佛菩萨不承认的，你这个团体不足以为贵。修六和敬的团体才真正贵重，真正值得一切诸佛称赞，龙天鬼神的尊敬，这是我们应该晓得的，这一段是讲这个精神。今天时间到了，我们就讲到此地。

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