诸位朋友，大家好！我们课程进入到第四个单元「信」这个部分内容。我们也提到了整个人与人的五伦大道当中都要言而有信，也都要存著信义，存著道义、恩义来互相付出，互相扶持。那人与人的关系就会非常和乐，非常圆满。

　　我们提到这个信的问题，会想到在商场上要不要守信？要。但是也有说法：无奸不成商。所以在目前这个时代似是而非的观念太多，我们确确实实要会判断。比方有一句话说「人不为己，天诛地灭」，这句话谁讲的？找不出来了。请问他为什么讲这句话？太自私了，很可能是自己给自己找台阶下。这样的态度不好！所以我们要考虑到一个言语会带给他人错误的观念，我们一定要谨言慎行。所以当我们不确定我们的话是正确的，绝对不能乱传，「知未的，勿轻传」。

　　所以在商业，我们也有遇到家长说：你把孩子教得这么诚信，那他以后到商业怎么办？我们会跟他说：那你儿子一定当总裁。假如每个人都不守信，只有他守信，那大家要跟谁做生意？那当然是跟守信的人做生意。所以「无奸不成商」是错误的，他能骗得了一次，骗得了两次，他不可能长久的骗下去，所谓「日久见人心」。而且当他是用奸巧，用一些手段，纵使他骗到了生意，其实也折掉了自己的福分。他可能还得意洋洋：你看我赚了这么多钱。其实那些钱都是他命里就有的；而他已经又因为用错了方法，而又折损了自己本有的福分，这是小人冤枉做了小人。所以人与人要信，在政府、在商业、在任何的团体都应该取信於人，这才是正确的人生态度。

　　【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】

　　我们也提到对於小孩的要求，合理的我们才可以答应，不合理的，你一定要坚持。不然他要什么你给什么，助长了他的贪心，他的奢侈、奢靡之气，这样就危害甚大。所以这一点不可以『轻诺』。当我们发现小孩有轻诺的现象，我们也要给予引导，给予教导。早上也有提到，小孩在答应别人的时候，首先一定要考虑到自己的能力能不能做到；再来是答应别人的事，是不是符合比方说学校的规定，还是有没有符合法律的规定。这都要从小跟孩子建立这样的态度，他才不会轻诺。

　　那我们成人当中也决不能轻诺。所以当别人有求於你，比方说他有急事，有一些紧急状况要有求於你，你也要稳下心来先把他这件事听清楚。有时候对方很急，他的急又带动了你的心很混乱，很有可能你答应了，到时候事情不如你想像这样。比方说，他只是片面之词，你又没有冷静下来，很可能你答应的事，到时候那个情况不如你预期，你也很难处理。所以急事还要缓办。而且当对方要找你帮忙，甚至於是跟你一起去做这件事，你也要考量：第一个他的能力够不够，第二个自己的能力够不够，要看看这一件事情各方的缘分成不成熟。假如不成熟，你就很轻率的答应，到时候你会做也不是，不做也不是；到时候就会很尴尬，也会产生一些误会。你本来是好心，到最后可能会很难收拾。所以我们有善心，还要用理智去判断才行。所以「事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错」。下一句：

　　【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

　　我们人跟人言谈的互动很多，所以讲话要不要学？要！那你有没有学过讲话？没有，要不要上来试试看？多磨炼就好。所以讲话要从小训练。我是没有从小训练，因为小时候才华比较差，所以从没有参加过什么演讲比赛、朗诵比赛，对我来讲这都是绝缘。结果刚好在大学时候，我学习的一种心境打开了，因为那时候也学一些健康的知识，就觉得健康对一个人很重要。所以我就自己在大学附近的泡沫红茶店，常常都是在楼下就找二、三个学弟，我说：你可不可以来听我讲讲话？跟他们约在泡沫红茶店开始跟他们讲「营养对人体健康的重要」，就讲这一些题目，比方说「人际关系对人的重要」，就从二、三个开始练习。后来我要到海口去，杨老师也告诉我，一有机会三个、两个都去讲。那我就谨遵师命，一连串一百多场就这样讲下来。后来讲到一百多场又到深圳去，结果在差不多半年左右就讲了二、三百场；然后紧接著我们七月份又开始办全国性的演讲，就一直这样训练过来。所以讲话要「勿畏难」，多讲就熟练。但是讲话也要看我们的存心，最重要是能够利益他人，不然「话说多，不如少」。

　　所以我们在各地开的课，我们中心的老师也都会常常让小孩有上台讲话的机会，不只训练讲话，还训练他的威仪，要「步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬」，所以他们上来讲话，自我介绍，然后要讲我上个礼拜在家里有做了什么孝顺父母的事。因为当每个人把他所做的讲出来，就可以「见人善，即思齐」。诸位朋友，《弟子规》在哪里？在生活之中，时时刻刻都用得上。所以他们一上台来就要开始先一鞠躬，然后再自我介绍，「我是某某某，我今年几岁」。这个时候你就可以看到他们，有时候手怎么样？不听使唤，就会这样动来动去。还有这嘴巴有时候就讲不清楚，当孩子讲不清楚怎么办？你要给他空间，来，再来一次。一次一次给他磨，磨到他会，这样胆识胆量就训练出来。

　　讲话的声调，『勿急疾，勿模糊』。之前《弟子规》的部分也讲到很多有关讲话的态度跟方法，还有哪几句？「尊长前，声要低；低不闻，却非宜」，所以声调要适中，不可以太大声，不可以太小声。还有「问起对，视勿移」，所以在对别人讲话的时候眼睛要看对方以示尊重。所以这些小细节，你花点功夫去注意、去训练，等他三个礼拜、四个礼拜，自然而然就循规蹈矩。所以我们有一个小女孩，她满内向的，但是我们都会让这些孩子来训练。后来过了几个月，这个比较内向的小女孩去参加演讲比赛也得奖，所以她的母亲也很欢喜。那假如你的孩子比较不敢讲话，你也可以在家里自己办，爸爸先来示范一下，让儿子跟你一起来训练，他一定会做得很欢喜。小孩子要你也做他也做，他都会很服气。

　　除了让孩子训练说话以外，我们与人交谈当中也要时时观照自己讲话有没有太快？假如太快了，别人听了会怎么样？很吃力。假如他又有心脏病，就比较危险。所以很多朋友都说：我已经够慢了。这样好不好？不能拿自己的标准，要拿别人可以接受的标准。而且说实在的，讲话的目的在哪？当然是要让别人听，讲话的目的不是自己要说。比方说我们跟同事、跟上司在通电话，可能提到的是一些公事，那老板讲话太快了，你又没听清楚，可能又是要处理的事，这时候怎么办？这个时候我们可以跟上司讲，假如还不是很熟的，那就不要直接又说：你怎么讲这么快。我们可以退一步走，把你听到的跟上司说：请问您刚刚讲的是不是这样这样这样？把他讲的你已经听的，把它复诵一遍给他听。当确实你是听错了，他也会马上再重复告诉你。不然你勉强听懂，到时候有了偏差，上司绝对不会觉得他讲得太快，他一定会说你办事没有办好。所以我们有一个习惯，不管是谁交代我们事情，我们要挂掉以前先再给他复诵一遍，这样才会万无一失。往往是一句之差，会让整件事要从头再来。那人生「一寸光阴一寸金」，决不要因为一句言语的疏忽，耗了大家大半的时间，那可就不好。所以也是要谨慎对待。下一句：

　　【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】

　　我们刚刚提到要把话复诵一遍，这个习惯也可以让孩子从小养成。相信他从很小养成，当他的老师交代他办事，他都会说：老师，你的意思是不是这样。我相信这些老师、这些长者看到他一定会怎么样？非常欢喜，值得信任。

　　『彼说长，此说短』。这叫说长道短。为什么人与人之间会这样说长道短？他们的目的在哪？俗话说：来说是非者，便是是非人。而且人群有一个习惯，他都会逼你靠边站，你到底要在我们这边还是要在那边？有没有这个倾向？那我们就偏两边都不站，所以『不关己，莫闲管』，赶快是非之地远离。因为，来说是非者他一定有所目的，一来是要拉拢你，二来要诋毁别人。只要有是非，就会对团体有所伤害，那我们绝对不乐见这样的情况发生。所以要带动的是不去跟人家搞是是非非，我们应该走出一个正确方向，要和气待人，多多包容。

　　当你在团体当中不两边站而站中间，这个位置非常重要，为什么？因为两边必然都有偏颇。而当每一个人他自己太偏颇了、太过了，他内心会不会觉得错了？久了以后，他也会觉得怎么样？自己有错误，或者心理上他就会想去找人谈一谈。比方说今天某一个主管做了一件事，是做错了。有人就会批评过度，有人就会一味袒护，有没有这种情况？那两边就闹得不可开交。那这个时候我们站中间必有大用。怎么说？这个袒护主管的是不是真正爱主管？感情用事。你愈袒护他，他可能愈看不到这一次他的错误问题在哪，他有可能就跟著你们跟另外一半在那里争斗了，那他就愈来愈失去人心。那你本来的动机是要为他好，到最后可能怎么样？害了他。

　　所以袒护的这一边，他久了以后也会思考，这个时候我们就可以引导他们，真正为他好绝对不是一味的袒护。往往你这么一说，因为他已经跟主管也相处一段时间了，他可能又会回归回来说：对！对！我以前有一些事劝他，他也没听。后来我们可能进一步跟他讲：因为你常能够指出他的缺点，慢慢他自己印证以后，他会对你愈来愈信任。所以该劝的，绝对不能因为一次、二次主管不听，你就不劝。「日久见人心」，他慢慢还是能够转化过来。

　　那另外这一边就是「攻人之恶毋太严，当思其堪受」。当别人有过失的时候也不要太严苛，你要看人家承受不承受得起。而且说实在很多事因为你不是当事人，说不定我们做的时候也有可能犯他同样的过失，所以还是要宽容相待。这一群他骂得太过，其实他内心也是觉得怪怪的，当我们都没有言语上的争执，对他们也是一种牵制力量。所以他们有时候可能会说：你怎么都这么有修养，我们应该检讨一下。所以确实在团体当中，只要我们能够不搞是非，能够尽心尽力做本分，不去做情绪之争，往往都可以对团体有一个端正的作用。所以我们不要小看任何一个人我们自己的力量。

　　这是讲到「彼说长，此说短；不关己，莫闲管」。这个「莫闲管」意思是说已经是这些是是非非了。但是假如是公司重要的事情，我们也要积极参与才行。而且当在参与当中，我们希望是要把一件事情办好，所以在这个当下，该说话的时候还是要说。你不能当场没讲，后来做失败了，才放马后炮，那就不是很恰当。所以当在开会当中，必须有所决策的时候，我们对事不对人，哪些做得比较不恰当的地方，我们也要指出来。但是在这里指出来，绝对不是对那个人、对这个同事有看法。所以把事情讨论好了，决定好，走出这个会议的门，我们还是好同事，有任何好吃的绝对也不会缺他一份。所以你假如心里怪怪的，那也会让他心里怪怪的，本来没事，事情就愈来愈大。所以我们还是保持一分真诚的心去面对任何一个人。我们接下来看下一段经文：

　　【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。见人恶。即内省。有则改。无加警。】

　　『见人善，即思齐』。所以我们看到善的事情，要主动去学习，甚至於主动去帮忙。那什么是善？也需要我们去判断。诸位朋友，什么才算是善？利益他人，这个很好的答案。再来还有没有？所以我们人常常也要有一个善的准则，你才好判断。那我们这几天学习也有一个善的标准，叫什么？叫《弟子规》，就是一个标准。所以我们在生活当中，你都可以体会得到都不离《弟子规》的教诲。

　　在《了凡四训》这本书，对於善的判断讲解得非常的透彻，我们有时间可以好好看这本书。其中就有提到，打人、骂人是不是善？是不是？你们怎么考虑这么多，到时候看到事情在那里考虑半天，事情都结束了，还不知道善恶。打人骂人是善？不一定。对！所以我们要从根本去看。这有真有假，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易，有端有曲，太多了。学习很重要的一个态度要主动，不能等别人讲。所以我们回去也有作业，好好把《了凡四训》这本书的道理好好研读，对你有莫大的帮助，对你的家庭绝对有莫大的帮助。而且这本书日本天皇把它视为治国宝典，所以对一个国也相当有帮助。

　　我常常做一个比喻，我说人生就像一盘棋，而这一盘棋如何走得好的规则，就是这一本《了凡四训》。如何立命，如何「命自我立，福自我求」的方法、理论还有表演，因为里面也有很多事例表演统统在其中。所以当你真正了解规矩，纵使你现在这一盘棋并不是很好走，相信你往后的生命也会把它走得有声有色，这才是人生的智慧跟功夫。人生不要祈求有一盘好棋让你下，往往好棋都会让一个人开始安逸，开始放纵。所以人生盖棺论定是要看你的棋艺，看你人生的智慧。

　　所以就有提到真假，很多读书人去问中峰和尚，问他：打人骂人是恶？中峰和尚就说：不见得。接著又问他：那对人很恭敬、很有礼貌是善？中峰和尚也说：那也不一定。所以这些读书人也被中峰和尚的话搞糊涂了。也很好，这些书生还懂得谦卑请教中峰和尚，中峰和尚就说：假如他打人、骂人是因为要唤醒那个人，一巴掌要把他打醒，这个存心是善的，利益他人，所以也是善。所以诸位朋友，你那一巴掌打下去要确定他能醒，假如不能也不要打，那会结怨。所以学问还是要学得灵活，要伺机而动，不然可能我们学了一、二个月，可能会有很多障碍，会说孔夫子说的话不准，蔡老师说的话也不准。

　　我就曾经有一位很好的朋友，刚好他情绪很不好，遇到很多事非常不顺。因为他已经很长一段时间都很用心的行善，结果命运还出现很多的瓶颈。那一天我跟他谈话的过程，他足足怨天尤人、抱怨了也有个把小时。等他都讲完了，我也怎么样？重重的回敬他，所以就他很多的问题。其实当我们行善的时候还有求，这个心已经怎么样？不纯了，所得的福分也都相当有限。然后也进一步引导他，这一些结果也都是你有很多之前错误的因，它只是现在慢慢都呈现出来而已。结果，我可能也跟他讲了差不多半个小时，他一句话也没说，头都低低的。

　　后来他回去，隔天早上一大早就给我打电话。接起来之后，我这个朋友就说，他说他活了三十多年，昨天接了一个最好的生日礼物。我在电话那头觉得非常愧疚。昨天人家生日，我还痛痛的骂了他一顿，很过意不去。当我的朋友感谢我的时候，我确确实实对他生起很高的敬意，不简单！面对这么严厉的批评，他可以当下好好在反省自己。相信有这个态度，人生不怕，从逆转顺绝对可以办得到。所以我这个朋友后来也很多的考试都顺利考上，现在也在学校里面教书，也教得非常之好。而且他还把在补习班里面读书的很多经验，都到补习班去跟后面好几届的朋友（这一些学弟妹）都跟他们做经验交流。而因为他都是对众人付出，所以福报现前的特别得快。所以这是你要确定这一巴掌打下去会醒。所以我是很理解到他很信任我，他确定我绝对不会害他，也绝对是为他著想。那假如打下去不能醒，可能就会结冤仇，我们常常去拿捏这个分寸。

　　再来，读书人也提到对人很有礼貌、很恭敬是善，中峰和尚就说：假如他的目的是为了升官发财，都为了自己的私欲，那对人的礼敬也是虚伪的，所以也不是善。从中峰和尚的教诲，我们可以了解真善跟假善从哪里判断？从他的存心。一念自私自利，纵使再有礼貌也是恶；一念利益众人，纵使是打人骂人也是善的，都要从他的存心去判断。

　　第二个我们可以从「是」跟「非」去判断。古代在孔子时代，孔子有两个学生，一个叫子贡，一个叫子路。子贡因为他是大商人，所以常常到其他的国家去做生意。鲁国刚好有一个法律规定，就是只要你在其他的国家，发现我们鲁国人被卖到其他国家当奴隶，这个时候你可以花钱把我们的同胞赎回来，国家再以同样的赎金还给你。这个规定好不好？相当之好，带动人民要爱护自己的同胞兄弟。子贡刚好就赎了人回来，后来官府要给他钱，因为他太有钱了，他说：不要了。他就没拿。结果这个消息传出去，所有的人民一听到说：子贡好清高！你看连钱都不收。

　　但是同样这件事到了孔夫子的耳里，夫子就跟子贡说：你这样做不恰当。怎么夫子跟一般人民的看法不一样？夫子就分析给子贡听，我们现在鲁国人，穷人占大部分，有钱人占很极少数。假如你今天赎人不拿钱，那其他很穷的人到了其他国家看到自己的国人，他又想到说人家子贡都不拿钱，那我赎回去拿钱好像就比他矮一截了。可是我不拿钱，我可能生活都堪忧。所以他救人的时候就会有顾虑、会有迟疑。假如一百个人当中有一个因为迟疑没有赎人，那一个人的背后可能又是一个家庭，他可能有小孩、有妻子。所以因为一个人没赎回来，那我们就有过失！所以夫子就跟子贡说：你这么做会有流弊问题。这个流弊就是往后会有不好的影响，可能就有人因为这样而不能回到自己的国家。

　　另外子路有一天刚好走在路上，遇到一个人掉进了水里面快要淹死了。子路非常正义，马上就伸手相助就跳到水里把他救起来。这个人差点就灭顶了，所以非常感谢子路，高兴得把他的牛就牵给子路，说：这个牛送给你。子路也很欢喜就把牛牵走了。所以一般的人觉得子贡不受赎金是优，子路做了好事还牵著牛走，好像比较劣一等。但是孔子看到子路，就跟子路说：你这样做是对的，往后一定有更多的人看到别人危急都会奋不顾身去救人，因为他们都会体会到善有善报。所以圣人他都会从大的方向去思考问题，而不是在一个点上而已。所以是善还是非善，我们还要考虑到往后的影响性。所以当场好像是好的，但是往后的害处很多，这种事也不能做；当场做的时候可能会有很多人不认同，可是往后会利益相当多人，这种事要做。这是从流弊问题来考虑到善。

　　有偏有正。在他们那个时候有一个宰相叫吕文懿公，那时候当了宰相，然后辞官回乡，所以在整个国家的名声也是非常非常的好，受到人民的尊重。刚好在他回乡的路途，遇到了一个喝醉酒的人躺在路中间，他的这些随从就马上要去把这个喝醉酒的人把他赶到路旁去。吕文懿公因为存心仁厚，所以想说：我们就绕道好了，不要跟他一般见识。结果后来过没有多久，听到了一个讯息，就是这一个挡在他宰相回家路上的醉汉被判了死刑。当吕文懿公听到这个消息，他就想起当初把路都让给他是错的。因为这个人明明知道宰相来了，他连宰相都敢挡，胆子大不大？大！之后宰相还绕路走，那看到人他会怎么讲？你看连宰相都要让我三分。那他就会肆无忌惮，愈来愈嚣张，所以之后才犯下死刑之罪。所以吕文懿公才警觉到，当初假如把他送去官府给他处罚处罚，可能他会有所警戒，今天就不至於会犯下这么大的错。所以他存心仁厚是正，但是因为姑息了这一个醉汉，所以结果反而不好，这种情况叫正中偏。

　　另外刚好有一次干旱，整个地区都缺米粮，很多的人民就开始擅自抢这些员外的食物。这员外去报告官府，结果官府也没管。这个员外很怕他的米粮被抢光了，所以马上把他家里面这些仆人组织起来，拿著棍子开始去处罚这一些抢劫的人。所以这些抢劫的人就有所畏惧，后来就没有再作乱。所以当初他想到的是自己的米粮，之后却让这些乱民不敢造次。所以这个叫偏中正。心里确实不是为了社会大众，但是后来却影响了社会大众，这叫偏中正。所以善也有正有偏。

　　善也是有半有满，这个半、满我们之前课程也有提过，一个女士捐了两文钱，结果住持亲自帮她忏悔。后来她入宫富贵，拿了几千两来，结果住持只派了他的徒弟帮她回向。因为这两文钱是全心全意，这是满善；后面只是把她富贵当中的一点拿来捐，而且心已经不如第一次那样的恭恭敬敬，所以这是半善。我也曾经看过一个报导，一对农夫老夫妇把他一生的积蓄统统捐出来，买了一台救护车投入救人的行列当中。所以这一对老夫妇他是做到了满善，全心全意。

　　善也有大有小。卫仲达有一次刚好在睡觉的时候，被这些阴司把他带到阎罗王那里去，结果这个阎罗王就说：来，把他的善跟恶的记录搬出来，搬出来秤一秤，看哪里重，哪里轻。结果当把卫仲达的恶都拿出来的时候，几乎可以把一间房子都占满；而那个善只有像一根筷子一样小小的。所以卫仲达一看很惊讶，他就跟阎罗王说：我才不到四十岁，怎么会有这么多恶？他自己也很惊讶。阎罗王就跟他讲：只要你起心动念是恶是不善，阴间都有记录起来。所以纵使没做，但是你的念头里面常常有恶念，所以才会这么多。相信卫仲达一听完，往后对自己的念头会多加谨慎。

　　结果把它放上去一秤，那一小小的善录反而比这么多的恶还要重。所以卫仲达自己也很惊讶，就说：那一串到底是什么？后来就把它打开来看，原来那时候朝廷大兴土木，当国君大兴土木，那人民就要怎么样？就很辛苦，一定会劳民伤财，会让很多家庭都会搞得妻离子散都有，因为丈夫都常常不在家，家庭也会很难维持。结果卫仲达听完以后就说了：我建议的这件事，皇上并没有接纳，那怎么也算是善？那接著阎罗王就跟他说：你这一念是为了千千万万的人民著想，所以这个善非常的大。所以善的大小最重要的在我们的心念。当我们了解到如何去判断善，那也才能够「见人善，即思齐；纵去远，以渐跻」。

　　在《了凡四训》这本书也把善归纳成十件事：第一件事「爱敬存心」。这一个爱敬存心应该怎么样去落实？爱敬存心先爱谁？先敬谁？所以你看《弟子规》就可以做到爱敬存心。第二个「敬重尊长」，在家尊敬父母，在公司尊敬上司。比方说我们在学校也应该尊敬校长，尊敬教育官员。那我们也要尊敬自己政府的领导人，绝对不可以大肆批评，这样也是对国家政府领导人不敬。所以这是敬重尊长。再来「与人为善」。其实这样的事我们随手可做，比方说刚好你在学生的校门口，看到一个家长在那里捡垃圾，我们也可以马上跟他一起做。这是与人为善。

　　「劝人为善」。怎么劝？我在大学时候曾经听到一句话觉得很有道理，这个话是说到「在成人的世界里面，人们不会听你说什么，人们会看你做什么」。因为成人比较固执，你用讲的不见得讲得动，他要眼见为凭，不然你只用讲的，他说：你跟我也差不多，你也没资格讲我。所以大半都要用身劝，用立身行道去感化。所以在三国时候有一个名臣叫管宁，这管宁在他治理的地区他也管理得很好。当他在路上看到一些，比方说有牛到了人家的稻田里面给人家破坏、乱踩，被他看到了，他马上去把这一头牛牵过来，然后在树荫下等，等著这个牛的主人过来。那等牛的主人过来，一看到长官在这里，然后又看到自己的牛干了坏事，都会怎么样？相当惭愧。所以管宁有没有骂他一句？有没有？没有！但是相信这个主人会无地自容，这就是用德行感化。

　　那时候他的人民也因为常常去打水，因为只有那一口井就会发生争吵、发生争夺。结果管宁也没有去教训他们，自己去买了很多的桶子，然后很早就去打水，打好了都放在那里。结果这些人民本来要抢著去打水，一看长官都已经帮他们打好了，马上心生惭愧。所以这都是以身去劝告，唤醒他们的羞耻之心。所以劝别人也是高度的智慧。那这一节课我们先讲到这边，谢谢大家。