今生是现在，前世对今生而言是过去;当你活在过去世中看今生，今生则是过去的未来。故此题的表面意涵，虽但是前世今生，然细推其义，亦皆有未来;故此文题实是三世具足的。
三世指时间说;人的生命由过去来到现在，而又往至未来，是连续而不中断的。而人若无宿命通不能知道过去，若没有天眼通则不能见未来，佛法中说的五种神通里，宿命通是知道过去生命的情况，说天眼通能见到未来的事情，若是没有宿命通，我们过去的事情，我们都不知道;没有天眼通，未来的事情我们也不知道，我们只能够知道现在生命少分现象而已。现在的生命，我们是看见了，但是我们对于现在的生命里边的事情，并不完全知道，只知道一少分而已。言可以推理依现行的生命，有过去未来的。道理要怎么样来观察，我们才能够知道有过去有未来呢?
《楞伽阿摩多宝经》(《注大乘入楞伽经》)说：「色识虽转灭，而业不失坏，令于诸有中，色识复相续。」我们要学习佛法的时候，我们会观察我们生命的现象，这个生命的现象是什么样子呢?就是第一句：「色识虽转灭」。这个「色」就是我们的生命体，眼耳鼻舌身这五个部分，都是由物质组成的。物质组成的生命体是有生灭变化的，有的时候健康、有的时候不健康了，有的时候有病痛、有的时候可能没有病痛，那么这个生命体是有变化、有生灭变化，这是我们现实上的感觉。这个「识」是我们的思想，我们的思想，也是有变化，有的时候快乐、欢喜，有的时候会悲痛、会流泪，也有变化。从小时候开始读书，这资质也逐渐逐渐的丰富起来，如果你常不读书，有可能你的资质逐渐逐渐地又失掉了，所以在我们的思想上看，也是有生灭变化的。「色识虽转灭」虽然是展转地在变化，有生、也有灭。但是我们从小的时候到中年、到老年，最后生命结束了，结束了就是死亡了，叫做「灭」。
「而业不失坏」，但是佛法里讲到业，业并没有随着生命的结束而结束的，它还继续存在的，业它是继续存在。
「令于诸有中，色识复相续」，这个不灭坏的业使令我们人、一切的众生，犹在诸有中，生命又相续下去了。比如说我们现在是人，因为生命结束了，有可能到天上去了，有可能又回到人间，为什么会这样子呢?就是我们的业力使令我们这样子的，业是前世和今生连续的一个原因。由业继续地的有生命的存在，过去的生命是这样子、现在的生命是这样子、未来的生命也是这样子。「令于诸有中」，「诸有」就是欲界、色界、无色界，都是有因有果的，或者地狱、饿鬼、畜生，或是人、或者是天、或者阿修罗，这些生命都是由业变现出来的，前一生的生命结束了，又继续在诸有中出现新的生命，生命出现了也就是「色识不相续」，我们物质和思想这二部分组合的生命，又出现了、又相续下去了，没有中断，所以我们说生死轮回前世和今生，中间的连续者就是业力的关系，由业力使令我们继续有生命。但是「业力」这句话怎么讲呢?「随作者意有所造作是为业力」，这「随作者意」就是随顺造业者这个人的心意，随你的心意你有所造作，你愿意作什么都随你的意，你是有自由的，作业的时候你有自由，受果报的时候却是没有自由的了。作业的时候，你愿意作什么就作什么，但是这个业要成熟给你果报的时候，你欢喜也要受、不欢喜也要接受的，不是说我不欢喜就不接受，没有这回事情。所以「随作者意有所造作」就是业的意思。业这个意思，这里边是说你有所造作，你就有业;业，这个字就是造作的意思。
在我们中国哲学的易经上也提到了这件事。《易经》说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」这也有佛法说的业力的意思。但是它与佛法多少有一点距离。它说是「积善之家必有余庆」，就是这一家里面的人，做了很多对人有利益的事情，佛法的话就是有功德了，有功德就会有果报;功德是因，由因而得果。那么你做这样功德了，你就会得如意的果报，但是果报很多很大，你这几十年都享用不尽，于是乎你的儿女能得到果报，也得到如意的果报，所以叫做「余庆」，有剩余的如意的事情给你儿女、给你后代的人享受。这句话可以这么讲吧?!「积善之家必有余庆，积不善必有余殃」也可以这么解释。这个地方多少有一点距离，佛法的意思是说「自作自受」，你作的功德，得到果报，就由你来享受，别人没有做功德，别人不能享你的功德果报，佛法是这样意思。但是在事实上呢，好像又不是这样子。比如他的父母福德很大，有很多的财富，他父母年纪大走了，剩下的财富就由儿女来承受了，那么这正不是说「积善之家必有余庆」，和这话是相合的，那么这按佛法的道理来说是不是「自受自作」吗?这句话怎么讲呢?
在佛法来说，这是共业。就是你前一生，父亲、母亲和儿女前一生大家合作做一样功德，今生果报成熟了，大家都有权来享受这个功德，不是说是我父亲、母亲的财富，我就能享受，不是这么讲。就是前多少生大家合作做功德，所以就会今生也合作的享受这功德，是这样意思。
按佛法的道理来说，就是前生他们曾合作做一功德，今生功德得果报的时候，要共同的享用，不可以驱逐一个人的。所以「业」这件事在佛法来说，就是共同的造业，共同的享受果报，这个地方要比《易经》上说得更明白;但是《易经》那些话，也表示有业果，有业有果，也表示这样意思，有这样的意思，应该在我们中国这个民族里发生了作用，知道做善会得善报，做恶会得恶报。但若是我们不学习《易经》，不学习古圣先贤的语录呢，那我们就不知道这件事。但佛法里是非常强调这一点，所以做善事是有意义的，你有好心肠做一些利益他的事，的确是非常好，这件事是有意义的。所以「色识随转灭，而业不失坏」，我们这个生命我们作了善业，或者是我们没有好心肠，作了罪业，这个生命是结束了，但是业力没有结束，业还存在的，它会使令你再得一个生命来享用你前一生造的业的果报，是有这回事情的。所以「令于诸有中，色识复相续」「随作者意，有所造作，是为业力。」但是这个业，即是失，这个业有造作，约实质上来说，究竟它是什么?就是我们内心的思，「思惟」的思，思惟的思这句话它的定义是什么?在佛法中讲的就是有目的行为。这个行为在发动的时候，你内心里要不断的思惟，你才能做这件事，所以我们做一件事的时候，你没能用你的思想去观察思惟，不是很分明的做这件事，你将来是不是得果报不一定的。
在《杂集论》上也提到这件事，有定业、有不定业。什么叫做「定业」呢?就是你明明白白的做这件事，做的非常欢喜，那你这件事将来得果报，不管是做善、做恶都是一样。比如说，在这里面也有问题。假设我们是做了一件有罪过的事情，你现在是得了果报。是说我们信佛嘛，信佛就念观世音菩萨，使令我们苦恼的事情赶快消除，这里头有问题：定业不容易消除。如果你造业的时候，虽然是很明明白白造这个业，但是心里不欢喜，不是欢喜做这件事，那这件不容易得果报。也可能得果报，但是这个时候这个果报容易消失，若遇见不同的因缘，这果报就失掉了，就不容易继续的存在，不管是做善做恶都是这样子的。当然要是我们做这种不决定得果报，但是也是得果报了，这果报如果是自己不欢喜的，那么你念观世意菩萨，这业容易消除，就是容易消除;若是定业就不容易，你需要特别努力才有可能消除这个罪业的。
所以业即是思，就是我们内心里面有目的的、有计划的做这件事，做成功了，那么就叫做「思」。「思有三种：一、审虑思，二、决定思，三、动发思。」
「审虑思」，就是认真地、深刻地在考虑这件事。你想要做这件事需要预先筹划。第二是决定思，筹划到一个阶段的时候，心里面决定是要这样做了。这叫做决定思。第三是动发思，决定以后就采取行动了。「动发」，动身发语。动身，身体采取行动，或发出语言来，按照你的计划这样行动了。行动的时候，心里面还是要继续的观察思惟的，这叫做动发思。这个思有这三种不同。
「契经已说身语意，名为三业。」「契经」，就是经。这个「经」是非常合乎真理的，所以叫做「契」，也符合众生的根机，所以叫做「契经」。「已说身语意名为三业」，就是身业、语业、意业。说这么三种业。
「如是二种三业若会合者。」前面的三种思、这里说的身语意，这二个三业，若会合的话，「若是能动身，即说为身业」，就是你内心的思惟，能发动你身体上的事情，你身体受到思的影响，也等于思是一个命令者，它是一个司令官，这个身体随着司令官的指挥去采取行动，就叫做身业。如果你内心里没有这种思想，身体是不能够活动的。
「身为诸根大造，和合而成」，我们这个身体就是眼耳鼻舌身这五根，这五根都是怎么成就的呢?是「大造」。「大」就是地水火风四大，由四大造成的;都是物质组成的。「和合而成」，由四大组合起来，成就我们的身体的。
「种种诸不净物所依处故。」我们这个身体表面上看是很清净，但是里边是很多的不清净，不清净的东西都依止在这个身体里边。有这样的身体，但它是物质组成的。但是里面有思想，这思想一动了就会做出来种种的行为，那么就叫做身业。
「语谓语言，音声为性。」「语」是什么意思?语就是说话;说话是有声音的。在我们这个世界上的人说话就是有声音，由声音来表达你的思想。这是语的体性。
「此能表了所欲说义。」语言能表了，能够表示出来很明了所欲说的道理，你内心的思想假藉语言把它表达出来，故名为语。
「能发语思，说明语业。」我们内心的思惟能发出来语言，那就叫做「语业」。
那么就是发语思，名为语业。
「意者谓思，能思量故。」意业这个「意」是什么呢?就是我们的思想，它有明了性，能明白种种的事情、能明白种种的道理。
「说明为意。」这意是这样意思。
「若动意思，说明意业。」心里在动;这样思惟，那样观察，那么就是动的意思，那就叫做「意业」。
「令意造作善不善等种种事故。」你内心的思惟能使令你这个心造作善，或者造作不善，各式各样的事情。什么叫做善、什么叫做不善呢?就是你内心里有利益人的动机，而后能采取行动，使令对方得到利益，那就叫做「善」。如果你内心里有伤害别人的心意，然后你采取行动，使令对方得到伤害了，那就叫做不善。
「即审虑思、决定思名为意业」。这就是意业。三种思除了动发思之外，其它的二种思惟是属于意业。
「如是等业当知有六种果、三种位;六种果者谓可爱果、不可爱果、异熟果、清净果、等流果、增上果;三位者谓作用位、习气位、与果位。」这前面说的身业、语业、意业，也就是三种思，你作了这种业的话将来能得到六种果报。这业有六种果、三个阶级，三种位。六种果是那六种呢?第一个是可爱果，就是刚才说你作善业，你将来会得到可爱的果报，可爱的果报，那当然我们来到人间，或者是天上去就是比较好。在人间不完全是好，但是比三恶道好一点，所以也算是可爱果报。不可爱果，那就是到地狱去、到恶鬼道、到畜生的世界去，是不可爱果，那是非常苦恼的境界。第三种是叫做异熟果。前面说可爱果、说不可爱果，这异熟果也通于可爱果、也通于不可爱果。
什么叫做「异熟」?这句话怎么讲呢?在中国佛教有二种翻译，一种是旧的翻译，一种是新的翻译。玄奘法师他的翻译就是新的翻译，以前的翻译就是旧翻译，旧的翻译翻为果报，新的翻译翻为异熟果。异熟是什么意思呢?「异」分二种：「异时而熟」叫做异熟，一个「异性而熟」，所以也叫做「异」。「异时而熟」这句话怎么讲呢?就是你造了这样的业，你的身语意有了这样的行动之后，不是立刻得果报的，要经过一段时间的，其中有变异。比如说初开始，你做了一个善业，但这个善业，没有力量去得果报，但是你可能又有因缘，你继续做，就加强了以后所造的，力量不够得果的那个业，使令它强起来，所以这里面有的变化，在时间上前后有变化。假设你若是造了罪业，是不信佛的时候造了罪业，后来我又相信佛教了，相信佛教后继续不断地学习佛法，你在佛法里得到智慧了，你自己知道我这件事不对，这件做得不对、有罪过，那么你能够忏悔。你忏悔的力量也使令以前造的业力也受到影响，也起变化。如果又不信佛了，你的思想又变了，不信佛;又继续造业，那又不行了。所以这里面是有变化的。有变化也可能向好处变化，也可能向坏处变化。最后，它是得果报了，所以叫做「异熟」，「异时而熟」，在时间上前后有变化而后得果报。所以叫做「异熟果」。这是第一个解释。
第二个异性而熟。这个「性」，就是性质。这是善性，很好的一种性质;或者是恶性、不好，它的体性很坏。或者也不是善、也不是恶，那么这是无记性。现在说「异性而熟」是什么意思?就是我们做善业，我们得了果报，但是这果报里面，我们这身体果报，我们肉眼看就是这么一大块，或者是一百五十磅、或者是二百磅、或者五百磅这个身体，但是这里面主要是心，是我们的思想，我们这个身体这个果报，里面重要的成分是心，是我们的思想。思想里分二部分，一部分是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是一部分。另一部分就是阿赖耶识。这一部分有什么不同?我们这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是有间断的，它不是常相续的。比如说「心不在焉，视而不见，食而不知其味」，你要是在这里注意的话，你另外有注意到别的地方去的时候，虽然你这个眼睛还在这里，但是眼识就不能动了。眼识能看见青黄赤白的颜色，需要有第六意识为它做助缘，这个眼睛才能看东西，如果你第六意识不在这里眼睛不能看，眼也不能听见的，这可见眼识、耳识、鼻识、舌识、身识它有间断，它不是长时期在这里发生作用的。第六意识也不是长时间发生作用，比如我们睡觉时没有作梦，第六意识也休息了，它间断了;若作梦，第六意识还在活动;作梦是第六识，不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，不是前五识，前五识不会作梦，只是第六识作梦。我们作梦的时候，我们能感觉到眼能够看见东西，耳也能听见声音。那是谁?那不是眼识或耳识，而是第六识，第六识有这个作用。所以前六识有间断、不常，不是常存在的。但是阿赖耶识可不同，阿赖耶识常时地相续不断，前六识所有的活动都在阿赖耶识保存而不失掉。无论前六识在什么时候有活动的时候，都在阿赖耶识里保存下来，你做了很多利益人的功德，报纸上也没有发表你这个功德的事情，你也没有受到奖励什么的，但是阿赖耶识会负这个责任的，将来会给你一个果报，你做很多的果报，阿赖耶识会负责给你一个果报的。做罪业也是一样，做罪业的时候，会怕人知道吧!阿赖耶识会给你负责，将来也是给你果报的，所以没有人能占便宜，没有人会吃亏的，阿赖耶识完全负责，就是因为阿赖耶识不间断，什么时候它都会给你作记录。
所以在我们这个身体里面，「识」是我们重要的果报，重要的果报里以阿赖耶识为主，它是我们的果报主，果报里面以阿赖耶识为主，但是阿赖耶识这个识我们自己完全不知道，完全不知道有阿赖耶识的。比如我刚才说的作梦，睡觉如果不作梦，这个人是活人、是死人?是活人而不能说是死人，因为他的识还在，前六识是不在了，但是阿赖耶识还在，所以还能够醒过来，人若死掉了，就是阿赖耶识走了，这个人没有办法活过来了。所以阿赖耶识我们应该推知除了前六识之外，还有个阿赖耶识的存在。阿赖耶识它不是善、也不是恶，所以前六识做善，它也能接受，做恶阿赖耶识也能接受，它不反对。阿赖耶识就是这么一个人!它不反对做善、也不反对做恶，做善做恶它都接受。而它本身也不是善、也不是恶，如果本身是善，那它就反对恶了，如果本身是恶，与善就冲突了。它不善、也不恶，所以与善、与恶也不冲突，这个不善不恶的阿赖耶识叫做异熟果。
你得到可爱果的时候，也有这个阿赖耶识的异熟果;你做恶事得到不可爱果的时候，也有这个异熟果，所以这个异熟果和前面可爱果、不可爱果分不开，但是还是不一样。清净果暂时不讲，先讲等流果。
「等流果」，是什么意思?引《瑜伽师地论》的卷三十八第十三页说。「习不善故，乐诸不善，不善法增;修习善故，乐诸善法，善法增长。」这里叫做「等流果」。《瑜伽师地论》上解释得非常明白。「习不善故」，不断地做恶事的人，他就欢喜这个恶事，对所做的恶事有欢喜心，就是住在恶的境界里。「不善法增」，有罪过的事情，逐渐逐渐地增长，多起来。「修习善故，乐诸善法」，如果一个人与好朋友在一起做了很多的善事，他心情很快乐，也就欢喜做善事。「善法增长」，常常做善事，善法也就多起了，那么这就叫「等流果」。你「习不善，乐诸不善，不善法增」，这就是「等流果」。前面说不善，这下面说善。「修习善故，乐诸善故，善法增长」，那么这也就叫做「等流果」。「或是先业后果随转」，我以前做这样的事情，后来得果报的时候，和以前做业力相似，比如说我们有慈悲心放生，有人要杀这个人，我们想办法不要杀这个人，救这个人一命，那么这个人就没有死，那你做这么一件事以后，你将来就会得到长寿的果报，你的寿命就会增长。我们欢喜放生的人，佛教徒欢喜放生的人，常好买鸟买鱼，或者是买龟，买什么东西放生，当然这于佛法来说是一个慈悲的行为，将来也会得到长寿的果报;但是对人的救护，我们可能会忽略了，实在来说，人与人是同类，人和鸟、和鱼是不同类，我们对不同类的人有慈悲的行为，对同类的人怎么样呢?也应该有慈悲心。你应该救护人，你的功德大过放生的功德，大过买鸟、买鱼放生，比这个功德会大一点。若是以善恶来说，人和畜生对比，畜生就是恶人、人是善人;对于善人你有慈悲行为，你功德大一点，对恶人有慈悲的行为也有功德，但是功德有大小的不同。我们欢喜放生是对的，但是应该救护人，应该对人有所救护。慈济功德会就是救人，这个功德很大的，的确是很好。这叫做「等流果」。救护人将来就寿命长，就会长寿，这就叫做「等流果」;如果杀人，将来得短命的果报，因和果是相似的，所以叫做等流果。
「增上果者，若眼识是眼根增上果」，眼识是眼根增上果。若是我们的眼根很健康，发出来的眼识就特别明利，所以眼识是眼根的增上果。如果眼根不健康、不正常了，发出来的眼识也是不正常，或是近视眼了、或者是眼花了，那就是眼根有问题。「眼识是眼根增上果」，而耳识是耳根的增上果。我们的耳根若很健康、没有毛病，听声音就听得清净一点，如果耳根有问题了，耳识就问题，它是它的增上果。但是这个眼识要在它本身另有一种因缘能生出眼识的，那就是阿赖耶识里的种子，眼识有种子在阿赖耶识里边，那个种子动起来的时候，眼识就会动;意识也是，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，它们本身都有种子。但是也要假藉眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的帮助，眼识才能够发生作用。比如说老年人的眼睛有病了，你帮助他去看医生，将来你的眼根就会好一点。所以帮助别人，实在来说就是帮助自己，所以这叫做「增上果」。
「众生身分不善不坏是命根增上果」，我们这个身体没有善坏，就是没有死掉;没有死掉，是什么力量呢?是命根增上果;命根的力量使令你不会死掉。这命根是什么呢?就是业力。就是你以前做了一些不杀生的业力，慈悲心的业力使令你现在身体长寿，就是那个力量。命根要是有力量的话，这个身体就不会死掉，所以是命根的增上果。
这一共有六种果，已经解释了五种。「清净果」稍后再说。
「三位者」，就是分三个阶级。「位，作用位、习气位、与果位。」第一个是
「作用味」，就是你内心里有一个目的，然后采取行动了，所以叫做作用位。
「习气位」，就是你做这件事，做完了以后，没有立刻地得果报，这个时候这个业在你内心里面潜藏，潜藏在你内心里，叫做「习气位」。「习气」这二字如何解释呢?就是我们的身语意这三部分在动作时，动作的情况熏习了我们的阿赖耶识，在阿赖耶识里就有了你动作的气氛，所以叫做「习气」。比如说：一个盒子里有许多的香在里面，盒子原来是没有香味，但是有很多的香贮存在那里，时间久了，香拿走了，盒子依然有香味，那么这就叫做「习气」。现在我们的身口意，或者做善、或者是做恶，做善做恶在时间上已经过去了，但是它留下来它的气氛在阿赖耶识里面，所以叫做「习气味」，也就是种子的意思。
「与果位」，刚才说「异熟果」异熟那个地方，就是它里面可能有变化，你做那件事的时候，你最初有目的，心里面想要计划做这件事，你这样做好了以后，但是你的程度只有六十分的话，可是以后你的智能增长了以后，你还继续想要做这件事，就可能六十分达到一百分了，它是会有变化。所以在习气位里会有变化，后「与果位」，它给你一个果报，就是你以前做业，现在得了果报，所以叫「与果位」，有这么三个时期。
这三个时间在习气味的时候，它还没有得果报，我们可能会欢喜以后做这件事，也可能不欢喜后悔了，它会影响那个习气的。我们读《大般涅槃经》的时候，对这件事说得很详细，其中有一件事，是什么事情呢?就是非佛教徒他没有相信佛法，也没有不接触佛法，他要是造罪了，就是决定要得果报。若是佛教徒听闻了佛法，知道什么是善、什么是恶，善会得善报，恶会得恶报，怎么知道这件事情?在心里面酝酿嘛!我以后做过什么功德、可能做过什么罪过……，我们就有可能继续把这件事扩大，可能后悔了，我们要忏悔，但是还有差别。有什么差别呢?要是我们在佛法里，我们不学习般若波罗蜜，你的罪过要是很大，不容易消灭;要是你学习般若波罗蜜这个罪过容易消灭，容易改变它。要是你做了功德的话会使令你的功德更广大，但是这是在习气位的时候，要是已经给你果报了，这个可能也不大，就是难了。比如一个人，他没有当总统时你要打他一拳也不要紧，若是他做了总统你打他一拳，可以吗?很难!所以我们若造了罪，它没有得果报，你若相信佛法还有可能改变，要是不相信佛法不容易。相信佛法和不相信佛法是不一样的!相信佛法会占这个便宜的!但是这里面我刚才说了，若只是对佛法有信心而不相信佛法，你得不到这个功德!所以这上说「作用位、习气位、与果位」，分这三个阶段。
下面引《大乘成业论》上解释。
「心与无边种，俱相续恒流，遇各别熏缘，心种便增盛，种力渐次熟，缘合时与果，如染拘橼花，果时瓤色赤。」我刚才说得那段话的意思在这里。我们这个相续不断的心和「无边种」，就是我们的身口意、身语意的行动，我们每一天的身语意都在动，所以在阿赖耶识里面熏习的种子是很多很多的。比如说，这个人前生是我的父亲，前生是我的母亲、是我的哥哥，我的姐姐、弟弟、妹妹，但是今生见面却不认识，不知道这件事。但是阿赖耶识有感觉!这人前生是我的冤家，是有仇恨的人，今生见面了也不知道前生是冤家，不知道这件事，但是阿赖耶识有感觉，阿赖耶识有什么感觉?见面以后，没有理由的就是不高兴。前生是好朋友，今生见了就欢喜，也没有理由。为什么会这样子?就是「心与无边种，俱相续恒流」，在里面相续不断的存在。
「遇各别熏缘，心种便增盛」，遇各别的因缘去熏习它。比如说有的人前生做医生的，今生还愿意学习医学，那么就是与前生的种子有关系的，又加强了这个力量，心种便增盛。前生你欢喜做恶事，今生也是你还是做恶事，做恶事它就影响了，就加强了这个恶的力量。
「种力渐次熟」，种子的力量逐渐逐渐地增长了它的力量，最后达到一个程度时，有能力得果报了叫做「熟」。「熟」是有能力得果报了。
「缘合时与果」，还要因缘和合才能得果，缘不合还是不能果报的。比如说，有一个人他做了一些善业，死掉了以后应该做人的，人就是要投胎才能做人的。但是我们现代人似乎是比以前有进步!喔!我避孕!吃避孕的药那他就不能投胎的。投胎这件事还是不决定的。他一定是这个人是他的母亲、这个人是他父亲，不是所有的人都是他的父亲、都是他母亲，不是这样子!单独这个人是他母亲，但是他避孕了他就不能投胎，不能投胎就不能做人，就是有这个情形。「缘合时与果」，他所凭借的条件具足了，才能得果报，不然的话还是不能得。我在加州时有认识的一个居士，他告诉我一件事，他说有一个龙王向他申请，想要到他这儿来投胎，先向他申请，他同意了。这龙王是胆小的龙，然后他就来投胎，投胎了以后，这小孩他抱来给我看，这小孩脾气大，就是瞋心大!所以「缘合时与果」，一定因缘具足才可以，不然不可以!《大毗婆沙论》上说，说得很详细，这个女人是他的母亲，但是父亲不决定，不决定这个人是他父亲，但是夫妻不在一起，距离了几千里，很远的地方，那么非要到一起去才可以，但是有因缘的障碍，他的父亲就不能到母亲那里来，那怎么办呢?这个女人要和别的男人有关系了。这是在《大毗婆沙论》说这件事。如果他要是母亲不决定，父亲是决定的，决定这人是父亲，但是他父亲不能和他母亲在一起，这父亲就和别的女人有关系了。所以什么事情都是需要因缘的。
《解深密经》上又有一颂：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于与凡愚不开演，恐彼分别执为我。」「阿陀那」翻为中国话是执持之意义。执持，捉住。执持识，怎么叫做执持?我们这个生命体要有阿赖耶识的执持，，这生命体才不坏，如果阿赖耶识离开这个身体，身体就坏了，是由它的执持，我们这个生命体才变成一个活泼的东西。当然这个识是非常微细的，「一切种子如瀑流」由身口意所发出来的行动，你心一动就在阿赖耶识里熏习了种子，这种子像瀑流似的，在那儿流动。「我于凡愚不开演」，这件事对于凡愚不为他们开解这件事。「恐彼分别执为我」，恐怕这些凡愚对于阿赖耶识，对阿陀那识就是阿赖耶识执着以为这是个我，所以佛就不讲这些事。
「此中所言一切种子，即有业种子在内」，就是身口意的种子在这里面。
「如是生死轮回是苦，如何能得解脱?」前面这个「生死轮回、前世与今生」这里面的道理，我大概的讲完了。就是因为「业」的关系，有生命的出现，相续的有生命的出现，生命的出现的原因，就是因为业的关系;生命的差别也是因为业的关系，善业或不善业使令所得的生命有苦乐的差别。下面呢，「如是生死轮回是苦，如何能得解脱?」这地方再多解释句。比如说我们在世间上，我们不学习般若波罗蜜，我们只是有好肠在社会上做很多很多利益人的事情;能利益人也是有意义的，但是你将来能得的果报是怎么样的呢?不是在人间得果报，就是在天上。天上得果报或是在人间都是有时间性的，不管怎么长，时间到了就结束了。结束了会怎么办呢?还是在生死里流转，我们一般人福报不大，权利也不是很大，我们要做恶事，小小的做点儿恶可以;要是有权利的人，他要做恶事很厉害的，所以我们要是做善事做多了，多数有可能会做国王，在人间是大富贵的境界。但大富贵的人要是权利大，他做的恶事也是厉害，他随便可以开枪，法律不能制裁他，他继续享他的福，福报结束了，还能怎么地，到底是到三恶道去，要补偿的。所以我们说做善事是好事，不是坏事，但是你若没有般若波罗蜜很危险，没有般若波罗蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你将来有可能很苦恼，在佛法里有这个事情，认为我们只是做善事，你不知道如何去排除你思想里的贪瞋痴，你不知如何把它消灭出去，你不知道做这件事。
我们学习了《瑜伽师地论》，里面讲，我们要利益安乐一切众生。《瑜伽师地论》中讲的利益和安乐怎么讲?「安乐」，就是生活上使令你没有苦恼;衣食住这些事情都解决了，使令你心情安乐自在，这叫做安乐。何谓「利益」?改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽师地论》这样讲。改善你的思想，我们的思想有什么问题?我们是佛教徒，佛教徒与非佛教徒有什么不同?佛教徒相信有因果。但是现在佛的人都相信有因果吗?说我做了很多善事!是!你做了很多善事，我应该奖励你、给你奖状，但是你相信因果吗?我看不一定!就是思想上有题!所以我们行菩萨道时，要做二件事，一个是安乐众生，一个是利益众生。
我们读《普门品》，是分二大段。前面苦救难，众生有火灾、有水灾，有国王难、有土匪难，有很多的灾难，你念观世音菩萨，观世音菩萨就来救护你，你就离苦得乐;后面「应以何身得度者，即现何身而为说法」，是什么意思?就是解决众生思想的问题，要你得到正知正见，要你知道有善恶果报，不可以做恶，要你通达般若波罗蜜，可以得涅槃，做这件事啊!这样子才能得到利益，利益安乐，这么讲，要是我只是做功德利益一切众生，你这只是安乐的一面，利益一边没有你还有所不足啊，有所不足现在不感觉这问题，将来你得果报的时候有问题。我们若看《史记》，汉高祖死掉了，吕后把赵王杀死掉了，给他吃毒药杀死了，把??也杀掉了，不受法律的制裁，他儿子是皇帝，这件事就完了。我看有权利的人都这样，杀人愿意杀谁就杀掉谁，没有人敢制裁他的，都是这样，天子一怒流血千里，就是这样子!世间事都是这样子。那些都是要大福德人才行，不然你杀人法律要制裁你的!所以我们做很多的善事，我们将来会享受富贵，但是富贵里面有危险，还是苦呀!「如是生死轮回是苦」所以我们到天上去享福，到天上享福好过人间，天上人他不造罪，天上的人心情和平，互相谁也不触恼谁，只有欲界天地居天四王天忉利天有时和阿修罗作战，才有这些苦恼事情，?没有这些事情。人间的人是更厉害，人间的纠纷是很多的，很苦呀!所以「如是生死轮回是苦，如何能得解脱?」怎样才能解脱这苦呀?这前边我们讲「生死轮回前世与今生」，我们应该观察这件事要解脱生死之苦，要想办法解脱，这就是佛法的胜义，是不共于其它的宗教的。所以做善事是共于社会，社会上有人不相信佛教的也能做善事，他也可以办医院、也可以办学校，天主教、基督教也能做善事，这是共于世间的。不共于世间的，只有解脱生死得涅槃，这是佛法的胜义。
我下面引《楞伽经》上的一段。「涅槃离心意，唯此一法实，观世悉虚妄，如幻梦芭蕉，无有贪恚痴，亦复无有人，从爱生诸蕴，如梦之所见。」「唯」一切唯心造的「唯」。「涅槃离心意」，在佛法的态度看，一切圣人，就佛法所谓圣人，他们就是得涅槃，佛、辟支佛、阿罗汉都是到涅槃那里去。而涅槃境界是离一切心意，是不可分别的境界。「唯此一法实」，唯独涅槃这方是真实不虚的，没有欺骗性，真实令你得到安乐。世间上的荣华富贵，也是人之所欲，千方百计努力地求，就是求这些事情，但是求得了未必是安乐的，我要做总统，真做了总统真的是安乐吗?我看不见得。拥有荣华富贵就算是快乐?我看不快乐。「唯此一法实」，唯独涅槃这里是靠得住，不是虚妄的，没有欺骗性。佛告诉我们涅槃里是安乐的，要是我们修学圣道成就了，不会此时安乐，后来又苦恼了，没有这回事。「观世悉虚妄，如幻梦芭蕉」，除了涅槃以外，其它的世间上的事情都是虚妄的，都是不真实的，说是很快乐，但是不一定，不一定是快乐的。「如幻梦芭蕉」，就像幻术变现的东西，都是假的;就像做梦似的，不是真实的。做梦的人不知道是梦，认为很美，一醒来什么也没有，连梦里的境界都不真实的。芭蕉树是一个个叶子包里起来，看起很粗大，很大的叶子，好像很真实似，但是你若以刀去砍，它很虚伪，和松树、柏树不一样，它不真实。这个意思就是世间上的事情都不是真实的，都是有欺妄性，不是真实的。怎么样我们才能够去涅槃去呢?我们不被世间上如幻梦芭蕉的虚妄的事情所欺骗呢?能从虚妄的事情解脱出来到涅槃去呢?这个我们讲的「清净果」。只有修学八正道才可以，才能解脱生死的苦恼，到涅槃那里去，永久地安乐自在。
我们读《金刚经》的候，「比如有人身如须弥山王」，这句话什么意思?我们人若比一般小的东西，我们就好像身体很大了，但是佛菩萨很高大的，比如须弥山王身体是很高大的。佛菩萨的身体和我们的有什么不同?我们这个身体我们自己知道，就是老病死嘛!你读书多或者读书少，你在社会上做事，或者是如意或者是不如意，总而言之，老病死就是这样，这一生就是这样过去了。我们欢喜吗?而这个病，不管你是大人或是小孩都有病，小孩也会有病，大人也会有病，虽然有医生能治疗，但是最后还是会死掉，结束了，都是这样子。这个今天我们欢喜不欢喜?我看谁也不欢喜这个境界，佛菩萨的身体是怎么样，不老、不病、不死，不是很好嘛!那样的身体不是很好嘛!而且神通自在，有广大的神通，一切一切事情都很自在，没有苦恼，佛菩萨身体是这样子的。不要说佛菩萨，天上的人都比我们都好，天上的人他们的身体也不老不病，你看这好不好?但是最后还是有死，所以还是不行。只有佛菩萨他的身体不老不病不死，所以我们佛教徒若修学八正道，也一样的可以得到佛菩萨的身体，不老不病不死。所以我们若修学圣道是有意义的，世间上的荣华富贵，我读了很多的书，我拿了博士学位，我可以得到很多很多的财富，最后还是苦恼境界，不管你本事多大，你做了皇帝，做了总统，一样的老病死，也是苦恼境界。要是得到圣道以后，成就了佛菩萨的身体，没有这件事了。世间上灾难的事情对于佛菩萨，都是等于零的;于佛菩萨不能有什么影响。所以我们佛教徒非常地幸运，能遇见佛法好好地学习佛法，修学八正道，能到涅槃那里去，这是非常殊胜的事情。
八正道，把「清净果」简单的说一下。第一正见、第二正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。就是这八样。
「正见」有二种，一个是世间的正见，一个出世间的正见。世间的正见就是我们相信有因有果，我们不敢做恶事，相信有生死轮回，有过去世有现在世有未来世，有善恶果报，有圣人，这些思想叫做世间正见。出世间的正见就是能见第一义谛了，那是出世间的阿罗汉，圣人的境界。三十七道品，四念处四正勤四如意足，五根五力七觉支，八正道。若是以三十七道品来讲八正道，这是圣人的境界，前边七觉支七菩提分，是属于初果的境界，八正道以后修学圣道，达到涅槃的境界，有这样的差别。我们现在只是讲八正道。「正见」我们学习佛法，修学无我观，能达到见第一义谛，那叫做「正见」。得了正见以后，要正思惟。「正思惟」什么意思?就是正见的境界是离分别相的，离语言相的;但是为了他人来讲解道理，你要安立名言，你才能讲出来，那这叫正思惟。安立什么样的名言，来为他人讲解你的正见，那么这叫做「正思惟」。「正语」就是为他人佛法，而不是邪知邪见。「正业」，得了圣道的人，他的行住坐卧，不管是到城巿里也好，到乡村也好，在自己的住处也好，与任何说话也好，他心里能保持清净，这叫做正业。这不容易，比如我们自己试一试，从早晨起来就保持内心清净，一直到晚间休息，这中间时时地保持内心清净，你试试看如何，容不容易?但是圣道可以做到这件事。「正命」什么意思?不管你是圣人也好，凡夫也好，你在这个世间上生存，就是要有钱;得了阿罗汉你还要生存，生存的时候，就是要有衣食住，凡夫也是一样的;但是这些钱都是合法来的钱，叫做「正命」。若是以欺骗的手段向人骗钱，那就是邪命。钱来得合法，叫做正命，来得不合法就是邪命了。圣人他们决定是正命，绝对不会以欺骗的手段向人拿钱。「正精进」你很得了初果以后，在大乘佛法，你得了无生法忍了，功德还没圆满，要继续的修学圣道，不懈怠，叫做精进。「正念、正定」，正念与正定是一回事，为什么能得到禅定呢?就是要有正念，时时地保持正念，心里没有散乱的分别，由正念而正定。正定就是从未到地定开始，得到色界初禅、二禅、三禅、四禅，得到无色界定四空定，得到灭尽定，都是定。前面的正见正思惟是智能，正语也属于智慧吧?!正命正业这是属于戒，正见正思惟属于慧，正念正定是属于定，这加起来就是戒定慧。而我们凡夫戒定慧都是没有的，想要修学佛法得到圣道，戒定慧都是要具足的，而智慧也要靠戒和定的帮助，才能得到正见正思惟的，散乱心不能得到佛法的智慧，所以要修学定，由定里面才能有智慧。有的阿罗汉在未到地定得到阿罗汉，那他没有神通，要是得到初禅二禅三禅四禅以后，能有神通，所以阿罗汉也有有神通的，也有没有神通的。这是因为定的深浅有关系。所以修学八正道就是修学戒定慧，就可以灭除去我们内心的污染，得到大智慧，断除一切烦恼，断除见烦恼和爱烦恼，小乘佛法是说得阿罗汉，得初果、二果、三果、四果阿罗汉，大乘佛法是得无生法忍，乃至阿耨多罗三藐三菩提，功德就圆满了。那么这是「清净果」。
我们一般的佛教徒，我们今天的汉文佛教，很多的大德都弘扬净土法门，就是愿意念阿弥陀佛求生净土，这是非常好。只是愿生阿弥陀国，也是可以，但是现在这里说这个话：「涅槃离心意，唯此一法识，观悉虚妄，如幻梦芭蕉」这什么意思?这与念阿弥佛有点不同。什么不同呢?要有出离心。我现在就想要得圣道，不愿意继续做生死凡夫了;叫出离心。为什么要出离呢?感到涅槃是最安乐的地方，世界上的事情都是虚妄的，我要看破这件事，我不要再留恋荣华富贵，有厌离心。感觉涅槃是一切圣人的住处，我也要到那儿去。你要发真诚的愿，这叫做出离心。有了出离心以后，你再来修学八正道，成功了，那么你就是圣人了，也就是得涅槃了。那么就是永久地远离了生死的大苦，而不继续在生死里流转了。愿意回到生死来教化众生，也可以，但还是大自在的，生死不能污染他，生死这些污染的境界，不能污染这个圣人。所以这些大菩萨像观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，都是过来人，他就在这个地方教化众生，就是他们已经到涅槃了，又回到世间来教化众生的，是这样意思。所以我们从生死轮回前世今生知道是业力而有这生死的轮回，我们现在修学八正道解脱生死轮回，到涅槃那里去，我们就成为一个名副其实的佛弟子、佛教徒了。
