关于烦恼，《心中之鸟》中有一则故事。
一天，师父带着徒弟到山里面，走着走着，师父突然像着了魔似地抱着一棵树，口中还大喊着：“徒儿，赶紧来救我啊!”徒儿说：“师父，我要怎么救你?”他说：“赶紧拉我啊!我一直抱着这棵树，相当苦啊!”徒弟就拼命地拉他，但总是拉不开。最后，师父自己把手放下来，说：“你这个笨徒弟，只要我放开手就好了嘛。”
烦恼就像抱树的手，若是勇于放开，就等于放自己一马，什么烦恼就都消失了。佛法告诉我们，要学习释放—赶紧放开烦恼，不要紧抓不放。
智慧从何而来?当我们面对无量烦恼，从烦恼中解脱出来，这就是智慧;当我们的心智突破了物欲的蒙蔽，跨越了成见的妨碍，避免了情绪的干扰时，般若就会流露出透彻的省察力，这就是智慧。
“平常心是道”“平直心事道”。这无非是要人们放下成见，放下人与人之间的虚幻臆测，破除对色相的执著。执妄是一个人的偏见、成见、刻板印象和种种情形，它会在知性方面形成知障，在情性方面构成恼障。它蒙蔽“般若”的功能，造成人们思想、感情、情绪的错误和痛苦。这就是破除执妄的因为。
如果没有虚幻的障碍，我们放眼所及之处都会看得清清楚楚，会深刻领悟其中的禅味。如此一来，花草树木都会变得美妙动人，就真能看到“一花一世界，一叶一菩提”，从而体悟到“日日是好日，夜夜是春宵”。
禅的世界里，何谓功德?何谓福德?通过生活的实现，成就世间种种事业，使自己和同胞乃至一切众生的生活都得到改善。同时般若放光，破一切色相，毁一切执著，不断从自己的我相、认知、情绪和情感等烦恼法中解脱出来，这就是功德;自然地投入生活，让般若性大方光明，成就一切法，实现自己的潜能，布施给社会，这就是福德。
般若让人们保持慧性和清醒，使人们有能力去布施，去净化自己，这就是“见自本性”的生活。实现的生活等于净化了业力，把潜能和能力化为布施。实现是喜悦的，解脱是清净的，只是当人们生活在“真空妙有”中时，才能验证到“无所住而生其心”的佛心。
放下一切虚幻的障碍，不合理的抱负水准，不模仿别人，不嫉妒别人，好好接纳自己，根据自己的根性因缘实现自己。同时，要用清醒的生活态度和自由的心智，去体验生活的意义，发现精神生活的永恒之美，这就是生活的真谛。
生老病死往往带给世人悲喜等情绪，但在禅的法眼里，不过是一种现象，现象的背后就是般若佛性。人们用它来分辨现象，处理生活上遇到的各种问题，来肯定“人身难得”，来赞叹“一朝风月”。但是，一旦人们被种种色相和情感烦恼所缚，般若之光就好像被层层浓云多障蔽，失去光明，失去温暖，失去一切生机，随之而来的是冷漠、死寂、绝望和苦闷。
宋明理学家朱熹《观书有感》：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许，为有源头活水来。”
前两句是说，在一方池塘水面上，阳光、月影、云彩，都一一映现出来。《华严经》中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空;众生心垢净，菩提月现前。”意思是说，菩萨像是天上的月亮，高高地挂在天空上，众生心湖里的水，如果清净没尘垢的话，菩提月光就会映现;如果众生的心境不清净，人品污秽，光明就不会显现，佛性就不会出现。
六祖慧能大师悟道时说：“何期自性本自清净?何期自性本不生灭?何期自性本不动摇?何期自性你能生万法?”修道者的心湖怎么会那么清净呢?因为人心像池塘的水一样，本来就是清净的，只是被烦恼无明的风掀起了波浪，污染了清净水性。这就与“问渠哪得清如许”一句的隐义契合。
树有根，水有源，只要心中的本源清净，不断把活泼的清净水流出来，塘水就可以永葆清净。什么是心中的活水呢?就是般若智能、心中的慈悲、心中的清净、心中的菩提、心中的忏悔、心中的惭愧、心中的信仰、心中的禅定。假如心中能恒常不断地流露出智能、慈悲、清净、菩提、忏悔等，心海就会非常清净、美妙。如此便“为有源头活水来”。
