观世音菩萨普门品(智海法师宣讲)2

　　南无大慈大悲广大灵感救苦救难观世音菩萨(三称)

　　我们在上午说了《法华经》的一种宗旨和意趣，因为观世音菩萨《普门品》他是从《法华经》当中出来的。我们要知道他的出处。那么《法华经》的意趣呢;对于我们今天学习观世音菩萨《普门品》非常重要，我们学任何佛法的时候，他的一个总的指导思想我们要清楚，如果不清楚这个总的指导思想，在学习的过程当中难免就会有偏差。上午用三句话来概括《法华经》的一种意趣，所以说这些大家可以学一下，要理解理解。我们应该以什么的态度来对待三藏十二部经典，应该以什么的认知来对待释迦牟尼佛的讲经说法，包括我们今天怎么来认识观世音菩萨普门示现，救度众生。在《法华经》当中应该是佛在最后阶段一些开示，主要是把主要应现精神给我们揭示出来。

　　他的一种宗旨从“开权显实、开迹显本、会三归一。”这些角度来说总结起来;那就是一乘实相，所以我们要理解一乘实相，对于修学佛法那就很关键。一乘实相在“新罗元晓法师”当中一种注解当中，他就给我们说了四个方面;一个方面他可以显现为能说人;能说的人释迦佛他的本迹，从百合集这两个方面。一个是本能、一个是迹门。“迹门”就释迦牟尼佛应化救度众生，那可以说是不知道来了多少次了，费劲千辛万苦讲解种种经法，应机予药。对才施教来这样讲经。他的“本能”也是他的根本立地，那就是非常久远了，并不是今天才成佛。也就是因为成等正觉以后，怜悯众生、尊重众生，众生有如来藏性都能成佛。但是每一个人都冤枉用心，把我们那个心用偏了，用偏了以后就在轮回当中受苦，受生死。本来我们是可以不受这些痛苦的。但是我们今天却在受这些苦，原因不是别人引起的，原因是我们自己的虚妄分别心、执着心、烦恼心、造业而成就的。从所说的法方面呢;他给我们开示一乘成佛的这种道理，给我们说的种种教法都是一乘教，都是直去成佛。那么我们要明了这种理，懂得这种教法。然后要起因修行，那叫一乘因，有这种一乘因才能平等的得到一乘果。有四个一乘;一乘理、一乘教、一乘因、一乘果。这个乘就是一佛乘。没有别的理由、没有别的目标，只是为了让我们成佛。所以说我们要明了这种诸佛的发心，你今天就能够发大菩提心，把这个大菩提心发起了，那个才是修行的根本。我们往生西方极乐世界也好，修学各种各样的佛法也好，菩提心他是一个根本。忘失菩提心而修诸善法是诸魔也，你看看那就走偏了。我们在修各种各样的佛法当中，发菩提心作为一个根本。菩提心说的通俗一点，也就是上求佛道，下化众生，所以要发起这种心。你要发心就要明理，明理就要学教，如果不学不明，我们就难以发起这种菩提心。所以说他首先讲这种一乘的因，一佛乘的道理。拿我们今天说佛法，有讲唯识缘起的、有讲宗观缘起的、还有各种各样的业感缘起的、还有如来藏缘起的。在《法华经》当中他给我们主张的是什么?那就是如来藏缘起。就是说我们要成佛，你就要懂这个如来藏的道理，不懂如来藏，不明了我们自己的真心，那你要想成佛那就天差地别，就像在《萨遮尼揵子经》里面他就跟我们所说，他说;文殊师利白佛言;“若无三乘差别性者，何故如来说三乘法?”就问了，文殊师利是智慧第一，他就问释迦牟尼佛。平时我们大家理解有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、有这些差别。但是我们现在理解了，没有这三乘是差别，说有三乘的差别，主要是因为我们自己认识、修行、境界、他的一种差别。但是这种差别不应该作为最终的一个归结。而是要你一步一步一直到走到成佛。总体的来说就是要达到究竟成佛才算圆满。释迦牟尼佛就讲这个一乘的佛法，他为什么要说这三乘法呢?佛就跟他说;诸佛如来说三乘佛法，那是表示个人境地的一种差别，不是这种佛法的一种差别，说这个人有差别，不是佛法有差别。诸佛如来才根据我们说这些人的根基，来说三乘，然后让我们从这些小的功德，能够知道有大的功德，由近及远。我们现前我们能够办到什么?我们现前小力量小发心，能够得到小功德，那么依这个小的发心、小的功德那没有关系，只要你能够发一点心，积累一点福德，成就一点果位，慢慢的这个境地就越来越来广大。

　　比喻说我们这个广德寺，开头有些人还不喜欢进来，然后好不容易被人劝说;我们到广德寺去烧香、去拜佛、去听经，就进来了。进来了一个殿堂一个殿堂的接着拜佛，自己感觉到很殊胜。有一个居士、有一个师父交流一下、听听经法，思想里面忽然开朗了。第二次你在叫他来，他很喜欢，就是你不叫他来，他自己也会主动求来。为啥呢?他已经迈出第一步了，有第一步、第二步、第三步就跟着来。万事开头难，我们由近及远。把这些小功德积累以后，那些大功德，非常多的功德，他也就能积累起来。说修行就是从我们自己力所能及，能够积累一点是一点，不要怕。早晚因为这些微小功德这一种积累，功德就慢慢的积累大了。哪有一步登天的事情呢?一步就想成佛，有没有这种事情呢?没有。我们今天修行很多鞠躬尽力的，恨不得一念之间就成佛了，恨不得一下子就往生西方极乐世间了。就由于这种着急，他是我们学佛过程当中很大的一种障碍。这种佛法当中;他没有这种三乘佛法的一种差别，为啥呢?因为这种法界他没有差别，我们每个人的心，真心如来藏他是没有差别的，诸佛这样，我们众生也是这样。我们目前这么多的众生，男男女女都是一样的，这叫佛性，这叫如来藏。你也一样，我也一样。你要明了这个无差别心以后，他才是修学佛法的一种基础。

　　就像《金光明经》上跟我们所说的。他说：“法界无差别，是故为异乘，为度众生故，分别说三乘。”三乘佛法是一种权巧方便，到最后是让我们开发如来藏性，开发佛性，达到究竟一佛乘。《金光明经》上跟我们所说：“诸佛如来能知彼法究竟实相。”一切世出世间法的究竟实相。这个实相是什么?实相就是如来藏，那就是法身之体。因为这种如来藏，哪怕就是我们在生死轮回当中，他也没怎么变坏的，不变异的。我们说不生不灭、不增不减、不垢不净，你成佛了他不多一点，那么我们做众生的时候，他也不少一点。那个《楞严经》上给我们讲这种真心，就说你要开始真修行的时候实心达本，他实的什么心，也就是这种不生不灭的心、不增不减的心。你三大阿僧祇劫流转生死过程当中，这种真心不生灭。但是我们不能够认识这种真心的时候，他就背觉合尘，有愚痴、有无明、有执着，然后就辗转造业，然后把我们真心如来藏覆盖了，才有这些轮回的现象一种出现。在这个《辨法法性论》里面就专门讲，《弥勒菩萨五论》当中有一部论，《辨法法性论》。释迦牟尼佛讲那么多的经法，实际上就两个意思。一个方面;我们要能够认识一切轮回的这种真相，你要认识一切轮回的真相，轮回的真相是什么?虚妄，本来没有的，本来没有而显现为有，原因是什么?原因就是我们背觉合尘，本来我们这颗心是灵灵明明、不生不灭的，今天不能够认识真心了，起虚妄分别心，这就是无明的开始。

　　我们念佛也是要认识这种根本，认识了根本;念念、念阿弥陀佛，啥叫阿弥陀佛?阿弥陀佛就是无量光明。什么叫无量光明，无量光明就是我们人人本具如来藏性。他是光光明明的，无量光明，没有点愚痴、没有一点执着、没有一项黑暗，随时随地都是这样的，三世诸佛成佛他证到的也是颗心，我们人人本具的也是这颗心。你念佛，平时我们说你执持阿弥陀佛名号，南无阿弥陀佛，你仅仅知道一个名号而已，但这个名号表示的是什么呢?还是我们这颗真心，是心是佛、是心做佛。是心是佛是我们自心本来是佛，你只要认识了如来藏心了以后，成佛没有什么成佛不成佛的，只要认识了这种如来藏心以后，一切功德具足，就是这样。念佛也就念这个如来藏心，念好了无量光明就念出来了，西方极乐世界自然不在话下。为啥呢?西方极乐世界法界藏身，什么叫法界?就是我们这种真心。所以说你要念佛的时候，我们说有一种方法叫;念法身佛。我们从理论上也能够懂这种如来藏性的道理，懂这种人人不生不灭的真心了以后。从这儿起修，明理以后起修，那你就不迷惑了。那我们是心做佛呢?根据这种道理不在迷失，念念学观世音菩萨反闻闻自性，反闻闻自性光明如来藏，这样子来。这个如来藏是法身的本体，他是不变异的。

　　他下面给我们所说：“诸佛如来，法身之性”。和我们这些菩萨、声闻、辟支佛乃至我们这些凡夫，这个法身他都是平等平等的，没有差别。释迦牟尼佛只所以讲经说法，就是尊重我们自己这种无差别性，本来你和佛平等平等的，但是你现在没有认识这种平等心。这种如来法身，如来藏性乃是一切众生平等所具有的。我们认识这个道理以后，依具这种人人平等具足的佛性，他能够让我们归于本源，当我们回归于本源了，回归于如来藏性了，认识了这种法身理体了，依这种法身来修。还本还原了以后轮回的现象就没有了，本来具足三明六通、十八神变，包括西方极乐世界，无量无边的这种福德庄严，三十二、八十种好等等，我们都本自具足，由这个道理，没有那些差别的。《法华经》给我们讲的这个法。就是这个一乘法，就是这个一乘佛性。你要明白这个道理以后，他就叫做什么?一乘法理，一佛乘的这种法理，那就成佛的根本道理，最圆满的一种教法。释迦牟尼佛三转法门，最后第三转法门当种就讲这个如来藏性。

　　那么第二个是一乘教，十方三世一切诸佛，从初成道的时候乃至涅槃之教，他所说一切言教，没有不是教我们还本还原究竟成佛的。所以你要成佛了，我们就像观世音菩萨一样，随处应化自如自在没有障碍。我们要成佛了，我们也像阿弥陀佛一样，能够以自己的功德名号、神通智慧来救度众生。本来我们都有这种功能，但是你今天开显不出来，叫你拿来救我，拿不出来。不要说拿来救我，拿来救你自己，我们自己也认识不了。《法华经》在方便品当中他有跟我们所说：“是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞而为众生演说诸法，”这些法都是一佛乘法。我们众生听闻这些佛法之后，究竟的都能够得到一切种智。像这样的一乘教可以说是遍通十方三世，无量无边。你光看我们今天藏经楼上三藏十二部经典，所讲因果也好、讲出离心也好、讲菩提心也好、讲方等教法、教我们往生西方极乐世界等等，这些都是一乘佛法。要说深：深得不了。什么唯识、宗观、因果、真如、佛性这些，也许我们脑袋都弄晕了，太深奥了。穷起一辈子的精力够你研究、够你学习的。要说大;广大甚深，他就从这个两个方面。深道理非常深。多呢：广大甚深这些方面非常多，你看我们今天净土宗、律宗、禅宗、密宗、多得很。随便你学那种法，头头是道，法法成佛，学那一个法都能够成佛。在上午就说到，大家要有一个广大的心量，要发心修学这些无量的佛法。没有包容心的时候、那个心非常狭隘的时候，那不是外面狭隘而是表现我们自己狭隘。由自己的狭隘认识不了这种一佛乘法，往往我们自己就有很多的欠缺，这是一乘教。

　　第三种是一乘因;一乘因就是我们成佛的基础，因在什么地方?那在一乘因上。一乘因拿我们今天来说;他有二种，一种是性因，本性具足的。我们说佛法不从外来，对不对。实际上揭示了一种什么?还是一种本性具足。佛法非因非果，本自具足，他是不从修来，不从外来，本自具足，那就是性因。第二种是作因;就是我们刚刚说的，是心是佛，那就什么——性因。作因是心作佛，那是作因。这二种因，通达这二种因以后，我们要学习成佛，那就方便了。你比喻说首先是性因，一切众生所有佛性这就是基础。认识我们本具的佛性，他是为法、报、身、三身的结果而作根本原因。

　　比喻说常不轻菩萨在《法华经》当中，常不轻菩萨品当中，常不轻菩萨对每一个众生都这样顶礼，都给他磕头，乃至引起了很多人的误会，人家拿石头打他，他也不怕，我不该轻视你，你将来毕竟要作佛，他就有这种修忍辱，修尊重众生。为啥呢?就因为他认识到每一个众生，将来毕竟作佛的。这揭示每一个众生都有佛性。我们今天如果有这种心了，有这种认识。一切众生都有佛性，我都该尊重。我为什么起心去整他、去害他、去骂他、去打他，这些恶业自然而然就没有了。包括我们在外面那些众生，要恭敬众生，他有佛性，毕竟成佛。恭敬众生能够让诸佛欢喜，能够开显我们自己本具的佛性。像那些声闻、还有那些菩萨、还有那些凡夫、都有这种佛性，都应该做佛。这是什么?这就是本性具足的，要认识这种;生佛无差别的平等佛性以后，这些学佛法我们就信心了，而切不是从你修的来的。你修只是修什么?修正我们那些虚妄的观念、错误的观念、把我们那些错误的观念纠正过来以后，这些虚妄现象没有了。我们现在就是活在虚妄当中，活在梦境当中。梦里明明有六趣，醒来空空无大千。一大生死都是在一大梦境当中，我们今天白天在做白天梦，晚上也做梦，不管是白天黑夜都在做梦。怎么样能从这种梦境里面醒过来呢?当你认识到自心是佛了以后，可以醒悟了。不要在寻那些烦恼转、不要在寻那些习气毛病转，那些习气毛病不是我们自己得到快乐的根本，相反的害了我们的，往往就是这些烦恼，往往就是这些习气毛病。这叫性因。

　　作因，我们自己不管是圣贤还凡夫，不管是内道还是外道，不管你是究竟成佛还是求福德，今天你所做的一切善根;包括赞叹、包括顶礼、包括烧一柱香、包括合一个掌，这些点点滴滴的善法、点点滴滴的功德，最后都是让我们究竟成佛。就像下面所说的;说有人礼拜，或者说有人合掌、乃至有人举手、有人会说以散乱心进入寺庙当中，或者随便称一句南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨，这些都是成佛的一种资粮，毕竟都能够成佛的。所以说;你看看，不要轻视众生这一点一滴的功德。包括今天早上我那个公园里面，很早就有人在那锻炼，然后扯开嗓子在哪儿喊：南无观世音菩萨!在锻炼，也许他在哪儿练声，但是你这种练声念观世音菩萨的名号功德，将来都究竟成佛。你说这样好不好呀?好!好!(大众)。所以大家在日常生活的过程当中，学习了这种《观世音菩萨普门品》以后。你要会善用，怎么用呢?看众生喜欢什么，能够跟众生搞好关系，哪怕叫就是他合一个掌、哪怕就是叫他顶一个礼、哪怕就是叫他念一句阿弥陀佛，这个功德都无量无边。你不要说给他讲经说法，你说我跟他讲经说法我讲不来，没关系，教他念阿弥陀佛。好不好，好!(大众)。所以说我们以前走出去，往往走出去，那个法师说，哎呀你来了，我们到城里面转一圈，干嘛要到城里去转呢?他说：到城里去转功德大，哈哈，为啥呢?人家一见你这个光头，一见你这个和尚，他就会念佛;哎;和尚，阿弥陀佛。只要这样他都能种功德，知道吧，这个是不可思意的。很多居士在家学佛的时候，他掩掩藏藏，哎呀：他知道我在学佛，这样多不好呀，他知道我挂一个佛像在哪多不好啊、知道我在诵经多不好啊，没有什么不好的。当人家看着你在念阿弥陀佛，他会跟着你念，哪怕是以轻视心，嘲笑心跟着你念一句阿弥陀佛，学你一下，他都种善根。什么叫普门示显呢?你总要以你力所能及的角度示现给众生教他。所以这些就让我们好好的按着这种去修。在《本乘经》当中他就跟我们做说：“凡圣一切善，不受有漏果，唯受常住之果。”看到没有，诸大经典中都这样说，不管你什么样的善法，暂时的说是有漏的，究竟的就是说涅槃处回归到真心上来。《大悲经》上他有说：“佛告阿难，若人乐着三有果报，于佛福田，若行布施，诸余善根，愿我世世莫入涅槃，以此善根，不入涅槃，无有是处。”你看看，就说一点一滴的善根究竟都能成佛，如果不成佛的没有这个道理，以这些善根转转增长，到将来究竟成佛，哪怕是暂时不欣求这些佛法，不欣求解脱、不欣求涅槃，但是你已经对于这种佛种种了善根，熏习了我们自心，如果一入我们自己心田永远都是一个种子。这个大家可以体验一下，比喻说你今天做一个什么事情，这个事情久久不能忘，哪怕经过十年、二十年、三十年，你在回想的时候依然是那么清晰，是不是。我们今天五十岁了，儿时小的时候，几岁的时候，你所做的一点点事情，今天也许多少会想得起来，对不对。这是在生灭心当中自然而然所流露出来的一种功德，那么要修这些所有的善根，他也有这种功德，一直要到将来究竟成就我们自己的果。所以说：从这些地方我们就知道，佛法不管你是教他怎么做人、不管你教他求什么福报，或者教他懂因果、教他修出离心、教他念阿弥陀佛的名号、教他这些般若、宗观、这些道理，唯识的道理。所有所有的一切，都能够为众生成佛打下基础。到将来都是究竟能够成佛的，都能够开发我们自己的佛性。所以说：这个就是什么?这个就是一乘之因、平等佛性。我们要能够根据这样的一种本具的佛性法音，今天发大菩提心，做广大的善事，天天增长、天天熏习，是不是，他就来嘛。随时随地你看众生不管他做什么善事，都能够随喜。普贤行愿品当中。诸佛的善事我要回向、我要随喜。包括我们今天，哪怕是导游带着很多游客来，介绍一下大雄宝殿、观音菩萨、光德寺功德如何。他也起欢喜心是不是善法呢?他也是善法，当我们随喜了既能够成就别人，也能够成就我们自己。中午吃饭的时候，我还听里面两个师父谈这个问题：他说我们要多包容一些，理解别人，人家有工作之责，他为了对工作负责，于是大家相互体谅一下。说人家要收票我就主动亮一下皈依证，这也是对别人一种善。我说;这个师徒两讲得非常细致。你说佛在那里嘛，就在这个地方，与人方便自己方便，随喜一切众善，能够让众生欢喜，都是一种善法。那我们能不能够这样做到呢?如说能够发起这个广大随喜之心，随时随地配合众生，随时随地随喜众生的功德，包括我们在座的这么多人，那一个人又没有善根的呢?那一个人又没有做过些善法呢?只要你朝好的方便看，没有一个人都有鼻子有眼，都像菩萨一样的庄严。假如说你没有这种欣赏心、没有这种随喜心。你要有这种挑刺的心，怎么看众生怎么不顺眼，哪怕就是菩萨你也能够找到毛病，哪怕就是佛你也能够找到毛病。更不要说我们这些出家人、我们这些居士、还有那些不学佛的，哎呀;一看你是什么也不顺眼，偏偏不顺眼的不是外面让不高兴。而是我们内心走偏差了，虚妄分别。你用这些虚妄分别的时候，那就枉受生死轮回的痛苦，遭不糟糕，很糟糕。所以说，我们学佛随时随喜的把这个心里的智慧明灯要点燃，随时随地能够欣赏众生，发觉众生的这些善法，恭敬众生的一种佛性。从这些欣赏方面来增长一些欢喜心。修行的一种最佳诀窍，那就是与那些善法随时沟通、随时联系，与诸佛菩萨随时沟通、随时联系，与我们本具的如来佛性随时沟通、随时联系。你要沟通了他就相应，你要不沟通他就不相应。像一句阿弥陀佛一样，我们随时随地能够与信愿之心念起，他就是一种沟通，他就是一种联系，当你与阿弥陀佛万德名号相联系了，我们的心也变成像阿弥陀佛一样，三明六通十八神变，三十二相八十种好没有不具足的。万德名号你念一句，这些万德对我们自心都是一种恭敬，他能够成就。你要认识自心的佛性以后，随时告诫自己，我们是具足有佛性的、我们是毕竟成佛的。我们怎么能够睡懒觉，怎么能够转红尘、怎么能够起烦恼、怎么能够造恶业，是不是。这样随时随地与自己的佛性相联系，那就很好。如果不信，跟你讲这个，你可以试验，一个方面;你有空了以后，你就到最美最美的风景区，在风景区里面很享受很享受，走一处、走二处、走三处都是风景名胜，很享受、很舒服。但是如说你不选择这些好的地方走，你要选择那些坏的地方走，经常有打架、经常有斗殴、经常抬死人的，你看看，你晚上做恶梦，没什么善恶不住相，为啥呢?因为你所联系的不一样，对不对。你选择什么来联系。我们今天学佛的人，就是选择诸佛菩萨的名号来联系、选择诸佛的功德来联系、选择我们每个人的如来佛性来联系、选择一切善法来联系。让我们自己身口意三业都能够与这些相应，这样子随时随地，把我们按住在自己的佛性当中。然后身口意三业，不说话就算了，一说话就你说的是佛话。不做事就算了，一做事你做的是佛事。不待人接物就算了，一待人接物就是相当于对待菩萨一样，对待诸佛一样。我们要是有这种心态，回到家了，一个家庭里面父母亲是佛、儿女是佛、夫妻是佛，这个时间你以佛的一种态度来对待他，你看看，截然不同的两种结果。以前你是把他当作众生来看待的，现在你是把他当佛来看待的，以前你也把自己当凡夫来看待，把自己当业障凡夫来看待。今天我们认识自己具有佛性，也对待佛的一种态度来对待我们。要发起一种自尊自重，于是我们自己行为上自然就高妙的多，不在自甘堕落。我们今天要选择这样的环境，要把自己按住在这样的环境当作，这样子通过我们自己身口意三业付出，一种造作，一种熏习，将来成佛那就快的多了，修行要成功那就快的多了。这叫一乘因，两种因中，一种叫做本具真因、本具佛性。还有一种;是用这种佛性来显现我们自己的功德法身，所以说那叫作因。

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