观世音菩萨普门品(智海法师宣讲)5

　　“即从座起，偏袒右肩，”即从座起就是你在听经闻法时你座在那儿，要请法的时候，你不能座在那儿请法了，那就不恭敬了。至少你要站起来、至少你要走出来、至少你要合个掌，这表示我们自己的恭敬。这种请法的仪式，他从座位上站起来了，表示对法和说法者的恭敬，也说明了我们请法应该要有恭敬心，因为一切佛法都从恭敬心当中来。我们修行也好、听经闻法也好、请法也好，没有恭敬心是搞不成的。你说你座在那儿这个心里面贡高我慢，你肯定听不进去，没有恭敬心你肯定听不进去。修行、听经闻法都是从心底里面恭敬，他能得到利益。一切佛法从虔诚当中来，从恭敬当中来。而这种无尽意菩萨以身作则告诉我们，所有求法的人都应当以恭敬心来求法。“即从座起”就是从座位上站起来。为了表示恭敬，我们听法的时候端坐在那，安安静静的听，为了要请法站起来了。

　　“偏袒右肩，”就是把我们自己右边的肩膀要露出来，大家看我现在，我这个袈裟是这样披着的，其实如果说不看这些他的右肩是偏露是，是吧。这就是原来印度的一种仪轨，袈裟披在肩上就是这样的，平时他可以把这个袈裟拿来撘过来。我们可以看看西藏那些喇嘛出来，你看看到，他那个褐色的袈裟拉过来搭上，但是在礼佛的时候他不能够双肩都搭上的，于是他要把右肩偏露出来，就像我们今天穿袈裟这样。这个偏袒右肩，“偏袒”就是单独露出来的意思，就要把这个肩膀单独露出来，他是一种习惯，这样子是表示对法的尊重，表示对说法者的恭敬。

　　“合掌向佛”是十指并拢、双掌相合。为什么要合掌呢?合掌表示我们一心不乱，把世间上那些零零种种的妄念全部停息下来，专心一意，一心不乱。“向佛”是对着佛的意思。向佛还有一层更深沉的意思，什么意思呢，向，就是一直这个目标向着佛，我们今天发菩提心就是上成佛道，成佛就是我们自己的目标，尽未来际的就是向佛，这种方向不能偏。包含我们念佛的人，修净土中的那些祖师大德给我们做榜样，座壁练心，他要座的座位一定是朝着西方的，他睡觉的时候也一定是朝着西方的，为啥呢?因为往生西方极乐世界随时随地把这种心情要提起来。无尽意菩萨偏袒右肩合掌向佛。

　　“而作是言”就对着佛这样说，要祈请法。从这段当中不要轻易放过，会读经的你就能读出很多修行的诀窍。比喻从这段里面，无尽意菩萨请法里面，他给我们透出多少信心，一个是恭敬、一个是至诚恳切、一个是平除杂念、一个是一心不乱、一个是始终向佛。是不是。这个都是在修行过程当中特别重要的。我们的恭敬心存不存在、我们的虔诚心存不存在、我们平除妄念做到没有、达到一心不乱做到没有、随时随地不舍弃于佛始终向佛目标都是正确的，我们做到没有啊?如果说做到了，那么修行就很具足，在点点滴滴的行为过程当中，在行住坐卧这些四威仪过程当中都要表现这种气质，这就是素质啊。一个学佛的人不仅仅是口头在说，也不仅仅是内心里面想，而是从内到外他都是表里一如，身口意三业他都是相应的。只有做到在生活当中高度的统一，身口意三业密切配合，这样子修行就容易见效了。我们身口意三业就看用得好用不好，你要用的好的时候，说一句话是功德，起一个心念就是功德，待人接物也是功德。身口意三业用的好的时候，他就是做善事，就是做功德。但是用的不好的时候，这个身口意三业完全就是过失。起心动念起的是恶念头，烦恼念头、执著念头，你说造不造业啊，自然就造业了。说话呢，抱怨这个、抱怨那个，怨天忧人，一听就是内心及其不平，内心不能够安详下来，内心没有智慧。我们怨天忧人的时候，往往就说明了我们内心不清净，是不是这样。那个儒家就有两句话说“自己者不怨人”，你要真正知道这一切果报都是自己造业所引起的，都是我们自己自作自受，不是别人给我们造成的，于是我们遇到的一切一切，我们还能抱怨别人吗?自然而然就不抱怨别人了。自己者不怨人。“知命者不怨天，”知道是自己的业报所形成的命运，既然是自己所造就的这种命运，你说你抱怨谁呢?抱怨上帝不公、抱怨党和政府、抱怨外面那个人让这样了，抱怨父母没有把我们生的很漂亮、生的很健康。一切一切的抱怨其实都是不理解因果的关系，不理解是我们自作自受的关系，不理解是我们自己业所引起的这种命运关系，他就才能够怨天忧人。在怨天忧人当中就造业了。这身口意三业是像一把刀。它有两面，你要用的好的时候他就为你服务，用的不好是时候它就要造业伤害你。我们造善、造恶就通过这身口意三业，身口意三业是工具。我们今天学佛了、修行了，就要善用这身口意三业的工具。要把它用起来行善断恶，要把它用起来利益众生。这个时候无尽意菩萨从座位上站起来，把右肩露出来，这个是表示身业上的一种恭敬。“合掌向佛”内心有恭敬心，合掌站起来了，对着佛，这是内心里面意业上的一种恭敬。“而作是言”，这是从是语业上的一种恭敬。这个身口意三业恭敬清净，那就说明无尽意菩萨，念念不忘佛，心心不忘愍众生。我们自己在修行的时候，也要学习这种身口意三业的恭敬心。你在念佛的时候没有没有恭敬心啊，内心里面念的清楚吗?然后我们耳朵里面听的清楚吗?要用至诚恳切的心，把身口意三业要统一起来。

　　这个地方所向的佛，“向佛”是指释迦牟尼佛。佛是什么意思?从意义上来说，佛有觉意思。觉什么呢?觉察和觉悟，一个方面我们自己身口意三业要有所行动了，究竟是造善、造恶我们要能觉察，如果不能觉察的话，这个修行就没有基础。最初出家人对我们自己身口意三业的一种观照，观照很重要。如果说一个人做了什么事情，一天不知道，二天不知道，他有没有观照心啊?没有观照心。你看观世音菩萨的观，那也是一种觉照心，他是一种智慧，随时随地要观照起来。我经常打一个比方，我们这个观照的智慧，就像一个监视器一样。这个监视器监视谁呢，不是监视别人而是监视我们自己。通过这个监视器，把我们自己身口意三业的行为究竟做了什么，我们自己要把他看清楚，这个叫觉察。觉悟呢?只要你看得清楚自己身口意是怎么造作，怎么造作引起什么结果，自然而然这个因果不用别人跟你讲，你都能够觉悟出来。我就经常说人老成精，年轻人他不知道，没有经历过，没有阅历。以上了年岁以后，哪怕他没读过什么书，没上过什么佛学院，但是说出来的话都很有哲理性。为什么?因为一辈子的这种经历总结出来了。说哪个人干了坏事了，当时你看不出什么，但是跟他长期处的人，这个人我们非常了解。为什么他遭这样的报应呢，回想起来是有道理的。小的时候就爱整别人，爱偷东西，爱干坏事，长大了他也去干坏事，专门去收拾别人，阳凤阴为，搞阴谋鬼计，逞强霸恶。你说这样的人他遭了恶业了，联想起来是有道理的。周围的人都是这样，于是经过一定的人生阅历。这因果不用别人跟他讲，他自己都能总结，这叫觉悟。一但你能够了解自己身口意三业，一但你把自己的身口意三业，处在自己观察范围之内，观照范围之内，自然而然很多道理不用别人跟你讲了，有别人跟你讲那就更快，站在巨人边上嘛。向我们今天很多道理佛不给我们讲，我们就不知道。但是佛给我们讲了，我们还没有一种觉察心、还没有一种观照心、还没有一种觉悟心，就是给你讲因果是如是，你也不一定相信。只有通过我们自己如里观察、如里觉悟，你才知道因果道理的的确确是这样。所以说这种觉察、觉悟，这就是佛的意思。

　　哪里有一种天生的释迦、哪里有一个自然的弥勒。释迦佛也是从最初发心，精勤修行才得以今天成佛。弥勒佛今天是补助菩萨，他不是平白无故来的，也是多生累劫勤苦修行。我们只要肯舍弃我们自心的烦恼、迷惑、执著、追求觉悟的，那就决定能转迷成悟。如释迦佛出家修行，最终大彻大悟而成就这种无上佛果，这就是追求佛的这种行为。我们这些众生从无始生死轮回一直到今天，往往都是背离合觉、背离这些觉悟，背尘，背觉合尘。这两个道理，你学佛的时候是背尘合觉，不要追随红尘跑了，要追随什么走?追随觉悟的智慧走。你要做众生轮回生死当中，他往往就是背觉合尘，智慧观照不要了，要随着外面的色身香味触法，这个六尘去跑，是心背境转，那就成为凡夫了。那么我们境能够转心的时候，把环境转过来，要依照我们自己的智慧，这就是向佛的这种追求过程。我们今天众生在轮回当中、在生死当中。出生出来不知道我们自己从哪里来的，要死的时候不知道自己要死到什么地去。那就对于我们自己前面的、后面的都不清楚，就是我们今天当下的这种生活，究竟是处在善法还是恶法呢?我们也不清楚。没有明白自己的本来面目。活在这个世上只知道为儿女忙、为名利忙、为工作生活而忙、为结交应酬而忙，从没有考虑过我们为什么会有生死?我们这些生死轮回为什么不能够了脱?要了生死又怎么来了这些生死?我们来就西里糊涂的来了，我们死的时候也是糊里糊涂的就死去了，这是古人所说的醉生梦死，在这个世间走一遭。就是醉生梦死，白白的来一遭，没有明白这种人生的真实意义，活着时候像行尸走肉一样，死了以后像那些草木山河大地一样，慢慢的开始腐烂。其实人生当中就像一场梦，一切的境界如梦如幻，就像做一场梦，就像放一个幻灯片，就像放电影一样，一幕幕地把这些生活放过去了，放完了以后啥都没有了，两手空空地离开人间。我们刚生下来时候，把这个躯壳当成我自己所有的，稍不顺心我们就会吵个不停，等到一口气不来，气绝身亡的时候，化为黄土了、化为灰尘了，到那时间我们才知道身体原来不是我。但是一辈子当中都为这个身体去造业。是不是，我要吃东西、我要穿好衣服、我要睡觉、我要干什么，一辈子把这个身体保养的不得了。但是偏偏为保养这个身体呢，造了无穷尽的恶业，一旦造作了这些恶业以后，将来生死轮回还是由于他而带入了我们。这是我们一辈子不知道执著身心，一辈子违负身心，不知道造也多少的业。贪钱、偷钱、抢劫、贪污、哄骗别人。抬高价格、等等。原来不都是为这些吗，那些骗子、罪犯，不就是为养护自己的身体吗，这样子来造这种罪业。然后我们在看一看自己的儿子、孙子、我们自己的金、银、财宝、那些钞票，包括我们自己的房屋、车子，这一切一切东西，其实都是过眼云烟，都是虚妄不实。我们认为我拥有了，但是不是真的为我所拥有啊，往往不是为我们所拥有的，一个人穿了一件新衣服了，诶，我有新衣服了，呵呵，多高兴。结果走到哪里你看她坐都不能好好坐，哎呀，这灰尘又多了，哎呀，这个座了不干净。相反的穿了一件新衣服走在哪里都不自在。对不对。开了一台高级车了，你看开到哪里也是这样，停在哪里都不放心。买了一栋别墅了，那铜窗、铁窗、铜门、铁门，关了十八层，还是不放心。走了以后总要回去看一看，遭强盗没有···，你说你自在吗?不自在嘛。我们所拥有的一切，其实是不我拥有它，而是它拥有我，我们做了这些东西的奴隶，在生的时候为它忙，为它苦。一闭眼我们就被他人全部瓜分掉了，你说你死掉以后房子是你的吗?不是你的。车子是你的吗?不是你的。你的儿子、孙子、妻子是你的吗?也不是你的。哪里是你的，哪里都不是你的。包括我们今天说在这个寺庙里面，我们佛教当中一句话，铁打的丛林流动的僧。一个广德寺一千多年了，在这一千多年当中不知道生活了多少和尚，不知道来了多少居士。但是今天在哪里呢?今天也找不到了。我们今天在这个广德寺只是一种过客，只是暂时存留一下，各位居士在你的家里，在世上你也是一种过客，暂时的存留一下。这一切的一切都不是为我们所拥有的，身外的钱财、房屋、汽车那就不说了。就是我们每个人的身体是不是你的呀，还不是你的，到最后一口气不来的时候，这个身体就会变成白骨，就会变成烂肉、就会变为黄土，是不是我们的，其实也不是我们的。

　　我们要看得清楚，要知道这些五蕴皆空，四大也空。我们自己的身体、世界、家园、国家都是如梦如幻，就像临时演戏搭的场境一样，临时我们在扮演这种角色，下了这种戏台以后，实际上什么都不是你的，了无一物。世界上的一切有为法都是这样，就是梦幻泡影而已，世间上我们所看到的，所听到的、所闻到的、所接触到的，心理面所想的，这些都是虚妄不实的影响。仅仅是一种影响，就像放电影放出来的那种影子一样，有什么呢?小的时候;播放电影打仗了，非得要到那个影布地下去捡子弹，捡的到吗?捡不到。而我们今天看电影了就是这样，生活就是这样，你以为什么是真的，其实都会无常，都会过去。《金刚经》上跟我们所说;“凡所有相，皆是虚妄”我们能够明白这样的道理以后，向佛学习。

　　佛陀就明白了，人为什么生来，为什么死去。了知一切万法其实都是以自心为根本，都是自心的影响，唯心所现，唯识所造。一切的法都是依据这些业因缘而显现的，明了这种生死*轮回那是虚妄不实的，这是一个方面。另外一个方面，要明了我们自己的真心，那个如来藏的佛性不生不灭，不垢不净。你虽然说生来死去，变来变去，但是他就有不变的在，那个真藏的心性，我们要觉悟了这两种。一个是本来没有的，不要执著为有，那些生死境界，轮回境界，一切痛苦，其实都要是从没有当中虚妄显现的，他不是真实的，这是一个方面。二一个方面就是要觉悟，我们自己的佛性真实不虚，我们自己的佛性不来不去，不垢不净。哪怕就是你在生死轮回当中，这个佛性也不减少一点点，将来你修行成佛了，佛性他也不会多一点点。一切佛法不从外来，端因己有，都是我们自心本具。要觉悟这两个方便，这两个方面的觉悟，那很重要。我们现在学法就是有这个毛病，一个方面他认假为真。本来是虚妄不实的，他认为是真实的。但是偏偏应该觉悟的，比如说佛性，他就说什么佛性啊?佛性没有，成佛不知道怎么遥远。本来应该有的，他不能认为有，本来没有的他认假说真，认贼做父。这是学佛当中两大障碍，向佛就是要把这个两个方面都能够觉悟。佛陀自觉以后，他就是把这两个方面都能够觉悟出来了，这就叫自觉。自己觉悟了，还有很多众生没有觉悟，还要发慈悲心，来拯救那些沉迷茫茫烈海当中的这些众生，这就是觉他。帮助所有的众生都能够觉悟。这两层关系，一个是轮回、痛苦、生死这是虚假的。一个是我们自己的佛性、如来藏这是真实不虚的。这两个方面来帮助众生去达成这样的觉悟。随时随地在这种自觉觉他、自利利他这种善法当中精进不熄，一直要等到我们自己觉悟圆满，众生觉悟圆满，自觉觉他都能够达到圆满，那才真正成佛。向佛就是在我们这种学习过程当中他来成就。这是无尽意菩萨以这种威仪向佛请法。他怎么请法呢?他的语言，他就说了;“世尊”。

　　“世尊”，就是无尽意菩萨对释迦牟尼佛一种恭敬的称呼。佛是欲界，色界、无色界三界的导师，一切众生的慈父，要受到一切凡圣、天龙八部的恭敬尊重，是我们世出世间一切有情所应尊重的对象，所以称之为世尊。世间上人再也没有超过他的，称之为“世尊”。佛为什么会成为世尊呢?因为佛他在做凡夫时候，不自甘堕落，不妄自菲薄，发了无上菩提心、发了大愿，念念之间都开发自己本觉的一种智慧，最终把自己全体如来藏彻底开发出来了，这就成为一切人天尊重的一种对象。那叫世尊。那么我们今天向佛的时候，我们也要学习佛陀这种学修的精神。今天不要说动不动就说，哎呀;我是业障凡夫啊，没有办法呀，我只能躺在床上，修行也修不起来呀。我没有智慧呀，听经我也听不来，念佛我也念不来。越是抱怨、越是执著、越是闭关自守，到最后我们这个凡夫真的就没有办法转变。你看看我们;不学佛还好一点，稍微学佛动不动就是业障。哎呀，师父：我又业障来了，没有办法···。出家人也是一样，业障深重没有办法。把这些业障作为很好的一种借口，挡箭牌。当他不想做事的时候，哎呀，我的业障又来了，哈哈。做不起来了。你要叫他念佛，哎呀，我的业障来了，今天我的家里走不了，不能念佛。你要叫他上殿，哎呀，师父;我的业障来了请个假，我今天不能殿了。你说是不是。把这个业障作为自己很好的借口，自甘堕落，单捉我们自己的业，封闭于我们自己的业当中，不求上进、不发大愿。要是这样自轻自贱的话，我们自己本来具有的佛性功德什么时间能够开显出来呢?念念之间就与这种烦恼相应，念念之间就只知道造业。不知道我们本有的佛性、不知道我们本具的功德智慧，我们今天之所以成为下劣众生就是这样的原因。实际上就是一个发心不发心的问题了，你到底是发心成为佛呢?还是发心成为众生呢?如果我们知道自性都是佛，自性如来藏人人平等，我们能够尊重己邻，尊重自己的如来佛性，自尊自重、好好学修，将来我们也会像释迦牟尼佛一样，所以说世尊哪也是从精勤修学当中来成就。

　　【“观世音菩萨，以何因缘名观世音?”】

　　这是无尽意菩萨问释迦牟尼佛的，他叫了世尊了以后，就问，这是第一翻问答，观世音菩萨为什么叫做观世音菩萨。因缘，什么叫因缘?我们今天说的直白点就叫做条件。“因”就是主要条件，“缘”就是辅助条件。你看世间上一切都是条件所生成的，条件性的存在，所以说观世音菩萨为什么称之为观世音菩萨呢?他就请问这个道理了，下面他会回答;观世音菩萨为什么称之为观世音菩萨呢?

　　因为众生受苦的时候他的苦恼无边，众生在苦恼的时候向观世音菩萨求救，受苦求救这个是一个根本因。菩萨因为自己救度众生的愿力，寻声救苦、发起慈悲、这是一个辅助条件，以这样的因缘和合感应道交，能够解决众生一切苦难，所以称之为观世音菩萨。为什么叫做观世音菩萨呢?《法华经》里面就这样解释，因为众生受到各种各样苦恼的时候，以至诚恳切的心称念观世音菩萨的名号，观世音菩萨闻其音声及时救脱众生的苦难，所以他就叫观世音菩萨。观世音菩萨他的“观”就是一种智慧，因为他有慈悲心，以他的愿力，以他的功德能力观察众生，这是一个根本原因。以往发了根本愿望救度众生，这个一个根本心。如果说往昔时候没有成就根本心，这个慈悲心根本没有成就，没有发愿度众生，今天你说向观世音菩萨求救，他来救你吗?没有这样的愿心那就不行。所以说是以往昔修行来成就的，他这种因从往昔发心的时候来成就这种慈悲心，成就这种救度众生的愿望，这是一个根本因。那么今天看到众生受苦了，众生受苦是一种条件，于是菩萨来寻声救苦，所以称他为观世音。从几个层面来解释;观世音菩萨为什么叫观世音菩萨得名的缘由。

　　下面是释迦牟尼佛回答无尽意菩萨，观世音菩萨为什么叫做观世音菩萨呢?

　　【佛告无尽意菩萨：“善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”】

　　这释迦牟尼佛，既然无尽意菩萨问上来了，就回答他说。善男子;善男子是释迦牟尼佛对无尽意菩萨的称呼。什么叫善男子?“善”就是好或者说调顺的意思。从过去到现在他都能够修善法，都能够调顺内心、修善积德、一直到我们现在他的善根增长非常深厚，这两种善。过去善就是所做的这些善事，现在善就是表现出来的这些善根。什么叫男子?我们今天所说的男子不仅仅是指这种男人，男人女人只要有这种大丈夫气概、心直口快、心里面没有冤屈、没有谄曲、能够承担自己一种大愿心，能够像佛那样从觉悟、自觉，觉悟自己的这种如来藏、觉悟自己的佛性，然后来承担这种佛性，担当如来家业。一旦皈了依、一旦发了心，能够围着自己这种圆满的选择，执著不舍的去追求，去成就自己修行的伟业，而不为其中的一些烦恼、艰难、险阻、坎坷这些所屈服，这样的人就是“善男子”。一个方面过去要有行善积德、善业作为保障。两一个方面今天这个善根要深厚。三个方面要智慧、要有选择、要发大愿、能够觉悟自己的佛性，发了大愿了要能够执著不舍的去成就自己的大愿，哪怕是遇上任何艰难险阻都不轻易退失，这个就叫“善男子”。不管你男人女人只要你能够有这种素质，都可以称之为“善男子”。修行往昔时候没有善根，现在修行修不起来。二一个自己没有智慧，不能选择正确、如里如法的觉择，你也不能修行。三一个方面是吃不了苦，受不了挫折、你也修不来行。修行哪么简单吗?不简单。

　　昨天晚上大家在交流的时候，大家在说;这个成佛不比卖凉粉容易啊，你说卖凉粉还简单一些，要是没有人，我给你多添两块凉粉，呵呵，卖的要多一点，人家看了大方嘛，所以来吃的人就多。但是成佛不是这回事，不是哪么简单。世界上你要找钱，找一个工作，要升官发财，或者说要做高官厚禄、做一个宰相、做一个总理那还好说，只要努力、只要你有善根、只要你有福报，他也能成就。但是这个出家、修行、学佛、那是非大丈夫莫能为。这是必须要有刚才所说的这些素质，你才能够学佛、才能够成佛。如果不然的话只是一个表面功夫。所以说“善男子”他就是这样的赞叹。假如说我们今天心胸狭窄，气量也非常小，心里面也是那些弯弯曲曲，很多有东西见不得人，受不得这些挫折坎坷，受不得人家的打击，稍微两句重话一说，哎呀，我不学佛了、我不出家了、我要回去了。念佛稍微受点打击，我不念佛了，这个成佛很艰难。那个烦恼一时半会对治不了，他也有一种嗔恨心，你说这样的人怎么修学呀。就像那种一般女人一样，又小气、心胸又小、容忍不了别人，受不了挫折坎坷，老是想依赖、老是想逃避、老是想钻进乌龟壳里面，你啥时间能成佛?啥时间学佛能够成功呢?像这种人他就不能叫做“善男子。”所以说具备这种条件了，虽然说你是女身也可以把你称之为“善男子”。不具备这种条件的纵然你是男人，不能够叫你是“善男子”。这个善男子，一个方面是诸佛恭敬众生，为啥要恭敬众生呢?大家回答，为什么要恭敬众生呢?因为众生都有佛性，都是我未来佛。所以说佛不轻视任何一个众生。二一个方面就是随时随地提携众生，你是善男子、你有佛性、你是未来佛，你遇上挫折坎坷，你也不会退失。随时随地鼓励大家，是不是、要这样子来，我们也学佛这样子，你看佛已经成佛了，他称呼无尽意菩萨，总是那么恭敬，总那么不轻视任何一个众生。我们在世间上也要这样啊，要说好话。随时随地赞叹别人，恭敬别人，少去给别人泄气。本来人家做的上好，结果不把人家的气给泄掉了，罪过无边啊，所以说也要学这种善巧，是吧。光是一个称呼当中都很多的善巧。我们经常跟居士聚在一起的时候，相互取外号，熟悉了相互取外号，你看那个外号取的是鼓励别人呢?还的打击别人呢?世间上人说，取一个傻瓜，闷蹲(笨蛋)哈哈。打击别人，是不是?就是我们开玩笑也去鼓励别人，要让别人起欢喜心，要别人听了以后他喜欢去学法，喜欢去上进，这就是你的善巧。

　　无尽意菩萨为什么叫是善男子呢?他也不是客气的，为啥呢?因为他从久远以来已经发了菩提心、已经行持菩萨道、已经植众德本，所以佛称他为善男子。佛就告诉无尽意菩萨，如果这个世间上有无量百千万亿众生，当他们感受身心各种各样的痛苦逼恼的时候，如果他听闻到观世音菩萨名号以后，能够一心称念观世音菩萨名号，观世音菩萨在常寂光大定当中、当下就能观照这些众生求救的声音，然后以自己的威德智慧神力来救度众生这些苦难，众生这种所有痛苦随即都能够消除。有这样的神力，我们今天遇上各种各样不如意的这种事情了，只要我们至诚恳切一心不乱的称念观世音菩萨，就这一种不可思议的功德。

　　有人就会怀疑了，观世音菩萨有这样的神通吗?感应能够有这么样的快速吗?为什么观世音菩萨一个人就能够救这么多人的痛苦呢?这个众生无尽啊。无量无数的众生一求救都能够免掉。所以说要明白这样道理。这个道理是怎么样呢?

　　因为众生是我们心当中的众生，菩萨的心随时随地不离众生，随时随地慈念众生。菩萨也是我们众生心里面的菩萨。比喻说你天天念佛，我们说所念的佛;也就是我们自性本具的阿弥陀佛，所以说你一念他就答应了，一念他就有感应了，他本来跟我们没有隔别，哪里有也隔别嘛。众生心与佛心随时都是相通，心佛众生三无差别，没有隔别。我就常常讲这种道理，你看这个虚空与我们这个讲堂(五观堂)他隔别吗?不隔别，你说你砌道墙起来，把他隔起来，能够隔开吗?不能够隔开。而我们这种心也是这样的，心放开来他可以无量无边，和诸佛一体，佛的心也和我们众生心那是一体的。但是众生因为执著而不知道，虽然说你不知道，这个心还是相通的，所以说各色而言的呢，我们彼此之间没有丝毫的这种间隔。所谓间隔、所谓障碍就是从我们自己的怀疑心而来的，就是我们自己没有诚恳，他才有间隔不要说与菩萨、与佛，就是自己与自己，有些时间也要间隔，我们有没有那种拿着钥匙找钥匙的事情呢?多哟。也是世间上所说的骑牛找牛，骑车找车，他本来在他手里拿着的，都因为遗忘掉了，我的车子跑哪里去了，我的钥匙跑到哪里去了，结果在手里拿着呢，忘掉了。本来没有障碍，但是因为自己不觉悟，没有这种智慧，所以说没有障碍的东西都成为有障碍了，是不是这样?这种障碍来自于我们自己的怀疑心，不信的心、不诚恳的心。如果我们至诚恳切地发起了这种内心的虔诚恭敬，那么我们当下就不离菩萨，菩萨与我们自己就随时随地都在一起。所以说菩萨可以当下感应，当下解脱我们的痛苦。因为观世音菩萨他已经证到了普门示现，他这种普现色身三昧随时随地都有这种能力。观世音菩萨他能够不动本际而普应尘沙世界，所以他一个人就能够救很多人。

　　这里面所说的“众生”。就是许许多多各种各样的条件和合而生起的这种众生有情。什么叫“苦恼”?我们的身体受到了逼迫，这就叫“苦”，由于这种苦让我们自己心里面也不舒服，我们心理面也受到逼迫了，他就叫“恼”。苦是身上的苦，恼是内心的烦恼。“解脱”把我们所受到这种束缚、所受到的苦恼一解决了，他就达到了一种自在无碍、自由自在的这种结果，那就是解脱。所以说要求解脱，首先就是要看我们自己的束缚是什么。你要离苦得乐，首先要认识自己的问题是什么?我们自己的苦恼是什么?很多人在修行过程当中，不明了自己修行要解决什么问题，不能够很清楚地知道自己所存在的问题。那么你修行没有目标，没有目标的时候，修行自然而然感受就不是很强烈，所以大家要清楚这回事情哟。我们自己打佛七、观音七、念佛修行，一定要知道我们修行究竟修的是什么?如果不了解自己所修的什么?那往往就是盲修瞎练，不知道你针对什么而修嘛，没有目标嘛。因为没有目标，你修过去修过来为什么呢?目标不清楚那个感受就不是很强烈。要解脱，首先就是要知道我们自己的障碍，知道这些障碍以后，我们才能够有针对性的去解脱。一般来说解脱有两种，一种是离障碍解脱。一种是作用解脱。离障碍解脱就是断除我们自己的愚痴、无明，我们自己的烦恼造业、乃至我们现在所受的苦，就是惑业苦，这就是我们现在所受的。这个过去烦恼，由于过去无明、由于过去造业，才能够引起我们今天受苦。现在受苦又造成我们新的这种迷惑，新的烦恼。由这些新的烦恼，我们又再去造业。由我们造业将来在受这样的恶果，轮回无休啊。我们现在能够离开那些惑业三种的束缚，那个叫离障碍解脱。作用解脱;那是指没有障碍的显现我们自己法身妙用。这个如来藏显现了、神通妙用显现了，这些妙用一显现的时候，他就彻底解脱了，这叫作用解脱。

　　“无量百千万亿众生”那就是观世音菩萨所救拔的对象。这个救拔的对象有多少呢?无量百千万亿，我们说无量百、无量千、无量万、无量亿，可以说有各种各样的无量，众生无尽嘛，实际上总体来说就是无量无边的众生，遍满尽虚空、遍满尽法界、上下左右、东南西北，十方世界的所有的众生，数量很多很多，都是观世音菩萨救拔的对象。我们要看这个众生是无量无边的，众生的苦难也是没有穷尽的，众生的痛苦很多啊。他的苦恼是一个接一个，汇成无尽的苦海汪洋。我们无始以来所喝过的苦水那就本身就苦啊，今天我们受的苦那也是数之不尽。如果说今天不皈依、不修行、不学佛，将来所受的苦更是无量无边。要我们这些苦能够好好的去观想一下，去回味一下。今天我们早上还在讨论，为什么有的人学佛没有动力呢?为什么我们听经闻法没有动力呢?原因是什么?原来的苦忘记了。如果不知道苦的话他就没有动力，往往我们开始学佛的时候，就是由于苦的一种逼迫，有这种苦逼迫以后，我们就能够知道去解决这些东西，于是我们大家来学佛。但是学学呢，就把自己所受到的苦全部忘记了。我们今天在逃避，现在科技发达了，生活发达了。我也有吃的了，穿的也好了，我们过的像小地主一样的生活了，跟解放前相比应该知足了，很幸福了。但是你的生死问题，无常问题呢，就不再去想他了，轮回的痛苦他也不去想了。所以说这些生老病死苦、无常苦，各种各样轮回的苦，如果说我们忘记了，那你修行就没有动力。在这个地方，我们要这些苦，每一个苦都要细致如微的去观想、去思维，一直要思维到我们自己内心里面，把这些苦的印象深深地印在我们的脑海里面。就是睡梦里面想他，我们随时随地都能够知道，要达到这种深刻的程度，念佛才能够念的至诚恳切，念观世音菩萨才会念的至诚恳切。对这些苦我们要生起厌离心，要生起一种出离心，那么我们称念菩萨名号的时候，就自然而然能够至诚恳切，他就很有力量。不仅仅是思维自己的苦，还有多了解我们周边这些众生的苦。特别是这5·12大地藏，那些灾区居民的痛苦，我们多思维一下。现在全国都在干旱，我们也要想一想在干旱当中的众生，他们是多么的苦难。每天你不要想远了，你就想遂宁城市，每天他们要吃多少肉，杀多少生，面临着被杀生的这些众生，痛不痛苦啊?当然很痛苦了。那些猪、牛、鸡、鸭、鱼、鹅，每天有多少众生面临被杀。思维这些众生的苦，尽虚空遍法界所有众生的苦，都当作我们自己的苦一样，好好的要把它观想起来、思维起来，然后我们就竭尽全力的为尽虚空遍法界的众生，称念观世音菩萨的名号，这样子这种称名的力量他就很具足。随时随地要这种心。称名要怎么样称名呢?要一心称名。不是像我们今天边在称名、边在想家里面这个肉又煮好了，怎么好吃呀，你要这样称名有多少力量?没有多少力量。不管是念佛也好还是念菩萨也好，这个一心不乱的称名他的力量才大。散乱心称名虽然说有一些功用，但是力量不大。

　　什么叫一心念佛呢?他有两种一心，一种是事一心，一种是理一心。事一心就说你不懂这些法界理体，但是也能够以至诚恳切心一直念下去。把自己的妄想心、散乱心、杂念念的越来越少，最后一句观世音菩萨的名号绵绵密密、不间隔、不间杂、明明白白显现在我们自己的心里面。这叫事一心不乱的念佛。什么叫理一心的念佛、念菩萨呢?就是懂得这种法界理体，能念的心和所念得的观音菩萨名号没有分别，自心既是观世音菩萨、观世音菩萨既是自心，心与菩萨不二、能念与所念不二。以这样一种道理来加持我们、摄持我们自己。能念所念他都能够融合在一起，要念到能所双亡。能所融合，观世音菩萨进入我心，我心就是观世音菩萨，心与观世音菩萨不二，观世音菩萨在自心上放光，我自心也随着观世音菩萨变成了观世音菩萨。你这样去念的时候，能念所念都能够融合在一起，这就是理一心不乱。我们能够这样去念的时候，至诚恳切向观世音菩萨求救的时候，他就能够及时解脱我们自己身心所受到的苦恼。所以说观世音菩萨不可思议吧!这功德非常大。好好的想一想观世音菩萨这种功德威神力量。下来以后要把我们自己的心要提起来，至诚恳切好好的称念观世音菩萨。为了要把至诚恳切生起来呢。一定要好好思维我们自己所在的苦。思维苦称念观世音菩萨，一心不乱的求救，这就是必要的基本条件，只要我们把这些条件做到了。观世音菩萨救度我们自己的苦难那是自然而然的，

　　好了，阿弥陀佛!我们上午结束。(大众鼓掌)

　　2009，2，19，遂宁广德寺

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