还是继续上次那个题目，从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的“般若为导、净土为归”。

　　我们要依靠般若作为我们导航的方向，引导我们，把我们带到哪里去呢?我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。

　　《金刚经》的经题是“金刚般若波罗蜜”。这个“般若”，没有适当的中国字可以翻，因此就翻译了它的音，而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个“般若”一样，但是这个音有点走了样，注了这个音，这个音还是接近的。要是翻译了意思，就是“无上正等正觉”。有的翻译的是音，有的翻译的是意思。“般若”就是音。因为我们中国没有适当的字相当于“般若”，勉强叫做智慧。这很容易混，因此就需要“般若”翻成中国的意思，就是深智慧或者大智慧，以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辨聪，这两个词的意思恰恰有天渊之别。我们如果把世智辨聪当作了般若，那就是禅宗的话：“把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌(铠Kǎi)了”。那个桥跟下巴颌没有共同之处，如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干，那就大错特错了。

　　因为世智辨聪是佛教所讲的“八难”之一，学佛是有八种人是很困难学的：聋子、瞎子、哑巴……。哑巴，他就不能问话;如聋如盲，他就看不见、听不见。还有神经病等都属于“八难”之一。这个世智辨聪是跟“八难”并列的。我们有的时候常常不知道，有的人还以此自负，不知道这是一种缺点。所谓“般若”既不是我们所说的智慧，也不是指学问，而是一个大智慧，极深的智慧。“六度波罗密”里头前五度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果只是这前五度而没有般若的话，不能称为“波罗密”。你只是布施，就是布施，不能成为“布施波罗密”。忍辱，只是忍辱，而不能成为“忍辱波罗密”……

　　波罗密是什么意思呢?翻译过来的意思就是“彼岸到”。外国文法是倒过来说的，咱们的话就是“到彼岸”。众生生生死死轮回不断，这生死是一岸。我们在这岸里头，八宝山一烧，又不知驴胎马腹哪里去了，轮回不休。现在大量的科学研究，证明这种轮回是事实!很多人都记得他前生的事情，还出了大量专书，是外国人写的书。生死这一岸是可怕的，我们死是很苦的，这个死是无穷尽的死。一个人说：“我难过的要死”，那就是用这个“死”来形容难过到极点了。这个死是极难过的，如果只死一回就空了，这事情也好办了，但是这种死是无穷尽的。而且这“六道”里头还有“三恶道”，“三恶道”苦趣的时间就更长了，三途一报就是五千劫呀!释迦牟尼佛修精舍的时候，很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法，这些蚂蚁当时就是蚂蚁，它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后，另一个佛出世得多少年时间呀!可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀!因为它结的缘只是这个缘，它思想里头只是这个东西，它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。那么我们都希望永远离开这个生死。所谓“涅?”就是彼岸。但中间还有个中流，这个中流是什么?就是烦恼。烦恼是中流。度过这个烦恼的“中流”这才能到“彼岸”。那么，要想通过“六度”到彼岸，就必需哪一度中都不能离开“般若”。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我们所谓的世智辨聪。就是“般若波罗密”。这个“般若”有三个般若：文字般若、观照般若、实相般若。

　　一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的，这都属于“文字般若”。用文字来表达“般若”的。那么仅仅是文字行吗?底下第二就是“观照般若”。“观”就是“观自在菩萨”(〈心经〉语)的那个“观”;“照”就是“照见五蕴皆空”的那个“照”。你这读了经之后，闻到文字般若了，你得实修，要实践哪。学佛和佛学是两件事，佛学只是佛教的学问，还要真学佛呀!学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院曾有一个学生问我：“我们到底要不要搞佛学?”我说：“既然名子叫做佛学院，当然要研究佛学了。”但是要知道，佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。你这么去研究佛学就对了!不是给你写一篇论文，考个博士，而是告诉你如何去修行，如何去成佛的。我们要学佛吗，学佛就要“观照般若”。“观”就是“观自在”的那个“观”，“观自在菩萨”的意思很深!老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。你的“主人翁”在不在?你这烦恼一来就跟它跑了，音乐一响，你就想到音乐上去了，你这“主人翁”就不在了。再加上一些分别颠倒，那就不自在了!所以要老“观自在”才行!这是“观”。《心经》还有“照见五蕴皆空”这一句，那就是“照”。我们要学佛也就是这个意思。

　　我们要学佛怎么“观”?怎么“照”?。所以这里头就需要实践，不光是懂得理论就完了。我知道是怎么回事，你要去做才成。要去做当然很难了，上头说了“无住生心”，这个凡夫是做不到的。我再举一个例子，证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲“忍辱波罗密”。释迦牟尼佛讲：“我前生为忍辱仙人，那时歌利王出来打猎，带了多少宫娥才女，他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥才女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座，很庄严很清净，有人过去问问他在做什么?他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理，便请教他，他就给大家讲。人越听越多，很多人都围过来了，听他说法。歌利王他睡醒一觉一看，宫娥才女都没了，唉?大吃一惊，于是去找，发现都围着一个青年男子坐在那听他说话，歌利王这时，男人的那种嫉妒心就起来了。“你是干什么的?什么妖鬼?你敢调戏引诱我的妇女。”。“我哪里是引诱，是她们自己来找我，听我讲话的……”“你是干什么的?”“我在修忍辱，我是忍辱仙人，”“你修忍辱?那我拉你一刀你忍不忍?”“你拉我一刀，我，无我相无人相，不生嗔恨。”于是歌利王给把他一刀，拉下一块，“你恨不恨?”“不恨!”于是再拉一刀，“不恨!”于是就节节支解……《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后，歌利王看这个忍辱仙人始终不生嗔恨。佛就是这么大慈大悲。但是，我们现在要学当年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。这个“忍”有“六忍”，今天我们谈谈这“六忍”。

　　对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情，有许多冤枉，有许多无理横加，种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢?第一种叫“力忍”，要用力量才能忍。也就是说，别人无缘无故打我一拳，唾我一脸唾沫，我当然是生了气了，动了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不应当跟他一般见识，自己努力克制，这样也就不思报复了。他骂了我，我没骂他，他打了我，我没有打他，他批评我向上级汇报我，我不打击报复，这样不报复就叫“力忍”。我受了，但是我生了气了，还是动了心，动了烦恼，但是不去回报他，这只是第一步。第二步就是“忘忍”，凡是事我就把他忘了，这就高了一步。度量很大，宰相肚里好撑船，你对于我如何，我从不计较，于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓了来，因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了，“啊!我这么辛苦把他抓来，你却给放了”，说着就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下，让它自己干，把这事给忘了。这又进步了。

　　再进一步叫“反忍”，虽然人家对我无理横加种种事情，我回头想是我不对，责怪自己，一定是什么什么原因，由我引起来的，这是第三种叫“反忍”。第四种就是“观忍”。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来诲辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将来都是要破灭的。“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”这样一观，也就没有什么可计较的了，总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的，还是绿的，还是蓝的，各种的颜色，有种种的差别，这差别反正是转眼就空的，这么一观，观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照，一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛，“忍”不是无用，而是大有用，是大安乐法门。咱们对于“忍”受用一点，就能安乐施慧。你就变了，种种问题就改了。第五种是“喜忍”。碰见种种无理横加的事，别人忍受不了，我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢!欢喜有这么个机会，那就不是生气了，排除了烦恼，一步一步高上去了。

　　第六步就是慈忍。对于我的种种无理取闹，是愚痴的人所为，我要怜悯他，因此我就要度他。这就不是要报复了，最初一步只是不报复，后来想让对方得到好处，得到度脱。释迦牟尼佛的教导，不是空谈，他都是自己先做到的。这个歌利王，后来他是谁呀?世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是桥陈如。桥陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。我们就是念经，当然得好处，念经之后，你还要在一切日用中，能够用心去观行、去觉照。这是第二种“观照般若”。第三种“实相般若”，“观照般若”之后，最后所证的就是证“实相般若”。“实相”就是真如、佛性、果觉等等，都是“实相”。说到“实相般若”，这里不免首先要强调一点，就是现在对于“文字般若”，大概有两种不正确的对待：第一，研究的人只是重视了“文字般若”，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是“实相般若”了。其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个“月”。“文字般若”起的最大的作用就是给你指一指这个“月”。对此不认识就会产生二种错误：一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要“指”了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。这个茫茫太空之中，哪个是月亮?从来没见过，你哪里去找啊?所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看“月”就困难了，所以不要“指”的人是一个错误。再一种错误更严重，以为这个“指”就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指着月亮的样子说“这就是月亮，月亮就在那”。我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作“实相”。那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。对于般若，如果我们只是从自力来悟入“实相般若”，是很不容易的事。因此，我们再引证一下?益大师话，深入地解释这个“实相般若”。“实相”是什么呢?“实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相。”。那到底是有?是无?是非有非无?还是又有又无……?这些都不是，所以“实相”是离开了一切相的。我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有?是无?是非有非无?还是有无具相?……都没有了，才离开这一切相。那么如果“实相”就是离一切相，这就又跑到“执空”的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：“遍为一切诸法作相”，一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做“实相”。打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧!“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。“此实相者，即是般若波罗密体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。”“寂而常照”空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就象阴天的太阳被云遮了。这个“实相”是什么呢?就是“般若波罗密”的本体。那么《金刚经》“金刚般若波罗密”的本体是什么呢?就是刚才说的“实相”。在《弥陀要解》里头，?益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢?就是“以实相为体”。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个“实相”而成的。“寂照”就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个“离一切相，遍一切诸法作相”，这个实相也就“实相般若”。能够稍微证一点“实相般若”那就是地上菩萨了。这个体本来就是“寂而常照”，所以我们西方极乐世界的四土，最高是“常寂光土”，本体就是自然而然的，本来就是。“寂而常照”是不可思议的。这个“观照般若”是什么呢?“如理而照，照不异寂”。我说众生若真正象我刚才说的那个“观照”，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的“观照”是很深的境界。“即理而照”完全是合乎这个本体的去照。这个“无住生心”就是“理”，用这个事照，我这个心即然无住，又不断灭，以这个为我们心的境，这就是“即理而照”。“照不异寂”，在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，所以这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异。就好象镜子一样，镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。

　　“文字般若”是什么呢?

　　“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”

　　就是“如这个实际的理体”来表明什么叫做“寂”。无有音声，无有所住心，应生清净心。无我、无人、无众生、无寿者，但是修一切善法，无住而生心，用这些来表达这个“寂”。那么在“寂”不离开“寂”而能够做一些表示说明，这就叫“文字般若”。这个“文字般若”，用我自己语言粗浅的说，也就是说是从“实相般若”中所流出来的，“实相”就是咱们“观照般若”的本体、“文字般若”的本体。这三个是互相联系的。

　　那么“观照”是观照什么呢?“观照”也就是照实相、照文字。那你观照什么?也就是照“实相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢?“文字”是表达“实相”的，表达如何“观照”的。说这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，这么布施多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反，而没有信这《金刚经》的福气大呢?就是因为这个“文字般若”，它也即是表达了“观照般若”、表达了“实相般若”。你只要读：“这就是月亮”这句话，就认为“这就是月亮”这句话就是“实相”!这么你只要这样去执著，那么你所积的福就胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这!关于般若的妙用，我们再举一个例子，举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平，他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水，有个客人念经，他旁边听了，就大悟，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》又是讲到“应无所住而生其心”这一小段，他大彻大悟，于是得了衣钵。这是六祖，因此禅宗才“一花五叶”。

　　现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，这是应当的，确是印度的!对于中国的学问，外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的;这禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗归为中国，其实也还是印度的，也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度，是因为印度没有这么放扬光大。只是到中国才“一花五叶”，流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。六祖就是这么一个水平，他得衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊!我们底下就举他的一则公案：　 这个人叫法达，从七岁就出家，他一辈子念《法华经》，念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就问他：“你念《法华经》，法华是以什么为宗呢?”同样的，我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的“宗”。《阿弥陀经》的“宗”就是“信、愿、持名”。可见这个“宗”很重要，我们要研究什么经，先要知道这个经的“宗”是什么。这个念《法华经》的人来，六祖就问他：“你念〈法华〉以什么为宗呢?”他就回答说：“弟子根器很愚、很钝，从来我就是按着经文念，我不知道什么叫宗。”(有些修行人，能做到这样还是很了不起的修行人了。)那么六祖就说：“我是不认识字的”(一个比丘尼也曾请教六祖《涅经》，他也说：“好，你问吧，你念念给我听，我不识字”，那比丘尼说：“你不识字怎么讲”，六祖当时说：“字我是不识，道理你只管问”，所以证悟佛道可不是什么搞学问的事，有学问更好，没学问一样。六祖就是一个很好的例子。有些人一有点学问就以为，我这个比别人强，其实不见得。你有学问，很容易生所知障)。“你把经念念，我可以给你讲”，于是法达就高声念，念到〈方便品〉时，六祖说了：“好，不用念了”，他就给法达讲这个经是“以因缘出世为宗”。佛为何因缘而出现于世?佛为什么到世间来?也就是说：佛出世是因为一个大事因缘，而不是一个普通的事，是一个大事、大因缘。释迦牟尼佛到这个世界成佛了，给我们说法四十九年，最后给我们说《法华经》，说明一个大事因缘。什么大事因缘呢?就是开佛的知见。就是把佛的所知、佛的所见让众生都知道。所以这个《法华经》就是“开佛知见，示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见”。这个法达念了三千遍，他还始终不知道什么叫“宗”。他还没有念完，六祖就给他开示了，而且开示得非常好：“人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空，于相离空，于空离相，即是内外不迷。悟此法，一念心开，出现于世。心开何物?开佛知见。”在世间的，教外的人容易迷于著有相，执迷于世间种种身色、货利的繁荣相;教内的人则迷于著空。我要空，放下一切。其实不用空呀!见色闻声你只管见色闻声好了，离相就完了吗!用不着你空，用不着你躲着。那么于相就要离相，于空就要离空，所以“空异空”。如果你要死守着一个空，那这就叫做“转到阴山背后”，是很可怕的事!只有“于相离空，于空离相”才可以“内外不迷”。“悟此法”你对于这个能够悟入，“一念心开”，也就是大势至菩萨圆通章讲的“不假方便，自得心开”。所以我们这个念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是从这里头“悟入心开”的。咱们净土宗念佛就是要象母亲想孩子或孩子想母亲那样地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。只有这样你才会“自得心开”。你一旦“一念心开”，就是开了佛的知见了。

　　有的人会说：“〈法华经〉也讲了佛的知见，这是佛的事，我们没有份”。说这话可就错了，你这么去理解就是谤经毁佛。有的说：“我怎么能谤法呢?”其实有的人是整天在谤法，你这么认识本身就是谤经毁佛。六祖都是佛了，他已经是佛知见了，他要开佛知见，悟佛知见，示佛知见使大家入佛知见。示佛知见干什么呢?就是给我们听的，让咱们自己要信佛知见。那是什么呢?就是我们自己的心!也就是直指人心。这跟净土宗《观经》的话：“是心是佛，是心作佛”是一致。你作佛是谁在作佛?是心在作佛!这个作佛的心就是佛。“一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛不二，故云开佛知见。”所以，一切众生是因为自己障敝了光明，贪爱尘境而受到外缘内扰的。外头有种种缘，心里头自己干扰着自己，甘受驱驰，就这么整天跑来跑去。所以，世尊才从三昧境界中出来，种种苦口劝勉大家：不要向外求，你本来跟佛无二。你要是真正能够信受了，你就开了佛的知见了。“吾示劝一切世人，于自心中，常开佛之知见”这个“吾”就是六祖，他也劝一切世人，如若把佛的知见都推到佛那边去，于自己无关，这样学佛那至少得“三大阿僧?劫”。其实“刹那即成佛”!这话是大圆满的话，密宗叫“大圆满刹那即成佛”。六祖的接着又说：“世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，惨躏我慢，侵人害物，自开众生知见。”口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种处的干扰，使得一切都不安宁。为什么这么做?就因为你是众生之见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：“我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生之见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。”

　　这是通过《金刚经》谈到三种般若的关系及般若所起的功用，六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人，他就是不大相信，这六祖是中国历史事实，这不是咱们随便捏造的，非得捏造出个六祖来不可。其实唐朝就有，多少论著都记载了，这是事实啊!我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，就要谈到我们的净土法门。代表禅宗的《金刚经》讲般若有三种，而净土法门讲念佛，也有四种念佛。四种念佛是：第一种大家都知道了———“持名念佛”，念“南无阿弥陀佛”。第二种叫“观像念佛”，我供一尊像，我整天看这个像，观了这个像心里也就想着佛，这个叫观像念佛。第三种是“观想念佛”，就是在《观经》里边讲的十六观：先观这个太阳，然后观水，观地……一步步观。但是这个《观经》的观想念佛方法很难。真正要做到《观经》的观，那 就要观一朵莲花有八万四千个花瓣，你想一朵莲花都这么难!我的能力有限，要观一朵莲花，顶多也只能是观一百花瓣，就是观这一百个瓣我也还是很困难的。你们也许比我水平高，能观得到更多，但我想真要观八万四千瓣，诸位恐怕还办不到吧!一朵莲花八万四千瓣，这就很难观了。一瓣莲花还要观八万四千脉，莲花却有一条条纹，每一个瓣上有八万四千条脉，每一个脉要放八万四千种光……这就超乎咱们众生观的能力了。所以《观经》就开了第十三观，叫“劣观”。观丈六或八尺的佛像，是略像。因为这像有多少多少万万里高，是报身像，咱们凡夫见不着，做不到那么微妙地观，基于根本连一个汗毛也看不清，即使上了白塔，你观到了一个圆圈，三四里这么个半径为一个圆圈，再远你瞧不见了。所以这样的眼力看佛的像，一根汗毛也看不见的，怎么能看见佛有多大呢。那都是佛的报身，凡夫没份，甚至阿罗汉也无份，只有地上的菩萨才能见。所以只能“劣观”，“略观”就是观佛有丈六八尺。但是这么观也有难度，比如你要观这个白毫光相，白毫光相是八轮中空，右绕几匝，然后下垂于地，很不容易观的。第四种念佛就是“实相念佛”。修行的方法，说到究竟处其实是一样，禅宗谈到般若，有三种般若，最后般若是“实相般若”。而念佛法门的念佛也有四种念佛。第四种念佛就是“实相念佛”，“实相念佛”也就是“念实相”。念念入于实相，凡夫更无份了。虽然法门分了二种，但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事，因为净土法门之方便中，最方便之处就在于，可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通过念佛，而不知不觉的符合了《金刚经》的“应无所住而去其心”，也就是不知不觉的进入了“实相般若”。在不知不觉的持名念佛过程中，相契了“实相念佛”，念佛法门最微妙的地方就在这!最方便之处也在这!为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大、而且阿弥陀佛是“大愿之王”，原因也就在这。许多经典、许多法门，没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代，末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其它方法去解决问题，那就太困难了!正如《观经》中释迦牟尼佛也说的：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度!”

　　成万成亿的人去修行，很少有一个人能得道，释迦牟尼佛早说过了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如药师佛世界或其它种种佛世界，那些大菩萨们修行都可以得度，那是因为他们比我们水平高的太多了!而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修，那是亿万人去修，很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。所以，我们所有的一切人都要懂得这“实相念佛”的般若道理!我们要用这个“念佛”法去求生净土。以这个为归宿，我们必定可以往生。“持名念佛”分二种念法：一种叫“事持”;一种叫“理持”。得到“一心”之后，一种叫“事一心”，一种叫“理一心”。这也是我们应当知道的。那么什么叫“事持”呢?“事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。”(q益大师语)“事持”就是在事相上，你在那儿持念、持名。这个“事持”同样是极其殊胜、相当宝贵的。我们相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，但是如果你不能够深深的了达“是心是佛，是心作佛”的道理，对于这个殊胜的般若，你就不能有很真实的理解。就象有的人所说的：“我也就是这样念念罢了”，尽管于文字他也能讲，就觉得自己是理解了，就象考卷子似的，其实并没有成为他自己的智见。得真正的成学自己的智见才成。要真正相信、承认了，成为自己的见地，那才算是了达了。如果听了某个法师讲经，自己按着他所讲的能复述地讲一遍，那只是鹦鹉学舌，不能算有了见地，了达了佛法。但是不了达不要紧，你只要相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛就成，你决志愿求生，死心踏地，不贪恋这个世界，愿意尽一切努力，争取生到西方极乐世界，那就可以成功!这一点很要紧!关键在于你愿意不愿意!如果表面上我也愿意，但实际上三心二意的话，那么来了一点别的事，他就把这个“愿意求往生净土”给忘记了，就会被眼前的事所转，也就不能成功了。

　　所以，要真正下决心发愿求生。“如子亿母，无时暂忘”。你会这句佛号，就象儿子思念母亲那样，无时无刻不忘地念，没有什么时候把这句佛号忘了，这才叫“持”。所谓“持名”，我们要注意，并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你时时都能想着你所修的这个法门，想着你所持的名号。但是，我们大家往往智慧不够，没有了达“是心是佛，是心作佛”的般若深义。再高水平就是“理持”。“理持者，信有西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造;即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具，是我心造。正如天台宗所讲的“心具心造”。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的，这叫“心具”。不在我心之外，我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的!从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问：“谁造上帝呀?”这么讲本身就说明了不平等啊!只许上帝造咱们，咱们不能造上帝?你要跟信者讲“我造上帝!”他会认为你很不恭敬。而佛教是平等的。这个佛就是我心造的!所以“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀!有人会说：“你这么讲太我慢了吧!”其实他不知道，他只是重视了“佛”，而没有重视“心”。寺院一起家山门就是那个大家称为的“弥勒佛”，其实这么称是错误的，称为“弥勒菩萨”还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚，大家说他是弥勒菩萨的化身。他有一个偈子告诉我们什么是“佛”：“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实”。这三个“心”字是佛，十方世界最灵敏的东西了。虽然你有多少神通妙用纵横自在，但这些事情可怜得很，还算不了什么，一切一切世间、出世间没有一样能比我们自心更真实的。

　　所以，我们要开佛知见，就是让大家明白“自心”，我们念佛还是念的“自心”。夏老师的《净修捷要》，我不是跟大家汇报了一遍了吗，其中讲了这个念佛法门，讲的十分透。“〈无量寿经〉是我本觉”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”。本来可以翻成无量的名子：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名子。但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来不可穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀?就是我们自己的本觉!!我们人人所有的本觉。“起心念佛方名始觉”。我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”或“南无无量寿佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”。怎么合乎“本觉”呢?我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀?念的就是自己的本觉吗!“始觉”要“念阿弥陀佛”，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”。这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了!不是念的别的。这叫“始本不离，直趋觉路”。必然觉悟的!“暂尔相违，便堕无明”。你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现。就拿自心所具所造佛，这一句法名为系心之净土。我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”。而这个心也就不断灭了!这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会把这句佛号忘掉。能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题!

　　大家也信佛了，也念佛了，这个怎么样?能不能成功呢?能不能就象上次我给大家看的那个照片，那位八十多岁老修行，女居士那样，一天念八万佛号，念到无念而念?八三年冬天老人跟孙媳说：“你不要给我送饭了，我见佛了，我就要往生了。”于是她就不吃饭了。不吃饭还没有什么可奇怪的，但是她单腿盘坐昼夜念佛不断，又念了八天八夜，所以她说见佛见光。有人还否定这件事，不相信，说她见佛见光，是她自己在吹。这么认为可以，也有理由这么说，做为众生可以这么说，说她临终时神经错乱，她看的幻境。但是有个事实你不能否认，那就是一个老太太八天不吃饭，八天八夜念佛。反对的人做得到吗?你拿一天来试试?拿一天不吃饭，并且不住声的念，恐怕半天的功夫也做不到吧!甚至三个小时都也做不到。他就是念不了!所以老太太的行为是事实，只这个事实就够了。在最后一天，老太太跟她的儿孙说：“佛这个白毫之相，特别的殊胜，没有法比喻!”她在这之前就见佛了，她知道自己要往生了，就不叫孙媳妇送饭了。到了往生这一天，她再一次说：“西方三圣来接了”所以临终佛来加被、来接引，这样的事例八三年就出现在福建于。我看过老太太临终时的照这片，还是死后合掌很恭敬虔诚的样子，不是一般人的形象。死后又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委会不答应了。街道要考虑再坐下去是不是不符合公共卫生了，因为一般人死后放两三天都不行，那就不要说死七天还不烧的，肯定有人会来管的。老太太烧的时候，大家都闻着奇异的香味，并烧出了三十多颗坚固子，也就一般俗称的“舍利”。因为“舍利”只有佛的可以称为“舍利”。所以佛以下的人再烧出来的叫“坚固子”。烧出三十多颗坚固子，这都是事实!坚固子摆在那，有这个东西在，这是“唯物”的见证吗!那个所谓的坚固子，拿锤子砸都砸不破，所以称为“坚固子”。

　　老太太为什么能往生?主要是她做到了不忘!她时刻不忘念佛。我们念佛应当是到一个什么程度才成呢?我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢?打了一个譬喻，就象母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了。在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。

　　现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了。但这个时候就要象母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了。你这样去念佛就行!关键就怕你留恋忘返，忘了不知哪去了，你再回来，再焐也不管用了。所以，?益大师说的很好：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心;不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。“不管你是事持到理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了，但只要你“不断暖气”，那必定得受用。这一点是多少事实经验证明了的，自己的、别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”。之后自然而然地见惑、思惑就尽了。见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做“理一心”。这话说起来很深!不要想象地认为：要达到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定!事持和理持都可能先达到“事一心”。事持的人也能够“明心见性”，也能够达到“理一心”。这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处!这其中有暗合道妙的道理。

　　阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”、想出这个极微妙的法门。这个法门“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生”潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证“无生法忍”。正所为谓“花开见佛悟无生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到“理一心”。为什么?因为事念照样可以暗合道妙!持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”，令得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的“实相般若”，能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。同样的道理，密法中的持咒，也要发大菩提心持咒才成。要知道，净土宗就是密教的显说!二者是相通的。也就是说：般若有三个般若，即文字般若、观照般若、实相般若。而念佛也有四种念佛，我们是“持名念佛”，通过“持名念佛”暗合道妙。在你持名之中不知不觉就暗合了“实相念佛”。因此我们要相信“是心是佛，是心作佛”的道理，老实念佛，“如子忆母，如母忆子”，一会也不忘，同样也可以“明心见性”，这是《华严经·大势至菩萨圆通章》说的。?益大师的话与大势至菩萨的话完全相合。有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路。所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到“事一心”，不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后，那才能有所突破!这是我们最近一个很好的例子。我把《要解》里头现成的话汇集成了一幅对联，这个上联是“从事持达理持”就从这个“事持”，也就是刚才所讲的“事持”，相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，我就这么如子忆母一样，真正下决心求往生，就这么念，老这么念，老这么念，不忘，一会儿也不忘，这就是“事持”。“事持”之中就会不知不觉地达到“理持”，那也就趋向于“实相念佛”，或者完全“实相念佛”了。当然这就要看个人情况而定了。这是?益大师的话。这个净土法门之妙，就在于“从事持达理持”。有的人说：“我智慧不高，这个道理我还不十分懂”，但你只要跟?益大师的话相合，即“相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛”，对于这世间我不贪恋，我就决心要求生净土，去度众生，将来“花开见佛”。你就这么老实地念就成!?益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相，所谓“离相”，大家做不到!又要离相、又要不著相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，住于阿弥陀佛这个像上，住这个像而专心致致去念佛，那你决定能往生。

　　道绰大师是净土宗的祖师，跟?益大师的话是一致的。所以，念佛的妙又妙在什么呢?它不要求你离相，就这么念就可以了!念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在这!方便就在这!阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这!谁都可以这样下手。不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修。而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了!你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法，就象咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那保准治好。但是，对于咱们来讲没用!因为咱们到美国去不是那么容易的!你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题。所以有方法而你又没法使也不成!如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了。所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。

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