佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解第44卷

　　第十九願講發菩提心，與向下經文所說的三輩往生，前後照顧，完全相應。三輩往生當中最重要的條件就是：發菩提心，一向專念。一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，古人云：此兩願乃真實當中的真實，是四十八願的核心。我們修學淨土，終極的目的是要往西方極樂世界，究竟能不能在此一生達成，有沒有決定的把握達到?關鍵就在這兩願。所以，這兩願一定要很清楚，很明白這兩願。

　　發菩提心上次略略提過。通常是以四弘誓願來解釋發心，四弘誓願就是菩提心具體的表現。不僅一定要發心，也決定不能違背整個修學次第，諸位同修們必須切記。

　　四弘誓願的第一願，簡而言之，就是拓開心量。願文是：眾生無邊誓願度。試想：凡夫與佛到底差別在那裡?佛的心量大。大乘經裡常常讚嘆：「心包太虛，量州沙界」。古人形容為官者肚量大：宰相肚裡能撐船。撐船需要大的地方?小小的河流就可以了。佛的心量是周遍恆沙世界，能容納恆河沙數那麼多的世界。所以，心量大就是覺，心量小就是迷。凡夫起心動念都想到自己，想到自己切身的利害關係。這就是凡夫為什麼作凡夫，佛為什麼成佛的道理。本經是大乘佛法，而非小乘。

　　換言之，什麼條件才能修學大乘法?心量要大，心量不大，決定入不了大乘法門。心量不大的人，雖天天聽大乘法，他所得到的還是小乘。甚至於比小乘還小，就是人天乘。甚至於比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄乘。小到多可憐!小到連一個人都不能容納!學佛同修不能不知!否則，辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，都不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪了。其實是雖讀經典，未解其義。總之，入大門，先要學大心量。

　　在佛法表法也明顯展示此點。中國寺廟(中國皆是大乘法，沒有小乘)，一進門，第一個看到天王殿，天王殿裡面對大門的是彌勒菩薩。彌勒菩薩坐在大門口，面對著大門，什麼意思呢?表示要像他的樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。肚皮大代表肚量大，要有大肚量，滿面笑容接待一切眾生，這樣的人才有資格入大乘之門。在佛法裡彌勒菩薩代表:「生平等心,成喜悅相」。

　　旁邊就是四大天王，護法神。護法神護誰?護自己呀!也是表法之意。東方天王代表負責盡職。每一個人都能盡自己的本分，家庭一定興旺，國家必定強盛。人人站在自己本位的工作，把自己本分做好。

　　南方天王名增長代表精進，日新又新，不斷地求進步，不進則退。由此可知，大乘佛法永遠走在時代的尖端，永遠領導時代，不落伍。

　　西方廣目天王，北方多聞天王，代表方法，要用什麼樣的方法達到負責盡職，日新又新呢?西方天王教你多看，北方天王教你多聽。正是「讀萬卷書，行萬里路」，才成就真實的學問，然後才能把自己的本分作得盡善盡美。

　　所以，大乘佛法裡，一切佛菩薩的名號，一切的塑像都代表教學的意義，完全是用來表法的。我們現在把他當做鬼神看待，很冤枉啊!

　　寺院建築是學校和博物館的結合，是藝術的教學。現在世間法中，學校和博物館是分開的，佛教教育，學校和博物館是結合為一的。近代大家才講求藝術，孰不知佛法在幾千年前，就著重藝術的教學。所以，一切設施，都要達到教學的目標。即使是房舍的建造、圖樣、結構，其中都含著啟發的意義。如此才顯得此法門盡善盡美。

　　第一願重不重要?我們今天有沒有做到?我們是不是起心動念，念念都為眾生著想，念念為社會著想，念念為國家著想?而絕對不想自己，愈想自己就愈錯了。此點諸位要特別細心體會。為什麼想自己就錯了呢?想自己就增長我執，佛法是叫人破我執，破我執才能出三界;破我執，念佛才能得一心不亂。我執是煩惱的根源，念念想自己，煩惱就斷不掉。所以，大乘法妙極了!叫你起心動念想一切眾生，不知不覺，把我執就斷掉了。不像小乘人，小乘人刻意破我我執，很難!所以，證得須陀洹果之後，天上人間七次往返要多少年月?天文數字啊!大乘法比小乘法高明，方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，自自然然忘掉了「我」，非常高明。

　　大乘法中念佛之法，尤其殊勝，尤其巧妙，叫我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願行持。阿彌陀佛四十八願善度法界一切眾生，此心量之廣，無量無邊，確實非其他大乘菩薩能夠相比。我們完全以阿彌陀佛作標準。先要發心，不發心不能入門。

　　入門之後，怎麼修?先斷煩惱，換言之，要破我法二執。破我法二執的方法也非常巧妙，就是用這一句佛號，一向專念，就行了。此句佛號從什麼心生起?從廣大心生，因此，這句佛號就與廣大心相應。廣大心就是前面所說的：眾生無邊誓願度之心。一天到晚念這一句阿彌陀佛，就是善度無量無邊的眾生。此點不可思議，知此事實真相者不多。

　　為何念一句佛號就是善度一切眾生?因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度一切眾生，把阿彌陀佛度眾生的功德變成自己的功德，自他不二，我心我願與阿彌陀佛的心願，無二無別，他的功德就是我的功德。此一事實，蕅益大師在要解裡講得很清楚，這是念佛法門無比的殊勝。

　　佛門晚課蒙山施食，以七粒米，用觀想之法，就能遍十方。咱們這一句阿彌陀佛也是用觀想之法，度了法界一切眾生，心量這樣擴大的。要把大心量用在日常生活當中，用在處事待人接物之處。不要在念時，去觀想，跟佛相應，佛不念了，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可用二心。對佛用一個心，對眾生又用一個心，就錯啦!不是一心。能不能往生，關鍵在此。

　　至於第三願─法門無量誓願學，說實話，學不學沒關係。必須做到前兩願，這才能認真學法門。做不到前兩願，不能學法門，勸同修多想一想!前兩願若蓋大樓之地基，地基沒蓋好，就往上蓋樓房，不要幾天就垮掉了，永遠不能成就。就曉得：基礎愈堅固，愈結實，將來樓蓋得越大越高。何必要著急蓋樓房?為何不回過頭來打地基?在我們這一生當中地基都打不好，因此後兩願保留，留到西方極樂世界再修。我今天在此世間只修兩條：發大心，斷煩惱。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，我己經是無量壽了，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。

　　法門修學圓滿，圓成佛道，一生通通辦妥了。從初發心到成佛，一生辦妥。此種心態，見解、思想，就叫做發菩提心。菩提心是覺、不迷。

　　現在見別人講經，也發心講經，拼命研究各種經典，是逞能、好強、好高鶩遠、不自量力。費了幾十年時間研究經典，研究的結東是什麼呢?清涼大師講的：「增長邪見」。為何說增長邪見?因為煩惱未斷，心量太小，縱然說法說得天花亂墜，心裡還是是非人我、貪瞋癡慢，全是邪知邪見，不是正知正見，與佛絕對不相應。

　　所以，學佛一定要按照順序，善財童子在華嚴裡給我們做了最好的榜樣。一部華嚴經就是四弘誓願，特別在四十華嚴裡更清楚明白。四十華嚴分本末二部，本會是敘述文殊菩薩教善財童子的經過，就是修前面兩願。善財童子在文殊菩薩處畢了業，斷了煩惱，成就了戒定慧三學，老師才讓他出去參學，五十三參。五十三參就是法門無量誓願學，參訪到最後一位善知識─普賢菩薩，教以「十大願王，導歸極樂」，是佛道無上誓願成，一生圓滿。華嚴經就是講此。諸位要把四弘誓願、菩提心真正搞清楚，搞明白，就是一部大方廣佛華嚴經。

　　「修諸功德」，功德是戒定慧，真正是自利利他。自利的是戒定慧，是菩提心。利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。

　　下面一句是功德的具體說明─「奉行六波羅密」，這是日常生活行為之總歸納。我們在日常生活之中與一切眾生接觸，應該要怎樣做?佛教給我們六個綱領，我們要遵守，要照作。菩薩無量無邊的行門歸納起來，就是這六大類。其實，每一類裡都是無量無邊。

　　第一個是布施，布施就是真正的放下，亦即「捨」。要捨，要放下。佛為什麼教我們捨?教我們放下?因為你要是不肯拾，不肯放下，就是貪;而貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊的煩惱歸納成一百零八類，稱「百八煩惱」。念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱。一百零八煩惱講起來太囉嗦，百法裡天親菩薩再歸納為二十六類，其中有六個根本煩惱，二十個隨煩惱。二十六個還嫌麻煩，通常一般講經只講六個根本煩惱─貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，此六條還可歸納成三個─貪瞋癡，稱為三毒煩惱。三個還可再歸納成一個，就是「貪」!

　　貪的麻煩大了，無邊無量的煩惱從何生?從「貪」生。佛知道這是一切煩惱的根源，所以菩薩行門中的第一個是布施，用以對治貪煩惱。此藥是針對貪欲而下的，就曉得布施的重要。布施是不是讓別人佔便宜?是斷自己的貪惱。一定要認真去做，不做，而認為：「事上沒關係，我心上斷就好了」，理論上講是沒錯，但是否真的能斷得掉呢?不能自欺欺人。所以，在事上真正要捨，真正要放下，恢復到自性清淨。

　　布施的功德很多，不要害怕。若以為財富全布施掉了，明天的生活怎麼辦?所以布施總是衡量衡量，生活多餘的，我才布施一點，還得儲蓄一點。這都是放不下啦!做得不夠徹底。換言之，毒斷不乾淨，去是去了一點點，餘毒還在!根本沒除，那就壞了。所以真正聰明人，真正有善根的人，要把毒根連根拔除。確實對於世間功名富貴，名聞利養，捨得乾乾淨淨，一絲毫也不沾染。生活所需不必牽掛，人生在此世間，就有一份福報，此福報是與生俱來，命中不該餓死，決定餓不死;命裡該餓死，給你一個大金山，還是會餓死。

　　我常常教人學佛，先把了凡四訓念三百遍，以便相信因果。命裡有，決定丟不掉，我命中有一百萬，一百萬布施掉了，　明天又來了，來時會多一點，這我很有經驗，我二十六歲時，章嘉大師教我修布施，我就如法奉行，不懷疑。現在，褔報越來越大，動個念頭，事情就能圓滿，就能成就，如世間人所說：心想事成。的確，我心裡一想，事情就成了。實在講我命中無褔報，我的褔報是學佛將近四十年所修的。(我二十六歲學佛，照中國算法今年四十年)，跟了凡四訓;講得一樣，愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。諸位，一定要明理，明理就心安理得，就敢做。

　　行財布施，財用決定不缺;法布施決定增長聰明智慧，無畏布施一定得健康長壽。不求，也一定得到。種什麼因，就一定有什麼果報。財富、智慧、健康長壽是每一個人都想求的，想求而不肯種因，那裡會來果報?想求佛菩薩保佑，賄賂佛菩薩，每天供養一點，是假的，沒有用;要真正懂得因果，修因得果，這是所教給我們的。真正能依教奉行，家裡不供佛像，或供佛像也不香，也不供香花水果。你修佛的因，一樣得果報，決定得到。家中佛堂再莊嚴，每天上供不缺，心行不能照佛所教的去做，什麼也得不到，所得的還是一身罪業。諸位應知佛法不重形式，供養的供品，不過表一點敬意，真正敬意是「依教修行」，不在形式，同修們不可不知。

　　布施一定要做，認真的去做，盡心盡力的去做，決定有好處。可是，布施也不是很容易，種福如種稻，種在田裡才會長，才會生根發芽，若種在石頭上，種子會爛掉，什麼收獲也沒有。布施要有智慧，要認識福田。福要到那裡去種?不能不留意。否則，拿錢財布施，最容易造業。正法是真正無上福田。如果供養邪師邪法，幫助他造罪業，他墮地獄，你將來也免不了跟他一道去，那就錯了。

　　現在世間到底那個是真正善知識?那個是好老師?既然沒有慧眼，不能辨別，就找古人。我跟李老師學，李老師不敢以老師身份自居，他非常謙虛，他教我學印光法師，以印光法師為老師。印光法師早就不在，印光大師文鈔在，天天讀文鈔，就是大師的學生。李老師是印光大師的學生，叫我們都做印光大師的學生，與大家是同學，這樣謙虛。

　　今天我勸諸位同修，我們以阿彌陀佛做老師，還能錯得了嗎?阿彌陀佛不在此地，無量壽經在面前。經就是佛，佛的心、願、見解、思想、行持全在這一部經典之中，我們讀誦受持，依教奉行，就是阿彌陀佛的學生。我做阿彌陀佛的學生，大家都做阿彌陀佛的學生，我們也是同學嘛!

　　我們道場很有感應，此次從香港回來，諸位看到換了一幅對聯，這幅對聯是印光大師親筆寫的，是民國二十八年，大師七十九歲時寫的，第二年就往生了。有複製品供同修請回家掛，非常稀有的因緣，還有大師親筆寫的大勢至菩薩念佛圓通章，也複製流通。這不可不說感應，布施要認真做。

　　實在講，真的修布施，必須要把妄想布施掉，要把分別、執著布施掉，把煩惱布施掉，把憂慮布施掉，把牽掛布施掉，那就自在了。這些東西，你要它幹什麼?常常放在心裡面，這都是病根，全都拋掉，身心清淨，自在無比。何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心裡，不肯捨掉呢?這些東西都是毒素，都是染污，應該徹底摒棄，此就是念佛堂主七師父常講的：「放下身心世界」!統統布施掉，「提起正念」，正念就是一句佛號，清淨平等覺是正念。

　　第二是持戒，佛說了很多戒律，古大德將之歸納起來，特別成立了律藏(經律論三藏)，佛講得這麼多，可見得非常重視戒律。我們學佛，如東要研究戒律，也需窮畢生之力，甚至於一生都研究不完。因此，我們只有把握其綱領，就得受用。

　　戒律的精神只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行」。換言之，「斷惡修善」就是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒，講自律，獨善其身。眾善奉行是大乘戒，與大眾相處，我們念念要利益大眾。所以，善惡標準：「凡自私自利皆是惡，凡利益別人都叫善」。所以，修學大乘之人，起心動念都要想到我怎樣幫助別人，這是大乘菩薩處眾的心態。

　　持戒用現代話來講，就是守法，因此，戒律又分三大類：第一類佛所說，經典有記載者，稱律儀戒，有文字，有條文。第二類：凡符合戒律精神所要求者，即諸惡莫作，眾善奉行，而佛經裡所未條列者，也是戒律，我們要遵守。第三類是饒益有情戒」，即對一切有情眾生有利而戒條上沒有的，也要做。

　　可見得戒律是活活潑潑，不是呆板的，戒律實際上包括了國家的憲法、法律，乃至於風俗習慣，社會道德。古人所謂入境隨俗，俗即風俗習慣，亦是戒律範圍。在外國守外國的法律、道德、風俗習慣，才能與一切有情眾生和睦相處，此謂之持戒。不要把戒律看得死板，佛的五條戒、十條戒，會讓人拘束得動彈不得。法令規章每隔二、三十年會修訂一次，因為時代在變，生活方式在變，意識型態在變，三十年前訂的條文，現在不適用。但是，不管條文怎麼修正，精神不變。懂得此原則，才能談持戒。持戒是守法，學佛的人一定要守法。

　　佛講的四弘誓願是法，若不遵守，修學就不能成就。而且一定要遵守四弘誓願的次第。現代許多學佛人，仔細觀察，他不要前兩願，所以，他心量很小，煩惱很重，但是他要第三願，他一開始學佛，就廣學多聞，想成佛道，當然成不了!四弘誓願，三條不要，只要一條，那裡能成功呢?決定不能成就。這就是不肯守法，佛教給你持戒，你沒作到!

　　佛制定的團體生活基本戒條─六和淨，做到了嗎?如果做不到，假設是佛教團體，就是破和合僧，其果報在阿鼻地獄。天天破和合僧，天天造阿鼻地獄，不墮地獄，誰墮?西方世界很美好，但無分。學佛同修，頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失擺在面前。以上是持戒。

　　第三是忍辱，忍辱就是忍耐、堅毅，才能有成就。學佛是大事，雖然此法門是易行法。即使是易行法，沒有有耐心一樣不能成就。尤其在現在環境─五濁惡世，濁惡到了極處。物質環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈、太舒適。奢侈、舒適，就不想去西方極樂世界了，就在此地不錯嘛!很好嘛!不想去了。生活苦一點好，苦，念念有出離之心。所以，生活清苦一點，縱然有多餘的財富，節儉下來，去幫助別人，這就對了。

　　在中國歷史上，范仲淹是印光大師是最佩服的人物，文鈔裡大師常提及中國歷史上自古至今三位了不起的人物，第一個是孔老夫子，一生積功累德之厚，其子孫至今仍受社會廣泛的尊敬，祖宗之德啊!孔德成先生到美國，都受到特別禮遇，沾祖宗的光。

　　第二位就是范仲淹，讀其傳記，尤其是古文觀止的義田記，看看他一生的行持，豐功偉業，出將入相，國家動亂時為大將軍統帥，帶兵平亂，回到朝廷，位居宰相。奉祿拿回家去養三百多家人，自己省吃儉用。見貧窮人家子弟，供其念書，替國家培養人材，不是為自己。果報殊勝，五個兒子，都有成就，二人作到宰相，一個御史大夫(監察院長)。范死，買不起棺材，錢都做好事布施掉了。所以，范家一直到民國初年，八百餘年，家道不衰。第三位是清初一位葉狀元，世代積功累德，直到清朝末年，計三百餘年，家道不衰。

　　修福，無他，自己真能刻苦，能忍耐。把多餘的力量全部貢獻出來，以利益大眾。以上三位是我們民族的典範。學佛人，尤其是出家人如果連范先生的行持都做不到，就不像出家人了。李老師常說：「不像出家人」。我過去在台中，他規定我一個月一百五十元，句括生活所有的費用，要超過一百五十元，就不像出家人。他對我說這句話，他是榜樣，我一天吃飯要三元，他只要兩元，所以，他說得我心服口服，我無法與他辯。他所有的收入，全用來做佛教事業。他穿的衣服三、四十年，內衣襪，補了再補。他不是沒有錢，待遇豐厚，又沒有家眷。這是真正修行人，過一種苦行僧的生活，才能真正把心斷掉。

　　修學，更要忍耐，此法門非一兩日能夠完成。老師教我們修學，教我們念一部經，要念上五年，要有耐心，沒有耐心做不到。老師此教誡，有其苦心，有其用意。學生不明瞭，有時還埋怨、不服，其實，老師的教學正是循著四弘誓願的次第，教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把妄想雜念慢慢地忘掉。所以，並不是求解，是修定，著重在修定。定個三年五載，心真的清淨了，煩惱輕，智慧長。智慧長了之後，才能學法門。應知此點。

　　學法門確實與秉賦有關，亦即與過去生中之宿根有關係，過去生中善根深厚，修學起來，就很容易。過去世沒有深培善根，學習就非常困難。所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來，沒有耐心，決定不能得定。故忍辱是禪定的基礎。禪定在淨宗裡一心不亂，由此可知，忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍，怎能得一心?不能得一心，淨宗就沒有成就。故，一定要修忍辱。

　　第四是精進，「進」言求進步，佛教給我們進步要精，要純，不能雜。見一些同修，每天很努力，很勤奮，但學的東西很雜，是為雜進、亂進，而非精進。如此辛苦，費了多年多月，沒有收獲、沒有成就。原因就在不曉得專精。法門雖多，只能選一樣;經典雖多，只能選一部。

　　一部經要怎樣學!讀誦。讀誦就是精進，不要求解。為何不求解?因為見思煩惱未斷，你所解的不是如來真實義。你所解的是你自己的胡思亂想，與佛的意思相差甚遠。何時心清淨了，心與佛心一樣，解的就同佛一樣。能體會此義，就曉得應當怎麼修習。所以，學習不在講經，而在心地清淨。心願像不像佛，若果然像佛，佛所說皆自心流露，自心所流露，那有不懂之理?故云：佛佛道同。可見得，要緊的是：我們的心、願、行像不像佛，這叫做修行。會不會講經，沒有關係啊!

　　中國學佛的同修，很少沒看過六祖壇經，六祖大師不識字，沒念過書，壇經是演說，由門記下來的。他說的，與佛經上講的，有沒有兩樣?沒有念過書，沒讀過經，也沒聽過講，但是他才是真正解「如來真實義」。

　　再回過頭來看中國各宗的祖師大德，著作之多，註解之豐，若與壇經相比，比不上啊!還是六祖大師講得圓滿!但他沒學佛。何故?因為，六祖的心、願、行持與佛一樣，所以，所說之言就自自然然與佛相同。實在講，壇經是語錄，特別提升為經，同佛所講的地位。此種尊敬，不是中國人有意捧中國人，仔細觀察其內容，與大乘經典相比，一點都不遜色。

　　此說明：行比解還重要。行而後解，才是正解，才是正知正見。解而沒有在行裡面歷練過，解中還有很多疑問，何故?未經過實驗，到底其中有幾分真實，還很難講。為什麼不認真修行?行而後求解，決定正確。此乃真精進。縱然不解，也決定往生。生到西方極樂世界以後再求解，不遲啊!何必急於此生浪費時間去求解?浪費精神體力。真正聰明、真正覺悟之人，絕不作作此傻事。

　　現前要想求解，最低限度要有一能力：「聞一而知二、三」，不能真正做到「聞一知十」，至少也要能聞一知二、三。這樣的秉賦可以學講經。聞一連一都不知，怎能講呢?我學佛，不敢動學講經的念頭，認為講經很難很難。李老師見我有點能力，聽他講，都能記得住，複講時，若聽一小時，可講五十五分鐘，沒有講稿，沒有筆記。所以，他要我出來學講經。他所編的講稿全是表解，我用表解講，與李老師講的，有百分之九十相同。同學問：你怎麼會?怎麼學來的?我告訴同學：我在師麾下，一年三個月，我不是學他的講經，講經不值得學、我所學的跟別人不一樣，我是觀察他怎麼講出來的，我要學他的的思想體系，要瞭解此點，要瞭解他的方法。我知道他的思想體系和懂得他的講經方法，所以稿子拿來，我完全能用。我學的是活的，不是記錄下來重講。此即聞一可知二、三。有此一能力。

　　今天同學們要學講經，我今天在此講一個半頭，明天早晨講一遍給我聽聽，有能力講到一點鐘，就算及格。此乃秉賦，說實在話，過去生中生生世世講經，絕對不是一生學來的;一生學不來，勉強學不來。

　　一生當中有成就，就是自己真正有定功，依此法次第修學，可以成就，歷史上有很多例子。原理原則仍相同：心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛，依教修行，依照經典的教訓修正我們的思想行為，叫修行。自自然然開智慧，智慧一開，一切經，一看，其義自自然然湧出。這是我教給大家的真實之法，不要去看註解。註解沒什麼意思，充其量給自己作一參考而已，絕對不能照著講，照著講就錯了，就像大夫給病人開藥，藥方先開好了，再給人看病，病人沒好，還說：「藥方沒錯，你害的病沒有照我的藥方害! 」講經先把講稿預備好，就等於大夫先把藥方開好來治大家的病。

　　佛無有定法可說，講台上也是無有定法可說。話從那裡來?看看你們的眼睛、動態，話就來了。活的呀!不是死的。無量壽經講過很多遍，遍遍不一樣。講完之後，你問我講什麼，我完全不知道，真的不知道。此次，在講堂講經，錄音漏了前面十分鐘，簡居士要我補，我不知道講得是什麼，一個多月了，還補不出來。今天，打電話來說，有一位同修帶錄音機錄了，拿來聽聽，再想辦法補。我確確實實不知道。我講經從來沒有準備，也沒有筆記。學習的方法，我都跟大家說過了，要「精」，精就是進步，雜亂就是退步。進步上頭一定要加精純，世間法科技進步，亦復如是。世出世法沒有兩漾，精進之後才得禪定，心就定了，真所謂理得心安。心定以後，自然就開智慧。

　　所以，我們在日常生活裡，不管是順境、逆境，心裡都要清淨。「定」就是絕對不會被外界動搖，不會被外境所轉。不被外境所動，就有智慧，世間法講理智，不再感情用事。處事待人接物是理性的，不是感情的，是清淨的，不是染圬的，此謂之智慧。

　　波羅密是梵語，譯為「圓滿」，亦即上述六條綱領，每一條都作圓滿了，就叫波羅密。如果做得不圓滿，不叫波羅密。

　　佛舉出這六大綱領，教我們在日常生中依此六條過日子。怎麼樣處事待人接物?依此六個原則。這就叫菩薩行。前面說「發菩提心」是菩薩心，菩薩願，此六條是菩薩行。

　　「堅固不退」，這樣才行，這樣修行，因殊勝;因殊勝，果報就殊勝。此章之後一願是果報，果報是往生不退成佛。所以，一心專志，心決定不攀緣、沉靜，這才叫一心，才叫修諸功德。可見得此法門並不是叫我們拾棄日常生活一切事緣。而就在一切境緣當中，用此六條綱領，以廣大心，清淨心去做，就是修淨業，就是修無上的菩薩法門。在具體行持當中，菩提心、諸功德、六度萬行，都在這一句名號之中。此句名號提醒我們自己，提醒佛在經典上所講的一切教訓。這一句佛號就完全相應，真正有功德。

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