为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　今天接着讲《普贤行愿品》，继续讲(八)愿差别。愿差别分十六：1、修炼意乐清净　2、不忘菩提心之道　3、自在无碍行　4、利益有情　5、披精进甲6、会遇同分菩萨　7、令善知识欢喜　8、常见如来，常兴供养　9、摄持正法　10、得无尽藏　11、趣入　12、力　13、修习对治　14、菩萨诸业　15、随学诸佛菩萨的回向　16、净土愿。

　　11、趣入

　　分八：(1)趣入观见一微尘中即是十方极微尘数清净器情安住的刹界　(2)趣入十方一切刹中，亦如是见　(3)趣入佛语　(4)趣入转法轮　(5)趣入一念入诸劫　(6)趣入观见如来　(7)佛刹修行而趣入　(8)趣入往诣如来面前

　　(1)趣入观见一微尘中即是十方极微尘数清净器情安住的刹界

　　一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，

　　一一佛处众会中，我见恒演菩提行。

　　“一尘中有尘数刹”：在一个微尘当中有整个微尘数的刹土。刹土即佛所化的地方，比如说娑婆世界是释迦牟尼佛的所化刹土。不是在一个极微尘中可以显现一个刹土和一个世界，而是可以显现整个极微尘数的刹土，这种境相已经超越了我们的见闻觉知，是不可思、不可喻的。整个微尘数的刹土可以显现在一个极微尘上面。

　　“一一刹有难思佛”：在一个刹土中有无量无边的佛。也可以说，在一个刹土中可以显现十方三世一切佛。

　　“一一佛处众会中”：每一位佛都由十方三世一切菩萨围绕着。“众会中”就是菩萨，不是几百个、几千个、几亿个，而是十方三世一切菩萨。

　　“我见恒演菩提行”：“菩提行”也就是发菩提心，行菩萨道。这里讲每个佛菩萨在一切处、一切时中，不停地给我们示现菩提行，表演发菩提心、行菩萨道，就是自他平等、自他交换、自轻他重。

　　佛身边有很多大菩萨。大菩萨就是已经圆满的了，实际上就是佛。比如观音菩萨和大势至菩萨，他们所具有的功德和阿弥陀佛没有差别。其实在表面上看，阿弥陀佛在中间坐着，两位菩萨像“手下”一样在身边站着。其实两位菩萨的断证功德已经圆满了，他们的功德和阿弥陀佛一模一样。那么为什么两位菩萨站在旁边呢?这两位菩萨太伟大了，这是他们的愿力。他们曾经发愿，尽未来一切劫中，以菩萨的身份度化众生，辅助阿弥陀佛，帮助阿弥陀佛弘扬教法。其实这也给我们的一种示现，我们在因地的时候，也应该有这样一个伟大的愿望。

　　成佛以后，不是要当“老大”;成佛以后，不是要在那边享受。学佛、做利益众生的事，都应该是“恒无尽”。普贤菩萨的十大愿王都是“恒无尽”的。两位菩萨虽已成佛了，但是他们不示现成佛，而是以菩萨的身份帮阿弥陀佛弘扬教法，救度众生。我们也应该这样发愿，成佛了以后，帮上师弘扬佛法，不与佛、上师平起平坐。现在很多人的发心都错了：“现在你是我的上师，你在教我;等我将来成佛了，就和你一样了，你还能管得了我?”其实这也没有错，成佛以后确实就一样了，但是这种心态是错误的。现在我们发愿，修习普贤行愿，主要是磨练这颗心，调整自己的心态。这时不能有那种想法和心态。

　　即使有一天自己成佛了，对上师也应该跟以前一样。我们不用说菩萨，就连阿罗汉都能做到这些。《百业经》里有一个公案：舍利子尊者去施主家化缘，故意没有带侍者。施主心里想：这么大的一个阿罗汉，怎么不带侍者呢?于是就问尊者为什么不带侍者。舍利子说自己没有侍者。施主说，他的妻子已经怀孕了，若生的是个儿子，就送给尊者做侍者。舍利子也是为了度化他，就同意了。后来施主的妻子果真生了个儿子。舍利子知道了以后又去了他家，并相约等孩子长大了再来接他。过了几年，孩子长大了，尊者也知道因缘到了，又去了施主家。施主就把孩子交给了舍利子，让他给舍利子当侍者。那个孩子也很有善根，也愿意给舍利子做侍者。舍利子尽心地培养他，他的根基很好，没有多久就成就了阿罗汉，跟舍利子没有什么区别了。这时舍利子说，你已经得证阿罗汉了，不用再给我当侍者了。但是他非要继续做舍利子的侍者，侍奉舍利子，一生中都不改变。连阿罗汉都有这么大的发心，作为一个大乘菩萨，更应该有这样的发心和心量。别总是等成佛，别总想当“老大”。即使成佛了，也一样要学，一样要度化众生。身为菩萨，就应该这样，可能会很忙，忙着学修，忙于度化众生。

　　佛和大菩萨们的断证功德已经圆满了，没有什么可学修的了。但是，他们都在给我们演示菩提行，发菩提心、行菩萨道，昼夜不停地修自他平等、自他交换、自轻他重，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

　　“恒演”就是昼夜不停、恒时给我们演示，也可以说是给我们示现。一切万法都在给我们表法，让我们开悟，让我们解脱，都在给我们解脱的机会。但是我们得过且过，一切错过。其实万事万物都是佛菩萨，哪一处没有佛?哪一个空间里没有佛?有无数无量的佛。十方三世一切诸佛都可以在一个微尘许的小空间里。万事万物都在给我们表法，实际也就是这些佛菩萨在给我们演示菩提行。

　　“我见”的“见”是证入之意。若要证得、趣入这样一个不可思议的解脱境界，用我们的肉眼，以我们的分别念很难见到，也很难感觉到。我们的肉眼所能看到的，以我们的分别念所知道的，统统都是幻相，不是事实真相!真的可怜!

　　世间人只相信自己的肉眼，包括所谓的科学家、哲学家，都只用肉眼，以自己的分别念去研究、判断，所以都是错误的。说什么“用这些仪器看也看不到，哪有西方极乐世界?哪有地狱?”即使你使用再先进的仪器，通过科学的手段去推测、观察，用的还是肉眼和自己的分别心，都没有超越。所以都是幻相，不是事实真相与真理。

　　科学所研究出来的，哲学家所观察出来的，包括通过天眼等神通所看到的这些，都不是真相。

　　比如密勒日巴和扎博瓦格西之间的一次辩论。密勒日巴是已经成就的瑜伽士。扎博瓦是格鲁派的一位格西，他们住得也很近。密勒日巴在言行上可能有些看似不如法的地方，扎博瓦格西看不惯，因为格鲁派特别注重言行。密勒日巴名气越来越大，身边的弟子也越来越多，他可能也有一点嫉妒。格鲁派的辩论特别厉害。有一次他要跟密勒日巴辩论，密勒日巴同意了。在辩论时，扎博瓦格西说：“虚空是无碍的!”密勒日巴说，“虚空是有碍的!”扎博瓦格西说：“哪有说虚空是有碍的?”密勒日巴说，“如果不相信，你现在就动一下!”扎博瓦格西果然动不了了。然后，扎博瓦格西又说：“柱子是有碍的!”密勒日巴说：“柱子是无碍的!”格西从来没有听说过这个观点。格鲁派的修行人特别精通因明，因明里讲“虚空是无碍的，柱子是有碍的”，所有的辩论师都会承认这个观点，但是密勒日巴的观点却截然相反。扎博瓦格西说，“怎么会有这样的说法呢?柱子怎么是无碍的呢?”只见密勒日巴穿越着柱子走来走去，“你看看，我不是说柱子是无碍的吗?”

　　密勒日巴用的是神通，能像鸟一样在空中飞，能像鱼一样在水里游，能穿墙、穿柱子，小的可以变大，大的可以变小。但是这些都没有超越我们的言思。科学家通过研究得到的结果，哲学家通过分析所得到的真谛，都没有超越。这都不是真正的不可思议解脱境界，都不是真正的法。

　　真正的佛法是不可思、不可议、不可言、不可喻的，已经超越了我们的言思和分别。一般的神通和神变都是从分别念中产生的，所以都属于世间，属于轮回，属于三界，没有超越。真正的不可思议的解脱境界、真正的佛法是超越三界(欲界、色界、无色界)的，是出世间的。

　　在《西游记》里，唐僧持戒很严格、清净，但是他没有超越。孙悟空神通广大，但是也没有超越。他一会儿到天界，一会儿到龙宫，有时候变大，有时候变小，看起来太不可思议了。这也是在给我们表演：他的神通再大也没有超越世间。这都不是真正的不可思议，这都属于我们言思的范畴。最后他没有逃脱如来的手掌，这个时候讲的才是真正的佛法。他的神通那么广大，如来的手掌这么小，他为什么没有逃脱如来的手掌?因为如来的手掌和虚空等同。他的神通再广大，也逃不脱虚空。如来的手掌这么小，虚空那么大，但是也是一体的。这里讲的是这样一个诸法的实相真理。孙悟空演的不是不可思议解脱境界，唐僧演的也不是，这都是相上的东西;如来的手掌才是，这个时候讲的才真正是诸法的本体。

　　密勒日巴也示现过很多神通，但都不是真正的诸法的本体。他钻牛角的时候，示现的才是诸法的本体。如果密勒日巴变小钻进去了，能理解;如果牛角变大了，密勒日巴钻进去也能理解。但是密勒日巴没有变小，牛角没有变大，他却钻进去了。他示现的是什么?是诸法的本体——空性。只要允许空性，什么都可以允许;若是不允许空性，什么都不允许。这很重要!

　　如果证入了这样一个不可思议的解脱境界，修生起次第和圆满次第就不难了，包括修大圆满都不难了。

　　如果你真正明白了这样一个事实真相，真正证入了这样一个不可思议的境界，修金刚萨垛除障法也没有什么可难的。佛在我的头顶上降甘露，沐浴我的身心，消除了我的病障、魔障、烦恼障、所知障，这很正常。按我们的分别念，这是不可能实现的。但是在空性的境界中，不可能实现的也可以实现。金刚萨垛是无处不在的，他的加持、甘露也是无处不在，无时不在的，也可以祛除病魔、业障等障碍。最后自己变成了金刚萨垛佛，发光做二利，这个境界更加不可思议。咒轮向上发光，每个光端上面都有不可思议的供养天女，每个供养天女手里都拿着不可思议的供品供养诸佛。诸佛发光，融入自己，自己获得了佛所有的功德与成就，圆满了。然后咒轮向下发光，普照众生，消除了众生的业障，众生都变成了五颜六色的金刚萨垛佛。

　　以前很多人都提过这个问题：“佛能在头顶上吗?能降甘露吗?即使降下了甘露，我的这些病障、魔障、烦恼障、业障就都能消掉吗?”能不能，主要是看你有没有证悟空性的智慧，是否了知缘起不可思议。诸法本体的空性是不可思议的，缘起的作用也是不可思议的。如果你真明白、深信了这个道理，真能证入这样一个不可思议的境相，那就不难了。佛确实可以显现在头顶上，可以降下甘露，可以消除你的业障，没有问题的。只有自己真正明白了、深信了，才能接受它的作用。若是不明白、不深信，就没办法了。

　　自性就是诸法的本性，但是六道众生都迷失了自性。若是你以智慧回归当初，都在当下圆满。哪里都有佛，哪里都有佛的加持。主要是自己要好好地接纳佛的摄受，知道处处有佛，知道时时都能获得佛不可思议的加持，这样当下就解脱了。

　　(2)“趣入十方一切刹中，亦如是见。”

　　普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，

　　佛海及与国土海，我遍修行经劫海。

　　“普尽十方诸刹海”：前面讲，在一个微尘当中有整个微尘数的刹土，在一一刹土里有难思的佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。这讲的是一个微尘。“普尽”是什么意思?十方世界中一切的微尘，都如同这样。若是真明白、深信了，也就明白了“自心是佛，自身是坛城”。你看自己的身体，其上有多少个微尘啊!在一个微尘当中，有整个极微尘数的刹土，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。若是你真正把这个道理弄明白、搞清楚了，心里的疑惑自然就消失了。疑惑没有了，觉性自然就圆满了。

　　“十方诸刹海”以海做比喻，说明这个刹土太多了，不可思议。所谓“浩如烟海”，海是无边无际的，最多、最广、最深的，所以拿海来比喻。其实海怎么能比喻得了它呢?只是以它来比喻而已。

　　“一一毛端三世海，佛海及与国土海”：这些汗毛的尖端上，都可以现出三世海，即过去世、现在世、未来世的一切佛及国土海。此处也是以海来比喻，可以显现这么多的佛及刹土，这都是不可思议的境界。

　　“我遍修行经劫海”：“经劫海”指经未来的一切劫，此处也是以海来比喻不可思议。“遍”是周遍的意思。在一切劫中，也可以说是在一切时中修行。那么多佛刹土，每个刹土汗毛的尖端上面，都可以示现过去、现在、未来的三世一切时的佛海及国土海。在那么微小的一个空间里面，可以显现无量无边的佛及刹土。“我遍修行”是指到这些国土，跟这些佛修行，无一遗漏，都学了。这都是不可思议的境界，一中可以含多，小中可以容大，一即是一切，一切即是一。只有自己证得、证悟了这种境界，才能进入这种不可思议的境界。

　　在未来一切劫中周遍修行。一个刹那就是一个大劫，一个大劫就是一个刹那。一个刹那可以延续一个大劫，一个大劫可以融入一个刹那当中。前面讲的“我见恒演菩提行”，也是在一个刹那中，见一就是见一切，见一切就是见一。自己要去领悟、证得这样一个不可思议的境界。

　　大家要相信不可思议的境界，不用总靠自己的眼睛以及自己的分别念去看人、看事、看一切。我们现在得到的消息都是眼耳鼻舌身传达给我们的，它们得到的消息都是假的，不要相信这些。眼、耳、鼻、舌、身在外面，识在里面，就靠它们传递消息，统统都是错误的，这个系统是不可靠的。现在我们要超越，不能相信它们，不能依靠它们。别总自己去做判断，认为这是对的、那是错的，这是好的、那是坏的，这都是不可靠的。我们现在不能相信眼耳鼻舌身识，而要相信佛和菩萨给我们的信息。佛菩萨讲的很多东西也许不符合我们的见闻觉知，和我们的眼耳鼻舌身识得到的消息不一致，这很正常。现在信佛就要这样信，学佛就要这样学。信佛学佛的过程中，不能自以为是，不能自作主张。

　　佛给我们的很多信息和我们的见闻觉知不一致、不相符的时候，就要相信佛、菩萨的话，相信佛的境界，这没有错。我们的见闻觉知都是错误的，是不可靠的，它们根本见不到、不明白诸法的实相真理，所以不要相信它们。信佛就要这样信，学佛就要这样学，不能掺杂自己的观点，不能掺杂自己的直觉，否则就是错误的。只有这样学修，才是真正的学佛修行人，这很难做到啊。

　　《普贤行愿品》里讲的都是佛的境界，都是佛所了知的诸法的实相真理，都和我们见闻觉知的所感不一致。现在有冲突了，到底哪个是正确的?这时就要选择佛的观点，要相信佛的境界。若是自以为是，就说明你没有信佛，也没有学佛。

　　很多人根本谈不上在学佛修行，因为根本没有放下自己的主见，还是以自己的观点去要求、去判断自己或别人，这是错误的。所以自己要明白问题出在哪里?其实，主要就是一个字：迷!迷失了自性。现在我们就要破迷开悟。功德、福德等一切都是本具的，我们的如来藏里什么都有，但是现在迷失了自性，所以就要破迷开悟。如果破迷开悟了，一切都有了，功德也就圆满了，福德也就圆满了，一切也都圆满了。

　　今天讲到这里。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

　　思考题：以普贤行愿的境界怎样回向善根?

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