世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用，但非我所属。

　　叶子的离开，是风的追逐，还是树的不留恋?这句话大有禅意，值得深思。

　　生命中谁都是一名过客，最后的结果一定是死亡，我们不能因此说我们的生命没有意义。但是，人生怎样才能活得坦然而自在?入世的人在问，出世的人也在追问。

　　一天，药山禅师问宗旨："你去哪儿了?"

　　宗旨回答："去游山了!"

　　药山说："不离开这间屋子，快说!"

　　宗旨说："山上的鸟儿白得像雪，涧底的游鱼忙个不停。"

　　山上鸟儿白似雪，是何等清净纯洁;涧底游鱼忙不停，又是何等庸碌烦嚣。天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往。唯有心真正闲下来，放下对世俗人情的执着迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到"人闲桂花落，夜静春山空"的禅境。只要在滚滚红尘中保持一份清醒，便能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。

　　生命是很短暂的过程，可能你我都会在不经意间离世人远去。对于世间这一切，不是我们要追求的物件，只是随缘而已。无常、苦空，这是很基本的一个信念。

　　日本的一休小和尚九岁的时候，师父出去了，吩咐大家好好在庙里看庙、用功。他是小孩嘛，大殿里待不住了，到方丈室，翻开了师父的柜子，里有师父最喜欢的东西。师父平时背着弟子拿出来看，自己欣赏，就是不让弟子看。这天师父走了，一休实在忍不住了，想看看到底是什么，就打开了，看见是个瓷器，在手里玩一玩，不小心一下子给摔了。

　　一休把瓷片包在一块儿搁在了口袋里。师父回来就问："一休呀，你在用功吗?""啊!我一整天都在大殿参禅，参一个问题，我参的非常专心"。

　　师父说："你参什么问题呀?"一休说："我在参，到底有没有一个人是不死的?有没有?""唉呀!我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的，一切都无常啊!"

　　"啊!这样啊!师父，人都是要死的，通通是无常的。那么东西呢?有没有一样东西能够常存啊?""一样啊，无情之物也是无常啊!总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。"

　　"噢，是这样，这样的话，如果我们心爱的东西要是坏了的话，我们也不应该伤悲啊!""对呀!缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了"。

　　"师父，这儿有一个缘散就坏了的东西。"一休把口袋里的一包碎瓷交给师父，师父接到没有发脾气。世界上最好的东西也是最坏的东西。我们就是要有个正念，看这些都是肥皂泡，破了也没有什么伤心，得了也没什么可喜，更不值得我们去追求。

　　佛在水边坐下，把脚放进水里。佛站起来转身，然后离去。水，依然流着。我看到有沙粒在阳光下发着微微的光，于是知道，此水非彼水。世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用，但非我所属。

　　法国总统戴高乐是一代伟人，他生前立下遗嘱："不要富丽堂皇，只要去科隆贝——双教堂村(他的出生地)的小墓地举行一次简朴的、不惊动人的仪式。"

　　1970年11月9日，这位拯救了法兰西的英雄去世了，人们按照他的遗嘱，买了价值仅为72美元的橡木棺材将他安葬。他的灵柩由村里的一名乳酪制造工人、一个农民、一个屠宰工人的助手抬着，送到村里的墓地。他的墓碑上写道："夏尔·戴高乐，1890-1970。"一点也没有对他生前的丰功伟绩的宣扬，一点也没有与他的伟大业绩相应的豪华陈设。

　　人生像条河流，最后全部要归入大海。河流入海并没有发出特别的喧哗，静静地流入海洋是一种崇高的境界。我们原是宇宙之旅的过客，来时不带任何行李，回时也不带任何行李。仰望星河夜色，我们的心该是一尘不染，只有心灵上的真善美才是伴行永远的甘泉。

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