地藏菩萨本愿经　　（第三三卷）
　　
　　请掀开经本《科注》卷中第一百三十八面：

　　【又于过去，有佛出世，号波头摩胜如来。若有男子女人，闻是佛名，历于耳根，是人当得千返生于六欲天中，何况志心称念。】
　　这是地藏菩萨为我们说第三尊佛的德号，时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫‘波头摩胜如来’，“波头摩”是梵语，意思是红色的莲花。佛在经上讲，通常讲四色莲花，实际上莲花的色彩不只四色，四色可以说是四原色，四色要是互相配合起来，就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜，当然是从众生习尚上所说，佛法是平等法，可是众生偏爱红色，大概古印度也是如此，中国人也喜欢红色，可是外国人不一定喜欢红色，所以色彩到底哪个最胜，这很难讲，完全看众生的喜爱。这是就当时印度，中国环境也是如此，都喜欢红色的莲花。假如说有男子女人，听到这个名号，历于耳根就能得这样殊胜的果报，修因得果，我们能相信吗？所以关键还是在“闻”，著重在闻，‘闻是佛名，历于耳根’，这八个字重要。“闻”不是我们听到人家念佛，我们听到了，那哪有这样殊胜的利益？这一种通常闻名只可以说，“一历耳根，永为道种”，那个功德的确也非常殊胜，但是要得一千次往返六欲天中受福报，这是不可能的事情；只是在阿赖耶识里面，种下一个成佛的种子，就是《法华经》里面所谓“一称南无佛，皆已成佛道”，是这个意思。

　　如果“闻”是三慧当中的闻，那这个果报就会现前，闻名解义，不是不解义。红色莲花，他能够解这个义，莲花出污泥而不染，他从这个地方醒悟过来，自己生活在红尘里面，生活在六道之中，特别是欲界，能够不染五欲六尘，功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了，那他的果报不只欲界天，他就证果了，对于世间欲尘他淡了、轻了，不像过去那样的分别执著，所以他能从人道超生到天道，道理在这个地方。“历于耳根”就是他记在心上，听到这个名号，他心里面有所领悟。

　　注解里面也注得好，在一百三十九面第二行，我们把这个念一念：“表闻名者，虽生欲天”，虽然是生在欲界天；“实不著粗弊五尘”，对粗俗的五欲六尘，他已经不执著，他已经能放下；“以解离闻性本空，生天亦寂。以空处即假，权示天身，以度实生著欲之者”，一听就开悟了，开悟他确实有能力超越，但是他的慈悲心很重，他还留在欲界天度欲界，还有贪著享五欲享受那一类众生，度他们。欲界天还是有五欲六尘，不过比人间淡了，欲界六层天愈往上愈淡薄。他末后注解末后说得好，“佛莲千瓣，表千法明门，故云千返”，所以千返也不是真的指一千次，不要落实，表法的。一处表法，我们要明瞭，处处都是表法。闻法著重在悟入，如果不能悟入，这个利益你就得不到了，悟入真能够得利益。称念佛名，对于佛名的意义不可以不知道，特别是阿弥陀佛名号功德不可思议，为什么不可思议？哪些不可思议？你要能清楚、能明瞭，能说得出来，然后你才真正有感受，契入这个境界。末后说，‘何况志心称念’，“志心称念”回向净土必得往生，这是我们一定要晓得。志心是一心称念，妄想、分别、执著统统都没有，纵然断不尽，一定也很淡薄了，这时候才能够志心称念，专志。再看下面一段：

　　【又于过去，不可说不可说阿僧祇劫。】
　　这个地方把数字说出来了，这个数字很大很大。

　　【有佛出世，号师子吼如来。若有男子女人，闻是佛名，一念皈依。是人得遇无量诸佛，摩顶授记。】
　　‘师子吼’是比喻立名的，比喻佛说法的威德，佛说法面面俱到、理事圆融，能令世间一切魔外种种辩才，都屈服于佛说法之中，所以比喻作“师子吼”，这是取佛说法的状况来立名号。‘一念皈依’，后面讲他的果报，‘男子女人，闻是佛名’，闻佛名就想到佛说法的威德，所以是一念皈依。从一切邪知邪见回头，依佛所说的正知正见，佛的教诲是正知正见，这就相应，这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说，“佛氏门中不舍一人”。佛讲的话决定没有妄语，只要你的心行相应，就得诸佛如来保佑，得诸佛如来加持，这就是摩顶授记的意思。你的心跟佛心相应，你的行跟佛行相应，哪有不得诸佛如来加持的道理？佛为什么要加持你？目的是广度有情，你今天发心帮助佛广度有情，佛当然加持你，如果你起心动念只顾自己，佛想加持都加持不上，这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手？从这一部《地藏经》下手就最好，这一部《地藏经》确确实实可以度末法九千年的众生；末法是一万年，已经过去一千年了，往后有九千年，真正能度。这一部经里头内容深明因果，果然能够依教奉行，必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛：

　　【又于过去，有佛出世，号拘留孙佛。若有男子女人，闻是佛名，志心瞻礼，或复赞叹。是人于贤劫千佛会中为大梵王，得授上记。】
　　这一尊佛‘拘留孙佛’，是不是我们现在贤劫当中的佛？小注里头有说，不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫，注解上讲“此非贤劫第九，减至六万岁时出世之佛”，后面又告诉我们，“《准万佛名经》，有无量七佛之名”，这个解释得好，同名同号的佛菩萨很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫拘留孙佛，那应该是要放在前面，他距离我们近，他这里面的排法是愈说愈远。“拘留孙”是梵语，翻成中国的意思“所应断”，又翻作“作用庄严”，实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断？烦恼应该要断，生死应该要断，所以他这个名号从这个地方来建立的，就是佛法常讲“断德”。大乘法里头常说，见思、尘沙、无明是应当要断的，断见思证小乘阿罗汉，出了六道；再断尘沙，再破一品无明，就出十法界，这是入一真法界；一真法界里面还有四十品无明，这四十品无明断尽了，证得究竟圆满的果位，这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号，听到这个名号自己就知道要断烦恼，要认真去学习。

　　烦恼在哪里断？就在境缘之中，也就是在生活里面，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，善缘顺境不生贪爱，恶缘逆境不生瞋恚，那你就断了，你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心，你生烦恼了，恶缘逆境里头心里不高兴，生瞋恚了，你的烦恼就又起现行。所以在哪里断？在日常生活接触一切人事物当中去断。真正会断烦恼的人，对于一切人事物常存一个感恩之心，没有这些境界现前，你的烦恼怎么能断得了？天天在这个环境里面，先断瞋恚，再断贪爱。瞋恚非常严重，佛在一切经论里面告诉我们，“一念瞋心起，百万障门开”，心里小小有一点不高兴，你的功德全部都毁掉了，火烧功德林，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。谁把你的功德毁掉？是你自己毁掉自己的功德，决定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毁你的功德，外面恶缘逆境现前你要接受，那有什么法子？你的心被境界转，过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫，练到心不为外境所转，自己在境界里面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波罗蜜能成就。

　　《金刚般若》里面佛给我们说得详细，布施波罗蜜是你在积功累德，要靠布施、持戒，你是做积功累德；忍辱波罗蜜能保持，使你的功德不坏，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毁掉，毁掉之后你得什么？你得福德，福德没有关系。你脾气再大，性情再不好，你有大福报，将来到那里去？《华严经》上讲，将来到阿修罗道去享福，阿修罗道脾气很大，嫉妒、瞋恚心很重，他有福，所以阿修罗有那么大的福报，都是在佛门里面修的，就是敌不过外面境界的诱惑，常生烦恼。这些地方我们一定要学佛菩萨，在一切境缘当中修什么？修“如如不动”，修“不取于相”，你就成就了；《金刚经》上这两句话，是大乘菩萨从初发心一直到成佛，修行的总纲领、修行的秘诀。外不著相、内不动心，可以和光同尘，成就自己的道业，也成就度化一切众生。度众生，经上说了几万遍都不止，佛教给我们“受持，读诵，为人演说”，这一句说多少？单是一部《金刚经》那么薄薄的五千多字，这一句就说了十几遍，遍数说得愈多，这句话最重要。

　　“受持”，我们对佛教诲要接受，要认真做到，那叫受持。“读诵”是天天温习经典，天天听佛教诲，把经读一遍就是佛教导我们一遍，天天要读，天天要接受佛的教诲，你要一天不读，忘记了。说实在话天天读诵，我们还犯过失，那要不读诵还得了吗？为什么天天读诵还犯过失？这里面的原因，第一个经不起外面境界的诱惑，第二个自己烦恼习气太重，降伏不了，所以天天读诵大乘还造罪业。这怎么办？造罪业不怕，加功用行，如果不加功夫必定堕落。怎样加功？一定要有正信、正解、正行，佛教给我们努力去做到，这真修、真干！从哪里做起？我们在前面讲过，佛在《观经》教我们从三福做起，而这一部《地藏菩萨本愿经》，就是三福详细的说明。三福总共十一句那就是纲领，《地藏经》的纲领，全经所说都没有离开这十一句，你要晓得那十一句怎样作法，你要熟读《地藏菩萨本愿经》。这一部经里面将业因果报说得很详细，特别是五逆十恶的因，我们决定不能去犯，犯了决定堕恶道，在恶道里面出离很难很难，这是一定要晓得。
　　学佛没有别的，克服自己的困难而已，儒家教学也是讲这个功夫∣克己复礼，克服自己的烦恼，克服自己的习气，你才叫真修行。说老实话真正修行，不是说你每一天读多少部经，《无量寿经》一天念十遍有什么用处？还造罪业。不是说你一天念多少声佛号，古人讲“一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然”！真正修行功夫得力是一念回心，把轮回心转过来变成菩提心，叫真修行；平常我们造的轮回业，转过头来变成菩萨业。换句话说，我们在没学佛之前，过的是六道轮回生活，学佛之后，过的是诸佛菩萨的生活，那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜？诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼？没有，决定没有。可是我们在经典上看到，诸佛菩萨示现的现相，他也有欢喜、也有烦恼，那是什么？那是教化众生的手段，不是真的，正如永嘉所讲“分别亦非意”，他是表演，舞台上表演，演给舞台下面人看的，不是自己真的喜欢、真的烦恼，不是的。种种表演帮助众生觉悟，心里面确确实实一尘不染，确确实实外不著相，内不动心。念念示现这个身在世间为谁？为一切众生，决不是为我，决不是为我这个身，这是菩萨的思想、菩萨的行为，是我们应当要学习的。所以我们要学佛，断尽一切烦恼，断尽一切习气，你得从这里去干。

　　世间人无知，佛菩萨以极真诚的心待众生，极清净慈悲心待众生，众生迷惑、众生无知，众生不但不领情，还要糟蹋佛菩萨，像经上常讲毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨，甚至于陷害佛菩萨，佛菩萨有没有起心动念？没有。佛菩萨为什么不起心动念？佛菩萨对于他过去、现在、未来，清清楚楚、明明白白，这个众生无始劫来业障习气现行，那有什么法子？虽然慈悲教诲他不觉悟，这是佛在经上常常感叹的“可怜悯者”！他造作谤佛、谤法、谤僧，造作这个恶因，必堕阿鼻地狱，你说可怜不可怜？我们要问这种人有没有救？还是有救的，只要他一口气没断，他能够回头就有救，他不肯回头那就没救了，所以要知道回头。像《阿阇世王经》里面所说，他造的是五逆十恶，但是临终的时候能回头、能觉悟，真实忏悔，真忏悔了，所以他念佛往生西方净土品位还挺高的，上品中生。他为什么不上品上生？忏悔还不够圆满。所以造作极重罪业，临终念佛往生属于忏悔往生，品位高下看他忏悔的功德，要是究竟圆满的忏悔，那当然是上品上生。阿阇世王忏悔的功夫相当不错了，真的是一般造罪业的人做不到。但是只要能往生，凡圣同居土下下品往生，那就是真实的成就，所以我们要劝导一切造作重罪的众生，要知道回头，改过自新。这个例子，诸佛如来、诸大菩萨在历代所示现的事迹里面，我们看到很多很多。

　　过去在印度天亲菩萨就毁谤三宝，他最初学小乘，在小乘法里面他造五百部论，这个人是聪明绝顶；论就是一切经的注解，毁谤大乘。他的哥哥无住菩萨是学大乘，哥哥有善巧方便，诱导他契入大乘，他修学大乘之后，才知道自己犯了很大的罪业，求忏悔。因为用言语毁谤，所以他在佛面前想割自己的舌头忏悔，手写文章把手斩掉来忏悔。哥哥说不必，你过去用你的舌头毁谤大乘，你现在为什么不用你的舌头再赞叹大乘？你过去这手，手写文字毁谤大乘，现在为什么不用手再写文字赞叹大乘？他从这里觉悟过来，所以又为大乘造五百部论，历史上称为“千部论师”，可见得佛氏门中真的是回头是岸。这个例子几乎代代都有。

　　我们看最近的印光大师，你们诸位去找《印光大师行业记》，就是印光大师的传记，在《全集》里头有，你们每一个人手上都有一套《全集》。你看印光大师传记，他老人家年轻的时候毁谤三宝，他是读孔子公的书，以儒家为正统，佛法是旁门。到以后接触佛法之后，才知道自己造作罪业，过去错了。他能够忏悔、能够回头，出家修行弘扬佛法，洗除年轻时候所造的这些毁谤三宝的罪业。以后我们晓得，他是大势至菩萨再来的，换句话，他一生所作所为演戏，演给我们看的。他那不是真的，演给我们看，知道我们这一代，毁谤三宝的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一个榜样给我们看，犯了这些重罪依旧可以得度，我们在史传里面看到太多太多了。要紧的是回头，要紧的是断烦恼、断习气，要把这桩事情看重，要把这桩事情摆在我们日常生活当中，当作第一桩大事来做，我们这一生修学才有成就可言，我们帮助一切众生修学佛法，才有功德可言，否则的话，你帮助一切众生修学佛法都是福德。福德跟功德不一样，《六祖坛经》里面讲得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不过是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我们必须要辨别清楚。以清净心修一切善法，断一切恶法是功德，以杂染心断恶修善是福德，关键在此地。

　　这个人闻名，‘志心瞻礼’，这就是受持了；若不受持不可能叫志心瞻礼，瞻礼可能，志心没有。这是真心，真诚心瞻礼。‘或复赞叹’，“赞叹”是利他，自行化他。‘是人于贤劫千佛会中为大梵王’，“大梵天王”，这个福报就大了，为什么？他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理，实际上说这个人是真正菩萨，菩萨跟凡夫一念之间，一念转过来就是菩萨，转不过来就是凡夫，佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨，菩萨为什么去当大梵天王？以大梵天王的身分，帮助这些天人断烦恼，天人的烦恼习气没有断尽，出不了三界。他能断，再现身说法为别人断，所以‘得授上记’，“上记”是成佛之记。青莲法师注子里面，引经据典也有不少公案故事都可以看，都值得参考。我们再看底下一尊，第六尊：

　　【又于过去，有佛出世，号毗婆尸。若有男子女人，闻是佛名，永不堕恶道，常生人天，受胜妙乐。】
　　‘毗婆尸’是梵语音译的，意思叫“胜观”，胜是殊胜，观是观察。我们凡夫对于一切万物往往看偏差、看错了，换句话说，就是不殊胜。这个殊胜是对于一切诸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，这个观就叫胜观。我这个讲法大家听了一定觉得含糊笼统，我们没有办法学习。实在讲“观”就是你的观念。《楞严经》上说得很好，什么样的观才是真正殊胜之观，交光大师在注解里面教给我们“舍识用根”，那真正是名实相应的胜观。说得虽然不错，我们凡夫做不到，凡夫用的是第六识，用的是意识，舍识用根那就不用意识了。根是根中之性，也就是说我们用见性见色，这个观就殊胜。诸位要晓得楞严会上，佛给我们讲得很清楚，观世音菩萨他所修的法门就是这个，“反闻闻自性，性成无上道”，观音菩萨提出的修学报告，他怎么修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；换句话说，用真心，不是用妄心。用见性见色，见色那就不是色尘，我们用眼识见色是色尘，尘是染污；如果用见性见色就见色性，禅宗里面讲明心见性。他们本事大，我们非常差劲，用闻性闻声性，用鼻性嗅香性，舌性尝味性，明心见性。我们很糟糕，我们六根接触外面六种境界是六种污染，人家六根接触外面六种是见性，所以见性之后才说，“头头是道，左右逢源”，那当然，六根所接触的都是真如本性，见性成佛。

　　见性的是什么人？给诸位说圆教初住菩萨，所以我们就晓得，《楞严经》上二十五位菩萨都是圆教初住菩萨。这是我们从《楞严经》上去看，二十五圆通章，二十五位菩萨示现都是说他们自己，用什么方法修行证果的，他们做一个代表。这二十五是二十五大类，每一类里面数量很多很多，他们就代表八万四千法门，无量法门，将无量法门归纳为二十五类，不是法门就是二十五种，你一定要懂这个道理。这二十五个人都是圆初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上，示现的身分是初住菩萨；在《华严经》上示现的身分，将来到五十三参诸位读到是第七回向；在《法华经普门品》里面地位是等觉菩萨，所以在哪一会他用什么样身分来示现。

　　这个地方我们把话再说回来，应该从哪里下手？实际上我们每一个人，用六根接触外面的境界，第一念是见性见，我们睁开眼睛看外面的境界，还没有起心动念、还没有分别执著的时候这第一念，这一念佛知佛见，这一念是见性。可是凡夫没有办法保持，到第二念就起分别执著，第二念就落到意识里头去，你能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白，这时候是见性见色性，你的见是真实的，外面色也是真实的，诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执著，妄想、分别、执著立刻就现前，从这个地方我们就体会，佛菩萨六根接触六尘境界，跟我们不一样的地方到底在哪里？为什么人家是一真法界？因为离一切妄想、分别、执著，时空是一不是二，没有过去、现在、未来，没有十方，是在这个境界里头。第二念起来的时候，妄想、分别、执著现前，就把一真里头变现出无量无边的障碍。不只十法界，十法界是讲大别，十实在讲不是数字，十表无尽、表无量，道理在此地。

　　大乘佛法里面叫修行，修行叫修观，修观不仅仅是宗门，教下也修观，止观。所以修观是我们佛法修行，也是一个总纲领，在佛门里术语叫“大陀罗尼门”，是个总纲领。不会修观的，才叫你老实念佛求生净土，带业往生，修观就不带业。你念念是清净平等觉，这就是佛家常讲“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，与什么相应？清净平等觉。清净，不执著，没有执著；平等，没有分别；不分别就平等，不执著就清净，没有妄想就觉。清净、平等、觉就是把妄想、分别、执著断掉了，你能与这个相应，那当然成佛了，佛就是清净平等觉，清净平等觉就是我们自己的自性。所以一个念头起来就坏了，那个速度之快，比光、比电不知道要快上多少倍，快速堕落，快速的在变化。我们明白这个道理，了解这个事实真相，才真正懂得佛在大乘经上常讲，“生佛不隔毫端，就在一念之间”。我们的看法，我们六根跟六尘境界的接触是错误的接触，诸佛菩萨的接触是正确的接触；他是大觉的接触，我们是迷邪的接触。这桩事情佛跟我们说清楚、说明白，转变在自己，佛菩萨没有办法帮助我们转变，转变在自己，修行在个人，佛菩萨再慈悲，没有办法帮助我们转变。我们自己懂得转变、肯转变，佛菩萨看到欢喜，我们不懂转变、不肯转变，佛菩萨也无可奈何。这是说毗婆尸佛胜观的意思。

　　注解里面末后他引用《大庄严论》一首偈，在一百四十二面最后一行，这个偈子四句我们要记住。“无病第一利”，利是利益，什么叫真实的利益？没有病。“知足第一富”，世间人追求富贵，什么是富？知足是富。过去佛弟子三衣一钵，日中一食，树下一宿，第一富，知足。“善友第一亲”，诸佛菩萨是我们的善友。“涅槃第一乐”，涅槃跟前面讲过，涅槃的意思玄奘大师翻得好，“圆寂”，功德圆满，清净寂灭，这是第一乐。他末后这两句话，“此乃受即不受，无受即受”，这两句话的味道很长、意义很深。我们明白这个道理，果然能回头、能觉悟、能认真的学习，说这个‘男子女人，闻是佛名，永不堕恶道’，他当然不堕恶道。‘常生人天，受胜妙乐’，他这个“胜妙乐”，就是末后这个偈子所讲，决不是世间五欲六尘之乐，决不是世间名闻利养之乐，你要把这个看作乐，那就大错特错了。这种乐佛法里面讲乐是坏苦，不是真乐。胜妙乐是真乐，末后这首偈子实际上就是解释“受胜妙乐”，他说“受即不受，无受即受”，这才是真正的胜妙乐，与前面因行里头胜观相应，胜观才得胜妙乐。我们看下面第七尊：

　　【又于过去，无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人，闻是佛名，毕竟不堕恶道。常在天上，受胜妙乐。】
　　‘宝胜如来’，“宝”是珍宝，我们世间世人重视所谓七宝，这是佛经里面常说的。古人重视希望拥有，现在人也重视，也希望能够获得，有了宝物代表你的财富，可以使你物质生活富裕而没有缺乏。佛法里面也有宝，宝此地注解里面所说的四宝：常、乐、我、净，这是出世间的四宝，也是大家都希望得到的，比配物质上来说。而实际上讲应当说三宝，佛、法、僧三宝，三宝里面才有常乐我净，离开三宝常乐我净到哪里去求？求不到。三宝大家知道佛、法、僧，三宝真正的意思知道的人不多，所以我们看到许许多多人皈依三宝，他是不是真的皈依？没有皈依，做那一个仪式，那个仪式是空的、是假的，是形式没有实质。为什么？他不明三宝、不解三宝，所以他也不得三宝。受过戒的人都晓得戒有戒体，他戒体得不到，三皈也是戒，同样一个道理，他得不到戒体。戒体是什么？是自性。

　　三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好，佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净，我们受持三皈的时候，有没有得到自性的觉、正、净，如果你在受持三皈的时候得到了，那你是真的三皈，经上讲皈依是讲这个，不是讲形式。皈是回头，从哪里回头？从过去迷、邪、染回头。依什么？依自性觉、正、净，这真皈依，这一念回归了，这是真佛弟子。如果没有舍迷邪染，不依觉正净，那这个皈依是冒名的，说得好听一点，天台家所讲的六即里头“名字皈依”。名字皈依是什么？有名无实，一点作用都不起，有名无实。真正得用处的时候，你最低限度要“观行皈依”，如果我们修行不能契入观行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上说老实话，很容易造罪业，很容易堕三途；入观行，大致上观行功夫得力，可以得到人天福报，不会堕落三途。如果入“相似位”，那你有成就，你在菩萨道上就修行证果了。相似位是什么果位？要以《华严经》的果位来说，相似即就是十信位的菩萨，你转凡成圣了。“分证”的三皈，那就是圆教初住以上。皈依的功德不可思议，是你要真皈真依，佛在经上讲你真正皈依，有三十六位护法神日夜保护你，这当然的事。他为什么保护你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪个人派他来保护，自动，自动来保护你。这才叫三宝。

　　自性觉、正、净才是三宝，这是佛家修行证果的总原则、总纲领，一入佛门第一堂课，就把修行证果的总纲领传授给你，这叫做传授三皈，让你这一生生生世世，向著这个方向、向著这个目标努力迈进，你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实实在在是美满到极处，真实的圆满，一开端就把这条路指清楚、指明白。可是现在我们常常看到，皈依是皈依某一个法师，这完了。“皈依某个法师”这个流弊，由来已久，我们从蕅益大师的著作里面看到；蕅益大师是明末清初的人，他在当时就指出皈依的误会错误。由此可知，在那个时代，距离我们五百年，五百年前就是“皈依某个法师”，不是皈依三宝；这是我的师父，那个不是我的师父，破和合僧。僧团是和合一家人，他这些皈依弟子在里头有分别、有执著，这是我的师父，这是我师父道场我要拥护，那个不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造无间地狱的罪业，换句话说，你不皈依还不造这个罪业，皈依之后造这个罪业，最后归到哪里去？归到阿鼻地狱去，这糟糕不糟糕！大错特错。

　　为什么会产生这种错误？一念迷情，一念自私，铸成大错。这种错误的面逐渐逐渐扩大，使一般人对于皈依真正的意思迷失掉，不但影响的面扩大，影响的时间久了，代代相传，我们都以为这是正确的，谁能发现这是错误的？我们要是不读《六祖坛经》，要是不读蕅益大师这些著作，我们怎么会知道？《坛经》里面给我们启示，六祖传授皈依，他居然不说“皈依佛、皈依法、皈依僧”，他不是这个解释，他说是“皈依觉、皈依正、皈依净”。我早年读这个经的时候，这个给我很大的启示，他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对于三宝就已经迷了，迷在佛法僧里面，不知道佛法僧表法真正的意思，所以他才说“皈依觉、皈依正、皈依净”，然后又说“佛者觉也，法者正也，僧者净也”，他这个说法。他之所以这样说法，对那个时代的人，必定是那个时代人已经对于佛法僧真正的意义迷失了，所以能大师传授三皈，他有他另外一种讲法，唤醒大家回头，这很有道理。

　　佛家要修行证果，头一个要把我舍掉、把私舍掉，你执著有个我一切都为我，执著有个私的念头，这是轮回心造轮回业，不是佛法。佛法，佛是觉的意思，佛法是觉悟之法，你有一念私情夹在里面，你是迷法，是迷惑颠倒之法不是佛法。我们今天将迷染法看作佛法，你在佛法修学会有什么成就？这个道理不能不知道。所以觉正净是宝，是宝中最殊胜者，三宝都是属于自性，不在外面也不在别人。释迦牟尼佛没有教我们皈依他，早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说是皈依他，大家都懂得自性觉正净是三宝，叫自性三宝。但是对于形相上的三宝要懂得尊重，为什么？没有形相的三宝，你怎么会知道自性三宝，必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你，让你时时回归自性三宝，所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名，立刻就回归自性觉，看到经书、看到法物，就能回归到自性正，看到出家人形象，就知道回皈自性净，所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们，如果没有这个形相很容易忘掉，又迷惑、又颠倒、又造业，继续还要受苦报，这才是真正的三宝，真实三宝。‘若有男子女人，闻是佛名’，闻名就皈依，闻名就回头，毕竟不堕恶道，他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应，他怎么会堕恶道？纵然造作恶道的因，恶道的缘断了，所以不堕恶道。‘常在天上，受胜妙乐’，这一句跟前面“常生人天，受胜妙乐”，一个意思。再看第八尊：

　　【又于过去，有佛出世，号宝相如来。若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果。】
　　前面一尊“宝胜”，这一尊‘宝相’，宝胜的意思广，宝相完全是从形相上来说的。但是说到相，我们就要想到性，为什么？相是性变现的，性是能现能变，相是所现所变。我们就最浅显的地方来看，佛具足三十二相八十随形好，闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的？修因所得的果报。人人都希望相好，都希望相貌庄严美好，要知道这是果报，容貌是果报，体质也是果报，你的身体健康长寿是果报，容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果，三十二相八十种好是属于果，修的是什么因？江味农居士《金刚经讲义》里面，引用的这些经典可以去参考，你在这个经典原文去找，查《大藏经》太麻烦，《金刚经讲义》很普遍，诸位手上都有，你去看看。

　　譬如佛的广长舌相是好相，什么因修成的？生生世世不妄语。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的宝相，如果不是修善因，你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相，福相，你仔细去观察，他是福相，他不是宝相，宝相里面有真、有善、有美，福相里面有美，它没有真、没有善。所以与这些人接触，我们现在人讲磁场，你跟他接触的时候，那个磁场不会感到很舒适，不会感到很欢喜，这就是他只有美，他没有真、没有善。如果我们接触一个修行人，他没有地位，他也没有财物财富，他是一个很平常、很普通的人，他长得也不美，可是他有真心，他善良，我们跟他接触的时候，那磁场不一样，感觉得很舒适，那个相叫宝相，诸位细细去体会，你逐渐逐渐你就明瞭了。“宝相如来”，我们读到这个名号，立刻就要懂得修因证果，正是表种善因得善果，表这个意思，你听到这个名号，你就能够断恶修善。恶就是烦恼习气，你能断见思烦恼，能断十恶，能修十善，这是你修行证果的基础。

　　经文末后说，‘若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果’。注解里头有一段话我们念一念，在一百四十四面倒数第二行，末后一句看起。他说“今约藏教以对圆位”，藏教是小乘，圆教是圆满的大乘，把他们断证位次做一个比较，“则初信至七信”，这是圆教，圆教初信菩萨到七信菩萨，“三界见思任运断尽，与藏教第四果阿罗汉齐”。由此可知，此地讲“得阿罗汉果”，不是真的小乘阿罗汉，是什么？是大乘初信到七信位的菩萨，这个意思在此地。因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经，不是小乘经，怎么会证小乘果位？是用小乘果位来比喻他断烦恼层次，见思烦恼断了，这才能得宝相庄严。所以我们看人，人的心清净他有一个清净相，人很慈悲他有一个慈悲相，这个人很凶恶，他有个凶恶的相，你细心观察，所谓是“诚于中而显于外”，相貌就是你自己心理情绪的一个表现，从你的相状能够知道你一个人的心，你的心理、你的思想，知道你的情绪。所以断恶修善，积功累德就修因证果了。下面经文这第九尊：

　　【又于过去，无量阿僧祇劫，有佛出世，号袈裟幢如来。若有男子女人，闻是佛名者，超一百大劫生死之罪。】
　　这是‘袈裟幢如来’，什么叫“袈裟”？注解里面说，“此约庄严标相，以彰佛德洪名”，下面引“《心地观经》云，袈裟，即是如来宝幢之相”。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵语，它的意思是杂，颜色杂色叫袈裟色，它不是一个单纯的，是个混杂的，凡是混杂都叫袈裟。所以托钵，托钵这一钵饭叫袈裟饭，为什么？许多人家供养的，饭菜合在一起。我们这个衣，衣为什么称袈裟？各种颜色混合在一块染的，所以它不是正色。正色是五色，红黄蓝白黑这正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，这衣叫染色衣，五种颜色混合在一起染成这个颜色，这叫袈裟，袈裟是从颜色上来说的。

　　在过去，也是在佛的衣质料上说，它也是混杂的。因为古时候托钵这一钵饭容易，大家供养容易。古时候资源缺乏，布都是手工制的，所以得一件衣相当不容易。衣从哪里来？衣从这些在家人，他们穿著这些破旧的衣服，不要了，丢掉了，出家人把它捡来。可是诸位要晓得，印度人的衣是一块布裹在身上，他穿旧、穿破丢弃了，出家人把它捡起来，里面还有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，这样多剪几件，把它拼拼凑凑就拼成一条衣，所以这个也是袈裟。拼成之后，当然布的料不一样，颜色不一样，所以缝制起来之后再染色，这叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意义是随缘而不著相，衣食住行都随缘，决定没有挑剔。佛在世间，在生活上衣食住行都无心，无心就是无有分别心、无有执著心，随大家的供养什么都好，总是以清净心、平等心来看待，这就对了。

　　‘幢’是高显之意，这是表法。佛家的生活态度，这样明显告诉世间一切众生，这就是自行化他，教大家在生活上不要过分的执著，不要过分的贪图享受，你一切都能随缘，你的心多清净多自在，这里头真正快乐。一切要过分讲求，你苦就来了，你过的日子是苦日子，再富贵也是过苦日子。所以知足的人，他一切不讲求、一切都随缘，再贫穷他快乐，他过的是乐日子。由此可知，苦乐也在一念之间，一切随缘，哪有不自在？哪有不快乐？所以这一件袈裟用意就很深。但是现在纵然搭著袈裟满街去走，人家不知道、不懂这个意思，古时候的人懂，一看到袈裟他觉悟，把世间一切贪染之心他就能够伏住，就降下来了。现在人不知道、不懂，这是佛法弘扬的太少了，世间人对佛法产生很大的误会。这一桩事情，也正是我们这一个时代佛弟子，应当要努力尽心尽力宣扬佛法，让社会大众对于佛的教育、佛的教化有正确的理解，重新肯定，这是我们的本分工作，我们把它做好，我们这一生就过得有意义、有价值了。所以这个功德，说是‘闻是佛名，超一百劫生死之罪’，这里头含著自行化他，无量功德。末后这一尊：

　　【又于过去，有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人，闻是佛名，是人得遇恒河沙佛，广为说法，必成菩提。】

　　‘山王’就是指须弥山，在一个世界、一个地区，须弥山是叫妙高山，须弥是梵语，这一个地区最高的这一座山，就称为须弥山，这个地区的须弥山。在这个世界，这一个世界里面最高的山，是这一个世界的须弥山。所以须弥并没有说是固定指哪一座山，不是的，看它的范围。如果讲娑婆世界，娑婆世界须弥山就高了，是这一个娑婆世界里面最高的一个山。通常讲我们地球叫阎浮提洲，阎浮提，我们这个地球上最高的这座山，那是阎浮提洲的须弥山。这是讲山王，山王就是指最高的这座山。‘大通’都是形容山王，这个山王高大，通也比喻，大跟通如果从表法的意思上来说，注解里面一百四十六面，注解里头的第三行从当中看起：“大通是般若因，山王是报身果，四智究竟庄严”，这从表法上说的。
　　须弥山，佛在经上讲四宝合成，用四宝来比四智，四智就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。四智合成的那就是般若，这个意思非常明显的显示出，转八识成四智，四智是须弥山，四智这是大、这是通，这是无障碍，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波罗蜜多。山王这是果报，比喻佛的报身，我们明瞭佛三身即是一身，一身即是三身，《华严经》里面给我们讲，法身、报身、应化身是一，一而三，三而一，这个意思很深很广。由此可知，这一尊佛的德号是讲修因证果，修四智之因，一定证报身之果。因为报身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，报身是智慧修成的，所以‘若有男子女人，闻是佛名’，那就‘遇恒河沙数诸佛，广为说法’，与这个意思就相应了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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