主讲人：净土法门法师

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《无量寿经》菁华第一段，这段经文是《无量寿经》第二品，「德遵普贤」经文的第一段，我们把经文念一遍：

　　【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句就是净土宗的修学宗旨。古大德将「普贤行愿品」最后一章，也是最后的一卷，单独提出来流通，并且附在净土三经之后，称为净土四经。学习经教的同学，也许知道净土四经这个说法。把它附在三经之后，是清朝末年咸丰年间魏源居士他做的。这个做法很值得赞叹，让大家明了净土跟《华严》的关系是一不是二。在更早的时候，干隆时代彭际清居士说过，说过不只一次，他说《无量寿经》就是中本《华严》。我相信这也许给魏源居士的启示，他将「普贤行愿品」列在三经之后，称为净土四经。现在我们所看到的是净土五经，这五经从哪里来的？我们现在都熟知，净土宗最近的一代祖师印光大师，这第十三代。印光大师将《楞严经》里面二十五圆通章，第二十四「大势至圆通章」，把这一章经取出来放在净土四经的后面，就变成净土五经。

　　我们再想想，我们能不能再找一个东西放在后头变成净土六经？找不到，为什么？它已经圆满，真的是圆满了。为什么？四经等同《华严》，换句话说，极乐世界修什么？就是修「普贤行愿品」。为什么说到「大势至圆通章」圆满了？「大势至圆通章」实际上只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》是二百六十个字，它只有二百四十四个字。我在早年讲经，都称它作净土宗的心经，简单扼要。如果说《般若心经》是六百卷《大般若经》的精华，六百卷《大般若》归纳起来就是《般若心经》，《般若心经》展开来就是六百卷《大般若》，释迦牟尼佛当年在世二十二年所说的。所以《心经》念的人很多，懂得人不多，为什么？如果真的懂了，六百卷《般若经》你全就通了，这是真的。可是「大势至菩萨圆通章」不仅是净土宗的心经，它可以说是一大藏教的心经，也就是说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，他的核心宗旨说的什么？就是「大势至圆通章」。这个由来，历史很久了，唐朝时候，善导大师曾经说过一句名言，他老人家讲，「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。诸佛不是释迦牟尼佛一个人，遍法界虚空界所有一切诸佛出现在世间，这个世间是无量无边的诸佛刹土，出现在十法界，每一尊佛的刹土都有十法界，一切诸佛出现在十法界、出现在六道，他说什么？就是说弥陀净土。「大势至圆通章」内容是什么？内容就是教给我们「都摄六根，净念相继」，专修净土。「念佛忆佛，现前当来必定见佛」，这是果；「都摄六根，净念相继」是因，你看看念佛是因，见佛就成佛了，成佛是果。所以印祖把这一章拈出来就圆满了，以后再不可能有六经出现。我们明白古来的祖师大德这样的用心，我们对这个法门就肯定了，坚定信愿，信愿持名，求生净土。

　　这一句经文说明了，极乐世界四土三辈九品，从下下品到上上品，下下品是凡圣同居土，上上品是实报庄严土，皆修普贤之德。我们就晓得了，净宗跟华严是一不是二，难怪彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》，换句话说，《华严经》就是大本《无量寿经》；他讲个中本，那当然还有个小本，小本就是《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》，是一而三、三而一，略说就是小本，细说就是大本，而《无量寿经》折衷，便於受持。这个意思就是说，华严会上四十一位法身大士，这四十一位是从十住说起，十信不说，为什么？十信没出十法界。十信圆满，上升到初住，就超越十法界，生到毗卢遮那佛的实报庄严土，这是法身大士，真的成佛，这不是假佛，真成佛了。可是这四十一个阶位，十住、十行、十回向、十地，再加上等觉，四十一个位次，都要随普贤菩萨念阿弥陀佛求生极乐世界，那是华藏世界。早年我住在新加坡，有同修问我，极乐世界跟华藏世界他辨别不清楚，这两个世界有什么不同？哪一个殊胜？我给他举个比喻说，你就好懂了。华藏世界好比是新加坡，新加坡城市国家，极乐世界好比是乌节路，新加坡最繁华的一条街道，乌节路。我说乌节路就是极乐世界，新加坡就好比华藏世界，这大家就明白了。所以，生到极乐世界就到了华藏，生到华藏世界也就到了极乐，是一不是二。可是十方菩萨生到华藏世界，还要跟著文殊、普贤去逛乌节路，你就晓得极乐世界是多么的殊胜。

　　佛在许多大乘经上说，大乘经论赞叹弥陀净土的有一、二百种经论，曾经说过，菩萨如果不修普贤行就不能圆成佛道，圆是圆满。也就是说，圆满的佛果是从普贤行里面成就的，就是天台家所讲的圆教的佛果。我们在这一生得到人身、闻到大乘，在大乘里面又有缘分闻到净土、闻到《华严》，这实在是无比的稀有、无比的幸运，我们真正明了极乐世界是普贤愿行成就的。现在我们遇到2012，传说地球上有大灾难，普贤行能造极乐世界，如果我们这个世界人一下觉悟了，我们来修普贤行，我们这个世界所有一切灾难都化解，也变成极乐世界。诸位想想这个道理，我们就相信了，我们要认真努力来学习这个法门。这个法门具体教导，就是《华严经》末后善财童子五十三参。五十三参讲什么？它的内容讲我们现前社会上，男女老少、各行各业怎样落实普贤行，善财做出榜样给我们看，这太稀有了，叫五十三参。善财跟五十三位佛菩萨来表演，把《华严经》像舞台表演的方式演出来给我们看，也就是教我们怎样学佛，学佛是个什么样子。这里面有出家、有在家，实际上出家不多，五十三位善知识，出家只有六个人，其他的全是在家的。最详细的就是《华严经》里面讲的《四十华严》，这一品经就是五十三参这一品，有四十卷经文。这品经传到中国来是完整的，没有欠缺，在中国也是把它圆满的翻出来，翻得非常好，我们有机会会在一起学习。

　　下面一句讲，『具足无量行愿』，无量行愿，行是实行，我们中国人讲笃行，夏莲居老居士讲真干，行是真干；愿是志愿，佛家讲发愿，归纳起来讲就是四弘誓愿。四弘誓愿是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是普贤行愿归纳，这四句；展开来那就是无量行愿，展开。佛家为了教学方便起见，无量太多了，四愿又太简单，所以普贤菩萨以「十大愿王」做为无量行愿的总纲领，这就是普贤行愿。我们经文里面讲『遵修普贤大士之德』，普贤大士之德就是十大愿王。普贤行，普贤菩萨修行与其他行门不一样的地方在哪里？在普贤菩萨的用心，普贤菩萨所用的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。普贤菩萨没有分别执著，在如来的实报土，连起心动念都没有。我们今天学普贤菩萨，真修普贤行，要怎样才像个普贤菩萨？把我们的分别心、执著心放下就像了。如果还有分别执著，那就不像，那不是修普贤行，虽然学普贤十愿，也不是普贤行，为什么？他不是普贤的心。当然普贤心是真心，我们怎么学也学不像，也学不到，可是总得方向没错，向著这个方向，对准这个目标，虽然还没有到，目标对准了，方向没有错，也算是普贤行，为什么？你将来决定会达到。那就是大经里面常常教我们的，必须要把执著放下，从哪里放起？要从自私自利放起，放下自私自利、放下名闻利养；放下五欲六尘的享受，那不是好东西，那是六道里面的诱惑，你要贪图，你就出不了六道轮回，一定要放下；最后要放下贪瞋痴慢，我们的方向、目标就正确，这几种障碍必须要排除。

　　「普贤菩萨於华严会上逝多林中，称叹如来胜功德已」，这是在大会上，普贤菩萨，这个如来是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为大家宣讲《大方广佛华严经．离世间品》，就是《华严经》修行的方法，说完之后，普贤菩萨赞叹。然后「告诸菩萨及善财言，如来功德，十方诸佛，经刹尘劫，说不能尽」，此地讲的如来是自性，所以佛法平等，每个人自性里面本具的功德，就是此地所讲的如来功德。释迦佛有，弥陀佛有，毗卢遮那佛有，一切佛都有，一切菩萨也有，一切众生也有，一切人有，一切畜生也有，乃至於饿鬼、地狱统统具足，平等！遍法界虚空界，不但包括有情众生，还包括无情众生，无情众生是什么？花草树木有，山河大地有，遍法界虚空界统统都有。所以这个功德要赞叹，十方诸佛经多少时间？经刹尘劫，尘是微尘，一粒微尘就算一劫。这个地球上多少微尘，你能算得清吗？不是一个地球，是一个刹，刹是什么？刹是佛国土，一尊佛的教化区，经上常讲的三千大千世界，一个佛刹。这一个佛刹里头磨成微尘，一尘即一劫。这一劫是多长的时间？佛法里面讲，劫有大劫、中劫、小劫。小劫有好几种讲法，经上最常讲的是从人的寿命，一增一减是一劫。人的寿命最短的时候是十岁，那是平均年龄，最短的时候十岁，那时候人很苦、很可怜。每过一百年加一岁，这样加到八万四千岁，你就知道那是多少年，那可以算得出来的。然后八万四千岁那是满了，不会再高了，到八万四千岁之后就往下减，一百年减一岁。释迦牟尼佛出现在我们这个世间是减劫，也就是他那个时候一般平均寿命是一百岁，一百年减一岁，减到我们现在，我们中国历史上记载是三千年，那就减了三十岁，现在平均寿命就七十岁。一增一减叫一个小劫，二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫。多少个大劫？刹尘大劫，这是讲的大劫。十方诸佛经这么长的时间，说不能尽，赞不完的，为什么？尘刹劫确实它还是有数，自性里面本具的功德没有数。真的，佛经上讲的是无量无边无数无尽，给你讲真话，赞叹不尽的。一定要知道，这是我们自己自性本具的功德，《华严经》上所说的真是刹尘里面的一尘而已，怎么能说得尽？释迦牟尼佛四十九年，如何能说得尽？说不尽！

　　为什么说这些话？这些话你真正懂了，你真正明白了，你就晓得成佛好，赶快去成佛。成佛真的得大圆满，智慧圆满，功德圆满，寿命是无量寿，真正得大自在，那个福报，人间天上没得比，那才真正享受。所以你看看《华严经》上讲的，毗卢遮那佛的依正庄严，看看《无量寿经》所讲的，阿弥陀佛极乐世界的依正庄严，佛也不过就略说说而已，我们就会非常感叹为什么在这个世间受苦受难。错了，错得太离谱，真的搞清楚、搞明白，你就会回头了。回头再来，那就是佛菩萨示现，来干什么？来教化众生的。教化众生有没有吃苦？看样子是好像吃苦，实际上不是那么回事情。释迦牟尼佛当年在世，也住世八十岁，讲经教学四十九年，过的是苦行僧的生活，日中一食，树下一宿，三衣一钵。我们世间人看到这个样子苦不堪言，而释迦牟尼佛若无其事，为什么？他没起心动念、没有分别执著，他是来做样子给世间众生看的！什么意思？看到希望你们觉悟，真的，善根深厚的人一看到就开悟，不必去听经、不必去学教，就开悟了。上上根人一见到就开悟，上中下根的人还不行，上中下根人要教学，所以要听教诲，要向释迦牟尼佛学习。

　　上根一般的都会有成就，中下根性的人就不一定，可是与净土有缘的人，能够遇到佛说这个法门，佛说这个法门真正慈悲到极处。世尊当年在世，无论讲什么经都是一遍，没有重复的，唯独讲《无量寿经》，古大德告诉我们，至少他讲过三次，他不是一次。这是讲至少，为什么？《无量寿经》在中国从汉朝到宋朝八百年间，曾经翻译过十二次，也就是说《无量寿经》有十二种不同的版本。可是其中有七种版本都失传，古时候没有发明印刷术，经典都是手抄本，数量很少，很容易失传。宋朝时候才开始有编辑《大藏经》，就把佛的经典收集起来编成一套丛书，分门别类把它整理出来。这个时候只收集到五种《无量寿经》，其他的七种再找不到了。这七种本子里面，里面的差别很大，所以古人讲原本绝不是一种。原本要是一种，翻译出来，当然翻译的人不同，翻译的文字不会一样，可是总是大同小异，这是一定的道理。最明显的也最重要的，阿弥陀佛发的愿，我们常讲四十八愿，这五种本子里面，四十八愿的只有两种本子，二十四愿的也有两种本子，三十六愿的一种，宋朝翻译的《无量寿庄严经》，它是三十六种。这是决定不应该的，不应该有这种现象的。为什么这么明显、这么重要的出现了三个，二十四、四十八、三十六？古大德从这个地方就肯定，从印度传到中国来的《无量寿经》，至少是三种不同的本子，我们翻译出来才会变成这样子，否则的话不可能。失传的那个七种还不晓得，所以说至少，世尊当年在世，《无量寿经》讲过三次，这个推想是非常合理的。多次宣说，那不一样，就说明这个法门重要，这个法门跟一般法门不相同，希望我们明了之后要珍惜。

　　下面普贤菩萨说，「若欲成就此功德门，应修十种广大行愿也」。这就是劝我们，你要想成就性德，自性本具的功德，我们是迷失了自性，自性里无量功德现在变成什么？给诸位说，变成无量烦恼，本来是功德，现在变成无量烦恼。现在怎么样从无量烦恼再回头，再回归到无量功德？那就得修这十种行愿，这十种行愿能够帮助我们转烦恼成菩提，这就重要了。十愿第一个，「礼敬诸佛」，先说礼敬。佛法，大乘，尤其是普贤行，大乘当中的大乘，第一个重视的就是礼。我们再回头想想，我们的老祖宗，在中国古圣先贤对礼重视。现代人常说中国特色、中国精神，有人问过我，中国特色是什么？中国精神是什么？我说用一个字来代表，那就是「孝」，孝道是中国特色，是中国的精神。如果细说，它四个科目，五伦、五常、四维、八德，这是具体说明中国特色、中国精神。它最重视的是仁、义、礼，为什么？它说得最多。五伦里面，君臣有义，五伦里头有义；五常里面，仁、义，你看有义；四维里面，礼、义，你看又有义；八德里头，信、义，这四科里头都有义，这对义重视。第二个，仁也是四个，五伦里面，父子有亲，亲就是仁，仁爱，所以五伦里头有；五常里面，仁义礼智信，有仁；四维里面没有，八德里头有两个，仁爱和平，仁，爱也是仁，所以它有两个仁，一个亲、一个爱。你看看这是中国人的精神。所以孟子见梁惠王，告诉梁惠王不要讲利，「亦有仁义而已矣」。仁义代表了儒家，「孔曰成仁」，孔子讲仁，孟子讲义，「孟曰取义」，成仁取义。礼讲了三个，这对礼就重视，四维里头，礼义，头一个就是礼，礼义廉耻；五常里面，仁义礼智信，有礼；八德里头有礼，讲了三个，这都是最重视的。

　　礼跟敬常常连在一起的，「礼敬诸佛」，人人都有礼，社会就和谐，矛盾化解了，冲突化解了。你想骂人、责备一个人，人家给你深深一鞠躬，你口就开不开了；你看到那个人有礼貌，在从前，趴在地上给你磕三个头，你还有什么话说？所以中国人古时候称为礼义之邦，和谐社会。中国的社会教育是礼教，礼跟义是连著的，是教礼、教义。在佛法里面，《观无量寿经》里面讲的三福，第一条就说「孝养父母，奉事师长」，孝亲、敬师，这是中国特色的根本。中国人他是怎样学成圣贤君子？就是从这个根里面做出来的，孝亲、尊师。尊师是重道，内心里面把道看重，这是我们现在讲价值观，中国人的价值观是什么？是仁义，中国人的价值观是孝亲尊师。跟西方人不一样，西方人是功利主义，跟我们恰恰相反，西方人认为富有就乐，中国不是的，中国贫而乐，富就更不必说了。外国人贫他就苦，中国人贫他还是快乐，没有不快乐的。两种不同的文化，不同的价值观，不同的人生幸福。

　　所以礼跟敬，是我们学习圣贤、学习佛菩萨入门之处，没有礼、没有敬你永远不能入门。老师教学，早年老师常常告诉我们，这个人他有十分诚敬对老师，真诚、恭敬到老师这个地方来求学，老师要教他九分，他有十分的心，教他九分，老师对不起学生，你没有能满足他，你打了折扣。如果这个学生只有一分诚敬，老师不会教他两分，为什么？他只能接受一分，你再加他一分，漫出来了，他不能接受，那叫浪费时间、浪费精力。老师如何看出学生诚敬？就在平常礼敬上，很重要。老师不是神仙，没有他心通，所谓「诚於中而形於外」，你外表的是你内心的反应。首先观察你诚不诚实，诚实是第一个条件，再观察你孝不孝顺，然后你再观察他对长辈恭不恭敬，要客观的观察。对长辈都尊敬，对老师当然尊敬，这个尊敬是真的，出自於内心的，真诚心，不是装出来的，那老师就得认真教他。

　　我早年在台湾亲近这三个老师，那个时候真是贫穷潦倒，连吃饭都有问题。很想学一点东西，经济条件不够，上学缴不起学费，自己要谋生要养自己，收入非常微薄，仅仅够生活而已，没有多余的。听说方东美先生在台湾是个很著名的哲学家，在台大授课。我们就打个妄想，我给他写了一封信，寄了一篇文章给他看，目的是希望旁听他的课，他能够答应我旁听他的课。我写的信是毛笔工工整整写的，很规矩，写了一篇文章，文章不长，两千多个字，也是用毛笔工楷写的，这是什么？这是诚敬。寄给他，一个星期之后他回我一封信，约我到他家里去见面，我就准时到他家里面去拜访。见面之后，我们很恭敬，这是心目当中最佩服、最仰慕的一位大德。他让我坐下，问我家庭状况，问我过去的学习。我告诉他，因为抗战，战乱逃难，这期间当中失学三年，我只念到初中毕业。他看著我：你有没有骗我？我说：我说的是真话，不敢骗老师。他就说：你写的信，你写的文章，我们台湾大学学生写不出来。所以他怀疑我欺骗他。我就给老师说，虽然失学，没有在学校念书，我很喜欢读书，我几乎没有离开过书本，喜欢读书。这他才明了。然后告诉我，他说现在的学校，诸位要知道，六十年前，「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望」。我听老师这些话，这是凉水浇头，我希望是去学校旁听他的课，这他老人家明显的拒绝了。我听到很难过，表现得当然很沮丧。大概五分钟之后，他告诉我：这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我们作梦都不敢想的，没有缴学费，没有一丝毫的供养，他不让我到学校去旁听，他到家里单独教我，我们受宠若惊。

　　大概二十年之后我才恍然明白了，他为什么？那就是诚敬心，大概他所遇到的学生，没有像我对他这么恭敬的。就证实印祖所说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们那表现得十分诚敬。所以单独教我，给我讲了一部「哲学概论」，一个星期两个小时。我工作，也只有星期天有时间，到他家里去上课。我对佛教认识就是他介绍的，给我讲一部「哲学概论」，最后一个单元是「佛经哲学」。他从西方哲学讲起，讲到中国、讲到印度，最后是讲佛经哲学，告诉我，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」，我们从来没听说过；「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这闻所未闻；「学佛是人生最高的享受」，这才把我们以前对佛教那个误会化解了。以前我们都认为它是宗教、它是迷信、它是多神教，比基督教都比不上，基督教只有一个神，唯一的真神，它什么都拜，泛神教、多神教在宗教属於低级宗教。才把这个观念转过来，真不容易。我很好奇，我说老师，你佛经哲学从哪里学来的？我们能相信他。他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，有一年生病了，抗战八年，生病他在峨嵋山养病。那个时候讲峨嵋山我还不知道，没去过，终於在二０００年，我上了峨嵋山。我陪同新加坡九个宗教的代表团到中国去旅游、参访，由中国宗教局接待，派了一位司长、一位处长全陪，安排我们到峨嵋山去参访，确实那个环境非常之美、优雅。他告诉我，在峨嵋山养病的时间很长，好像住了几个月，山上没有报纸、没有杂志，那个时候连电话都没有。他什么东西都不能看，看书也看成习惯了，喜欢读书，只有佛经，他就在那里看经，愈看愈有味道。养病期间当中，他认识了佛教，所以他肯定佛教是哲学，佛教不是宗教，把这个观念介绍给我，我也继承他这些观念。

　　我在认识佛教不久，大概还不到两个月，很幸运我认识了章嘉大师。我说，方老师把佛法介绍给我，我知道这是好东西，这是大学问，我向大师请教，有没有方法让我很快能够契入佛法的境界？他教我，「你学佛首先要认识释迦牟尼佛，你要不认识他，你很容易走岔路」，中国人讲走弯路，可能把路走错了，你首先得认识他。叫我去看《释迦谱》、《释迦方志》，这两种书在台湾当时找不到，只有到寺庙里面去找《大藏经》。从《大藏经》里面找到，我们抄，没有这个书卖，抄，把它抄出来，好在分量都不太多。从这个地方就认识了释迦牟尼佛，佛是什么意思？佛就是中国人讲的圣人，菩萨就是中国人讲的贤人，印度话跟中国话不一样，就这么个意思，所以才明了。释迦牟尼佛一生的行谊，知道他是王子出身，聪明好学，十九岁离开家庭出去求学。在当时印度，确实是文化、学术在全世界那是最高峰的一个时代，无论是宗教，印度宗教很多，学术学派也很多，都有辉煌的成就。他们学习的特色都著重禅定，所以佛经上讲的四禅八定，是古老婆罗门教所传的。我们有理由相信，释迦牟尼佛四禅八定一定修得非常好。在禅定当中，空间维次就没有了，突破了空间维次，所以他能够看到、能够接触到整个的六道，六道里面的空间维次突破了。六道上面有二十八层天，下面是畜生、饿鬼、地狱，全都看见了。只要你修学这个方法，你就能看见，所以这个决定不是骗人的。

　　在一般，修到第八定就不能再突破，第八定看到什么境界？好像我们中国古人讲的混沌，「混沌初开，干坤始奠」，我们中国人有这种讲法，以为那就是宇宙的源头，宇宙就从那来的。这个说法，释迦牟尼佛还不满意，肯定他有疑问，为什么？我们如果入这个境界，我有疑问，至少我还要想了解三桩事情。六道是从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我至少会有这三个问题。这三个疑问，当时印度宗教跟学术都不能解答。所以释迦牟尼佛学了十二年，十九岁开始去学，到三十岁，孔夫子也说「三十而立」，孔子十五岁有志於学，三十而立。释迦牟尼佛三十岁大彻大悟，怎么悟的？他入更深的禅定。禅定的功夫，实在讲也是没有止境的，绝对不是只有八个阶段。阿罗汉是第九个禅定，比八定高一个阶级，他就脱离六道轮回了。佛入得更深，就是中国禅宗所说的，大彻大悟，明心见性，这一见性所有的疑问全都解答了。这个时候他就出来教学，那一年三十岁，教了四十九年，他过世是七十九岁，我们中国人讲虚岁，讲八十岁，教学四十九年。经上讲，讲经三百余会，那个三百余会就是我们现在人讲的办班，办班三百多次，教学四十九年。

　　这样我们才真正恍然大悟，明白释迦牟尼佛是个什么人？职业教师。佛经里面所讲的佛陀、菩萨、罗汉，就像我们现在学校的学位，博士、硕士、学士，它是学位的名称。最高的学位是佛陀，其次的是菩萨，最低的是阿罗汉，阿罗汉他超越六道轮回了，这是阿罗汉；超越十法界是佛陀，菩萨在十法界，在十法界里面，成佛超越十法界了，我们这才搞清楚。所以佛经上说「一切众生本来成佛」，他本来是佛，迷了才出现十法界、出现六道轮回；迷得轻的，四圣法界，迷得重的，六道轮回。六道跟十法界不是真的，佛经上常常把它比喻在作梦，十法界是作梦，六道是梦中之梦。什么时候你梦醒了，六道没有了，四圣法界现前，你从梦中梦醒过来了，你还在作梦。再一次梦醒，真醒过来，十法界没有了，什么境界现前？诸佛菩萨的实报庄严土现前。实是真实的，说明十法界、六道是假的，不是真实的，真实的才现前，真的身体、真的我出现了。十法界、六道里头没有我，所以讲常乐我净完全是一种幻觉，没有，无我；可是到实报庄严土就有真的，常乐我净四净德是真的，不是假的，为什么？有真我。「我」，在佛法里面的定义很多，主要有两个，我是主宰的意思，第二个是自在的意思。我们想想，现在我们把身体当作我，这身体能做主宰吗？如果要能做主宰，我头一个就希望年年十八，行不行？不老、不衰、不病、不死，那才做得了主宰。做不了，没法子，任何人做不到，岁月不饶人，你一天一天的衰老，你做不了主。第二个，你得不到自在，你不能自在，不能够随心所欲，做不到。可是在实报土里面的我，就都做到了，明心见性，那个我真的是主宰，无量寿！那个世界里头没有变化，不思议的境界。

　　佛证得了，普贤菩萨证得了，他们希望我们也能够证得，那是什么？佛家常说的「父母未生前本来面目」。原来佛教教学的宗旨，一般讲破迷开悟、离苦得乐，这个话讲得没错，离什么样的苦，得什么样的乐，你想像不到。离六道轮回的苦，离四圣法界变易生死的苦，这事很少人知道。得什么乐？得究竟圆满的乐，为什么？因为你本来享有究竟圆满的乐。这不是佛给你的，也不是你修得的，你本来是的，你现在迷失了自性，去作恶梦去了；现在没有别的，从恶梦当中把你唤醒，把你叫回来，佛法教学的宗旨、目的在此地。可是这桩事情，佛菩萨虽然很慈悲，大慈大悲，苦口婆心的来教我们，可惜怎么？我们不相信，我们不能接受，我们只安於现前，这梦中不错，梦里头有苦有乐受的，他以为是真的，不知道自己在作梦。佛在古时候教学，确实古人比我们老实，有这个耐心来听佛讲经，有这个善根能够领悟佛陀讲的这些道理，依照这些道理去修行。修行是什么？修行实际上就是放下，放下妄想、放下分别、放下执著，这是真正的禅定。有了定功，佛所讲的这个境界逐步就现前，从这个地方建立信心、建立弘愿。要成就自己回归自性，回归自性就是四弘誓愿里面「佛道无上誓愿成」，要修养德行、成就学问，那是自性里头本来具足的，见性之后统统恢复了。有智慧、有德能、有无量的神通方便，才有能力像佛一样，随类应身去帮助那些还在迷惑颠倒的众生。像古佛帮助我们一样，我今天成佛了，也要发心去帮助众生，应以什么身得度就现什么身，应该给他讲什么法门就讲什么法门，他接触到、他看到、他听到，能生欢喜心，能认真的学习，他就成就了。

　　佛菩萨出现在这个世间，从什么地方表演开始？从礼敬，这个诸位要知道，从礼敬诸佛。再说诸佛，诸佛有过去佛，释迦牟尼佛在佛经上给我们介绍，过去千佛、过去万佛，经典里面有《万佛名经》，就是佛的名字，有《千佛名经》，这都过去的。有现在佛，释迦牟尼佛给我们介绍的，现在还住世，不在我们这个世界，他方世界，他给我们介绍了很多。特别是《华严经》，给我们讲十方世界，每一方都有佛在那里教化众生。未来佛，未来佛在哪里？一切众生皆是未来佛。所以佛对众生不敢轻慢，为什么？他知道你将来一定作佛，他对你用什么礼节？用对佛的礼节来对你，这是佛。我们见佛都是恭恭敬敬的顶礼三拜，释迦牟尼佛见到我们没有看到他顶礼三拜，好像释迦牟尼佛没做到。不是的，那是形式，诸位要知道，佛法重实质不重形式。释迦牟尼佛要对你顶礼三拜，就把你吓跑掉了，你还敢跟他学吗？你什么样的根性，他用什么样的态度来对你，那是表现在外面；内心对你的恭敬，跟对一切诸佛如来的恭敬没有两样，重实质不重形式。形式有差别，众生根性不一样，这叫善巧方便不相同，内里面那个真诚恭敬心是平等的、是一样的。所以决定是平等恭敬、礼敬，这个我们必须要知道。

　　大乘经教里常讲，「一切有情众生皆有佛性」，这里头著重「佛」字，佛什么意思？佛是觉悟的意思，佛是智慧的意思。换句话说，一切众生自性里头本具有圆满的智慧，本能有圆满的大觉，这不是从外头来的。而现在呢？现在他迷失了，怎么迷的？他起心动念，六根接触六尘境界起心动念就迷了，那叫无明；本来明，现在不明了。因无明，他就起分别，分别是第二重的迷惑；因分别，他就有执著，执著是第三个迷惑。所以六道里面迷得太深了，那是无明、分别、执著统统有，这是六道，智慧、觉悟完全丧失掉，没有智慧就是愚痴，没有觉悟就迷惑颠倒。这样的心态，所以他对於自己、对於环境，他想错了，他看错了，当然他就说错了、做错了。这些错误让他感得的是苦报，这个苦报是什么？苦报就是六道，六道是果，果从哪里来的？是从他造作因上来的。这个因果里面又有善恶，断恶修善的人，诸位要知道，断一切恶、修一切善，他的分别执著没断，果报在哪里？还在六道，出不了六道；要造作种种不善的业，那就是下三道，六道里面下三道，畜生、饿鬼、地狱。

　　前天有个同学从网路上下载一个报导送给我看，我看过了，我也给大家看。印度有个十六岁的小孩，车祸死了，他在死之前告诉他的家人，他在同一个家庭曾经来了五次。第一次投胎在这个家庭，小孩，六岁死了。第二次，死了之后没离开这个家庭，投什么胎？蜜蜂，投蜜蜂。第三次是苍蝇，第四次是一条蛇，被他们家人打死了。所以这是第五次，人身，十六岁车祸死了。这是讲六道轮回，你看，人、畜生。那个家人不知道蛇是他家的小孩又来了，如果要是知道的话，他怎么会忍心把它打死？你看换个身体就不认识了，那个苍蝇，人也不认识，也会把它打死。这就是说明真的有六道。现在外国，我不知道此地有没有？催眠术，深度的催眠能让你这个人回到过去世，你过去是什么样的身分，这一催眠，人一说出来，都知道了。这个小孩，当然受这些身，寿命都不长，你看苍蝇、蜜蜂寿命都不长，所以他清清楚楚、明明白白。前世是个人，这一世变成苍蝇，别人不知道，他清楚。所以，我们不能瞧不起这些小动物，它知道它前世，我们不知道。这是给我们有力的一个证明，这些例子很多，要去搜集这些资料真是太多了，证明真有六道轮回。在最近半个世纪，在西方，我在美国住的时间比较长，美国的心理医生很多，也就是这半个世纪，疾病，心理病的人是愈来愈多。而这些心理医生对他们治疗的方法，多半都是用催眠去找出他的病根。病根找到之后，他一明白、一觉悟了，心态一转变，很容易治好。所以医药对疾病，常言道只有三分的效果，心态转过来，那是七分的成功，这个事情就不是假的。我们了解事实真相，首先我们把恐惧这个错误的观念就能放下，人有没有死？没有死，换个身体而已。可是换什么身体？可别去换苍蝇，可别去换蛇，这个都是一般人讨厌的，我们自己也不喜欢；要换人身，要换天人身，要往上面去，不要往下堕落。要往上去，修养伦理道德，帮助我们提升。如果遇到宗教，宗教都是好的，无论哪个宗教都可以帮助你生天，这是真的，一点不假。但是佛法能够帮助你超越六道、超越十法界，这无比的殊胜。这个我们不能不感谢释迦牟尼佛，要不是他的出现，我们只知道天道是最高的。所以许多人羡慕天人、羡慕天堂。

　　学习，释迦牟尼佛学习的态度、学习的精神非常值得我们效法。他在世的时候，跟我们中国孔子非常相像，但是孔子学成之后很想做官，这一点释迦牟尼佛跟孔子完全相背。释迦是王子出身，他要学成之后，回到家里继承王位，他不干，他舍弃王位，过苦行僧的生活，来教化众生。用我们今天眼光来看他，他是个非常伟大、非常了不起的社会教育家。尤其难得的是有教无类，不分国籍、不分族群、不分宗教，你只要找到他，他一定会教你，热心的教你。我们中国人还讲，一分恭敬教你一分，两分恭敬教你两分，释迦牟尼佛连这个都不说，无论你是什么样的心态找他，他统统教你，真难得，叫大慈大悲。是个义务的工作者，他不收学费，完全义务来教导，非常的难得。我们把他搞清楚、搞明白了，才晓得他跟宗教风马牛不相干。现在人把他看作宗教，那是什么？那是极大的误会，没有去看看他经典，他所讲的是些什么、他所教的是什么，误会他是个宗教。可是在现实上来说，现在的佛教寺院、庵堂，它真的变成宗教，叫变质，变成宗教了，我们也不能不承认它。应该怎么说？宗教的佛教，要这样说法才对，才不冤屈释迦牟尼佛。释迦牟尼佛他本身是什么？他本身是教育的佛教，这是正当的，他是教育，教育的佛教。现在除了宗教的佛教之外，还有很多，有学术的佛教，学术的，许多大学里面开的佛学课程。方东美先生晚年在台湾大学，完全开的是佛经的课程，他讲有三个大单元，一个单元都讲好几年，他讲过「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」。台大退休之后到教会学校辅仁大学，天主教的学校，博士班教「华严佛学」。我跟他老人家认识二十多年，二十多年在学校里全讲佛经，这是很少见的，非常少见。

　　所以说到众生有佛性，有佛性，这个佛性就是他有智性，他有觉性，他当然可以成佛。佛又说到了，无情众生，无情就是我们今天讲矿物、植物，动物是有情的，有感情的，植物好像没有，矿物没有，佛说了，它有法性，无情众生有法性。法性跟佛性是一个性，所以《华严经》上有一句名言，叫「情与无情，同圆种智」，有情跟无情，同，都能够达到圆满的种智。种智是成佛，是佛所证得的，叫一切种智。阿罗汉他所证得的是叫一切智，阿罗汉所证的，他脱离六道轮回了。一切智里头主要所讲的是万法皆空，这是一切智，没有例外的，跟《般若经》上所讲的一样，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这阿罗汉证得。菩萨比阿罗汉高明，菩萨证得一切智，也懂得道种智。道种智是这一切万事万物，什么道理形成的，什么道理而存在的，这个阿罗汉不知道，菩萨知道；一切这些幻相，六道里头、十法界里头依正庄严怎么来的，菩萨知道。这叫什么？这叫道种智，种是种种，宇宙之间种种的事他统统知道，这差别的现象他都知道。到佛果的时候，这两种智慧都圆满，所以叫一切种智，种智就是道种智，一切智是阿罗汉证的，这种种道理是菩萨证得的，佛才圆满，你看「情与无情，同圆种智」。换句话说，你修行将来成佛了，你会看到树木花草、山河大地全成佛了。这个境界我们想不通，真的是想不通，为什么？你想是妄想，妄想怎么能通？真实智慧，智光照见就通了，妄想是想不通的，必须得真实智慧。所以「情与无情，同圆种智」。因此，我们对无情众生要恭敬，也就是对树木花草也要恭敬，对山河大地要恭敬，对自然现象要恭敬，这才叫诸佛，统统是诸佛。真正学佛人看到一个蚂蚁，合掌称蚂蚁菩萨；看到一个苍蝇，称苍蝇菩萨；看到一棵小草，称小草菩萨，树神菩萨、花神菩萨。这不是迷信，这是恭敬，礼敬诸佛，为什么？同一个自性变的。

　　我们读了贤首国师的《妄尽还源观》，那讲得多详细，整个宇宙万事万物是一体，一个「自性清净圆明体」，都是这一体变现的。所以体是一个，是自性。自性圆、明，这是说自性的性德，圆是圆满，明是智慧。圆里面，德行的圆满，我们今天讲觉悟的圆满、相好的圆满，把智慧，智慧另外说一个，明是智慧。正是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，德相用一个圆字来代表，智慧用个明字。自性圆明体，这是哲学里面所讲的本体，整个宇宙从哪里来的？自性变现的。我是自性变现的，人也是自性变现的，佛也是自性变现的，菩萨还是自性变现的，乃至於树木花草、山河大地都是自性变现的，一体！遍法界虚空界跟自己是什么关系？一体，你恭敬它就是恭敬自性，这是华严的宇宙人生观。一体里面，到什么地方去找对立？对立找不到。对立找不到，哪里有矛盾？哪里有冲突？什么问题都解决了。所以学《华严》、学普贤行，决定得大圆满，究竟圆满。今天时间到了，我们就学习到此地。文殊报言：“汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛。”十方诸佛之所护念 娑婆世尊不请自说 一切世间难信之法 无上特别解脱之道—净土法门！

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