第三章 往生仪轨 

我们现在学的是《普贤上师言教》当中的最精华的部分。前面学了共同加行和不共加行，这是属于正行，加行是为了正行，这个属于正行里面的捷径。所以往生法前面的往生的分类、往生的修法我们都已经有讲解。 
上次又请我们的喇嘛来给我们传了往生的仪轨，修法结合的仪轨。你没有仔细学过这个修法的话，仪轨你念的话也只能是嘴上在念。所以这个仪轨念得熟，同时观想也能跟得上，平时要观修也能跟得上。 
在我们身体还比较好的时候，适合于修这个法，自己取得往生的胜券，往生胜券在握。修净土的人心里有底，否则的话怎么往生呢？往生到哪儿去都不知道。所以自己在求往生的过程当中，修这个法就是做到心中有底。 
前面讲的往生的几种分类里面，其中就讲到大悲的勾召法的往生和具三想的往生。特别这具三想的往生，就是指的我们这个往生仪轨里面所讲的，中脉作道路、里面的心识作旅客、极乐世界作目的地，我们达到目的地，前去的目的地。 
通过我们自己的中脉道，这个中脉道它是开在身体的正中部，下从肚脐下面四指处一直上通到头顶。为了要观想去极乐世界的门是敞开的，所以这个头顶上的中脉道它是敞开的；为了能关闭恶趣的门，这个中脉在脐下的这个地方是密闭的。
它是不漏的、是密封的；为了有法身这样的见，所以观想中脉是蓝色的；为了观想我们的业障是微薄的，所以观想中脉这个它的厚度非常薄的，中脉的壁如莲花一样，莲花叶一样这么薄；为了观想我们能够遣除无明的黑暗，所以观想中脉道当中是光亮的，亮光得象油灯一样。 
现在油灯也不太亮了，我们要观想我们现在亮的这种灯，透亮的。当中是亮的；管壁是薄的；管子外面是蓝色的这样一个管。 
这个中脉的管，观想清楚了之后，管子的下部一直到肚脐下面。在这个管子当中，在我们心间这个部位犹如一个竹节一样隔开的，就好象我们自己的胸腔和腹腔一样有隔膜分开的一样。 
它那个中脉道也是有一个隔开的，心识就在这隔开的上面，就象那竹节上面一个淡绿色的，有一个淡绿色的风团。我们为了好观想，似乎可以把它观想成气球一样，一个小气球一样颤颤微微的，被我们内在的风吹得颤颤抖抖的。在中间这样很灵活的，可以上下移动的，这就是我们的心识。 
在修这个法的时候，比如说往生的那个时候就可以观想直接心识就往上移，往头顶方向移。中脉道就是通往极乐世界的道，心识就是真正的我，头顶的开端处就是极乐世界，头顶顶门往生。 
头顶呢？我们自己要观想头顶那一肘处高的上面这个梵天穴，也是可以说中脉道顶端，一肘高的上方，是一个八大孔雀所严饰的宝座。 
为什么叫孔雀所严饰的宝座，孔雀代表极乐世界阿弥陀佛的宝座，乃至这个宝座上面有莲花，莲花上面还有座垫，这座垫日月加上这个莲台，然后是日，太阳金黄色的；月，是白色的。这样三层叠在上面。 
由于他的本体，诸佛总体之自性，也是我们无等大悲宝藏具我们解脱恩德的根本上师。但形象外显的是怙主无量光佛，显现的是阿弥陀佛的样子。身体是红色的，不但是红色的，而且非常的耀眼。犹如十万个太阳照耀鲜艳的红宝石山一样。 
你看十万个太阳照耀红宝石山那样的感觉，所以在这个里面大家要知道。就象在前几年练气功，也有练破瓦法的、迁识法的，但是头顶迁出来了，到哪去这也是一个问题。 
出来之后，要能够融入到上师的体性当中来，这才是有好归处的。否则的话头顶出来了，上师的这个法是有，但是你归处没有，就没有办法了。 
所以也有修出头顶开的、流黄水可以插草的，但是接引的相，想象不出来的话，它进入不到上师的体性当中去。所以我们自己也是多多观察，才能对这些教法上深入地做观察分析。 
这些以前也有人这样地指出来，真正地从气功的角度上那也能够修通，但是能不能往生这还是不一定的。在这个里面讲到，头顶上面要坐着自己的上师，他是显现阿弥陀佛的形象，其实这个非常要紧，非常要紧。 
因为上师他有这个能力。他既然是上师，以经证悟了性空这样的道理，而且也具足了这些功德。所以当我们求往生的时候，上师是非常大的助缘，没有这个助缘的话就是非常的遗憾。 
但是有的说：“那我有上师就可以了，我还要修这个法吗”？你不修这个法，万一你的神识从其它道走出来呢？那个就是很难救拔。 
比如说：你神识从头顶上走出来的话，本来他就比较清净、比较光明，再加上上师这种功德的话，就会合在一起，就是往生啊！是准确无误的；否则的话，神识如果是从面门出来的，他感现的就是天界的这种景象，所以上师的功德加上去的话，超度的难度就大了，就隔了一层；如果它是从胸间出来的话，那个就是人道的，面对着人道的景象，所以超度的难度更大；反过来说它又如果是从肚皮或者是膝盖、或者是脚掌三恶道的，这三个地方出来的话那是更难，因为他感受的就是饥寒交迫，很难呈现上师的那种光明，那种吉祥的状态是找也找不到的。 
所以说从头顶出来，再结合上师这样的观想阿弥陀佛的形状，是非常好往生的，善于往生。 
前面我们已经讲到几种分类里面，上根器的见解印持于法身而往生；中等根器生圆双运当中而往生报身的；下根器是以化身的方式而往生的。