1、我见

学佛之前，先学修养——

我们每一个人都会认为自己看到的是对的，然后执著自己所看到的，排斥别人、攻击别人，当他拥有自己的看法之后，就抵死不肯舍弃自己错误的观念，这种错误的见解一直蕴藏在他的内在，随时他都在保护自己，正因为他不觉悟人生缘生缘灭的道理，而认为自己的见地绝对是正确的、是超越的、永恒的。

夫妻之间何以会吵架？因为看法不同。兄弟之间为什么会吵架？因为看法不同。上司和下属何以会争执？因为看法不同。由于强烈的我见，彼此之间产生很多不必要的争执——这就是我们烦恼的根本。所以，师父要奉劝各位，暂且别谈学佛求解脱，目前的首要之务，应是学修养。

与自己看法不同的人，我们应以包容的心态去和他相处。简单讲，看法、意见与我们不一样的，不代表对方一定错。我们首先要学习的不是佛，而是容忍、宽恕与包容。这个基本的修养若不具备，就谈不上学佛、解脱、慈悲，更遑论所谓‘清净心’了。因此，我见一定要舍。

消弭我见，宽恕包容——

所谓我见，意即：我的看法一定对。这种观念要修正一下。有智慧的人，他会冷静地听听别人的看法，在作分析之后，能接受的接受，不能接受的，再加以过滤、消化。但是，最基本的修养，首推包容、忍辱和宽恕。如果你能够做到这一点——与我的见解、看法不相同的，从不去排斥他，而且永远容忍他，那么，你的烦恼必然会大为减少，也才谈得上步入学佛的初阶。

我们绝不容许自己有不健康的心态，例如：攻击批判或语带尖酸刻薄。讲话是一种最高超的艺术，别人会因为你的一句话而很高兴，也会因为你的一句话而很痛苦，那么，我们为什么要伤到别人的自尊呢？

交换立场，将心比心——

如果我们彼此交换立场，可以降低因我见而起的争执。我们内心里常常要如是思惟：他今天之所以会有这种想法、做这种选择，必然有其原因。倘若我们获悉个中的原委，非但不可能去攻击、伤害对方，或许还会很敬佩他。任何事情都应交换立场，彼此都为对方著想，才能够达到双向的沟通。如果无法做到这样，上级不愿意和属下沟通，属下也不愿意和上级交换意见，是以，我见一定要舍。

放大胸量，安详自在——

人类真正的生命，在找寻觉悟的圆满，而不关乎肉体一切的享受。您听过任何一个有钱人，是因为其财富而立名万世的吗？没有。唯有圣人的德行可以永垂不朽。历来为王者，多如过江之鲫。如果当年释迦牟尼佛继承王位，成了印度的国王，那么，今天我们就无从得知释迦牟尼佛其人了。试问：印度历代的国王中，你认得几位呢？释迦牟尼佛之所以永垂不朽，正因为他的慈悲、智慧、觉悟。两、三千年来，受到佛法感染、薰习、加被，因而离苦得乐的众生不下千万人。所以，佛陀的伟大之处，就在让我们找到生命的觉醒、觉悟。这才是我们今天最重要的课题。

人是很悲哀的动物，也是最会制造痛苦的动物。往往只是小事一桩，却成天挂在嘴上。原本只是个小洞，搞到后来却闹得不可收拾，终至无法弥补。镇日为鸡毛蒜皮的小事困扰不已，苦恼无量。所以哲学家说：‘为了微不足道的小事就苦恼无量，人生实在太短促了。’所以，胸量要放大一点。当你将度量放大了，就能真正过著安详的日子。要对治我见，就一定得交换立场，冷静地思惟：对方何以要做此选择。

2、我爱

利字当头，戒慎恐惧——

‘我爱’就是私心，私心会引导人走入迷茫的森林里。一个人执著于自己所拥有的，沉迷在自己的成就中，那么，这个人已经迷失了自我。所以，我爱的观念一定要舍。因为自私自利，往往会让我们身陷在无法摆脱的麻烦当中。

以你们电信局发包工程为例，负责工程招标的某甲原本决定由某家有执照、品质优良的厂商承包，但另一家厂商恰巧是某甲的亲戚，就跑来向某甲说：‘○○，不要给这家厂商承包，我的价格比他更便宜，还可以让你拿回扣，或是包个红包意思一下。’这时，你就要小心了。有时候，我们一刹那的抉择错误，甚至会让你身败名裂。只不过是些蝇头小利，却会导致你焦头烂额，乃至一文不值。

碰到‘利’字当头时，你一定要好好冷静。只要秉公处理，依循正当的程序和规定，发包给合法的业者，即使出纰漏，那是厂商的问题，责任并不在你。如果你在心里盘算：（这家厂商价格比较便宜，又是我的亲戚，更何况我还可以从中牟利。）就勉为其难的把工程发包给自己的亲戚，如此一来，万一出了问题，那就难辞其咎了。

爱你所做的事——

‘我爱’会让自己失去理性，甚至面临没有选择余地的窘境。因此，我们要恢复到理性和感性的平衡点。人最伟大的地方就是很有感情，而感情必须建立在理性上，理性则应建立在智慧上。意即智慧支持著理性，理性支配著感情，使我们的心产生一种正确的水平线。那么，你将不会误导自己的一生。至于别人对自己有任何看法，那根本不重要。

人都生长在充满苦恼的世间里面，为什么呢？因为我们喜欢听好话，罕有人爱听迫害性、攻击性的语言，但圣人则不然。他二十四小时都处在感恩的心态中，对于语言的顺耳、逆耳，并无个人的好恶。

家喻户晓的大哲学家苏格拉底，他的妻子是众所皆知的悍妇，一次，苏格拉底的学生不解地问：‘老师，您时常教导我们要慈悲、忍让，要懂得做人的道理，师母的凶悍是远近驰名的，您为什么不教化她呢？’苏格拉底说道：‘正因为她如此的凶悍，如果我能够容忍她，就能够容忍全世界的人了。’这句话遂成了千古名言，其中确实包含了深刻的人生学问和智慧。由此即可得知，即使是一个很坏的人，他也能成就我们的修养。

所以，娶到悍妻的人有福报了。你现在应该改变一下对老婆的观感，不要一天到晚老是和她吵架。她很凶，你就要这么想：（她在成就我的修养。所以，能够让我动心忍性，增益我所不能的，非我老婆莫属。）就这样，把观念转变一下——爱你所做的事情，不要只选择你所爱的事情去做。

爱你所做的事——因为你已经结婚了，这是不可能改变的事实，那么，你就要爱自己当初的抉择，接受现况，并调整自己的内在，否则的话，我们将没有办法过日子。我们可以把从前那种火爆、分裂、抗拒、斗乱的心态转变一下，认为每一个人都在成就我们，每一个人都在帮助我们。对我们好的，我们向他学习；对我们不好的，我们感恩。那么，这个自私自利的‘爱’就会放大。《孙子兵法》中曾说：善待你的敌人，你的敌人就会消失。你不好好对待敌人，他就永远在你面前，因为敌人是自己制造出来的。

生命的意义在觉醒——

因为一直被牢不可破的观念束缚著，我们始终找不到一个解脱之道，所以我们要接受佛法的洗礼。接受真理的薰习，你才能完成生命的觉醒，否则生命有何意义呢？

记得以前尚未学佛时，每到中秋节前夕，大约一星期前就开始期待了。到了中秋节当天，就约女朋友到植物园或是新公园去散散步，然后就坐下来发呆，再不然就是吃月饼、喝喝茶、吃柚子，看著来来往往的情侣......

我们每天过著毫无目标的生活。早晨起床、如厕、盥洗、上班、吃午餐、看股市行情。下班后，有家庭的人赶著回去煮饭，单身汉就到KTV、MTV等娱乐场所玩乐，直到筋疲力尽才回家，就这样茫然、毫无所获地混过一天。如此，日复一日，年复一年的到了今天，虽然已经年纪老大，却还不觉悟。他从未思索过，有朝一日躺进棺材里，自己什么也带不走。

因此，我们应该猛然警醒，要开始觉悟了：你所执著的色身，不是永恒的。你所执著的爱人，不是永恒的。你所执著的金钱，也不是永恒的。那么，世间何者方为我们真正的生命呢？智慧才是我们真正的生命，安详才是我们真正要寻找的，解脱才是我们真正要追求的。

释迦牟尼佛曾说：如果你今生今世没有得到解脱，或许将生生世世做牛做马，并不一定每一生、每一世都能做人，没有那么便宜的事。如果说，你生生世世都做人，那么，牛马谁来做呢？想想看，哪有这么好的事？老是你骑别人，这当然是不可能的。因果的定律是公平的，马会变人，人也会变马，这辈子你骑它，下辈子换它骑你。

如果投胎为畜生，麻烦可就大了，因为，即使讲佛法，你也听不懂啊！所以，诸位对于我们所爱的金钱、名利、色相、男女，固然无法完全舍，却要看得很平淡。然而我们从小所受的学校教育中，除非极特殊的因缘，否则很少教导我们去追求洒脱、自在、解脱的思想。

3、我慢

傲慢之墙，自我束缚——

‘慢’就是骄傲的意思。换言之，也就是自尊心过份强烈。由于长时间太过于保有自己的自尊心，因此，他的内心里面变得很敏感、变得神经衰弱，别人善意的建议，他都会误认为是恶意的攻击跟伤害。由于太过于保护自己，以致内心里容不下任何一个人，这称之为骄傲、我慢。

人人都希望当个老大哥或是老大姐，来照顾别人、保护别人。大家都有慈悲、爱心，希望去保护弱者。但是，某些人虽然能够发挥自己的慈悲心去保护弱者，却不能接受别人的建议，也不甩任何人。由于我慢，所以我们长时间生活在一种强烈的无知（没有智慧）里。我们落入自己的陷阱，对每一件事情都有自己的看法，而且做种种的自我假设。在这些自我假设无法突破的时候，所存留的就是自己的看法。由于我慢的围墙挡住别人，他的看法就永远束缚在自己的知见里面。我慢的人不能接受别人对他的建议，也无法接受别人对自己的看法，他认为这是一种伤害。由于强烈的自我观念，经年累月生活在暴烈的个性里。我们不妨观察周遭的人，无论男众或女众，只要是一天到晚生气的人，他一定是很骄傲的。骄傲和脾气是连在一起的，因为他不满别人。

心怀感恩，调伏我慢——

人常常称赞自己。这种我慢的心态要如何调伏？试想：世间比我们优秀的人有多少？我们虽然在社会上有一点成就，但就连眼前这只小小的茶杯，也必须假手他人，无法自己制造啊！我们书写用的笔，你也不可能自己制造，而必须仰赖他人的生产，所以，我们应当感谢那些制造笔的人。你会发明电灯吗？当然不可能。所以，应当感谢发明电灯的人。我们要感谢的太多，自己实在没什么好骄傲的。就算你走的柏油路，也是工人铺设的。乃至制造马桶的人、清道夫，在我心目中，都是非常伟大的。因为这个宇宙的运转，有的生命体份量比较重，有的比较轻，但是他仍然扮演著某种不可或缺的角色。

我慢乃障道根本——

我慢是障道的根本，古德云：‘我慢高山，不留德水。’一个有德行的人，绝对不会骄傲的。一个骄傲的人，他的胸量就小，脾气就暴躁，自然没有什么德行可让人来亲近。

一个有德行的人必须具备四个字：慈、悲、喜、舍。

慈——就是与乐，给你快乐。把你的痛苦告诉他，他会毫无条件的帮忙你。
悲——就是拔苦，你有什么痛苦，他会为你拔除。
喜——二十四小时脸上都保持欢喜心，当你接近他的时候，会感到很温暖。所谓‘君子望之俨然，即之也温，听其言也厉。’乍看之下，觉得很严肃，但当你亲近他时，就会感到他非常的慈悲。
舍——就是布施、行舍。

广钦老和尚告诉我们：要把自己当成世界上最没有用的人，我们的烦恼就会减少。正因为每个人都认为自己是世界上很有用的人、特别了不起的人，烦恼就于焉产生了。因为自以为了不起，自尊心自然就抬得很高，当别人在下面稍微动一下，高高在上的自尊就岌岌可危了。因此，自觉很平凡时，内心就会很安详。我就认为自己很平凡，在座诸位个个都比我行，所以，当我听到别人攻击我、伤害我、诽谤我时，我都觉得这很正常。因为，我本来就是一个再平凡不过的人，甚至可说一无是处，没有任何优点，优点是你们的。因此，别人对我有所批评，是理所当然的。

让你赢，我并没有输——

释迦牟尼佛自认是世界上最平凡的人，所以他没有烦恼。而大多数的人却将自己当作是世界上最了不起的人、最不平凡的人，也正由于我们自觉了不起、不平凡，而过著烦恼不堪的日子。像我们的立法院，终日争执不休，民意代表彼此互骂。如果想要过得快乐，我们就该好好的学佛，如果有因缘学佛，却错失了良机，那是一件很悲哀的事情，因为佛法实在太伟大了。所以，我二十四小时都保持著很欢喜的心情。现在要让我生气，恐怕也很难了。纵然有，那也是相当罕见的。因为，当我们已经觉悟了人生，对世间的一切，就觉得没什么好争执的。你要赢，就让你赢，我也没有输啊！

与其两人争得脸红脖子粗，倒不如转个念头，让对方赢，自己也获得解脱。你想赢，却赢得忿恨不已；我认输，却输得快活无比，这样一来，任谁都要选择输了，又有谁要赢呢？有一种人非常好辩，而且一定要争胜，但他虽然在言语上争赢了，却赢得血脉喷张，夜不成寐。换做是我，就宁可选择认输。反正不和人争辩，心情平静，没有所谓的胜负输赢，当然可以睡得很安稳。在这种情形下，大家都要选择输，谁要赢呢？所以毋须争执，有什么意见，共同提出来，好好地检讨，不要使性子，不要暴躁，大家冷静地研究，谋求解决之道。

对治我慢，就是不要让自己太过突出、太过于自我膨胀，纵然你身为高级长官，也必须慈悲地接纳属下的看法和建议，否则，你将听不到他们的心声。所谓民主，就是可以容纳更多的声音。

我慢接近专制，太过于狂妄的人，不容许别人对他提出任何意见，而他也丧失了改正的机会。

4、我痴

没有智慧就不能主宰生命——

我痴的意思是指愚痴、没有智慧。拥有智慧的人，可以主宰自己的生命。然而我们却没有智慧，听人讲是非，立刻被左右，落入是非的观念。对于好朋友所说的事，并未经过查证，就信以为真，丝毫没有运用理性的分析、判断，仅凭感性的认同，因此，我们没有一个人真正拥有自己的生命。我们的生命很容易受到别人的影响，就是因为我们没有智慧。

愚痴是智慧的反义词，没有智慧的人，当然就是愚痴。由于没有智慧，无法分辨事情的对错、是非、善恶，因此，他会因为别人的一句话而活得很困扰，也会因为别人的一句话而活得很快乐，所以，他没有真正的生命。他的生命完全主宰在别人的口中，因为别人的语言、别人的反应而欢喜或悲伤，他何尝拥有真正的生命。

天下本无事——

愚痴的人一天到晚搞动乱、搞是非，他不这样做，就会觉得日子很难过。

至于大修行人又如何呢？他与凡夫的区别在哪里？此二者之间的确有极大的差别。一个大彻大悟的人，即使有任何天大的事情，到他这里，就没有事情。天大的纷争、动乱、不满、攻击、伤害，到他的内心里就化为乌有。而我们凡夫则是闻风就是雨，尚未了解事情的全貌，就在那儿咬牙切齿了。他经不起人家一句话，受不了人家的伤害，他希望得到别人的赞叹。您想想看：如果一个人祈求别人给予赞叹、鼓励，必须凭借这些，生命才得以延续，那他实在是个很脆弱的人。他需要借重别人，才能完成内心里的依靠。

一个大智慧的人不需要凭借外来的赞谤，你对我好，我也对你好；你对我坏，我依然对你好。你对我的好或坏，是你的因果；我对你的好，则是我的因果。无论谁造善或造恶，每个人都必须对自己的所作所为负因果。造业的人，必须负自己的因果。一个人没有这么好，你每天赞叹他，他不会成佛的；一个人没有这么坏，你每天攻击他、诽谤他、无中生有，他不会下地狱的，因为，人必须对自己的因果负责的。而非藉由你的语言，就可以评判一个人的是非对错。

微密观照，如如不动——

希望各位谨记：听到任何是与非，应先冷静，把事情查清楚。先闭上自己的嘴巴，不要像火鸡般叽叽咕咕地四处散播谣言。讲是非的人已经很可怜了，听是非的人更可怜。你根本不是当事者，如何知道是跟非呢？你怎么知道究竟是谁对谁错呢？我们不能保有和谐的心态，正因为我们把自我意识分裂掉。这并非别人加诸于我们的，而是因为自己没有智慧。你整天接受外来的讯息，却搞不清对与错。

其实别人的对与错和我们的生死了不相干。如果我们接受佛法的薰陶，决心作为一个修行人，那么，就应密密观照自己的内在，二十四小时都注意自己的起心动念，把自己的行为管好就好，目前就先做到这样。谈到大慈大悲，那还早得很，先学习不要生气，就已经很了不得了。

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