《宝积经》云：“菩萨最胜利益，所谓出家。若乐出家者，则能摄取十种功德：
　　一者不著诸欲；二者乐阿兰若；三者行佛所行；四者离凡夫行；五者不著妻子，及以财产；六者离恶道因；七者修善趣法；八者宿世善根皆不损减；九者恒为诸天之所赞羡；十者一切鬼神恭敬守护。”


　　《宣说大种变经》云：“大千界众生，皆发趣菩提，假令尽一劫，男女以奉施。若人发道意，以信而出家，随佛而修学，其福胜于彼。过去未来世，一切诸如来，无有不舍家，得成无上道。三世一切佛，称赞出家法，若乐供养佛，当依佛出家。”


　　《文殊问经》云：“佛告文殊师利：一切诸功德，不与出家心等。何以故？住家者无量过患故，出家者无量功德故。
　“住家有障碍，出家者无障碍；
　　住家者行诸恶法，出家者离诸恶法；
　　住家者是尘垢处，出家者除尘垢处；
　　住家者溺欲淤泥，出家者出欲淤泥；
　　住家者随愚人法，出家者远愚人法；
　　住家者不得正命，出家者得其正命；
　　住家者是忧悲恼处，出家者是欢喜处；
　　住家者是结缚处，出家者是解脱处；
　　住家者是伤害处，出家者非伤害处；
　　住家者有贪利乐，出家者无贪利乐；
　　住家者是愦闹处，出家者是寂静处；
　　住家者是下贱处，出家者是高胜处；
　　住家者为烦恼所烧，出家者灭烦恼火；
　　住家者常为他人，出家者常为自身；
　　住家者以苦为乐，出家者出离为乐；
　　住家者增长棘刺，出家者能灭棘刺；
　　住家者成就小法，出家者成就大法；
　　住家者无法用，出家者有法用；
　　住家者为三乘毁訾，出家者为三乘称叹；
　　住家者不知足，出家者常知足；
　　住家者魔王爱念，出家者令魔恐怖；
　　住家者多放逸，出家者无放逸；
　　住家者为人仆使，出家者为仆使主；
　　住家者是黑暗处，出家者是光明处；
　　住家者增长憍慢，出家者灭憍慢处；
　　住家者少果报，出家者多果报；
　　住家者多谄曲，出家者心质直；
　　住家者常有忧苦，出家者常怀喜乐；
　　住家者是欺诳法，出家者是真实法；
　　住家者多散乱，出家者无散乱；
　　住家者是流转处，出家者非流转处；
　　住家者如毒药，出家者如甘露；
　　住家者失内思惟，出家者得内思惟；
　　住家者无归依处，出家者有归依处；
　　住家者多有嗔恚，出家者多行慈悲；
　　住家者有重担，出家者舍重担；
　　住家者有罪过，出家者无罪过；
　　住家者流转生死，出家者有其齐限；
　　住家者以财物为宝，出家者以功德为宝；
　　住家者随流生死，出家者逆流生死；
　　住家者是烦恼大海，出家者是大舟航；
　　住家者为缠所缚，出家者离于缠缚；
　　住家者为国王教诫，出家者为佛法教诫；
　　住家者伴侣易得，出家者伴侣难得；
　　住家者伤害为胜，出家者摄受为胜；
　　住家者增长烦恼，出家者出离烦恼；
　　住家者如刺林，出家者出刺林。
　　“文殊师利，若我毁訾住家，赞叹出家，言满虚空，说犹无尽。此谓住家过患，出家功德。”


　　经中还有这样一则公案：
　　有一天，阿难问佛：“出家有何种功德？”佛说：“如果你在百年当中问我此事，我以无尽的智慧，除饮食之外，在百年当中为你广说，也说不尽此人的功德。此出家人常常生在天上、人中作国王，常常享受天人的安乐。如果有人在我的沙门法中让人出家，成全他人的出家因缘，此人也会在生死之中常受快乐。我满百年宣说劝人出家的福德也无法说尽。”
　　若能按照以上所说，自心常常忆念出家功德、居家过患，决定能令已出家者坚固道心，未出家者安立或苏醒妙善习气。
　　以下再结合一则公案重温上述法义。


　　《杂譬喻经》说：以前，有对富豪兄弟，拥有无量资财，父母去世后，二人失去了依靠。兄弟俩志向不同，哥哥喜欢修道，弟弟喜欢经营世间家业。
　　见哥哥对家业不感兴趣，弟弟不高兴地说：“父母过世了，我们本应维持好家业，你反而舍弃家业去随沙门听经，沙门能给你吃穿享受吗？现在家境变得贫困，被人耻笑，你这是败废家业。唯有继承家业，才是孝顺。”
　　哥哥说：“五戒十善、供养三宝、以道化亲，才是真正的孝。道与俗相反，道人所好的正是俗人所厌离的，俗人所珍爱的正是道人所舍弃的。智与愚不同，就象明和暗相违一样。所以智者应该去暗趋明，以修道证得真如。你今天所喜欢的法实际上是苦恼的假相，你为何不能醒悟这是苦呢？”
　　弟弟不信哥哥的话，生气地扭过头去。哥哥见他这样，就说：“你贪着家事，以财富为宝贵，我是欢喜经道，以智慧为珍宝。我现在要出家皈命福田。我们暂时住在世间，就如飞动的尘埃一般，无常忽然降临时，只有被罪业牵缠而去，所以我要出离危脆的世间，寻求真正安稳之地。”
　　于是，哥哥离家作了沙门，昼夜精进坐禅思惟，行为如法，成就了道果。而弟弟贪执家业，整日忙忙碌碌，不曾为法用心。死后转成一头肥壮的大牛，被商人买去运盐。在往返多次以后，牛已经过度劳累，疲乏无力，再也无法走动，匍伏在地上不起身。商人用鞭子狠狠地抽打，它才勉强摇着头起来。
　　恰好此时哥哥在空中飞行，远远看见自己的弟弟，就对他说：“过去你是居住在田宅中，现在你在何处？是在畜牲道中做牛。”
　　哥哥以神通让它知道宿命，牛认识后，流泪自责：因为我不行善法，悭吝嫉妒，不信佛法、轻慢圣众，又不听从哥哥的劝告，内心抵触，自以为是，所以今天才堕落为牛，如此辛苦，但后悔又有什么用？
　　哥哥知道它心中非常哀伤，就对牛主人诉说这头牛的来历，商人随即将牛奉送给他。哥哥把牛带回寺庙后，让它忆念三宝，牛死后便升到忉利天。
　　商人们心想：我们追求财富而不布施，又不认识道义，死了恐怕也是这种后果。这样觉悟后，就一起走出家门，舍弃妻子、珍宝，作了沙门。后来精进不懈，都成就了道果。
　　此公案显示出人生两条道路不同的结果。兄弟二人志向不同，人生的追求不同，即哥哥求法，弟弟求财。弟弟没有认清苦乐，将非安乐执著成安乐。在他的心目中，认为为了追求财富而奔波才是人生的意义，哥哥舍弃家业，追随沙门听经学法毫无实义。这种颠倒认识正是恶业成熟的果报。相反，哥哥因为认识到法具有真正的大义而认为：能够行持五戒十善供养三宝，以佛法教化有情，这是真正的尽孝。
　　二人对功德和过患的认识差别很大。哥哥知道家和法相违，不能两全，所以说：“修行人喜欢的，是世间人厌离的；世间人执著的，是修行人所厌离的。”因此，真正的智者在辨明苦乐、真假之后，会断然去除黑暗、趋往光明。一般人执著身体、财富、住宅、小车、衣食，以财富为乐，但这其实是小利。智者是寻求佛法，以智慧作为珍宝，因此需要出家。
　　正因认识上有差别，导致行为也是差别极大。
　　哥哥真正看清了出家功德和在家过患，因此出家之后，日夜精进坐禅思惟，身口意都力求相应正法。他以人身行道，摄取真实的功德财富，最终成就了圣果，是真正的智者。所以，在获得暇满人身时，应将精力投注于了脱生死。
　　弟弟既然将家业执为殊胜，自然会舍弃出世间的道。因颠倒的认识，导致他全身心执著家业，不但没有以人身摄取心要，反而以人身作为造罪业的利器。我们可以想象，他从早到晚，是怎么一心顾着家业，根本没有时间修习正法，而且，为了私利，要说很多妄语，做很多损人利己的事，造许多罪业，后果是堕落成旁生。
　　由此让我们想到滚巴瓦尊者所说“现是从畜分出之时”。弟弟利用人身所追求的，只是现世的受用，并没有超胜畜牲之处。结果也是恰如其因，堕落成一头牛，身心毫无自在，每天要受役使、负重的痛苦，连稍微喘息的机会也没有。因此，以悭贪会堕入如此不自在的险处。贪图眼前一点小乐，却导致生生世世的无量大苦，五欲确实是利小害大。
　　由此分析便知，出家和在家是两种见、两种发心、两种行为、两种果报，但遗憾的是：明明白白两条路，万万千千不肯修。
　　因此，不论在家、出家都要寻求出离。在家人生活要简单化，应当一心向往解脱，抓紧时间修行。否则，短暂的人生中，如果大部分精力都用于世间八法，后果决定和公案中的弟弟一样。可以观察自己：一天有几个念头是缘正法，所想所行有多少是利益众生、出离世间？有多少念头是耽著世间八法、追求世间享受？须知这些都是非福业、是恶趣的因，如此衡量自身，一天有多少非福业，一年、十年有多少……。可见，如果颠倒取舍，以人身造作黑业，则连畜牲都不如。因此，应该放低家的位置，将法放在最高位，这样才具有修解脱道的条件。
　　出家所为是为了求菩提、求解脱，否则，虽然外相上剃发、披法衣，心中却一直执著世间八法，这和在家有何差别？《禅林宝训》中说：黄龙禅师和文悦禅师一起在湖南行脚时，看到一个出家人出门，雇人挑很重的箱子。文悦禅师很吃惊，皱眉呵责：“你这样放不下家中物，还拖累别人，不是太劳累了吗？”意思是说执著财物、名利，不是出家的本分。

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