据《叶赤》经云：“世俗比圣贤还重要。”这是卓越的菩提爱，因为在人们的心目中圣者和凡人是不可相比的两种人。首先我们要了解圣贤和凡人之间有什么不同，然后我们要明白珍爱的对境有什么区别，最后我们要为珍爱付出代价。
第一，圣贤和凡人之间最大的区别就是认识上的一念之差，所以行动上才有一步之别。简单举个例子，比如，圣贤不执著爱恨之事，但凡人非常执著爱恨之事；圣贤总是想着为别人做事，所以放弃自利，但凡人总是想着为自己做事，所以放不下自利的想法，行动上自然就有了区别。一般人们认为心随境转是凡人，境随心换是圣贤。但这里指的圣贤是悟到了诸法皆空，能发菩提心，放下了爱恨，净化了自心，悟道的圣人；凡人是自私自利、分别心强大，执著自己的观点，不愿意改善，迷惑了方向，占有的心非常强大，没有悟到真理的俗人。
第二，珍爱的对境，圣贤的眼里人人都是平等的，但看到凡人因迷惑而执著，缺乏关爱别人的慈悲。所以，圣人相对于上面的圣贤，更重视与珍爱下面的凡人，关照凡人，慈爱凡人，帮助凡人，包容凡人。反过来，凡人的眼里凡人就是凡人，圣者就是圣贤，根本就不一样，凡人和圣者是不平等的。所以凡人相对于俗人更珍爱圣者，羡慕圣者。在凡人的心中圣贤的地位很高，所以崇拜圣人。如果有人让我们选择圣贤和凡人，我们一定会选择圣人，在大家的心里圣贤是了不起之人，可是正因为我们不会选择凡俗人，所以我们进入不了大乘佛道，因为，我们珍爱的对境方向又错了。也就是说，我们俗人珍爱的对境和圣者珍爱的对境是相反的。圣贤珍爱的对境是凡人，他们每时每刻都希望凡人放下自私，进入大乘佛道，愿凡人离苦得乐；但我们凡人珍爱的对境是圣贤，时时刻刻都想着自己成为圣贤，没有想到帮助别人成为圣人。
另外，我们没有认识到《叶赤》经里讲的：“世俗比圣贤还重要”的大道，因为圣贤不需要我们的珍爱和慈悲，也不需要我们的崇拜，因为圣贤自己悟到了大道，放下了我执。可是对于凡俗人来说，他们非常需要我们的珍爱，需要我们的慈悲，更需要我们的帮助。因为凡人缺乏菩提心、自私纠缠着他们，执著捆绑着他们，拿得起，放不下的俗事有很多。但我们的所作所为又是相反的。圣者从没要求我们帮他作事，只要求为凡人做事，但我们恰恰相反：看不起凡俗人，崇拜上等的圣者。
第三，我们要为珍爱的对境付出代价。佛经里经常讲，百闻不如一见，百谈不如一做，百思不如一悟。修学菩提法不是光听闻，必需要做到，耳朵光听一百次菩提法不如正见一次菩提行；光说一百次菩提法不如亲自做一件善事；光想一百次菩提法不如正悟一次菩提道法。崇拜菩萨与圣贤几万次还不如自己做一件菩萨行。例如，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
过去的圣贤与菩萨都是通过做善事而变成圣人的，并不是通过说法而变成圣人的，会说菩提道法不如会做一件菩提善事。现在很多学佛者都在表现自己是善者，如果你能适时地放弃自私的行为和思想，再去做一个对凡人有益的善事，你一定会获得比对圣人做功德更胜的益处，因为令众生欢喜即是令诸佛欢喜。从人性的本质来看，每个人都有自私的一面。在任何时候你如果能够放弃自私，重视他人而做善于行事的人，你就是圣人。这样一来，你不但能够得到凡人的尊敬、赞叹，还能够获得菩提心，进而证悟大道。我们要发菩提心是要行佛法中提倡的菩提行，而非发一个妄心；我们要精进的菩提行是重他轻己，而非重己轻他。圣人当然喜欢做善，凡人也喜欢做善，但凡人没有菩提心，做善容易变为自利，因为他们还没有能够放下自私。
真正有菩提心的做善者，比对圣者还更珍爱凡属。第一，他们知道凡人需要我们的珍爱，第二，凡人是发菩提心的对境，没有凡人不会有圣人，因为圣人都是从凡人的经历中磨练出来的，他们明白凡人的经历，所以为凡人做事是心甘情愿的；第三，圣人知道凡人是慈悲心和菩提心的对境。《叶赤》经里讲的：“凡人是菩提的对境，所以要珍爱凡人。”真正有菩提心而做善的人，比自己和圣人还更重视凡人，而且奋不顾身地为凡人做事，看到凡人快乐，自己心里能够生起同样的快乐。这时候，你就已经变成圣贤与菩萨了。
