恭录自《净土大经解演义》

    「十方大士闻名得益」，得的利益无量无边，殊胜无比，「感恩图报，故广修供养无有懈倦」。广修供养里面，「种种供养中，简言之为财法二种供养。《普贤行愿品》曰：诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养」。普贤菩萨讲的，这是真供养。幢幡宝盖，那些见佛的时候用这个供养是什么？是表一点心意，表一点敬意，实际上这是真实供养。如果没有真实的，那一点幢幡宝盖供养就变成假的。香花、幢幡宝盖代表什么？就是代表真实，真实是质，佛法重实质不重形式，幢幡宝盖那是形式。有实质，形式就有意义；没有实质，形式是假的，不是真的，这个道理不可以不知道。我们今天供养佛，在佛面前供养这些香花水果，全是假的，为什么？香代表什么？香代表戒定真香，我有没有修戒？有没有修定？我真的是持戒修定，念佛也是修定，得念佛三昧，得清净心，我这个香花供养就有意义，它真代表了。否则的话，你来烧香供花的时候，你后头没有东西，假的，不是真的。你供养能得到什么样的福，后头有真的，就得福；如果没有真的，得不到，什么都得不到。
　　
　　所以香代表戒定，水代表清净心，心地真正清净一尘不染，供这一杯水就功德无量，供什么？供养我的清净心，我真有东西，不是说假话。灯烛代表燃烧自己照耀别人，那是什么？如说修行供养，利益众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，这都是舍己为人。你这个东西都没有，你天天烧蜡烛白烧了，点油灯也白点了；你得有真功夫在，真修行，你这个供养才有意义。否则的话，全错了。佛法重实质不重形式，形式有没有，没有关系，是真修行，你每天回向就是供养。这个修行里尤其是利益众生，佛都是利益众生的，我们利益众生是供养佛心、供养佛的弘愿。我们不能做利益众生的事情，光做自私自利的事情，果报不好，这是真的。为什么？你用的是佛法，可是你里头的用意跟佛的心愿完全是相违背，佛是利益众生，你是利益自己。纵算也利益众生，但是自利的成分多，利益众生的成分少。佛是圆满利益众生，没有丝毫为自己，成就自己，实际上就是成就众生。为什么？自己没有证得圆满，你就没有圆满的福慧，你没有办法叫众生得圆满福慧。所以勤修善根是为众生勤修的，不是为自己。代众生苦，是真的代众生，不是自利，为众生什么样的苦都能吃。
　　
　　释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，他可以不必修苦行，他建一个寺庙很简单，只要他点点头就有人供养他。在家弟子里头有十六个大国王，自己家里也是王族，建个道场不是轻而易举的吗？为什么要树下一宿，日中一食？代众生苦供养。他要不做出这榜样，他教人，特别是他走的时候留下两句话，这些弟子们还在世间，没有依靠了，佛在世的时候大家依靠佛，佛离开我们依谁？佛说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。我的体会，他一生的行谊就是为了最后说这两句话，人相信。释迦牟尼佛一生持戒、一生吃苦，别人不愿意的他干得很快乐。如果我们都能够学习释迦牟尼佛，这佛法怎么会衰？不可能，正法永住，哪有什么像法、末法？这正法久住。现在不但戒没有了，连十善业都没有了，那就不是佛法，所以经典变成学术、变成知识了。现在大学里用佛经开课，我过去在学校还教过五年，都变成知识、变成学术了。这个做法不能续佛慧命，对正法久住没有帮助，慢慢的会把佛教变质了。圣学，佛学是圣学，变成世间的学术，现在一般学校哲学系里有佛经这个课程。我们是不是愿意看着佛经在变质？我们对不起释迦牟尼佛。我教了五年之后觉悟，我再不教了，不但大学我不教，佛学院我也不教。我回到释迦牟尼佛的老路，每天讲经，这是释迦牟尼佛一生的事业，这叫佛事，就是释迦牟尼佛的事业，天天讲经。听众当中确实有真受利益的，不能受利益也种了善根，闻名得福，阿赖耶识里头种了阿弥陀佛的种子。这是个好样子，世尊做了一辈子。
　　
　　我们这一生也流浪了几十年，没有道场，没有固定的地方，哪个地方邀请就到哪里去。所以这么多年来讲了几十部经，讲得很杂、讲得很多。现在知道了，当年自己没有坚持，如果讲一部经好，一部经自己成就，也成就别人。不要讲得太多太杂，年轻的时候不知道，老师是告诉我，我没在意。现在觉悟、明白了，所以不再走冤枉路了。《华严经》，台湾开心法师启请，北京黄念祖老居士启请，在台北韩馆长，他们三个人启请。我本来不想讲了，韩馆长往生前两天，要求讲《华严经》，我安慰她，答应她了，希望她病赶快好，没有想到两天之后她走了。这个信息新加坡李木源居士知道了，他代表这三个人来向我请经，我就答应他。所以好像是一九九八年开始讲，讲了四千多个小时，大概只讲到五分之一。所以照我这个讲法，一部《华严》讲圆满需要两万个小时，所以我不想讲了。我想专讲《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》，内容跟《华严经》没有两样，这部经讲一遍也要超过一千个小时。我们只一座两个小时，现在已经将近四百四十次，那就是八百八十个小时了。后面大概还有四分之一，我估计大概一千二百到三百个小时可以讲完。一天四个小时，应该在今年十月到十一月可以把它讲完。一部经就够用，不要贪多嚼不烂。可是有同修说，希望《华严经》能够留下去，帮助以后学大经的人。这说法不是没有道理，我要不讲，恐怕以后没有人讲了，这经太大了。所以一切都看缘分，我还有这寿命我就慢慢讲；阿弥陀佛要我去的话我就早早去，我一切随缘，我不攀缘。

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    修行两个字这个意思要搞清楚，修是修正，行是行为。行为包括身口意，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体造作叫身体的行为，行为错误把它修正过来叫修行，这个也是要懂。所以修行在哪里修？生活上修，工作当中去修，待人接物之处去修，一切时、一切处，起心动念、言语造作有了过失就把它修正过来。善恶的标准是经典，分开来说，经论是修正我们思想的标准，戒律是修正我们身口的标准，你没有标准怎么个修法？这些不能不懂得。寺院庵堂大众在一块熏修定的一些规矩，那叫礼仪，那叫秩序。大家在一起有秩序、有礼节，不乱，整齐、庄严、清净，这跟舞台表演一样，让社会大众看到了，生欢喜心，生恭敬心，是这个意思。真正修行是在起心动念之处，所以佛法才讲重实质不重形式。形式是表演，对社会大众的，那叫仪规；真正修行是起心动念，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这叫真修行，不离菩萨业。今天大多数人不知道什么叫菩萨业，可是有很多在家人受菩萨戒了，受了菩萨戒不知道什么叫菩萨业，那也是假的不是真的，假菩萨有名无实。真正修菩萨业的，没有受菩萨戒，诸佛如来承认他是菩萨，龙天善神承认他是菩萨；世间人不承认，世间人认假不认真，你受个戒，拿了戒牒，你受菩萨戒，你是菩萨，他真认真，其它都不认识。所以真正诸佛菩萨天龙善神，他认真不认假，那个戒牒不算数，那皈依证也不算数，你得要搞真的，不能搞假的。
　　
　　最后这一句，这最重要的，「不离菩提心供养」，换句话说，菩提心是供养的根本。菩提心从哪里来的？从如法修行来的，不如法修行，哪来的菩提心？菩提心是觉而不迷，念念觉而不迷，这是菩提心，在我们这部经的经题后半段「清净平等觉」就是菩提心。想想看，我们在一切处，在一切时，一切境界、一切境缘当中，是不是都能保持着清净平等觉而不迷？这是菩提心供养。以这七种供养，上供养诸佛如来，下供养一切众生，为什么？心、佛、众生，三无差别，他是平等的，这是真供养。我们把佛看得太高，把众生看得太低，错了，你没有菩提心。因为菩提心是平等心，你心不平等，你没有菩提心。没有菩提心，所有供养全是假的。修人天福报，为什么？这好事情，不能帮助你了生死、出三界，不能帮助你往生。有菩提心就行了，有菩提心你干这个全是功德，你念佛求生净土决定得生。为什么？你的心是清净平等觉，这是菩提心。
　　
　　早年在美国我跟大家讲菩提心就是用经题，菩提心有体、有相、有用。体是真诚，它起用有两种，一个是自受用，一个他受用，也就是一个是自利，一个是利他。自受用是清净平等觉，全是自受用，他受用是大慈大悲。这个大慈大悲是从真诚清净平等觉里面生出来的，真正的慈悲心，真诚的慈悲，清净的慈悲，平等的慈悲，正觉的慈悲，这是佛菩萨的菩提心。所以这个经，三辈往生里头讲得很清楚，往生的条件，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这十二个字讲得清清楚楚，没有菩提心不能往生。可是蕅益大师讲得好，讲得简单，讲得真实，对西方极乐世界，对阿弥陀佛，真信、真愿往生，这个心就是真诚清净平等觉慈悲，就具足了。所以不少不认识字的，没有念过书的，国内人讲的，所谓是没有文化的，念佛往生瑞相很好。那是什么？人家心地忠厚善良，也就是所说的老实、听话、真干，一般人看不出来，他成功了，他真干了，真的如说修行，他真干，所以他真有成就。
　　
　　「又如是修行，是真供养故。」如是，像《行愿品》里面所说的，你把这些东西都能做到、都能落实，那你是真供养。用不着在佛菩萨面前念供养词、念供养咒，不需要，也不需要在佛菩萨面前去烧香供花，那都是形式，那不重要，重要是这些你真干，你真做到。「菩萨以闻名故」，这是菩萨的智慧，菩萨的聪明，菩萨的福德，听到这一部《无量寿经》，或者听到《弥陀经》，听到念这一句阿弥陀佛。「能于上述种种供养中」，前面所讲的都是经里经文都说到的，像这些供养的时候，「精勤修持，而无懈怠与厌倦之心」。他真干，学一条就做一条，学两条他就做两条，他真做。精勤修持，精是不杂不乱，勤是勤快、不懈怠、不懒惰、真干，这勤字。修是用佛法这个标准，修正自己的错误念头、错误的看法、错误的言行，他真干、真修。持，保持不会失掉，就是说天天都干，没有懈怠，没有厌倦，愈干愈欢喜，当然不会厌倦。你照这个方法去修行，修了几天感觉得厌烦，不想再干了，那是什么？你没有达到法喜，你没有得到欢喜。真得到欢喜，他就继续去干了。为什么得不到法喜？你不是用的真心，你心不在焉。

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    『自然』两个字贯穿全段。「乃因适得其中，而自然如是」，最重要的这一个字就是此地讲的中字。如何能够适得其中？大乘佛法里头，这个中字是中道第一义，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者说用性德，一切都是自然的。这个自然，前面念老为我们说得很清楚，就是大乘经里面所说的法尔如是，一切法本来就是这个样子。你不要在这个法里头去起心动念，起心动念你就错了。为什么？一动念你就迷了。你的心本来像水一样，水很干净，没有染污，水很平，没有风浪，像一面镜子一样，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一动念就起个波浪，波浪就照不清楚了，水动的时候，照的景观它就模糊，动得愈厉害就更照不见。古人用这个比喻非常之好。所以用心要如同镜子一样，用心要如水。

　　所以我们供佛，供佛、供菩萨，供具里头最重要就是一杯水，不是他喝，它不是喝的。那杯水是表法，叫我们自己看，我们的心跟水一样不一样，没有染污，没有波浪，表这个意思。供水就是用我们的真心去供养佛，它取这个意思。所以你供茶错了，茶有颜色，有染污。供具这个杯子，最好用玻璃杯，透明的，你看得很清楚。它是表法的，时时刻刻提醒我们自己，我们心像不像水这样的平，那就是平等心；没有染污，就是清净心；它照，就是觉。所以一切供具当中，这杯水是最重要的，什么供具没有，就这一杯水，代表我们这种真心供养。其它都是附带的，有可以，没有也可以。我们得懂这个意思，这杯水就起很大的作用。

　　明白这个意思，古人有，现在我觉得比古人更有必要。为什么？古人桌子上摆的是文房四宝，文房四宝里头就有清水。它做什么用？洗笔的，笔写完字之后，把它洗干净。洗干净之后，这个水倒掉，又要换一盘清水，桌子上有水。学佛的人这桌子上一杯水，让我们时时刻刻看到，我读书是不是真心？我写字是不是真心？我待人接物是不是真心？这个妙极了。现在要是做官的人，办公桌上摆一杯水，我处理事情是不是真心，是不是心像水一样干净、像水一样平等？那不就是佛菩萨在做官吗？佛菩萨在做事吗？这妙极了！你不看不晓得，一看就马上提醒自己，决定不能染污，决定不能够起波浪，那你就适得其中。用真心是中道，为什么？不偏不邪，你做的事都是好事，肯定是利益国家、利益人民，决定没有利益自己的念头。有利益自己，这水就变染污了。所以自然如是！

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