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宣化上人:大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释(一)——手机学佛网

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宣化上人:大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释(一)  

大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释
唐天竺·沙门般剌密帝译
宣化上人主讲 一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城
 

    阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。

    ‘阿难,又诸世界':阿难,这个世界。‘六道众生':天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道、畜生道,这六道众生。‘其心不杀':这六道众生他的心不杀生,并戒杀、放生。这个杀生不单是身不杀生,在心里也不杀生。‘则不随其生死相续':如果能不杀生,你就可以和六道轮回断往还,所以就不会随著生死的业报相续。

    汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。

    阿难你想修行定力,本来这种愿望就是想要除去尘劳,超出尘劳。你如果‘杀心不除,尘不可出':怎样除杀心呢?就是戒杀、放生。好像前面说YIN心不除,尘不可出;杀心不除,也是尘不可出。YIN欲心要断除了,你才能出尘,才能超出六道轮回。可是YIN心没有了,你有杀心,这也一样不能出尘,一样不能脱出六道轮回,也不能超出三界。

    纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。

    ‘纵有多智':就算你有很多的智慧。这个多智,并不是出世的智慧,而是世智辩聪,是世间的智慧;一般人有的那种智慧,就叫世智辩聪。就算你有世智辩聪,能言善辩,能以辨别。‘禅定现前':你修行到有禅定现前,你功夫相应了。‘若不断杀':假使你不断杀心的话。‘必落神道':将来会堕落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天上的大力将军,这叫大力鬼,堕落到神道上去。‘上品之人为大力鬼':上品的这种人,做有大势力的鬼神,这种鬼,也就是神。‘中品则为飞行夜叉':这个中品的鬼,中品的神,就叫飞行夜叉,在空中他会飞行。这大力鬼,就是天行夜叉。或‘诸鬼帅':或做鬼的元帅。在‘下品当为地行罗刹':下品的这种人就做地行的罗刹,在地下做罗刹鬼。

    彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。

    这些鬼神、天主、天上的神,或地狱里头的鬼、人间地下行的地行罗刹,空中的飞行夜叉,和大力鬼神王,他们也都有很多的徒众。徒,就是徒弟。众,就是一切他的党类。如有大力鬼、有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有几万种那么多。所以说‘彼诸鬼神,亦有徒众':你有徒众,我有徒弟。‘各各自谓,成无上道':他们各各都自言成无上道了。好像中国的关帝公就叫多财鬼,不过以后他皈依三宝了,算是佛教里一个伽蓝菩萨,伽蓝在佛教里头也是护法神,这护法神在庙里、在佛前他都是站著的,没有坐著的位子。

    我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。

    在‘我灭度'之后:就是你我现在这个时候。‘末法之中':‘末法'就是现在。‘多此鬼神':有很多这种鬼神都是因为在前生虽修行,但是不能戒杀,所以就堕落到神道上去了。‘炽盛世间':在这个末法的时候,很流行很盛行在这世间。‘自言食肉得菩提路':自己对人说:‘我有吃肉啊!吃肉,我一样成佛啊!我不必戒杀,也不必吃斋,我现在也一样是佛啊!'‘菩提路'就是成佛道,说我现在开悟了。好像有某某人说他也是开悟的,但是他吃肉、喝酒、抽烟,甚至于带著一般青年人去用迷幻药——大麻烟,又用LSD。他说他开悟了,岂有这个道理?!佛当初开悟也并没有用这些药品,是他自己开的悟。而他现在吃这种毒品、麻醉品,把精神麻痹了,甚至于就快死了,自己还以为他自己是开悟了。你们说这颠倒不颠倒?这真是颠倒众生!

    阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。

    ‘阿难!我令比丘食五净肉':我在佛教里头,叫一切的比丘吃五净肉。什么叫五净肉呢?就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀,或它自己死的,或鸟残(即鸟吃剩下的,好像鹰抓起小鸡吃,吃不了,剩下的你看到你可以捡来吃,这叫鸟残),以上是五净肉。‘此肉皆我神力化生':这五净肉都是佛的神力所化生的。‘本无命根':它没有命根,什么叫命根?就是没有识,没有暖,没有命根。‘汝婆罗门':汝,就是你,你们这些清净行的婆罗门。‘地多蒸湿':这些地有很多沙,又有很多水。‘蒸',有砂石的热气蒸出来;‘湿',有很多水。‘加以砂石':加上砂石混合土。‘草菜不生':草和菜都不会生的。‘我以大悲神力所加'。‘因大慈悲':因为大慈悲的关系。‘假名为肉':把这种东西假名为肉,不是真肉。‘汝得其味':你们得以吃这种东西,现在我叫你们比丘吃这种肉。‘奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子':你们呀不吃这五净肉,专门就去吃一般的肉,这怎么可以叫释子呢?释子是出家人另外一个名称。

    汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。

    在末法之中,我灭度之后,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五净肉、是三净肉,总而言之,是肉他就吃。‘汝等当知':你们应当知道。‘是食肉人':在我灭度后,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口饮酒,吃肉饮酒,无拘无束,他说要自由。‘纵得心开':这个吃肉的人,纵然他得到一点小境界,或者开了一点小智慧。‘心开',心里明白一点道理。‘似三摩地':似,好像是,本来不是的。本来他不是开智慧,他自己就认为他开智慧了。好像某一天来了一个人,自己说和六祖是一个样的,我问他说:‘我问你,凭什么你和六祖一样?'他说:‘我呢,不凭什么和六祖不一样。'他以为这就是有了智慧。这一种人,就是现在所讲的这一类的人。‘似三摩地':他好像得到一点点的定力。‘皆大罗刹':可是这正是大罗刹,这是大的魔王,大的鬼,罗刹鬼。‘报终':他的寿命终了之后。‘必沉':必定堕落,堕落到什么地方?堕落到‘生死苦海'里面。‘非佛弟子':这种人他虽然穿著佛的衣服,吃著佛的饭,但是他不是佛的弟子。‘如是之人':像这种人。‘相杀相吞':他又杀生又吃肉,又不戒杀又不戒荤。‘相食未已':他们互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要还我的;我吃你的,也要还你的,互相还报,互相吞食。‘未已':没有完的时候。因为什么?你要吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,来生我也吃你的肉;再来生你又吃我的肉。这互相相食未已。‘云何是人得出三界':怎么可以说这个人能超出欲界、色界、无色界这三界苦呢?

    汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。

    你教化世人,叫世间人修三摩地的定力。‘次断杀生':第一要先断YIN欲心,YIN欲心不除,尘不可出;可是杀生的心不除,也是尘不可出的,要戒杀生。‘是名如来':这就是如来世尊所提倡的教化。‘先佛世尊':以前所有的佛,所有的世尊,和现在佛。‘第二决定清净明诲':都是这样明显的教诲,这就是第二种的决定清净明诲。你一定要遵守,如果不遵守,是不会出离三界的。

    是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。

    ‘是故':因为这个所以呀!‘阿难',你要知道。‘若不断杀,修禅定者':你若不断杀生的话,就没有慈悲心,断慈悲种。你断慈悲的种子而修禅定。‘譬如有人':就比方有一个人,干什么呢?‘自塞其耳':自己把自己的耳朵堵上,堵上怎么样呢?‘高声大叫':大大的声音喊著。‘求人不闻':想要人家听不见。这就叫什么呢?掩耳盗铃,把自己的耳朵堵上了去偷铃当,以为自己听不见,旁人也不会听见。‘此等名为':这个叫什么呢?!这种行为的人给他取个名字叫什么呢?‘欲隐弥露':想要隐藏起来,可是更暴露出来;愈想隐藏,愈暴露出来。

    清净比丘及诸菩萨。于歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。

    ‘清净比丘及诸菩萨':就是这种修行行为非常清高,非常洁净的这些比丘、菩萨,和一切的大菩萨。‘于歧路行不踏生草':歧路就是叉路,歧路口会有草生起来。可是这些清净比丘和菩萨不踏青草,就是不踩生草上。因为踩在生草上面,会把草踩死了。‘况以手拔':也不用手来拔草。‘云何大悲':怎么可以讲你有大悲心?‘取诸众生血肉充食':却把一切众生的血拿来喝,肉拿来吃呢?这是不可以的。

    若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。

    ‘若诸比丘':假使有比丘。‘不服东方丝绵绢帛':不服,就是不穿这种东方衣服。东方的什么呢?‘丝':即蚕所吐的丝。‘丝绵'和‘绢帛'。不穿这些由生命来造成的衣服,普通的绵花不算。‘及是此土':和这个土地所产的产品。‘靴':就是皮靴。‘履':就是皮鞋。‘裘':就是皮袍。‘毳':就是毛,好像鸟毛。‘乳':就是牛奶。‘酪':牛奶提炼出来的乳酪和醍醐。‘如是比丘':像这种比丘。‘于世真脱':在这个世上真正得到解脱了。‘酬还宿债':他把所有的宿债都还完了。‘不游三界':不会再来三界了。乳酪,在这上面,虽然说是禁止不可以吃,但是在大小戒里,都没有一定戒乳酪牛奶。所以这经文上,是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝帛,不穿蚕吐的丝,因为蚕吐的丝,有蚕的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头,这些地方它有开缘;有开缘,就是不一定限制这些。如果能不用它,这是最清净的,最好的。

    何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。

    ‘何以故':什么道理呢?‘服其身分':你所穿的衣服,譬如丝帛;这与它的生命有关系,这叫‘身分'。‘皆为彼缘':这都是和这些畜生有一种因缘。如果想不做这些畜生,应该和它断这种因缘。‘如人食其地中百谷':好像以前人间最初的人是从大梵天来的。久远劫前世界上劫火洞烧,烧得世界上没有人了,经过不知多久时间,大梵天有天人在空中飞,飞到世界上来了,他看那时地上,因为时间久了,生出一种叫‘地肥'的,他看这个东西很好看,拿起来闻一闻,这个东西也很香的,于是乎他就吃了。他一吃这个‘地肥',就不会飞,不会腾云驾雾了,所以就留在世界上,他也叫上边或者是他的兄弟姊妹,还有其他一些男男女女也飞下来很多。他们到这地方,都吃这个东西,一吃也都上不去了,都回不去天上了,所以世上就有人种了。有些人说人是由猴子变的,那么人怎么不会再变成猴子呢?最初天人到世界上来,然后地肥一吃,人一多,地肥也吃得没有了,这种食粮断绝了,于是乎就吃世间上的百谷。稻、梁、黍是三种百谷。稻,大约有二十种。梁,也有二十种。黍,又有二十种。加上菜有二十种菜。再加果品有二十种。通通合起来就叫百谷。人就吃这百谷了,一吃百谷,怎么样呢?因为百谷是从地上生出来的,人吃了百谷,足就不离地了。地心吸力,其实就是人吃这些东西,吃了,就在地上不走了。‘必使身心':必定要使身和心。‘于诸众生':和所有的一切众生、一切畜生。‘若身身分':和它身体和生命有关系的业都不可以造。‘身心二途':身也不可以杀生,心也不可以杀生。‘不服不食':也不穿有众生生命的衣服,也不吃众生的肉、有生命的肉。‘我说是人':我说这个人。‘真解脱者':是一个真正的解脱者。

    如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

    ‘如我此说,名为佛说':像我这样的说法,就是十方三世一切诸佛所说的法,都是这个道理。‘不如此说':不是我这个说法。‘即波旬说':就是魔王所说。合乎我所说的这个理论,就是佛所说的法;不合乎我所说的这个道理,就是魔王所说的。所以你听过了楞严经,以后谁讲经,讲的道理对不对,你就像一面照妖镜似的。中国有照妖镜,就是一面镜子,你装模作样,你装的是个人,他用这面镜子一照。喔!你是个怪物,原来是个猪精,或者是牛精、马精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用这面镜子一照,就照出来了。你现在听过楞严经,谁说什么法,你将它往楞严经上一合,他说的对不对,你就知道了,这也就等于一面照妖镜。所以,我昨天晚上不是说吗?瞎子、聋子、哑巴,没有机会听我经的。为什么聋子不能听经呢?我讲经,他如聋若哑,我在讲经他不听的,这叫聋子不能听经,并不是他是聋子,而是他就是不听,没有听进这个法,就等于聋子一样。哑巴,他不会说话,他也不会听的,我讲什么,他也不懂,道理和聋子是一样的。所以听过楞严经后,你们每个人,我都希望成一个善知识,成一个真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聋子,他现在没有听,你将来装上一个扩音器,各处去广播,他在外面也会听到佛法,也能去讲佛法了,不会再是聋子、哑巴了。不懂说法的人,这种人是最可怜的。你们学会佛法,应该去教化众生,所以现在要特别注意修学佛法。

     

 
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