五时佛经串讲33--华严经解分24十地品之四第七地

尊敬的各位大德,尊敬的各位莲友,大家好!

很高兴我们又见面了.首先,我们都来礼敬我们的大恩导师,让我们用至诚心,在自己的心中口中,称念南无大恩大德大慈大悲本师释迦牟尼佛,念三遍.

今天，我们来学习华严经解分的十地品第二十六之四，其中的第七远行地。请大家先看他的经文：

大方广佛华严经卷第三十七

十地品第二十六之四

　　尔时，金刚藏菩萨告解脱月菩萨言：“佛子，菩萨摩诃萨具足第六地行已，欲入第七远行地，当修十种方便慧起殊胜道。何等为十？所谓：虽善修空、无相、无愿三昧，而慈悲不舍众生，虽得诸佛平等法，而乐常供养佛；虽入观空智门，而勤集福德；虽远离三界，而庄严三界；虽毕竟寂灭诸烦恼焰，而能为一切众生起灭贪、瞋、痴烦恼焰；虽知诸法如幻、如梦、如影、如响、如焰、如化、如水中月、如镜中像、自性无二，而随心作业无量差别；虽知一切国土犹如虚空，而能以清净妙行庄严佛土；虽知诸佛法身本性无身，而以相好庄严其身；虽知诸佛音声性空寂灭不可言说，而能随一切众生出种种差别清净音声；虽随诸佛了知三世唯是一念，而随众生意解分别，以种种相、种种时、种种劫数而修诸行。菩萨以如是十种方便慧起殊胜行，从第六地入第七地；入已，此行常现在前，名为住第七远行地。

　　“佛子，菩萨摩诃萨住此第七地已，入无量众生界，入无量诸佛教化众生业，入无量世界网，入无量诸佛清净国土，入无量种种差别法，入无量诸佛现觉智，入无量劫数，入无量诸佛觉了三世智，入无量众生差别信解，入无量诸佛示现种种名色身，入无量众生欲乐诸根差别，入无量诸佛语言音声令众生欢喜，入无量众生种种心行，入无量诸佛了知广大智，入无量声闻乘信解，入无量诸佛说智道令信解，入无量辟支佛所成就，入无量诸佛说甚深智慧门令趣入，入无量诸菩萨方便行，入无量诸佛所说大乘集成事令菩萨得入。此菩萨作是念：‘如是无量如来境界，乃至于百千亿那由他劫不能得知，我悉应以无功用无分别心成就圆满。’

　　“佛子，此菩萨以深智慧如是观察，常勤修习方便慧起殊胜道，安住不动，无有一念休息废舍；行、住、坐、卧乃至睡梦，未曾暂与盖障相应，常不舍于如是想念。此菩萨于念念中，常能具足十波罗蜜。何以故？念念皆以大悲为首，修行佛法，向佛智故。所有善根，为求佛智，施与众生，是名檀那波罗蜜；能灭一切诸烦恼热，是名尸罗波罗蜜；慈悲为首，不损众生，是名羼提波罗蜜；求胜善法，无有厌足，是名毗梨耶波罗蜜；一切智道常现在前，未尝散乱，是名禅那波罗蜜；能忍诸法无生无灭，是名般若波罗蜜；能出生无量智，是名方便波罗蜜；能求上上胜智，是名愿波罗蜜；一切异论及诸魔众无能沮坏，是名力波罗蜜；如实了知一切法，是名智波罗蜜。佛子，此十波罗蜜，菩萨于念念中皆得具足；如是，四摄、四持、三十七品、三解脱门，略说乃至一切菩提分法，于念念中皆悉圆满。”

　　尔时，解脱月菩萨问金刚藏菩萨言：“佛子，菩萨但于此第七地中满足一切菩提分法，为诸地中亦能满足？”

　　金刚藏菩萨言：“佛子，菩萨于十地中皆能满足菩提分法，然第七地最为殊胜。何以故？此第七地功用行满，得入智慧自在行故。佛子，菩萨于初地中，缘一切佛法愿求故，满足菩提分法；第二地离心垢故，第三地愿转增长得法光明故，第四地入道故，第五地顺世所作故，第六地入甚深法门故，第七地起一切佛法故，皆亦满足菩提分法。何以故？菩萨从初地乃至第七地，成就智功用分。以此力故，从第八地乃至第十，无功用行皆悉成就。佛子，譬如有二世界，一处杂染，一处纯净，是二中间难可得过，唯除菩萨有大方便神通愿力。佛子，菩萨诸地亦复如是，有杂染行，有清净行，是二中间难可得过，唯除菩萨有大愿力方便智慧乃能得过。”

　　解脱月菩萨言：“佛子，此七地菩萨，为是染行？为是净行？”

　　金刚藏菩萨言：“佛子，从初地至七地，所行诸行皆舍离烦恼业，以回向无上菩提故，分得平等道故，然未名为超烦恼行。佛子，譬如转轮圣王乘天象宝游四天下，知有贫穷困苦之人，而不为彼众患所染，然未名为超过人位；若舍王身，生于梵世，乘天宫殿，见千世界，游千世界，示现梵天光明威德，尔乃名为超过人位。佛子，菩萨亦复如是，始从初地至于七地，乘波罗蜜乘游行世间，知诸世间烦恼过患，以乘正道故，不为烦恼过失所染，然未名为超烦恼行；若舍一切有功用行，从第七地入第八地，乘菩萨清净乘游行世间，知烦恼过失不为所染，尔乃名为超烦恼行，以得一切尽超过故。佛子，此第七地菩萨尽超过多贪等诸烦恼众住此地，不名有烦恼者，不名无烦恼者。何以故？一切烦恼不现行故，不名有者；求如来智心未满故，不名无者。

　　“佛子，菩萨住此第七地，以深净心，成就身业，成就语业，成就意业。所有一切不善业道──如来所诃，皆已舍离；一切善业──如来所赞，常善修行。世间所有经书、技术，如五地中说，皆自然而行，不假功用。此菩萨于三千大千世界中为大明师，唯除如来及八地已上其余菩萨，深心妙行无与等者，诸禅三昧、三摩钵底、神通解脱皆得现前。然是修成，非如八地报得成就。此地菩萨于念念中具足修习方便智力及一切菩提分法，转胜圆满。

　　“佛子，菩萨住此地，入菩萨善观择三昧、善择义三昧、最胜慧三昧、分别义藏三昧、如实分别义三昧、善住坚固根三昧、智慧神通门三昧、法界业三昧、如来胜利三昧、种种义藏生死涅槃门三昧，入如是等具足大智神通门百千三昧，净治此地。是菩萨得此三昧，善治净方便慧故，大悲力故，超过二乘地，得观察智慧地。佛子，菩萨住此地，善净无量身业无相行，善净无量语业无相行，善净无量意业无相行故，得无生法忍光明。”

　　解脱月菩萨言：“佛子，菩萨从初地来所有无量身、语、意业，岂不超过二乘耶？”

　　金刚藏菩萨言：“佛子，彼悉超过，然但以愿求诸佛法故，非是自智观察之力；今第七地自智力故，一切二乘所不能及。譬如王子，生在王家，王后所生，具足王相，生已即胜一切臣众，但以王力，非是自力；若身长大，艺业悉成，乃以自力超过一切。菩萨摩诃萨亦复如是，初发心时，以志求大法故，超过一切声闻、独觉；今住此地，以自所行智慧力故，出过一切二乘之上。佛子，菩萨住此第七地，得甚深远离无行、常行身语意业，勤求上道而不舍离，是故菩萨虽行实际而不作证。”

　　解脱月菩萨言：“佛子，菩萨从何地来，能入灭定？”

　　金刚藏菩萨言：“佛子，菩萨从第六地来，能入灭定。今住此地，能念念入，亦念念起，而不作证。故此菩萨名为成就不可思议身、语、意业，行于实际而不作证。譬如有人乘船入海，以善巧力不遭水难；此地菩萨亦复如是，乘波罗蜜船行实际海，以愿力故而不证灭。

　　“佛子，此菩萨得如是三昧智力，以大方便，虽示现生死，而恒住涅槃；虽眷属围绕，而常乐远离；虽以愿力三界受生，而不为世法所染；虽常寂灭，以方便力而还炽然，虽燃不烧；虽随顺佛智，而示入声闻、辟支佛地；虽得佛境界藏，而示住魔境界；虽超魔道，而现行魔法；虽示同外道行，而不舍佛法；虽示随顺一切世间，而常行一切出世间法；所有一切庄严之事，出过一切天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人、帝释、梵王、四天王等之所有者，而不舍离乐法之心。

　　“佛子，菩萨成就如是智慧，住远行地，以愿力故，得见多佛。所谓：见多百佛，乃至见多百千亿那由他佛。于彼佛所，以广大心、增胜心，供养恭敬，尊重赞叹，衣服、饮食、卧具、医药，一切资生悉以奉施，亦以供养一切众僧，以此善根回向阿耨多罗三藐三菩提。复于佛所恭敬听法，闻已受持，获如实三昧智慧光明，随顺修行。于诸佛所护持正法，常为如来之所赞喜，一切二乘所有问难无能退屈，利益众生，法忍清净。如是经无量百千亿那由他劫，所有善根转更增胜。譬如真金，以众妙宝间错庄严，转更增胜，倍益光明，余庄严具所不能及；菩萨住此第七地所有善根亦复如是，以方便慧力转更明净，非是二乘之所能及。佛子，譬如日光，星月等光无能及者，阎浮提地所有泥潦悉能干竭；此远行地菩萨亦复如是，一切二乘无有能及，悉能干竭一切众生诸惑泥潦。此菩萨，十波罗蜜中，方便波罗蜜偏多；余非不修，但随力随分。

　　“佛子，是名略说菩萨摩诃萨第七远行地。菩萨住此地，多作自在天王，善为众生说证智法，令其证入。布施、爱语、利行、同事──如是一切诸所作业，皆不离念佛，乃至不离念具足一切种、一切智智。复作是念：‘我当于一切众生中为首、为胜，乃至为一切智智依止者。’此菩萨若发勤精进，于一念顷，得百千亿那由他三昧，乃至示现百千亿那由他菩萨以为眷属；若以菩萨殊胜愿力自在示现，过于此数，乃至百千亿那由他劫不能数知。”

今天，我们来学习华严经解分的第七远行地。请大家先来看一看选学的经文：

　　尔时，解脱月菩萨问金刚藏菩萨言：“佛子，菩萨但于此第七地中满足一切菩提分法，为诸地中亦能满足？”

金刚藏菩萨言：“佛子，菩萨于十地中皆能满足菩提分法，然第七地最为殊胜。何以故？此第七地功用行满，得入智慧自在行故。佛子，菩萨于初地中，缘一切佛法愿求故，满足菩提分法；第二地离心垢故，第三地愿转增长得法光明故，第四地入道故，第五地顺世所作故，第六地入甚深法门故，第七地起一切佛法故，皆亦满足菩提分法。何以故？菩萨从初地乃至第七地，成就智功用分。以此力故，从第八地乃至第十，无功用行皆悉成就。佛子，譬如有二世界，一处杂染，一处纯净，是二中间难可得过，唯除菩萨有大方便神通愿力。佛子，菩萨诸地亦复如是，有杂染行，有清净行，是二中间难可得过，唯除菩萨有大愿力方便智慧乃能得过。”

在本经文的前面，还有一个内容：“佛子，此十波罗蜜，菩萨于念念中皆得具足；如是，四摄、四持、三十七品、三解脱门，略说乃至一切菩提分法，于念念中皆悉圆满。”于是承接上文，在这里呢，解脱月菩萨就问金刚藏菩萨，说这些菩萨，只是对于这个第七地的远行地中满足一切菩提分法，是不是在一切地中也能同样满足了呢？金刚藏菩萨就回答他：“佛子，如是菩萨，虽然在于十地中的各个地，一一都能满足菩提分法，然而在第七地中却是最为殊胜的。这是为什么呢？因为这个第七地功用行满之后，就能得到契入智慧自在行的缘故。”其后，金刚藏菩萨又说：“菩萨从初地乃至第七地，成就智功用分。以此力故，从第八地乃至第十，无功用行皆悉成就。”这里的说法很重要，因为他点出了前面七地和后面八地以上的关系。这里，前面的七地，是成就的“智功用分”，而八地以上呢，是成就的“无功用行”。这里的智功用分和无功用行相互对照说明，就点出了智功用分和无功用行的实质，这个智功用分，实际上就是指的有功用道，也就是有为法的修行过程；这个无功用行，就是所谓的无功用道，也就是无为法的修行过程。现在我们就来学习一下这个有为法和无为法。

佛法的实际修证过程，由低层次到高层次，总共来说有两个大的过程，一个就是有为法的修证过程，一个就是无为法的修证过程。如果说得再仔细一点，在有为法和无为法的修证过程之间，应当还有一个中间过渡阶段。这里的第七远行地，就可以看作是中间过渡阶段。

现在来说说有为法。这个有为法，在一个佛法词典中解释为“指因缘和合而生的一切理法。”在圆觉经中，佛回答金刚藏菩萨的提问，其中有这样说：“善男子，有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟辨于佛境，犹如空华复结空果，展转妄想，无有是处。”在这里，我们且不说其他内容，单就与这个有为法相关的意义来说一说。其中有说“有作思惟，从有心起”，是说明一切有为造作的思惟，都是从“有心”而产生起来的。这个“从有心起”，就是“有作思惟”所生起的原因，“从有心起”是因，“有作思惟”是其果，是这样的因果关系。这里的意义，扩大扩展而言，依然是成立的。这就是说，一切有为法，都是“从有心起”，都是从“有心”生化发展出来的，“从有心起”是原因，诸有为法是其所引起的结果。这里所说的“有心”，是什么意思呢？这个所谓的“有心”，就是指的因于无明所生起的一切妄想攀缘之心。对于这个妄想攀缘之心，佛在楞严经中说：““一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天、魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难，一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”其中所说的这个攀缘心，是一切众生从无始以来的生死根本，也是造成一切有为法的根本。所以这个有为法，也可以说成是：依无明妄想攀缘心而造作成就的一切诸法。

前面讲说了有为法的产生之起因，现在来说说它的特点。这个有为法的特点是什么呢？金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切有为法如梦幻泡影，主要是说明它的虚妄幻有性，如梦中所显的虚像，如肥皂泡里所显的幻影，它们都是虚幻不实而假有存在之物。就象我们睡觉做梦，梦中所见的一切人事物，其实都是虚假不实的，所以当我们梦醒之后，这些假像随着梦醒就烟消云散而不复存在了。正因为梦中所见一切影像是虚幻假有的，所以当我们梦醒之后，再来追究梦中的一切人事物，都是完全不可抓得的。所谓梦中分明有万物，梦醒空空无大千，正是此意。一切有为法如露亦如电，这是什么意思呢？这是说明一切有为法的刹那变化性。一切有为法，总是刹那刹那，都在作快速不停住的变化。这种不停住的变化，如朝露，存在的时间极为短暂；如电光，刹那之间出现其影，又刹那之际消灭无痕。一切有为法的虚幻假有性和刹那变化性，就是它的无常生灭性的体现。

人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。一切有为法也是如此，生意味着死。万事万物既然由有为造作之缘相合相聚而产生，也由这种缘的相分相离而消灭。我们常常听说：随缘消旧业，不再造新殃。这里所说的，就是随缘的道理。我们待人处事，为什么要随缘而行呢？因为人与人之间现在的缘，是由我们过去所造的业而产生的现行，过去的业是因，现在产生的现行是果。如果我们随缘而行，该合时就合，该分时就分，一切时一切处彼此之间无挂碍，这样做就做到随缘了。随缘合分才能无挂碍，无挂碍才能得解脱，得解脱才能得自在，这就是我们要随缘，要随顺因缘的道理。如果反其道而行之，就不能随缘消旧业，而要不断地造新殃了。首先来说说我们应当随缘而合的道理。人与人之间，今生得以相遇，都是过去世的业因在起作用，由于彼此之间有宿业因缘的存在，才使人们彼此相逢。比如一个家庭之中的所有人，都是宿世的深缘和合，才让一家人团聚在一起。在家庭中，我们要彼此敬爱，彼此惜缘，当知今生相逢来之不易，应家庭团结，上下和睦，和气相待，和和美美地度过一生。大家看那些和睦的家庭，总是其乐融融，令人羡慕不已。当然，现实生活中的各种各样的情况都有，有家庭和睦的，但是也有家庭不和睦的。一个家庭内部和睦，是过去的善业因缘在起作用；一个家庭内部战火常生，则是过去的恶业因缘在起作用。善缘相聚，固然是美，可是如果遇到不善之缘相聚在一起，又当怎么办呢？世间那些没有学佛的人，不懂得业由心生、业由心转和因缘果报的道理，业报现行了，只是随着业力而行，不能由心转业，因此就使过去的不善业继续加深，所谓恶业相续。但是对于学习过佛法的人来说，由于明白了业由心生、业由心转的道理，就可以用心来转业，比如彼此闹矛盾了，如果大家都忍一忍，以慈悲之心原谅对方，以大度之心宽容对方，这样就可以把不善业转了，转恶业而为善业。对于家庭中的情况，我们都应当如此来看待和处理，尽自己的最大努力尽量地化解矛盾，化战争为和平。这种方法，不但家庭内部应当是如此处理，推及其余的一切人际关系，我们都应当如此解决。

上面我们说了一下随缘的情况。现在我们的学佛的人当中，有不少的人，对这个随缘的理解出现了偏差，因此在行为的做法上，也出现了一些偏差性的不良问题。最普遍的一个偏差就是，错误地理解了这个随缘的真实意义，以为因为要一切随缘，这个随缘的意义就是需要抛弃众生，在这种意义之下，所谓的随缘，就成了抛弃众生的美妙借口。我们在待人处事上所说的随缘，只是说令彼此之间没有挂碍而已，并不是说因为要随缘，所以就要抛弃众生，这是一个风马牛不相干的错误的因果逻辑。比如，某某人和某某人闹了一点纠纷，有一个和事佬去劝告，某某人就气呼呼地说：“我和他，随缘吧！”这里的随缘，是一种心态不妙的随缘意义，是以怨恨心为根底的抛弃之意。平常学佛的人都念得好“众生无边誓愿度”，一旦有了一点烦恼，就把这个大愿抛到脑后去了，这个众生无边誓愿度呀，变成了怨你恨你抛你弃你没话说！而舍弃众生，在佛的经典中说，是一种极大的罪过呀！一切佛法，都是佛以大慈悲心大智慧心讲说出来的，肯定是慈悲满怀的，肯定是智慧明洁的，可是在我们凡夫俗子的实际理解和运用上，就不一定合佛之本意啦！所以在我们平常的起心动念中，要经常反思自己的心念和言行，看看是否真正符合佛说的教理教义。合于佛的教法的，就要坚持和发扬；不合佛的教法的，就要改变和修正。虽然我们处在凡夫位，不可能一下子就改正过来，但是我们总得要有改正之心，一次改一点，这样慢慢地修正自己的错误心行。

前面我们学习了有为法的修行过程，以及与其有关的一些内容，现在来学习无为法的过程及其相关知识。我们先来看看佛法词典中是怎样说明这个无为法的。关于“无为法”。这个无为法，是相对于‘有为法’而言的，是指离于生灭有为造作的无因无果之法。《大毗婆沙论》卷七十六中说︰‘若法无生无灭，无因无果，得无为相，是无为义。’

现在我们来讲说无为法的知识。这个无为法，简单地说，就是指的无因缘造作的理法，也就是无生灭变化而寂然常住之法。金刚经上说：

　　“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”

须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”

我们看其中的一句话：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”不但一般人的知见和道法有高下，而且贤圣的知见和道法也同样有高下，比如第八地、第九地、第十地，虽然都是无功用行，但是他们的层次高下毕竟不同，所以即使是贤圣之间，也是有差别存在的。各个贤圣，都以自己的道法为标准，认为自己已经达到最高峰了，都认为自己的道法是无为法，都认为自己的无为法已经达到了究竟，而其实在各种各样的贤圣当中，有且只有佛才成就了最高无上的真实成就，佛法理所当然地是一切贤圣法中最高无上之真理实法。如果依照金刚经的这一句话“一切贤圣皆以无为法而有差别”来讲，这个无为法，可以分为非究竟的无为法和究竟的无为法。除了佛法上所说的了义无为法，才是真正的究竟无为法之外，其余的所有一切所谓的无为法，都不是究竟的无为法，都只是非究竟的无为法而已。虽然这个问题很多时候没有作过多的分别说明，但是我们应当对此有一个大致的了解。

现在我们只是来谈谈究竟的无为法。所谓究竟的无为法，在佛法上就是最上了义之法，是指契入真心自性的理体实相境界，与心体理性的真如实相互相契合互相照应之法，就是依真如性而显现出来的真如之相，依真如性而显发出来的真如之用。由于这个无为法，是指的真心自性的第一义谛之法，这个第一义谛之法，是本自清净的真如之法，这个本自清净的真如之法，他超言绝虑，无可言说，无可建立，因此佛在大量的般若经典当中，是通过破除有为法，而建立无为法的。“如来者，即诸法如义。”其中的“如”是何义？此“如”就是无为法之义。

有为法，简单地说，就是依于无明妄想轮转之心而有所造作之法。无为法，简单地说，就是依于真如觉性不动真心而无所造作之法。在佛法的实际修证法门中，有特殊法门，有普通法门。特殊法门就是净土法门，他是以果地觉为因地心，直接性的因果交彻，他是即无为而有为，即有为而无为的，因此是一个无比殊胜的特别法门，不可以和其他的普通法门同日而语。而除开净土法门以外的其他所有法门，都是普通法门，他们的修证过程，总是从有为法开始，由有为法上升到无为法，通过修行无为法修习毕功，最后才成就的。我们应当对于修证的普通法门和特殊法门，有一个明确的认识，有了这样清醒的认识之后，就有利于我们善于择法来实修，从而让我们今生决定成就。

前面说到，有为法和无为法之间，若是细分的话，还应有一个中间的过渡阶段。对于十地来说，前面的七个地，就是有为法的修证阶段，而后面的第八、第九、第十地，属于无为法的修证阶段。今天我们所学习的第七远行地，处于有为法之最末，因此可以视作中间的过渡阶段。这个中间的过渡阶段，是一个很关键的阶段，就象我们从此岸到彼岸去，要经过中间的那一座桥梁，我们只有通过了这一道桥梁，才能成功到达彼岸。金刚藏菩萨在经文中也强调这个七地过渡时期的重要性，如其中说：“佛子，譬如有二世界，一处杂染，一处纯净，是二中间难可得过，唯除菩萨有大方便神通愿力。佛子，菩萨诸地亦复如是，有杂染行，有清净行，是二中间难可得过，唯除菩萨有大愿力方便智慧乃能得过。”金刚藏菩萨打了一个比方说，杂染世界和纯净世界，这两者的中间是很难得以通过的，他在这里说的中间，就是指的这个第七地而言的。其后又说，这个二者中间，菩萨要用大愿力方便智慧才能通过，也就是说这个第七远行地，是菩萨实修大愿力方便智慧的阶段。一切实际修证佛道的菩萨，要由有为法上升到无为法，就必须得通过第七远行地这个中间过渡的艰难阶段，这是有为法和无为法之间的坎，也是杂染世界和纯净世界之间的坎，这个坎必须得通过，才能得到真实的大成就。

我们再来看其后的经文：

　　解脱月菩萨言：“佛子，此七地菩萨，为是染行？为是净行？”

金刚藏菩萨言：“佛子，从初地至七地，所行诸行皆舍离烦恼业，以回向无上菩提故，分得平等道故，然未名为超烦恼行。佛子，譬如转轮圣王乘天象宝游四天下，知有贫穷困苦之人，而不为彼众患所染，然未名为超过人位；若舍王身，生于梵世，乘天宫殿，见千世界，游千世界，示现梵天光明威德，尔乃名为超过人位。佛子，菩萨亦复如是，始从初地至于七地，乘波罗蜜乘游行世间，知诸世间烦恼过患，以乘正道故，不为烦恼过失所染，然未名为超烦恼行；若舍一切有功用行，从第七地入第八地，乘菩萨清净乘游行世间，知烦恼过失不为所染，尔乃名为超烦恼行，以得一切尽超过故。佛子，此第七地菩萨尽超过多贪等诸烦恼众住此地，不名有烦恼者，不名无烦恼者。何以故？一切烦恼不现行故，不名有者；求如来智心未满故，不名无者。。。。。。。”

在学习这段经文之前，我们先了解一下“烦恼”这个名相的意义。烦恼，音译吉隶舍。又作惑。是指能使有情的身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用的总称。人类在有意识或无意识间，为了达到我欲、我执之目的，常沉沦在苦乐的境域，而招致烦恼的束缚。在各种心的作用中，觉悟为佛教的最高目的；以此而言，妨碍实现觉悟之一切精神作用，全部称为烦恼。佛陀欲使众生了解烦恼所致的恐怖情形，于是就以各种立场来表示之。依其作用而言，有随眠、缠、盖、结、缚、漏、取、系、使、垢、暴流、轭、尘垢、客尘等各种名称。一般以贪、嗔、痴三惑为一切烦恼的根源。

菩萨到了七地，还不能名为超烦恼行。七地菩萨，虽知烦恼过失，然而还是为其所染。比如现实生活中，品德比较高一点的人，明明知道骂人不对，可是一旦被人惹火了，明知骂人不对心里就是控制不了自己，一旦火发开口就骂人，这是一种明知而犯的情况。菩萨到了七地，虽然算得上是已经达到相当程度的修行之人，可是照实而言，还是烦恼中人，遇到烦恼的人事，过去的习气仍然起现行，所谓宿习还有。七地菩萨，因于宿习还在的缘故，于烦恼未得清净，因其所作所为由烦恼习气所支配的缘故，他的一切所修所行，还只是处于有功用行的范围，不能名为无功用行。修行菩萨要经过第七地，真正入了第八地以后，舍一切有功用行，知烦恼过失不为所染，这时才能名为超烦恼行，无功用道。所以，七地是菩萨由烦恼行到超烦恼行、由有功用行到无功用行的转折点。所以这个七地，就象磨盘的磨眼一样，各种粮食只有钻过了这个磨眼，才有由粗变细，一切菩萨，只有通过了七地，才能由有为上升入无为之道。

好了，今天我们就学习到这里。其余的内容，请大家自己去看，去理解去体会。

现在，我们来把今天学习的功德，回向给一切众生。愿所有一切众生，都结佛缘，都种善根，都入佛门受佛教化。愿我们把学习的功德，回向阿弥陀佛极乐世界。

请大家和我一起，一起礼敬我们的大悲慈父阿弥陀佛。让我们用至诚心，在自己的心中口中，称念南无阿弥陀佛，念三遍。

谢谢大家！阿弥陀佛！