解：  佛又叫舍利弗道：象我现在称赞许多佛，想不到讲不了的许多功德；他们许多佛，也都称赞我想不到讲不了的许多功德，说这样的话道：“释迦牟尼佛能够做这样很烦恼、很少有的事情，能够在这个娑婆世界有五咱坏处的恶世界上：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得到了无上佛道，为了许多众生，说这样世界上一切众生所难得相信的方法。”（这一段，先是释迦牟尼佛称赞许多佛的功德，后由许多佛称赞释迦牟尼佛的许多功德，在我们这个污秽世界上能够得道是很不容易的，并专门为了众生说这样念佛求生西方极乐世界去的方法。）

   释：（1）  称赞不可思议功德：六方许多佛，各各劝他们本国的一切众生相信这《阿弥陀经》，就是六方许多佛的不可思议功德。

   释迦牟尼佛六方许多佛各各劝众生相信这《经》的话，和说明白一切的佛都保护记念那修行的人，就是释迦牟尼佛称赞许多佛的不可思议功德。

  但是有一层，照这部《经》上说是：“如我今者，称赞不可思议功德。”若是照玄奘法师翻译的经本上，仍旧说是“如我今者称赞无量寿佛。”那么现两部经比起来，不是不同了吗？这是有道理的。《华严经》上说“十方诸如来，同共一法身。”既然一切的佛，法身总是一个，那么阿弥陀佛，也可以说就是各方的许多佛；各方的许多佛，也可以说是阿弥陀佛了。

   所以《观无量寿经》上说：无量寿佛化身无数。明白了这个道理，就可以晓得“一个”和“多个”没有什么分别的了。既然“一个”和“多个”没有分别，就可以晓得“一佛”和“一切佛”也没有什么分别了。所以说“称赞许多佛”也可以说就是“称赞阿弥陀佛”；况且既然说“许多佛”，那么阿弥陀佛自然也在其中了。所以只看两部《经》的字句，象是不相同的，但是讲起道理来。实在是一样的。

   《华严经》上又说：“心”、“佛”及“众生”是三无差别。照这两句的解释是说我们自己本来有的“真心”、和一切佛的“心”、一切众生的“心”，说起来虽然像是三种，实在没有高低分别的。要晓得一个人的“心”中，本来完全满足无量无边的功德，和十方三世一切佛是一样的，所以有“众生”就是“佛”的说法，只因为“众生”被那“无明”迷住了，不能够觉悟，对于自己心上现出来的各种虚假的境界。认做是真实有的，就起了种种“乱念头”的“心”，造出种种的“业”来，所以常在那“六道轮回”中，冤枉受那生生死死的苦，不能够证得自己真实的“法身”。照外貌说起来，“众生”和“佛”那是“天差地远”了，但是“众生”虽然没有证得自己的“法身”。他们“心”中的功德，实在丝毫不曾减少，还是和“佛”没有两样、没有分别的；只要能够把一切“乱念头”完全抛开了，就可以显出自己的“法身”来的；虽然说是显出自己的“法身”，实在也就是许多“佛”的“法身”，也就是一切“众生”的“本体”。

   所以，讲起真正的道理来，不独是一切佛的“法身”是相同的，就是我们“众生”的“本体”，也和许多“佛”相同的所以我们现在念“阿弥陀佛”，实在也可以说就是念自己的“心”。要晓得所有一切的境界形相，没有不是从自己的“心”中变现出来的，“阿弥陀佛”的形相，就是自己的“心”，一切众生的形相，也都是自己的“心”，就是我们现在自己的身体，也就是自己的“心”。

   这层道理，只要把“梦”来一想，就可以明白了。一个人做“梦”的时候，“梦”中的境界，有自己的“身体”，有他人的“身体”，或者还有种种众生的“身体”；醒转来一想，自己的身体明明睡在床上，那么“梦”中的境界哪里来的呢？所有自己的“身体”、他人的“身体”和种种众生的“身体”，究竟是哪个呢？还不是完全从自己“心”中造出来的吗？晓得了“梦”中的境界，是自己的“心”中造出来的，就应该晓得醒时候的种种境界，也都是自己的“心”中造出来的了。“梦”中的境界的确是虚假的，醒时候的境界，也哪里是真实的呢？明白了一切都是从“心”里造出来的道理，那么，自己的“心”造出来的“佛”怎么能够不恭敬呢？自己的“心”造出来的“众生”，怎么能够不爱惜呢？能够用这样的“心”念“佛”，可以说是真正的念佛了。

　　　（2）称赞我不可思议功德：前一段，是释迦牟尼佛称赞了六方许多佛的功德，自己又总结一句。这一段是六方许多佛称赞释迦牟尼佛的功德。从“释迦牟尼佛能为甚难”一句起，到“说是一切世间难信之法”的一句，都是六方许多佛称赞释迦牟尼佛功德的话。

   （3）五浊恶世 “浊”字是污秽不洁净的意思。五种“浊”就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。照这五种“浊”说起来，那第一种的“劫浊”，实在是被后面四种“浊”造成功的。生在我们这个世界上的众生，都是免不了这五种“浊”的。若是生在西方极乐世界，那就没有“成”、“住”、“坏”、“空”的各种劫，也没有大小三种灾，是没有“劫浊”。众生都有正当的知识、正当的见解，是没有“见浊”。众生生的智慧都很高的，心念都很清净的，是没有“烦忧浊”。天天在一块儿的都是“声闻”、“缘觉”、“菩萨”，有受三界中生生死死的苦，是没有“众生浊”。寿命是和佛一样无穷无尽的，是没有“命浊”。所以西方极乐世界叫“清净土”，就因为没有这种污秽的缘故。

   （4）劫浊： “劫”就是以前说过的“大劫”时代。虽然说“劫浊”并没有什么污秽的事情，因为有下面的四种“浊”，才造成功这个 “劫浊”的。但是在这个时代中，有“成”、“住”“坏”、“空”四个“中劫”，每个“中劫”中又各有二十个“小劫”，到了每一次的“坏劫”又会轮流生出各种“大灾”来，到了每一个“小劫”的末了，又会发生出三种“小劫”来。人的寿命又忽然加多、忽然减少。这这样种种的坏处，所以也可以算它是一种“浊”。

   （5）见浊：有五种：

   第一种是“我见”：因为人都执定了有一个“我”，有“我”的一个身体，就有了这种“我”的见解，就要分别出来了。因为我和他人有了分别，就生出种种不合正当道理的心思来了，造出杀、盗、YIN、妄等种种的“业”来了。

   第二种是“边见”： “边见”就是“偏见”、不正当的见解、偏在一边的见解。）或是因为执定了一个人，死了就没有了；没有什么好报应的，就算造恶业也不要紧、造善也没有用；或是执定了我们这个世界上的众生，做人的终究做人，做畜生的终是做畜生；也不会做了恶事受苦报应，做了善事受好报应的。所有的见解，都是这样偏的。

   第三种是“戒取见”：有一种外道，假说守了他们各种的戒，就可以得怎样的好结果。不明白道理的人就会上他们的当、不走正路走邪路了。或是假托他们种咱的说法，就要旁人施济他们的钱。

   第四种是“见取见”：因为执定了自己的见解，黑的定要算它是白的，“非”的定要算它是“是”的，自己总不肯认错，就生出争斗的念头、争斗的事情来了。

   第五种是“邪见”凡种种不合正当道理的见解，都是“邪见”。

   因为这五种“见解”都可以束缚住一个人的，在这个生生死死中不能够跳出“三界”去，所以叫做“浊”。

   (7)众生浊：因为众生永远在“六道”中生生死死，就是做了人，也要受生、老、病、死等种种苦恼。若是到畜生、饿鬼、地狱三恶道中去，那更加有说不尽的苦了。象这样子的受苦，没有脱离的日期，所以叫做“浊”。

   （8）命浊：就是一个人，在我们这个世界上，一年四季，冷暖没有一定，时时催人老死，一口气呼出来了，就不晓得还能够吸回去；不能够吸回去，人的寿命象朝露一样，一眨眼就可以没有的，真是危险的很，所以叫做“浊”。

   （9）为诸众生说是一切世间难信之法：念佛求生西方极乐世界去的方法是太简便了，所以世界上的人都不容易相信的。要在这样污秽的世界上修行，已经是很难了。释迦牟尼佛不但是在这样的世界上修行，并且在这样的污秽的世界上得道，不是难上加难吗？还要在这样的世界上说这样大家不容易相信的、“念佛求生到西方极乐世界去”的方法，是又加上一层难处。

   释迦牟尼佛劝化众生的慈悲心真是了不得。所以各方的许多佛都要称赞他。

   “难信”二字的前面，加“一切世间”四个字，可见得这个方法，不独是生在“恶道”中的众生不会相信，就是“人道”、“天道”中也多有“疑心”的；不独是愚笨的人不会相信，就是聪明的人也多有“疑心”的。所以说一切世间难信。为什么难信呢？实在是因为修这个方法太简便、太容易了，照这样简便容易的修法，得到的利益，应该是很少了，哪里晓得，竟然能够生到西方极乐世界去，并且还可以一世就能够成佛。这样的大利益，难怪人家不肯相信了。

   不要说那个时候，忽然听到这样稀奇的说法不肯相信，就是到现在已经过了二千九百多年了，有许多高明的大法师，把这种念佛往生的道理，详详细细的说明白了，还有许多一心念佛的人，真实生到西方极乐世界去的。象那《往生传》和《净土圣贤录》这两部书中所记的生到西方极乐世界去的人，实在是真不少，都是有名、有姓、有地方、有年代，临命终的时候，还有种种特别的好景象，确实靠得住，可以做证据的。尚且还有许多人不相信哩。

   他们不相信的缘故在什么地方呢？就是把各种修行的方法，和念佛的方法比较起来，觉得这个念佛的方法，实在希奇得了不得，因为其他的种种方法，无论你所修功夫怎样的高，所悟的道理怎样的深，若是有一丝一毫烦恼没有断尽，就万万不能够“了生死”、“出三界”了。念佛的方法，无论怎样高等的“根性”（即各种“根机”的心性），不能跳出这个方法之外去，无论怎样下等的“根性”，也可以进到这个方法中来，就是“烦恼”、“业障”极深极大的人，也都可以仗了阿弥陀佛慈悲的愿力，接引他到西方极乐世界去的。

   那些不相信念佛方法的人，只把那靠自己的力量“了生死”的方法，去辩论这靠佛力“了生死”的道理。那是不知道靠自己的力量“了生死”是普通的方法；这念佛求生到西方极乐世界去是特别的方法。若是知道了这个道理，那些明白的人就个个一心一意的修这个念佛方法了，不肯把这种就在这一世上可以“了生死”的大利益，让他人独得了。

   你们须要知道：佛最禁戒人说谎话，所以佛决不会说谎话的。佛所说的这种方法，一定是真正靠得住的，大家绝对不可以不相信，不可以有一些疑惑的。这是关系到自己的将来，比了什么事情都大呢！

   舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事（1），得阿耨多罗在藐三菩提，为一切世间说此难信之法（1），是为甚难（1）。

   解：  佛又叫舍利弗道：你应该要晓得，我在这样五种污秽的世界上，做这样信、愿念佛的难事情，得成功了佛道，为了世界上所有一切的众生说这样难相信的方法，实在是很难得的。（这一段是总结“得道”和“说法”的难。）

   释：  （1）行此难事……难信之法，是为甚难：以上两段。是六方许多佛，称赞“释迦牟尼佛功德”的话，释迦牟尼佛把这些话告诉舍利弗听的。从这里起，是释迦牟尼佛自己说的话了。“行此难事”一句，就是佛说：我从前也是修这个用“信心”、“愿心”，专门念佛求生西方极乐世界去的方法的，这个方法很容易的。

   为什么叫做“难事”呢？因为一切世界上的人，都不容易相信这种事情，所以叫做“难事”；佛做这种难的事情，就成了佛道。

   这种话，恐怕有许多人不相信，但是请不相信的人，详详细细的多读几百遍、几千遍《普贤行愿品》（这是《华严经》中的一品，专门讲发愿心，念佛求生到西方极乐世界去的的。）就会把那些不相信的心，翻转来变得很相信了。

   佛做了这种难的事情，才能够成佛道的，又为了一切世界上的人说这种难信的方法，是难上加难，所以说“甚难”。以上各方的许多佛说了“难”，这里释迦牟尼佛自己，又说种种的“难”，那么真的是很“难”的了！

   实在说起来，是很容易的。因为有都不相信，所以变成很“难”了。

   释迦牟尼佛慈悲的很，把这种很难相信的方法，说给我们听，我们肯依了这个方法去修             ，再劝导一切众生也修这个方法，才可以对得起佛，不至于辜负佛的大慈大悲的恩德了。

   释迦牟尼佛说“念佛的方法”，到这里已经讲完了。

佛说此经已，舍利弗及诸比丘、一切世间天、人、阿修罗等（1）闻佛所说，欢喜信受（1），作礼而去。

   解：  佛说完了这部《阿弥陀经》，舍利弗和许多比丘僧，还有天道、人道、阿修罗等种种的众生，听到佛所说的这部《阿弥陀经》，大家欢喜的很，都相信领受，礼拜了佛，各回到自己的原来的地方去了。（这一段是重新说，听佛说法的许多众生，听取佛说的这部经后，都非常欢喜的信受奉行。）

   释：  （1）一切世间天、人、阿修罗等：就是世界上一切的天、人、阿修罗，加一个“等”字，是包括“八部六道”在内的意思。

   “八部”第一是天上的“人”；第二是“龙”；第三是“夜叉”，就是在空中飞行的鬼，是神道的一类；第四是“乾闼婆”，就是在玉皇大帝那里管音乐的神；第五就是“阿修罗”；第六就是“迦楼罗”，就是金翅鸟，大得很的，两个翅膀在两旁边，隔开有三十六万里远，专门吃龙的；第七是“紧那罗”，象人的样子，不过头上有角的，也是在玉皇大帝那里管乐器的神；第八是“摩睺罗伽”，就是大蟒，也叫“地龙”。

   从“佛说此经已”，一句起，一直到底都是阿难所记大众听佛说法的情形，不是佛说的话了。

   （2）欢喜信受：以上所说的许多众生，听了佛所说的话，大家觉得从来没有听见过这样好的方法，所以大家都欢喜的很、都相信得很、一些没有疑惑的心；大家都领受了佛所说的话，永远记住了，不放它忘却；并且很感激佛说法的大恩大德，所以大家都行一个礼，拜谢拜谢佛，各自回去了。

   到这里末了，阿难也说到“信受”二字，可见得这一部《阿弥陀经》最重紧的，就是这一个“信 ”字。实在因为这个“信”字，是“发愿”和“修行”的根本。能够“信”了，才肯发“愿”心，才会实在去做“念佛” 的功夫。

   一部《阿弥陀经》最要紧的，就是“信”、“愿”、“行”三个字。大家都要记牢了。

   《阿弥陀经》白话解释圆满。