《金刚经》释义——第八品、依法出生分 

须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

第八品进一步阐述第七品的内容，因为释迦佛讲经说法是步步破疑团，让我们从疑团当中解脱出来，不是身体解脱出来，是心解脱出来。不要再迷前面所说的话。

【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。】须菩提啊，你是如何认为的呢？如果一个人用三千大千世界的七宝来布施，这个人所得的福德是不是特别多呀？

大家想一想，三个大千世界七宝也是遍虚空了，但那也是有数量、有尽头的，有尽头的还是属于生灭法、有为法。

布施分三种：第一种是财物布施，第二种是法布施，第三种是无畏布施。没有修法的人是用财和物布施，修法的人是用法布施。还有一种人是无畏布施。无畏布施就是别人在惊恐之中，去给予安慰。其中法布施为最殊胜。

【须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。】须菩提说，是啊，非常非常多啊，世尊。为什么呀？世尊接着说，那是福德，并不是福德性。

用七宝来布施，从我们凡夫来说，福德也可以说是福报，福报是非常非常大的，用我们的眼光和语言来描述是无穷尽的，几个劫可能都不会穷的，很富有。但对于宇宙虚空来说，对于佛来说，用三千大千世界这么多的七宝来布施，这样的福德还是有尽数的，是有为法、是无常法，是生灭法。

什么叫福德性呢？福德性就是悟出来法无我、人无我，从我们清净的法性上、自我本性上来说就叫福德性。

福德性就是觉悟了，智慧开开了的时候，财富是有多少呢？是整个虚空界啊！就像弥陀佛和释迦牟尼佛似的，一旦智慧完全打开，是福慧俱足啊！福德和智慧已经圆满俱足了，圆满俱足就可以和虚空等同了，那福德性是永远取不完的。

三千大千世界的七宝可以用得完，但福德性是永远用不完的。

只有智慧完全打开，福报也会随着智慧增加。因为你知道去度人，把无常法讲给别人听，别人去修行去培养自己的善根，培养自己的智慧。你的心就会清净下来，就不会躁乱，不会有那么多妄想。身边的是非、黑白，就会慢慢的离你远去。

用自己得来的点点滴滴的智慧，给别人讲如何去修行、如何去看经、如何去拜佛的这个过程，就在培养福德。福德培养了，智慧也打开了，终归有一天你的花骨朵就会开。花骨朵开的时候，也就真正觉悟了，即花开见佛了。

【是故。如来说福德多。】所以我说那只不过是一个很多的福德，是三界内的有为的福德，而不是福德性。

能所俱灭，心行处灭，才能培养福德性。心有能所，即非福德性；能所心灭，是名福德性。心依佛教，行同佛行，是名福德性；不依佛教，不能践履佛行，即非福德性。

能是六根，所是六根之尘。如果根尘交加，烦恼就起，三千大千世界又开始纷飞，十八层地狱也要出来，这都是心有能有所，能所造成的。

所以修行，首先要把能所心消灭，能所心也就是妄想心，妄想心真的修没了，什么话都不用说，我也不用讲了，讲了都属于废话，不讲刚好，在心为宗，出口为教。

【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】假如有人在此经中，天天读诵《金刚经》或者自己能悟一句四句偈子的意思，给人家讲解这部《金刚经》，那福德比前面用七宝布施所得的福德还要多啊！

前面用三千大千世界七宝去布施，还不如给人讲解一句或四句偈子的福德大。讲解《金刚经》的福德大得不得了，一辈子都用不完。这一辈子不是人间几十年的一辈子，那是泡沫一晃就过。这一辈子是佛的一辈子，是觉悟后的一辈子，是无有时间的。

这个一辈子就是一真法界啊！“辈”字，上面一个非，底下一个车。车为乘。大乘无为法是非法，只有一真法界的法才叫真法，才叫大法，才叫一辈。只有佛才能在一真法界里一辈子不出来。

【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。】从字面上讲，此经就是《金刚经》；从密意上讲，此经为径、为道路，是通天的道路。我们修行的道路就为径。

《金刚经》是一切之精，是经中之精，是三藏十二部之精。智慧打开之后，这个经字，味道就多了、味道就大了。现在给你们把伏笔先埋下，自己先考虑这个经字。

知道为什么吗？须菩提。释迦佛真的是苦口婆心，一切诸佛也是三世诸佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提，也就是他们所证得的无上正等正觉法，都是从此经流出的。无上正等正觉法，也是释迦佛假按的一个名称来让大家明白的，还有一个无上正等正觉这样的一个法要修。如果释迦佛不假立名字，大家就像无头的苍蝇一样，不知道从何着手。

这里有个故事，从前有个禅师收了一个徒弟，这个禅师从年轻到老看了一辈子经文，足不出户二十载，就在禅房里看书，三藏十二部基本上快背下来了，还没有理出个头绪来，每天琢磨佛说的西来意是什么？佛心佛性如何开发？他没心思教他这个徒弟，就打发这小徒弟外出去参法。

小徒弟出去了十年，参了很多的高僧大德开悟了。回来之后，看见他的师父还是每天忙忙碌碌翻阅经典，查找资料，他也心疼啊！但有个规矩，徒弟不能教师父，这也是一大障碍啊！小和尚有智慧，就在寻找机会，突然有一天中午，他看到师父的窗户上有一只苍蝇，扑愣扑愣往窗户纸上撞。他一看有了，这下可以说师父了，一语双关的说：苍蝇啊，放着大门你不走，非得往那纸堆里钻，纸堆里难道就有佛性吗？

他装着自言自语地说。师父一听这个话，突然之间开悟：是啊！钻到死，也是开不了悟，是我老和尚执著呀！还不如我这徒弟，惭愧惭愧，转身拿了一个大铁桶，把他所有的经文一炬火焚烧了。

他从文字里解脱出来了，佛性显现，才不执著于文字，一把火全烧掉。我们可不要烧经文啊，没开悟、没有见到佛性，经文是烧不得的。谁要是见到本来了，可以烧，开悟了就可以烧。

这个故事，大家可以从自己的心念上去考虑，真正从心念上去考虑的时候，也就明白了，不执著于文字，但又不能离开文字。离开文字，我们没有什么依据依靠，在我们没开悟之前，文字还要有。但是我们不能被文字所束缚，这个时候才能得阿耨多罗三藐三菩提真正的法。粘连文字，就会死在文字当中。只有从文字里头活出来的人才是觉者，死在里头了就叫木乃伊了。

学佛一定要从自心去考虑，自心去体验。只有体验到自己的心，才明白什么叫妙有真空。要从心上下功夫，用功方寸内，回归诸佛国。不用心就回不去啊！妙用在心，只有体用结合，才能生起妙花。妙花又是什么花？是心花怒放，还是心字。心花怒放是什么概念？三花聚顶啊！这层次一个比一个高。

大家可能一下子不一定能听得懂，因为层次不一样。大家修到那地步的时候，自然知道我今天所说的话。真空妙有的时候，也就是妙力无穷、妙乐无穷。真正妙乐无穷的时候，也就证得了真正的无为法，智慧无边了。

无边的智慧即为般若，般若波罗蜜法是为大法，是为真法，是为佛法。有人会说，那其它的法不是佛法了吗？其它法也是佛法啊！都是佛法。如果用分别心去分别佛法，也是不了解自心啊！

我们在二六时(一整天)中觉照自己这颗凡心，所证悟出来的一定和佛证悟的是一样的，都是般若法。

一切诸佛证得了般若法都是从哪儿来的呢？都是从此经出。前面给你们埋了一个伏笔，现在再接着讲，此经就是《金刚心经》，《金刚般若波罗蜜经》也是《金刚心经》，都是以心为主体来修行。这部《金刚心经》就和《般若波罗蜜多心经》对应了，观自在菩萨了，才能行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄了。这个时候就转到《心经》上去看。

对不对自己去修证，修证对了再来说话，不对就不要说。醋是酸的，不喝永远不知道是酸的。飞机是飞在天上的，不坐永远不知道坐飞机的滋味，所以一切要自己去体证。只有自己体证出来，才有发言权。

我讲的是自己体证过来的，和三藏十二部每部经都能扣上，就看你们有没有智慧。如果有智慧，所有的三藏十二部都能和《金刚经》和《心经》扣上。很多人说不相信，不相信自己去琢磨，自己去看。真正看明白了，文字一概烧掉，书不用看了。没开悟可不要去烧啊，至少要证到阿罗汉果。

说到阿罗汉果，讲个故事，有一个和尚听说南方的禅非常盛行，觉得直指人心、见性成佛都是荒谬之言，都应该依照戒定慧三学而修行，哪来的直指人心成佛呀？我不相信，得去看看。背着自己的书籍和自己撰写的文章就到南方岭南来了，快到岭南的时候饿了，走到一个卖炊饼的老太太面前。

卖炊饼的老太太就说：师父，从哪儿来的？这位禅师回答完就打听，听说南方有禅宗，见性成佛，直指人心，我不相信？老太太接着就说：《金刚经》读过吧？过去心、现在心、未来心如何得啊？这一句话就把禅师问晕了。老太太说，既然回答不上来，这个饼子就不卖给你了，到别处去吧。

这个和尚背着包低头就走啊，心想自己连一个老太太都不如，问了一句话自己都答不上来，惭愧啊惭愧。这个时候才明白，一个老太太学佛都学得这么好，看样南方真的是有觉者啊！

然后他背着行李就到了南方马祖那里去学习，最后成了中国很有名的一个大禅师，他就是有名的周金刚。

【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】《金刚经》里面很多句子，从文字相来看是很矛盾的，肯定一句话又否定一句话，但从真正的法义上看一点都不矛盾。

紧接着佛进一步破除须菩提的疑惑。须菩提啊！所谓的阿耨多罗三藐三菩提法(佛法)也不是佛法呀！“者”字是个语气词汇，佛法是从我们的心性上，来安立的一个假名称而已，为了表述的方便。因为真正的佛法是无形无相的，是没有名称的。

比如一朵花，无论用什么语言来描述，这语言文字的本身不是花，并且语言文字也不可能把花的颜色和形状准确无疑的表达出来的。只是类比，不能等同观。

佛法是什么？心性清净为佛法。不清静就不是佛法。大家也许要问，释迦佛讲的经是不是法？不是法，那是佛说的话。佛都不承认那是法，谁敢承认啊！

我只能承认我们看的这些经文都是文字，都属于教理，不属于法。法是我们凡夫给它定的一个词汇，是一个界限，只不过是释迦佛因某一个徒弟问之后，而答出来的话，那不叫法。佛自己都不承认是法，谁承认它就是在谤佛，就在谤法。

经典、还有佛说的所谓的法，都不是佛法。佛法是无形无相的，我们的心是无形无相。如果心有形有相，就是被污染了。无形无相的心是清净的心。这样大家就有了粗浅的认识。

我们背的这些经文、经典不是佛法呀！从我们心性上讲，佛确实没说过一个法，没说过一个定法，说的都是不定法，都是指月的指头。如果明白释迦佛的这句话，也就明白了释迦佛的心意，明白了诸佛的心意，明白了宇宙，明白了一切，也就成了佛道。如果不明白这句话，还落在文字相上，顺逆皆方便，生死大海随你游。此岸彼岸，随你。