在这里佛明确告诉了我们一个修行的过程，以及宇宙与人生的本来面目是什么样子的。如果真的是直心是道场，平常心是道场，这些经文都统统不用看了。马祖没有看过，马祖和惠能几乎是一样的大字识不了几个。中国的禅宗是从马祖之后才走向了巅峰，才有了以后的五宗七派。

达摩西来写了一首偈：一花开五叶，五叶自然成。现在临济宗和曹洞宗在中国还是有的，其它的三个宗派已经没有了。为什么没有了？是因为传法的地域非常窄，又没有大智慧的人来接法，所以法门就断了。

临济宗传播非常广，临济义玄在河北传法一直传到江南。曹洞宗想当初也非常壮大，但传来传去也是机缘都不算太好，现在的法脉香火不是那么旺盛。

正信希有。何谓正信？就是正确的信仰和信念。什么叫希有？就是我们在无始劫已经种好的善根才叫希有。如果你现在听闻我讲一句半句，或是看一句半句，你突然开悟了，或者是明白释迦佛所说的话了，这不是你现在就有的根基。后面说：不是在一个佛两个佛三四五个佛那儿种的善根，而是在无量千万佛所种的善根。因为无始劫种的善根，所以说一听就会开悟。

【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信否。】须菩提又一次直截了当的向佛请问：世尊啊！非常多的众生听您老人家说完这个真实不二的法义之后，他们能不能生起信心呢？

 “颇有众生”有两个说法，一个是当时听释迦佛讲法的这帮人，包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。另一个讲法，就是说释迦佛涅槃后的众生，他们听到了这样的说法，能不能生信心？

【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。】佛马上告诉须菩提以及在法会上听法的众生，不要有这种想法。我释迦灭后五百岁，有持我的戒律，来修福报的。

在我释迦佛去世五百年后，能按照我的戒律去修持，会得福报。比如说打三皈依的时候，戒律只有五个：杀、盗、YIN、妄、酒。真正能按照五戒持戒，福德是无量无边的。

【于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。】章句就是佛经里的话，或者说《金刚经》里的某一句话，不仅深信，而且信心十足，并且履行于实践中，才是真正的心无所住、无有牵挂的真修行人。只要心无所住、心如虚空，常常住在常寂光里，身口意是一致的。口说心行，是为般若行。口说心不行，是为凡夫行。

【不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。】紧接着就说，既然信我释迦所说的这些话，认为是真实不虚的，而且又心无所住，不会被外界所干扰，这个缘分不是在一个佛两个佛三四五个佛那儿种的善根，而是在无始劫无量千万多佛的国家，在佛跟前侍奉佛种下的善根，而非今朝才种的善根呀！

【闻是章句。乃至一念生净信者。】只听闻只言片语或者一个偈子，就直契内心深处，深信不疑，具有这样清净一念的为净信者，也都是在无量劫佛所处所种下的善根，才会这样的。

如何是清净的第一念？比如说你恨这个杀人放火无恶不作的人，某一天碰到他了，你第一念如果是：这个人作恶多端，把他杀了也是度他。这个念虽然是错了，但是它是清净的。大家如果没有明白这个念头的时候，你可以回去私下里慢慢参，因为我已经参过这个念头。因为杀人放火的人，他会危害更多的善良的人，如果你第一念是为了众生去把他杀掉，你这个念虽然在佛法上来看是错误的，但你这个念是为了更多善良的众生，把这个恶人除掉，那这个第一念就是正确的。但如果说第一念是偷点钱花，这个念头就是错误的，是不清净的。我们修行就是修本来的无为的清净的第一念。而不是第二念，第二念就是妄念了。

佛在一部经里讲过，如果一个比丘危害到了更多的群体的时候，就可以把他除掉。这个除有两个意思：一是把他撵出队伍。二是摒弃。

清净的一念一旦生起来，就会阻止很多的恶缘，自然就会行善，诸恶莫做，众善奉行，自净其意。

禅宗里有句话：三界火宅炼金莲，性海之中莲花开。就是用火来冶炼金莲。昊天一字轮，九界齐欢呼，用功在方寸，回归诸佛国。只要用功用到位了，从哪儿来的还得回哪儿去。

学佛不能落在两边见，两边见就是一边是有，一边是空。释迦佛在菩提树下开悟后总结出来：不住有，也不住空，住中道，但又不执著于中道。

打个比喻：高速路是中道，高速路下边都有辅道。善根种得好的，刚开始就可以上高速路上跑，好比一闻佛法即开悟，这种人是利根人。一上路就在高速路上跑，因为资粮够了，无始劫的资粮非常足，所以说能跑高速路。

差一点的，是从辅道跑一段距离才到高速路上。因为资粮不够，钱不足，还得算计在哪儿上高速路，钱刚好够。所以先跑一段辅路，才上高速路，即入中道了，说明这种人的善根刚刚成熟。

再差一点的人，从辅道上跑到还差几公里才上高速路，因为兜里资粮就那么一点点，刚好就够十公里的钱，就在十公里处上了中道。

这个比喻说明我们的善根资粮够不够。如果够，刚开始就在高速路上跑，又平坦又快。从另外一个角度上讲，就是说善根种好了，资粮足够了，一听闻佛法就中道行不两边见，也不空，也不有，但又不执著于中道。如果执著于中道的话也是病根，也会执药成病的。

释迦佛苦口婆心告诉我们，任何一个东西都不能执著。如果执著了就会堕落下来。他明白这个道理的时候就教导身边的罗汉。罗汉都是自了汉，自了汉和魔有点相像，因为魔也算是自了汉。

魔和佛的区别就在于：佛是自觉觉他，自度度人，觉行圆满。魔是自觉觉自，自己觉悟了就拉倒了，觉行没有圆满，不知道去度别人。所以说佛和魔的区别就在这儿。他俩的本领是一样的，一念慈悲心生起即为佛，一念恶法生起即为魔。

佛和魔本是一体的，藏密有的佛像一面是慈悲相，另一面是非常凶狠的相。凶狠的相也是方便法门，是为了降魔的。自了汉和魔稍微有点差别，罗汉没有贡高我慢那种心，更不会去害别人。魔会害别人的，比他高就不行，只有比他低，跟暴君一样，所以魔的子民都会慢慢的离开他。

佛法不离世间觉。如果脱离了世间法，也就谈不上觉了。佛是觉悟了的人，能善巧方便的度化有缘人，我们学佛也要学习更多的世间方便法门，善巧方便众生。别人有病了，可以给抓点药；别人困惑了，可以帮助解决心中的疑虑等等，世间法和出世间法都要圆融起来。

在古时候，高僧大德都会五明，这样才可以更加方便去度化别人。五明是：声明、工巧明、医方明、因明、内明。

第一：声明。研究语言和名、句、文等如何构成的学问。掌握了声明，所说的话会合情合理，辩才是没有障碍的。

第二：因明。印度逻辑学，说话逻辑性强，知见正确。就是我们说话的时候，不仅逻辑性严谨，而且要真实可靠。说话颠三倒四的，就没人信。释迦佛说话非常严谨，逻辑性非常好，因为他在出家之前已经把五明学得非常透了。

第三：医方明。相当于现代的医药科学和医疗技术。必须要懂得一些医药知识，可以给人开个药方，平常一些疾病要会治疗。

第四：内明。即佛学，指释迦的言教，包括菩萨藏和声闻藏两类教典。就是内心真正能明白宇宙和人生之间的微妙关系，也就是我们平常所说的真谛。

第五：工巧明。农、商、事王、书、标、计度、数、印、占相、咒术、营造(雕塑)、生成(豢养六畜等)、防那(纺织、编织、缝纫)、和合(调解争讼)、成熟(饮食业)、音乐等十二种均属此。

只有真正懂得五明，才会更好的去方便度化众生。不懂五明，教化众生的时候会非常困难。真正修行的人，必须要懂得五明，五明在教化别人的时候起到了决定性的作用。

不去评价别人，就拿我个人来说，我对易经、风水非常懂，在平时的时候可以帮助一些朋友处理心理上的障碍。因为《易经》本身就是一部心理学，佛法也是一部心理学，但各有千秋。很多人还没有听闻佛法，用佛法很难和他们沟通，用《易经》，他们就比较容易接受。因为《易经》是中国的精华，大家都会认可的。

《金刚经》不外乎两个字：一个法，一个我。就是说法无我、我无我，如果把这两个字弄清楚了，《金刚经》也就透了。这时候就会明白，大乘佛法不外乎大而圆。什么叫大而圆？大乘佛法是非常博大的，是不二法门，又是圆融的，出世和入世没有障碍，所以叫大而圆。

很多人修行之后，世间的活不干了，世间的事情不做了，夫妻也开始分居了，还有一些把工作辞了，这都是错误的做法，都是妄念。大隐隐于市，小隐隐于山，真正的佛菩萨都是在人道上来度化人。只有自了汉，守不住心念的人，才会跑到深山里头，因为一到世间法上又找不着自己，这个现象是非常多的。

大乘佛法是博大而圆融的，并不是一修行了，什么都不要了，这不是真正的空。释迦佛说的真空妙有，是做事情就像吃饭穿衣一样，每天饭要吃，衣服要穿，但不会去执著，不执著就为空，就为真空。

有一个老禅师跟他的徒弟说，我每天吃饭，但未曾咬破一粒米；每天穿衣，未曾挂一丝丝。这话就是真空妙有，不要执著空和有，心一执著就会落入两边见。每天去做事情，心又不住在事情上，没有粘附，没有挂碍，是为清净心、如如不动心。

【须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。】接下来佛又告诉须菩提，前面所说的那种人，是他们自性心的流露，是他们如来本性见闻觉知的显发，这样的众生流露出来的是般若波罗蜜心、智慧的心、无上正等正觉的心，得释迦的甚深妙意，所以会得无量无边的福德。

释迦佛讲般若经讲了二十二年，般若经属于大乘中的上乘法门，哪怕是声闻、缘觉也不一定懂得。只有在无量佛处种下了善根，资粮够了的时候，一听即悟，一心受持般若波罗蜜法，就可以达到无相无著。

无相就是看见一切相而离开一切相，就是不执著于相。不去执著于相的时候，就没有什么执著不执著的说法了，就可以真正的坦然处之，平常心是道了。明白了平常心是道，也明白了我相、人相、众生相、寿者相都是虚妄不真实的了，这时候才是真正的建立了自性中的万法，自己的福德是无量无边的。

什么叫无我相？就是没有色受想行识了，就是说六根已经修没了。初果阿罗汉就是把六根修没了，修得清净无为了，是为无我相。有我相，就说明六根六识都还在，还有我相、人相、众生相、寿者相。只有我们六根六识六尘都清净下来，不再起念头的时候，是为无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

自己的身体是四大假合而成，不是真实的。密宗里把身体说成是最粗糙的、最粗劣的，先把这粗糙的身体修成细的身体，然后再修成较细的身体，再往深里修，就是修成最微细的身体和最最微细的身体。这时候，就是即身即佛了。

我们的身体虽然是四大假合、粗糙不堪，但我们色身当中有三身佛。六祖以自性解释三身：(一)清净法身佛，谓吾人之身即是如来法身，故吾人之自性本即清净，并能生出一切诸法。(二)圆满报身佛，谓自性所生之般若之光若能涤除一切情感欲望，则如一轮明日高悬于万里晴空之中，光芒万丈，圆满无缺。(三)自性化身佛，谓吾人若能坚信自性之力胜于一切化身佛，则此心向恶，便入地狱，若起毒害之心，便变为龙蛇；若此心向善，便生智慧，若起慈悲之心便变为菩萨。在密教中，毗卢遮那佛为释迦牟尼佛的法身佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛。

我们这个身体虽然粗糙但包含了三身合体，也是三魂合体，也是天人合一。虽然粗糙，但通过不断的修行，不断的悟我们的本来面目，擦去珍珠外的尘土，回光返照就能得清净法身现前，也就是见如来了。但是我们现在妄想太多，所以见不了法身。如果大家某一天真的刹那之间无我相、无人相、无众生相、无寿者相了，突然之间空寂无我的时候，法身即现前了。

人死的时候，地火水风也都散了。中国道家有句话：尘归尘，土归土。这句话非常实在，说的就是这个。地，是指皮肤、骨骼、筋脉。火，是呼吸、温度、体温。风，也就是骨骼之间缝隙当中存留的风、说话喘出来的气、鼻子呼出来的气、耳朵里冒出来的气。水，是鼻涕、眼泪、尿、血液。一把火烧的时候，地火水风就没有了，只有那一把灰土了。

我们不要认为四大是真实的。比如说动手术把腿锯下来了，把肾也换了，头换了，心脏换了，所有的东西都能换了，这样哪个是你呀？找不到了吧！医学已经发展到了这种地步，四百年前蒲松龄的神话都成为了事实。所以说地火水风全都是四大假合，死的时候就是空的。这个空就是真正的空了，因为已经尘归尘、土归土了。

什么叫真空？就是真正本来的我还在宇宙中飞翔，是不生不灭的。妙有是什么？还会作用，还会到三界内游玩，变换想要变换的东西，所以叫妙有。

什么叫众生？众生是生灭心所幻化的，此生死，彼生起。现在是人，说不定什么时候又变成猫和狗。众生就是生灭的心，也可以说成是烦恼的心。自性当中的烦恼是为众生，自性烦恼是一起一灭，所以为生灭心。

如果生灭的心停止了，不去胡思乱想了，自性众生就清净下来了，这个时候就入定了。定，不是非得坐在那儿，是随时定，站着定，走着定，无时不定，是为真定。

寿者，是四大和合的身体的寿命，但又不是真实的。因为这个身体本来是空无的，是因缘和合而成的，不真实的可以说成它没有。世间万物都是无常的，无常的都是生灭变化的，是梦幻泡影。

佛法有常，只有佛法是永恒不动的。这个佛法引申一下就是我们那颗原本清净的真如本性。

当我们明白了人、我、众生、寿都是不真实的时候，也就得了法眼。什么叫法眼？离开了四相，心就清净下来了，心法、心门开了，清净的心就为法眼。

法眼追踪，慧眼识英雄。追的是什么踪啊？这个踪就是追我们原本从哪儿来，回哪儿去。当明白四相是不真实、是虚妄的时候，心门、心法就自然开了，自觉自悟了，离开两边了，离开有无了，自性本来就是如来，真如不动了，永远离开尘世间的一切尘劳和妄想了。这个时候福德是自然而然得来的，福德是无际无边的是无量的。

我们上有天门、下有地门，中有心门。“心门”(妄念的门)一开，是非就来。“心门”一关，人我是非一概与我无缘。这个“心门”开，和我刚才说的心门打开是两个概念。我现在说的心门打开，是非自来，是我们的妄想心、是凡夫的心。所以凡夫的心一打开，世间万物，是是非非，长长短短，黑黑白白全来。

把六根清理干净之后，心是清净的，这个时候心门打开是直通天门的，是非永远与己无缘了，尘劳也与己无缘了，此时法眼通天啊！通的是什么天？我们肉眼看不见的天，指的是虚无。另外一个天就在身体里的百会穴，叫天门(天轮、*轮)。

心门打开，性海莲花开。性海就在我们的地门(海底轮)，地门中的莲花得到了逐步的营养，扩大了心门，心门直冲天门，能量俱足天门开，三花聚顶，这个时候得的福德是无量无边的。这个福德和刚才讲的那个福德又不一样，这个是福德性，是真正清净的法性。得法了之后就会自在，自然福德性就圆满俱足了。

福慧俱足，佛教里有句话：修慧不修福，罗汉托空钵。修福不修慧，大象挂缨珞。珍珠、玛瑙都往大象身上披戴，大象福德非常好，但它没有智慧。罗汉有了智慧只想自己自了，不去度别人，不种福田，所以要不着饭。

释迦佛看到苦集灭道的法只能自了，不能去度化别人。然后开始讲大乘法门，讲了二十二年般若经，开始让罗汉回小向大，这样才可以得大福德、无量的福德。

这个福德是心性，不是外观，外观的福德只能说是福报。内心当中清净下来法义无边，自性自然建立万法，这个时候得的福德是性。性空万法建立，说的就是这个。

【无法相，亦无非法相。】法相是指有为法相，是指显于在外的文字或者佛像等；非法相是无为法，是显于心内的某一层面的认识，没有外在的形状。

什么叫无法相？就是我们的心离开外在的一切有为法相，不执著有为法相。比如说：不离开文字，也不立文字，不执著于文字，这个时候就离开一切法相，就是无法相了。

前边是把“无我等四相”给破了，现在开始破的是“法相”。还执著于文字，还执著于释迦佛所说的某一个法的时候，那就落入法相了。不要去执著我释迦说的话或者是经文或者是法义，都不要挂在心上，离开一切法相，离开一切万事万物的相，这个时候才是真正的入道见道，开始修道。

亦无非法相。就是没有非法相的执著，也就是不能执著无为法的相。自己入道之后，不能把自己悟到的某一层的认识作为绝对真理。因为每一个阶段的认识都不一样，不要把某一阶段的认识成为自己的障碍，还要不断的突破，心中没有非法相的概念，才是亦无非法相。

当我们离开四相、法相、非法相的时候，才是真正明白了般若波罗蜜法。如果不明白般若波罗蜜法，而谈般若波罗蜜法的时候，即是谤佛，即是谤法。

什么叫般若波罗蜜法？就是用我们光明的智慧度自己到彼岸，然后用光明的智慧帮助别人从此岸到彼岸，是为般若波罗蜜法，这是从文字上解。如果从密意上解就是：三界火宅炼金莲，性海莲花开，这是密法。

如来明白众生的心，也能看见众生所走的路。如来是如如不动，如是而来，如是而去，本尊不动，是为如来。从自性来讲，如来是自己的那颗本来清净心。

如来是没有相的，但我们刚开始修行，首先要从执著自性如来有一个相上开始，然后慢慢转入内，再抛开这个相，达到真正无我无法的地步时，也就是真正的中道行，但又不执著于中道行，这样才是自性如来自觉自悟，才是亦无非法相。

佛法还有一句话：无缘大慈，同体大悲。这不是罗汉的境界，这是菩萨的境界，而且是八地菩萨的境界，无我无法无非法相了。因为众生病是我病，众生苦是我苦，这是八地菩萨往上的境界。所以说学佛很难。

【何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。】释迦佛又进一步点化须菩提，知道为什么吗？这里的众生是已经迷失了本性的人。众生是迷失了本性的佛，如果一念觉众生就是佛。如果很多众生用后天的妄心来取相，就是用凡夫的心住在事相上，也就是执著于有我、有人、有众生、有寿者四相了，就会认为我是我，我是真实不虚的；你是你；人是人；众生是众生；寿者是寿者。凡夫的心看待事物取决于外表外观的现象，就会执著四大是真实不虚的我，心处于生灭的烦恼之中，每天都为了别人的事情去考虑。儿子不好好学习，将来怎么办？老公天天出去打麻将，或者天天出去唱歌跳舞，每天都是为别人操心，都是污染了的凡心妄想。心住在相上，就会有挂碍，身心就不会自在。  

若取法相，如果住在释迦佛讲的文字相上，或者住在某一个法师的相貌或佛相上，也是执著我人众生寿者。

【何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。】接着佛又进一步的破须菩提的疑惑，又问须菩提知道原因吗？若取非法相，即著我人众生寿者。

前面已经讲了非法相，如果心住在非法相上，也是执著我人众生寿者了。住在非法相上就好比头上安头，也是执著于我人众生寿者了。

由以上可知，取相、取法相、取非法相，都会执著于我人众生寿者，都不是真正的般若波罗蜜行。只有不取一切相，不住一切相，才是真正的般若波罗蜜行。理悟般若波罗蜜法，心行般若波罗蜜行，知行合一，才是真正大道之行，直入如来地。否则理不明，心不行，成佛更不可能。

【是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】所以说不应该取法相，不应该取非法相，要这样理解它的意义、要明白它的原因啊！真正的修行，法和非法都应该舍弃。

接着释迦佛又从自性本来上讲，所有的修行人，法对于自己的心来说就像过河的筏子，过了河就应该舍掉。更深一步的讲，那些成佛的无为之法也要舍掉，就是般若波罗蜜法也得舍掉。如果真的从此岸到彼岸了，这个般若波罗蜜法也得放下了。

所有的法都是指月的指头，并不是月。非法是指头指月方向的过程中，心的反应，都不是真正的实相，所以都要舍弃。

如果执著了，那就要落两边见了。一落两边见，天人福报是不成问题，但成佛是遥遥无期。因为只知道有天人这么个层次，其它层次就不知道了。

修行要拾级而上，天人往上就是罗汉的层次。罗汉还没有八地菩萨高。罗汉的禅定又分四个层次：

初果罗汉是证悟到了法喜充满。禅悦为食叫法喜充满，就是说六根已经清净下来了，不再为六根所干扰。

二果罗汉达到了自我快乐。打一个很恰当的比喻，就像两个热恋当中的男女一样，一触摸有一股电流感，二果罗汉禅定的时候就是这样子的，达到这个层次的人是舍不得出来的，所以二果罗汉是最可怕的。一旦陷入像热恋当中那种境界的时候，就糟糕了，很多人在二果罗汉这个禅定当中都会失败下来。

如果突破了这个障碍，能管住自心、自性的时候，知道那是虚无空无的，这个时候就可以冲破牢关，达到三果罗汉。

三果罗汉是什么反应呢？三果罗汉是天女下凡啊！天女比凡界的女人漂亮得多。所以三果罗汉也往往滞留于三果之内，也很糟糕。如果明白这些都是助缘的时候，三果罗汉冲出牢关，三花聚顶，就是四果罗汉了。

四果罗汉的时候，以往的无始劫的习气和妄想、见思二惑全都破了，已经证得了涅槃。开始住在涅槃当中，天下的事和我无关了。释迦佛你自己度吧，我只想自己成佛了，认为自己证得了佛果。没有！四果罗汉只不过是证得了涅槃这个境界，就是没有陋习了、无漏了，但是还有更细微的烦恼。

大家想禅定，一定要明了禅定当中的过程。如果不明白，就会贪恋禅定当中的境界。很多人会在禅定当中死下来的，什么叫死下来了？第一种死，是真的死亡了，魂灵跑了，只剩个皮囊；另外一种死就是疯疯癫癫，这个皮囊被另外一个人给穿上了。这非常可怕的，如果没有过来的师父、明眼人在旁边指点，千万自己不要入那个禅定。

如果明白了禅定当中的所有境界，去禅定而不住在禅定当中，这就是：应无所住而生其心。无心而无念，无念而无相，无相而无住，心为本，心才是我们最原始的根本。

什么叫无心呢？无心之心，是为真心。真实不二的心叫无心。真正的无心，也就是本来面目现前了。本来面目现前，自然而然的无念。这个无念不是一点思维没有，如果一点思维都没有的话，那可能是死人或者是呆子。这个无念是心不住在任何念头上，是善念也好，恶念也好，不思善、不思恶、不思长、不思短、不思红、不思白。所以说这个无念是不去执著，不去住在所有的念头上。

无念就会无相，不住于任何想法念头时，自然就不会有执著的相。这个相是色相，万事万物都为色相，心中就不会残留一点点万事万物的相。无相有没有相呢？有啊！吃饭是饭相，坐着听法是坐相。但我们没有执著相。无相自然就会无住。

我们的根本还是这个心，这个心真正修炼出来了，明明了了，不再用妄念去思维一些事情了。妄念有没有呢？是随时有，随时灭。后天的心是生灭的心，先天的心是不生不灭的心。区别就在这儿。

只有我们主客两忘的时候，心境才会圆融，才会真正的明白佛法是良药。只有这个良药，才能治疗各种人的心病。

以前有一个很有名的龙记大和尚，也是修禅法的。他修行很多年都没有悟到达摩西来意。一个名叫句子的禅师给他写了一个偈子，他突然就明白了，这个偈子是：“不用将心向外求，各种消息有来由。褒言达摩西来意，只在句子一指头。”句子禅师用一个手指头来表达佛法的妙用，不管什么人来，他都用这个指头来给人家回答佛法的妙用。

有一天他出门了，他的小徒弟看见客人来了，也学他师父那个样子，把手指头一举。佛法就是一，一就是佛法，万法归一。这个小和尚并没有真正的从心里明了“一”是什么，什么是“一”？正好他师父从外面回来，一看见他学自己的样子，就拿起刀子照他手指头一削，砍了下来。然后就问他，再说“一”在何处？

小和尚一着急明了自心了。一归何处？这个答案大家可以去参考一下。龙记禅师明了之后，写了一段偈子：心净顿消融，方明色与空，一时本来体，青山白云中。

什么叫心净顿消融？就是自心里的那些境界都不能执著。如果执著了就住在法上了。住在法上，就会有我相、人相、众生相、寿者相了。心净不被外物所牵缚，主客两忘的时候，方明色与空。明了色空不二，心中的法相或非法相一下子消融，冰山融化，露出它本来面目，原来凡圣同体不二。

一时本来体，才知道我这本来就是清净的，无需时时勤拂拭。时时勤拂拭，是渐悟法门，非常慢的。禅宗是顿悟法门，能在中国扎根一千多年，也是六祖惠能的一大功劳，更是马祖的一大功劳。