《金刚经》释义——第一品、法会因由分

如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城。乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
 

【如是我闻】释迦佛所有的经文都是以“如是我闻”四个字来开头的。这四个字的来由有个故事：佛在涅槃前告诉弟子们要走了，阿难正在外面讲法布道，听说佛要走了，就从另外一个城市急急忙忙赶了回来，看见佛侧卧在那儿，就大哭了起来。在他哭得昏天黑地的时候，天龙护法及师兄们就来告诉他：阿难，你不要哭了，佛要走了，在佛没走之前，我们要问他一些问题。阿难说：哎哟，是呀！我差点把真正的事情忘了。然后就问他的师兄，应该问些什么问题呢？师兄就告诉他问四个问题：

第一个问题：佛灭度之后，我们结经以什么为开头呢？

第二个问题：佛在世的时候我们是以佛为师，如果佛涅槃之后我们又以谁为师呢？

第三个问题：佛在世的时候，我们是依佛而住，佛涅槃之后我们又依谁而住呢？

第四个问题：佛在世的时候，恶性比丘由佛来调伏，佛涅槃之后这些恶性比丘又由谁来调伏呢？

阿难一种失魂落魄的样子，走到了佛的面前，合掌恭敬而跪，哭着说：佛呀！您老人家在世的时候，我们的问题都由您来处理。如果您老人家走了之后，我们怎么办呢？佛说：你有什么问题？

阿难说：您老人家住世的时候，说法四十九年，谈经三百余会，将来结集经典的时候，我们每一部经前面用什么文字来开头呢？佛慈祥平和的告诉他：你们将来结集经典的时候，开头就用四个字“如是我闻”，不要谈有也不要说无。如，是真实，是我阿难听来的。以后所有的经典前面都要加“如是我闻”，以和外道区分开。

阿难欢喜了，接着请问第二个问题：您老人家在世的时候，我们所有的比丘都以您为师，您老人家涅槃之后，我们又以谁为师呢？佛郑重的告诉他：我入涅槃之后，你们所有的比丘都要“以戒为师”，谁能受持我的戒律，就和我住世是一个样子的。

阿难心开意解，又接着请问第三个问题：现在我们依佛而住，佛涅槃之后，我们又依谁而住呢？佛答复他：我涅槃之后，所有的比丘都依“四念处”而住，你们依四念处而住的时候，四念处为你们的参照。

阿难有些不太明了，继续请问什么叫四念处？

四念处就是：身念处、受念处、心念处、法念处。

第一、观身不净。观看自己的身体是由四大和合而成，而且身体里的血肉以及粪便都是不干净的。观自己的身体不净，看破了身体，才不会留恋这个身体，这是身念处。

第二、观受是苦。所有的感受都是苦的根源，不管是好的感受，还是坏的感受，都是苦的根源，这是受念处。

第三、观心无常。我们心中的妄念、烦恼都是霎那生灭无常的，如梦幻泡影，这是心念处。

第四、观法无我。所有的大道之法都是无我之法，是无为法，这是法念处。

阿难听明白佛讲的四念处之后，又接着说：佛呀！还有最后一个问题。您在世的时候，这些恶性比丘由您老人家调伏。您涅槃之后，这些恶性比丘又由谁来调伏呢？请佛慈悲开示于我们啊！

佛和蔼的告诉他，将来遇到恶性比丘就默而摒之。摒之就是不要跟他说话，不要和他争吵，不理不睬，时间长了，没人去理睬他的时候，他也就无趣了，也就不会再跟你们争斗了。

阿难问完这四个问题之后，心又处于悲伤之中。佛马上就要走了，他虽然问了四个问题，也明白了如何来处理这些问题了，但他此时的心情非常沉痛，因为他刚刚证得了初果阿罗汉，还没有达到四果阿罗汉的地步，所以就非常悲伤，大哭不已。释迦佛看着阿难就劝慰他：阿难啊！不要哭了。我并没有走，我还在你们身边。我现在也可以肯定的说，释迦佛没有离开我们，没有离开我们每个人半步，就在咫尺之间，就在我们的心田方寸之中。释迦佛永不生，永不灭。

“如是我闻”，从字面上讲是我阿难听来的，从自性上讲是我如如不动的本灵听来的真实义。刚才武则天的话里也有一个我，也都是一个大我和小我的关系。

【一时佛在舍卫国】经文上经常有“一时”。为什么用“一时”？因为佛讲法是面向九法界众生，表尔时包含三界六道，所以不能确定一个具体的时间。在这个时候佛正好在舍卫国。是舍卫国里的哪儿呢？

【祗树给孤独园】这里还有一个典故：“祗”是舍卫国的一个太子，单名祗。“给孤独”是一个长者，是舍卫国的一个很有钱、很有德行的人(在印度有德行、岁数又大的就称为长者)。

在释迦佛没来舍卫国之前，由他的徒弟舍利弗来到舍卫国，在祗太子的后花园划了块地，由“给孤独”布施建造了这个讲法的经堂。

【与大比丘众千二百五十人俱】大，不一定是岁数大，是因受的戒腊大——受戒十年以上才能称为大。十八岁受了戒，现在三十八岁，就称为大。八十岁刚刚受完戒，没有达到十年，也不能称为大，这个在印度是非常森严的。

大比丘众，就是说很多受戒十年以上的比丘有一千二百五十个。有舍利弗带来的二百人，有大迦叶带来的一千人，有耶舍长者子及其五十友人加起来是一千二百五十个人。具体还有五个人，是跟释迦佛当初一起修行的五个跟班，也就是侨陈如他们。

“比丘”翻译成中文叫“破贼”，色声香味触法是六贼，眼耳鼻舌身意为六门。破贼就是防止六贼进入六门形成十八界。

“如是我闻”还包含六种成就:

第一：信成就。信是敲门砖，不信，不管读多少经文都不会成就。相信经文是阿难亲自听释迦佛所说的真实法义，将来才会有所成就。

第二：闻成就。信了之后来看释迦佛的经典，咱们现在离佛已经远了，但从某种意义上讲离佛没有远，听闻佛真实不虚的话语，而得成就是为闻成就。

第三：时成就。每一部经文都有它的时间。这里是释迦佛讲法的时间。

第四：主成就。是讲法的人。

第五：处成就。就是讲法的地方。

第六：众成就。听法的人。

这里的“如是我闻”就具备了六种成就：“一时”为时间；讲法的人是释迦佛；在舍卫国——祗树给孤独园，这为地方；听法的人是大比丘众千二百五十人俱，人们相信并听闻释迦佛的开示。

大家在读经的时候，一定要明白“如是我闻”的含义，这里释迦佛用意深远啊！

【尔时世尊。食时】这个时候，释迦佛要吃饭了。在释迦佛活着的时候戒律非常严，早晨一顿，中午一顿，过午不食。不像现在中国的寺庙，都是在寺庙里自己来做饭。那时候释迦佛不让杀生，不让动火，因为动火就有生灵死亡，烧水水里就有虫子，烧的那些树干树枝也是有情的。所有的一切人间的作息释迦佛都不让做，只能是乞食。

【著衣持钵。入舍卫大城。乞食。】释迦佛穿好三衣。这个和汉地的和尚穿的不一样，他们穿得像现在的藏族喇嘛一样。穿戴好三衣(三衣是五条衣、七条衣、大衣，大衣为主衣，就是现在大和尚所披的那个主衣)，释迦佛端着钵来到舍卫大城里面去乞食。

【于其城中。次第乞已。还至本处】到城里去要饭。这个乞食和民间要饭的不一样。同样是要饭，但要饭的结果和方式都不一样。为什么不一样呢？大家可以考虑一下。民间要饭的叫“叫花子”，给他好的，他就祝福你，不给他，他会不高兴，甚至会骂你。

修行的比丘也是要饭的，他们是按佛所说的挨家乞食，只能托钵依次乞七家，给多给少都要拿着，给好给坏都要端着。不给就不拿，没有什么怨言，也没有什么惊喜，不会因为你给他好的就乐，给他坏的就要骂，因为他知道是在给众生种福田。

佛要他们挨家要七家，不能挑富家，不要穷家。要够了就吃，要不够就饿着。七家都不给，那今天就没有饭吃。要够七家之后还至本处，就是回到住的地方——祗树给孤独园。

托钵，我们在西双版纳的时候也是做过的。从路上赤着脚走过，善男信女把饭往大钵里倒的时候，还唱着圣歌，非常殊胜的。

【饭食讫，收衣钵，洗足已，敷(fū)座而坐】饭吃完之后，洗刷完钵，叠整齐衣服，把脚洗干净(因为印度天非常热，他们都是光着脚，所以要把脚也洗得干干净净的)之后把座位上的垫子打开，端坐其上。

里里外外的事情都处理好，身心也就清净了。衣服叠好放好，吃饭的碗刷好，脚洗干净，把座位收拾平整，打开自己的座垫，心里没有什么牵挂，也就安心打坐了。从这里我们看到佛是一个很平凡的心态，把每件事情都做得非常圆满，这样心里才没有牵挂。我们学佛也应该这样，把自己的事情都处理好，心才能踏实的来修行啊！