大方广圆觉经　　(第二十六集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-26

　　经【知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，醒时不可得。】

　　前面曾经讨论过修行必须真正的因缘才有殊胜的功德利益，今天这首是第二小段，科题「明无明本空」，说明「无明」本来是空寂的。这地方的「空」不当作「无」讲，如果说「空」就是没有，那这是错的。「无明」确实是有，有为什么说它空？正因为它有，它没有自性，也就是说它没有自体，虽有还是空的。这是佛法常讲的空义，我们不太容易理解它，那就是我们习惯当成一个概念，把这个「空」看作「无」，看作什么都没有就叫空，这在佛法里不是这个意思。第一句『知彼如空华』：

　　讲义【知，是能照觉智，彼，是无明。】

　　这首偈关键就在「知」字，这个「知」不是我们一般讲的知识，也不是一般人讲的学问。因为世间的学问、知识达不到这个境界，这个「知」是般若智慧所起的作用，换句话说，是亲证的明了，确实他自己证知，所以此地注解讲是「能照的觉智」。这个「知」，依《楞严经》来讲，六根根性所起的作用就是「知」，在眼叫见性，它不是眼识，不是五俱意识，而是见性，在耳叫闻性，乃至在意叫知性，是六根根性起的作用，这是真正的智慧，般若智照。

　　智照在功夫上来说是有层次，「知彼如空华」，那是照见无明无自性，这种程度，严格的来讲，是八地菩萨。如果把尺度放宽一点来讲，最低限度也是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，四十一品无明才破一品，也能算得上「知彼如空华」。可见得这个境界相当之高，我们今天读这一句，也只能说听说而已，听说佛菩萨有这么一个境界，不是我们自己的境界。虽不是自己的境界，我们晓得这桩事情一定要把它证实，换句话说，要把它变成自己的境界才能得受用。如果要把它变成自己的境界，我们就要以最初方便来修学，最初方便是用意识心，因为六根的根性我们不会用，我们还是用六识。

　　用六识叫观照。江味农老居士在《金刚经讲义》里面讲功夫三层，最初的叫观照，观照功夫久了就照住，照住是第二层功夫，再往上进一级，到第三层功夫叫照见。此地这个「知」就是照见，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这在功夫讲是上层的功夫，我们现在做不到，我们从下面做起。下面做起，就是常常记住经文，在日常生活当中，待人接物之处，自己起心动念马上就想到「知彼如空华」，就会想到佛在经上给我们讲的，我们的烦恼习气就会淡一些。譬如在境界里面我们起了贪心、起了瞋恚心，念这句经文「知彼如空华」，我们的贪心、瞋恚心马上就淡了很多，这种用功的方法就叫做观照。

　　由此可知，经文如果不熟悉，在境界里面就提不起观照的功夫。所以，重要的经文要背诵，便利於观照。能背全部经文当然更好，不能背全部，重要的句子一定要会背。既简单又明了，这样的句子要多背，《金刚经》里面所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，要记得很熟，要常常能提得起观照功夫，我们对一切事、一切物自然就看淡。能看得淡，当然你也就能放下，能放下，心地自然清凉自在，烦恼就少；烦恼少，智慧就增长，这是一定的道理。这种功夫要不断的去用，天天要去用，不但是佛家说，连道家也讲，老子说「道不可须臾离，可离非道也」，一时一刻都不能失掉观照的功夫。

　　照久了就得定，什么叫得定？就是六根接触六尘境界他不动心，像《金刚经》里面讲「如如不动」。这个「不动」不是说你不见、不闻，还是一天到晚待人接物，看得很清楚、听得很清楚，看清楚、听清楚是智慧，但是他不分别、不执著、不起心、不动念，这叫功夫，这叫做禅定。到这个境界就照住，就是六根接触外面六尘境界，确实做到不起心、不动念、不分别、不执著，又样样明了。这个功夫才在第二层，还没有到照见，但是这样的功夫就很不错，在念佛法门里面讲，求生西方极乐世界那是有百分之百的把握，一点怀疑都没有。

　　到第三层，就是照见这个功夫，的确不是一般人都有把握能做得到。可是我告诉诸位，我们从观照做到照住，这大概是一般中等以上的人，怕的是你不肯做，你要肯做的话，决定可以做到，有个十年、二十年的工夫决定可以做到。照见，那是净土讲理一心不乱，那是不大敢说，不敢保证，是没人能做到；讲到事一心、如如不动，是可以做得到。功夫要绵密，决定不能间断，这叫做用功，这叫做修行。

　　当然最根本是要破无明，为什么？无明要不破，智慧不能圆满，也就是说菩提不能圆满，无明是障碍菩提，菩提是印度话，翻成中文的意思是大智慧。不但智慧不能圆满，还有一个麻烦，就是生死不能了，换句话说，轮回不能超越。这个地方经文说『即能免流转』，流转就是轮回。轮回在此地有两个意思。我们晓得，无明有根本无明、枝末无明，像十二因缘里面所说「无明缘行，行缘识」，那个无明是枝末无明，不是根本无明，我们一般所讲六道轮回就是从这个无明而生。枝末无明，我们在功夫上讲，第二层的功夫是照住，就有办法破枝末无明，换句话说，超越三界六道的生死轮回。可是你根本无明还在，既有根本无明，换句话说，还有三界之外的变易生死没了(ㄌ一ㄠˇ)，这个问题不能解决。本经里面所讲的「无明」，是讲根本无明。根本无明破了，换句话说，三界之外的变易生死也了了，不但大菩提现前，大涅槃也现前，也圆满。涅槃翻成中文意思是不生不灭，这是绝待真实的境界，亲证的功夫就是在般若智慧的觉照。一定要晓得这个道理、方法，以及修学过程当中的境界，一个层次、一个层次不断的要往上面去提升。

　　下面两句是比喻，佛唯恐我们对他所说的道理还不能够亲切的去体会，所以举个比喻，『又如梦中人，醒时不可得』。把梦比作无明，可见得无明那个「空」是有的，梦，我们想想梦的确是空的，但是梦有没有？梦是有的，不能说它没有，有为什么说它空？因为它「不可得」，醒来的时候不可得。在梦里面是有，醒来之后就没有，可见得梦是假的，那个有是假有，不是真有。无明变现出这个现象，这现象就是我们现在所谓宇宙人生森罗万象，是从哪里来？是从无明变现出来的。这个道理在本经后面还有详细的讨论，佛在《楞严经》第四卷也有很长的经文给我们讨论宇宙人生的起源。起源不是真实的，是虚妄的，所以它所现的这些境界相也是虚妄而不可得。

　　这个道理，我们常常在《金刚经》里面读到，一切法把它归纳起来不外乎心色二法，拿现在学术名词来讲，一个是精神、一个是物质。佛法讲心法就是精神、心理，讲色法就是物质。而佛在《般若经》里面给我们说，心法(就是精神)也是当体即空。经里面讲得很清楚，我们自己细细去想一想，去揣摩揣摩，像《金刚经》所说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得。不可得，心有没有？有，就跟作梦一样，过去的梦、现在的梦、未来的梦都不可得，有没有？有；有，不可得，不可得就是空，所以不要执著。不可得要想得到，那就自找苦吃，那是迷惑颠倒。这是讲心法不可得。

　　物质也不可得！怎么说物质也不可得？物质是因缘生法，既然是因缘生法，它就没有自体，没有自体，虽有也是空，也是不可得。一切物质是因缘聚合，拿现在的科学名词叫方程式，整个物质世界是方程式的结构不相同所显现出森罗万象。离开了方程式，物质世界就没有了，这是今天科学家眼睛里面的宇宙、物质的现象。「因缘所生法，我说即是空」，佛这样跟我们讲。所以一切物相也是假有，不是真有。《心经》里面佛告诉我们，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色就是讲的物质。空所谓是真空，色是讲的妙有，真空跟妙有是一不是二，就好像作梦一样，梦里面现的境界是色，能现梦的那个心就是空，空能现妙色，或者能现假色，假色就是真空，是这么一个道理。因此，无论是心法、色法都不可得。

　　佛法讲到终极之处，实在讲没有别的，就是一个「不可得」。你要能够在一切法里证得「不可得」，那就叫成佛，你的智慧就开了。不可得的好处太多，功德利益无量无边。真正证得不可得，佛法所讲法身、般若、解脱，你就圆满。由此可知，我们今天三德不圆，就是在一切法里头以为有可得，这是烦恼、这是障碍，不懂得法空这个大道理。「又如梦中人，醒时不可得」，这两句是比喻无明无体，没有自体。

　　讲义【体即圆觉，迷之，则成无明；悟之，无明即灭。迷悟只是一心。】

　　「圆觉」就是真心。「圆觉」里面没有无明，但是能现无明。就好像我们心，心里头没有梦，心哪里会有梦？心没有梦，但是心能够现梦，它能够作梦，但是心不是梦。圆觉能现无明，圆觉不是无明，这里面是一真一妄，虽然一真一妄，你明白就解脱了。佛法自始至终只说一个悟，为什么？悟了之后，真与妄原来没有妨碍，真不碍妄，妄也不碍真，只要你不迷，你就叫佛菩萨，不迷就有真实的受用。什么叫迷？在境界里面起贪瞋痴，这就是迷。譬如我们肚子饿了吃饭，吃饭是受用，贪吃那就迷。佛菩萨也吃饭，他不贪；佛菩萨穿衣，他不贪，他在生活里面永远不起贪瞋痴烦恼。惠能大师讲「弟子心中常生智慧」，这就是有受用，一天到晚待人接物他有受用，受用里面生智慧，这就是他悟、他不迷。凡夫他迷、他不悟，不悟在哪里？受用里面起贪瞋痴，一天到晚就是常生烦恼，不生智慧，这是凡夫，差别就在这个地方。我们讲迷的根本，这部经的好处是从根本上说，不明了色心的实相，所以你才迷；如果真正明了色心实相俱不可得，你就不迷。千真万确的事实，确实不可得。

　　「迷之，则成无明；悟之，无明即灭」，一悟就叫菩提，一迷就叫无明，所以说「迷悟只是一心」，不是两个心，就是同样一个心。悟了就叫佛菩萨，迷了就叫凡夫，悟的是这个心，迷的还是这个心，并不是第二个心。再给诸位说，一心就是悟，二心就是迷，二心就是无明起来。《楞严经》讲得很好，「知见立知，是无明本」，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么起来？佛就这么答覆他。由此可知，念佛法门把整个功力都用在一心不乱上，在八万四千修行法门里面来讲，它是最简单、最直捷的一个法门。这个决不是说修净土的人要高抬自己的法门，不是的，细细在一切大乘了义经典里面去看，直接修一心，这就是最直捷了当的法门。而我们在《华严》里面五十三参所看到，善财童子给我们做榜样，第一位老师就是教他念佛法门，最后一位普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一开端、一个结束，一始一终，你就晓得这个法门在一切行法里面是属於根本法。这道理要是不懂，你在选择法门上就会有疑惑、就会有障碍，就会见异思迁，所以一定要明理。

　　我们这一次发起印《弥陀经疏钞》。古大德告诉我们，一个学佛的人在一生当中能够遇到《弥陀经疏钞》，只要有这部书，依照这理论方法来修行决定成就。有很多人看到佛教经典太多，不晓得从哪里看起，不知道学哪一部好？你就学这部就行了。这是说到「一心」的修学，比什么都重要，我们要特别留意这桩事情。

　　再看第三小段，科题「明妄尽还觉」，明是说明。这段说明所谓妄就是迷，妄要是尽了，觉悟就现前，还归於大觉。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。「不觉」就是此地讲的「妄」，它是本来无的，也就是讲无明，无明本来无；「本觉」就是此地讲的「圆觉」，圆满的大觉是本来有的。本来无的，我们当然可以断尽；本来有的，一定可以还源，我们在这个地方要建立坚固清净的信心。

　　经【觉者如虚空，平等不动转。】

　　佛是觉者，菩萨是觉者，六祖大师也是觉者。六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物跟此地讲「如虚空」是不是一个意思？「如虚空」就是无一物，一个觉者的心，他心里干干净净，一尘不染。这个心是平等的，心里面才有一念就不平等，换句话说，才有一物就不平等，就有高下之分。平等心是心清净到极处，一念不生，什么都没有，这时候的心是平等的，这时候的心是广大的，跟虚空法界合而为一，所谓「心包太虚，量周沙界」。心里有一物，它就起分别，有分别就有界限，把广大的心就变成窄小的心，这个转变是在自己，所以迷了，迷了心量就小，愈迷心量愈小。

　　讲义【觉者，乃能觉之真智，即自性之光明。自性广大周遍，犹如虚空；此智称体而周，故如虚空。】

　　这种智慧，我们一般讲，就是根本智，根本智是从清净心生的，你心要像惠能大师一样，本来无一物。心清净了，本性里面的般若智慧，就是此地所讲「自性光明」也具足了，它起作用叫后得智，是无所不知，正像《般若经》所说「般若无知，无所不知」。所以智慧广大，犹如虚空。

　　讲义【泯智合觉，平等一相，体既不动，智亦不动。】

　　这几句话所说的，跟《金刚经》「不取於相，如如不动」是一样的境界。这个地方，「觉」是讲体，「智」是讲用，好比一面镜子，镜子它的光能照外面的景象，我们把镜的体称为「觉」，它照的作用称为「智」。你们想想，体与用它是什么关系，然后你就能体会到「智」与「觉」是一回什么事，它是一体，是没有办法分离，所以「泯智合觉」，智觉是一相不是二相，一就平等。「平等」，这个名词的根源是从佛经里面出来的。「平等」的定义是一心，二心没有平等，一心才平等。真心平等的，真心是一心；妄心不平等，妄心是二心。我们讲真如本性是平等，讲到八识就不平等，换句话说，离开无明是平等，带著无明就不平等。

　　「菩提心」里面，第一个条件就是平等心，《起信论》里面讲「直心」，直就是平等；《观经》里面讲「至诚心」，诚到极处也是一心，也是平等心。重要不重要？给诸位说，非常重要。凡是修大乘佛法，所谓大乘就是以菩提心为基础，就叫大乘；如果是以意识心为基础，统统叫小乘，心小！佛在经典里面所讲，二乘人的修行用什么心？用第六意识心。读《楞严》，大家晓得，以第六意识心最高可以修到声闻、缘觉，证到阿罗汉跟辟支佛果，再往上去不行，因为他这个心量只有这么大，就到此为止，那叫小乘。所谓大乘就是建立在大心的基础上，菩提心，而菩提心第一个就是直心、就是至诚心，如果诸位不在这上下功夫，你的大乘佛法虽然在那里修，修一辈子都不会有成就。为什么不成就？以本经来说，因果不相符，心用错了，所以得不到预期的果报。

　　我们在《华严》里面看到，发菩提心之后还得要修，修什么？修直心、修深心、修大悲心。我们在菩萨位次上来看，三十个位次，十住菩萨修直心，十行菩萨修深心，十回向菩萨修大悲心，到登地菩提心才修圆满，这时候叫三心圆发。三心圆发是初地以上的菩萨，你要不修一心怎么行？所以我们在讲堂时时刻刻提醒同学，勉励大家，我们待人接物用一心，不管别人用什么心对待我，我们用一心去对人，我们就是修一心不乱，与自己本修的法门相应，要懂这个道理。不晓得这个道理，不知道这个修行法，我们这一生在大乘法门里头一定又空过，我们空过的次数太多了。依照经论里面诸佛菩萨给大家所授记，在末法时期能有机会遇到大乘经典，能读诵，能在一块研究讨论，这种善根都是多生多劫，数不清。《金刚经》说「过去生中已供养无量诸佛」，你供养无量诸佛，怎么会不闻法？无量劫当中你就在修学大乘法，生生世世你都在听、你都在学、你都在修，可是到今天还是这个样子，原因在哪里？就是不晓得修菩提心，所以你没成就。

　　如果你真正一旦觉悟，我从今天起万缘放下，我就修直心，直心是什么？一心，就修一心不乱，也就是清净心；修深心，简单的说，好善好德这就是深心，见到别人的善就跟自己的善一样，见到别人能也就跟自己能一样，没有嫉妒，没有障碍，所谓成人之美；大悲心就是慈悲一切。所以深心是自受用，大悲心是他受用，待人接物大慈大悲。诸位能真正把这个纲领抓住，在境界里面用三皈依的修学纲领，一切法里头觉而不迷、正而不邪、净而不染，成就自己的清净心、慈悲心、平等心，那功夫就成就，千经万论所说也不外乎这个纲领、这个原则。

　　『不动转』很重要，不为一切境界所动，体不动，智也不动。

　　讲义【三际不能迁，诸法不能移，故曰：平等不动转。】

　　三际不能迁，诸法不能移，就是「不取於相，如如不动」。而在一切境界里头没有一法不明了，这就是常生智慧。

　　经【觉遍十方界，即得成佛道。】

　　『觉』有大小等次的差别，要能够说『遍十方法界』，这是觉圆满，圆满的大觉那就叫『成佛』。菩萨虽觉，还不能够圆满，到究竟圆满那就叫成佛。这两句是讲境界，也非常的重要。如果我们自己修学过程当中，还没有到「觉遍十方界」，就晓得自己的功夫还没有达到究竟，好像我们走路一样，还没有达到终点，要继续往前进，到你有相当智慧，不能够在这个时候终止，自以为足了，那就是障碍。所以这种境界就考验自己，还有一法不知，那我还不圆满；还有一法没学，我也没圆满。

　　智慧愈接近圆满的时候学东西快，别人学一样东西要学几个月，你一看就明了、一听就通达。譬如别人学一部经，一定要从头听到尾听完，这部经的大意才明了；觉悟程度高的人，这部经听上几句他全部通达，后面就不必说。由此可以证明觉有浅深不相同，还有人是一遍听了还不明了，要听上好几遍才会明了，我们讲悟性比较差一点。

　　所以佛法里头才讲「博学多闻」，这个意思我们在讲席当中也跟诸位提了很多次，怕大家发生误会。博学多闻是要在根本智现前之后才能像善财童子一样到处去参学，为什么？自己有这个能力决定不迷，一接触就开悟，他有这个能力，这是根本智现前之后的事情。根本智没有现前，我们修什么？专修一心。你们打开《华严经》，善财童子参访是从什么时候开始？初住位。初住位，十信心满，根本智现前，有资格参学，博学多闻。如果没有到圆初住这个地位，在这个之前，我们的重点应当放在根本智，换句话说，要放在一心不乱，求根本智。而求根本智最重要的，跟诸位讲，修福，中国人俗话讲「福至心灵」，福报来了心就灵、就开窍，忽然之间就聪明，福很重要。所以佛法里面讲「福慧双修」，福在前面，慧在后，不修福决定没有智慧，这个原则希望诸位要注意。所以学佛为什么从戒律下手？戒律是修福，因戒得定，因定开慧。

　　在过去，无论是在家、出家，真正学佛的人没有不著重修福报。明末以来到现在，这五百年当中，修福的人多半都是依据《了凡四训》所讲「功过格」，多半依据这个来修。我们晓得了凡居士改造他自己的命运全凭功过格，这个功过格是依《感应篇》所编。最初创始是莲池大师，「功过格」是莲池大师编的，他老人家自己修行就照这个办法，所以他那个题目叫「自知录」，天天反省把它记录下来，我今天哪些事情做对，哪些事情做错，来比较，改过自新，从这里下手。我们想想莲池大师是何等人物，还要从这个方法下手，这是我们应当要警惕、要学习。看起来这方法很笨，但是非常有效，一展开就晓得我这一天到底是善多还是恶多，我这一个月里面是善多还是恶多，我这一年当中有多少善、多少恶，自己每天去记载。

　　「自知录」，这个东西《莲池大师全集》里面有完整的本子。从他老人家以后，功过格就很盛行，其目的无非是叫人认真的反省检点改过自新，这是修行的起步。这方法不但是培福，帮助你心清净；先修心地善良，由善良再达到清净。凡夫的心是恶念多、善念少，用这个方法先叫自己这个心纯善无恶，然后再纯净无染，一个层次、一个层次去提高，把自己的境界向上提升。如果要想从心里面善恶杂念纷然的时候，一下就提升到清净，跟诸位说，这是不可能的事情。所以我们念佛求一心不乱，念了这么多年，一心还没有得到，看看古人好像得个一心不难，三、五年他就得到，我们三、五十年为什么还得不到？人家修学是有层次，按部就班来的；我们没有层次，乱修，叫盲修瞎练，费的时日很长，效果几乎等於零。古人讲「不依规矩，不成方圆」，我们要想成就还是得学古人一样，老老实实循规蹈矩，逐次将自己的境界向上提升，这是最稳当、最可靠，而最有效。从这个基础开始一直提升到「觉遍十方界」，「即得成佛道」这是我们最后的目标，所以说圆满菩提这是最后目标。

　　后面这三句境界就很高，连前面这个迹象也要把它离得干干净净，有一点像《金刚经》那种方式，到真正的清净，觉与迷这个概念统统没有，心才叫真清净。如果是「我已经觉遍十方界」，你这个心里还有一物，还没有到无一物，你还有觉，那个觉就是无明。甚至於到「我觉也没有，我现在已经是无一物」，诸位想想还有没有？你还有一个「无一物」，那个无一物也是无明。换句话说，连觉、连无一物都没有。不但在如来大觉当中是这样的境界，再跟诸位说明，圆初住的菩萨已经到这个境界，从此之后叫做无功用道。

　　所以不要以为到这个境界我已经成佛，成佛是没错，分证位佛，不是究竟佛。因为分证位的时候已经无一物，连无一物也没有，心清净到这种程度，在我们净土法门里面来说叫理一心不乱。理一心不乱并不是就是这么一个层次，圆初住就证理一心，到等觉菩萨还是理一心，由此可知，理一心里面有四十一个阶级，同样是理一心有程度高下参差不齐。你证得理一心之后，你要晓得理一心有这么多阶级，还得不断往上提升，不可以得少为足。所以境界不可以不知道，不知道境界往往把中途站当作终点站，还是迷而不觉。

　　后面三句就是连这个迹象也要把它扫得干干净净，才能达到真正的圆满。这三句下一次讲，下一次这一章就可以讲圆满。