大方广圆觉经　　(第二十一集)　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-21

　　经【善男子，此无明者，非实有体；如梦中人，梦时非无，及至於醒，了无所得。】

　　这一段经文的科题(小标题)是「后显本空」。前面讲过，诸佛如来修学证果必定有所凭藉，这是前面一段经文里面讲的「真因有力」，也就是经的一开端讲的是「圆照清净觉相」，这句话将诸佛的修证完全说出来了。众生迷，就是迷的清净觉相，诸佛所悟，也是悟的清净觉相，可见得佛与众生只有迷悟不同，除了迷悟之外找不到什么不一样的地方。因此佛在一切经论里面教给我们修学的方法，都是叫我们皈依佛法僧，所谓皈依佛法僧就是《圆觉经》所讲的「依圆照清净觉相」，换句话说，这个原则、这种修法，从初发心就跟诸佛如来本起因地完全相应。很可惜的是我们天天在读诵大乘经典，天天在研究大乘经典，而把「皈依」两个字疏忽了，所以经的一开端，诸位要记住这句话，「皆依」，依就是皈依。佛法僧称为三宝，三宝就是自性清净觉相的三宝，佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染，果然能做到这三条，这叫做「皆依清净觉相，永断无明，方成佛道」。

　　今天这段经文，教给我们无明本来是空寂的，说明无明无自性，也就是「无明」没有本体，没有自体，只是一念迷惑而已。就是一念迷就叫做无明，一念觉就叫做般若，所以般若与无明是一桩事情，只是在觉迷分位上建立的不同名号而已，悟了叫它做般若，迷了叫它做无明。注解里面有几句话很重要：

　　讲义【此显无明无体。】

　　『此』就是指这一段经文，显示无明无自性。

　　讲义【上文明身心本无，由无明妄执而有。】

　　这句话是承前面一段经文、一段讲义而来的。由此可知，我们的身心世界它的真相究竟如何？换句话说，毕竟是一桩什么事，我们一定要搞清楚。搞清楚就是觉，不清楚就是迷。换句话说，真相明白了，就是佛门常讲的大彻大悟；真相不清楚，就说之为迷惑颠倒。真相是什么？『由无明妄执而有』，所以结论讲：

　　讲义【虽有实无。】

　　这一点希望我们要特别注意到。事、理我们在前面已经说了很多，说得再多，我们今天境界现前还是迷而不觉，这就没有法子。怎么晓得还是迷而不觉？你还是有妄想执著，这个「妄」是妄想，「执」是执著，还是起妄想执著。因为你的妄想执著不断，所以你现前这个境界它也不断，它是一个相续相，不但眼前这个境界不断，而且相续相演变为三世轮回，三世轮回就是这么来的。如果一旦真正觉悟了，不但眼前身心境界清净，三世轮回也空了，也没有了。所以三世六道轮回也是虽有实无，就跟我们作梦一样，当作梦的时候不能说没有，可是梦境是虚妄的，醒来的时候觉得是虚妄的，正当作梦的时候，那个梦境又何尝不是虚妄？诸位要能体会到这个意思。我们眼前的境界就跟梦境差不多，梦境的时间短，我们现在这个时间比较长一点而已，其实，时间的长短也是妄想执著而产生的抽象概念，真实来说，找时间也是不可得，所以时间也是虽有实无。注子注得很好，很详细，但是它并不罗唆，希望大家要用心的把它多读几遍，细细去体会这里面的道理。底下有几句话很重要：

　　讲义【迷之似有，觉之即无，而觉体本无生灭也。】

　　这是把事实的真相说出来了。这一段是就《唯识》三性来讲，「依他起性」的，有觉有迷，「圆成实性」是无觉亦无迷。佛法里面句句都是大彻大悟的门径，就看你过门晓不晓得入进去，过门不入那就错过了，这句话就是破迷开悟的门头。在行门用功的时候，大家晓得觉照要紧，我们在讲席当中也一再跟诸位说过觉照的三个层次，最初下手就是观照。观照要念念不能够离开！观照是用思惟，是用第六意识，换句话说，就是你要常常想到佛在经上告诉我们这些事实真相，像此地这两句话，『迷之似有，觉之即无』。我们今天六根接触六尘境界，如果能常常作如是观，这就是功夫。

　　这两句话跟《金刚经》所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，一样的意思，「一切有为法，如梦幻泡影」，也是这个意思，梦幻泡影，迷的时候有，觉了就没有了。最重要的是我们六根接触六尘境界起心动念了，动了贪瞋痴慢的心，这个时候是紧要关头，为什么？一动心就是迷，一觉照就悟了。譬如在顺境里面起了贪心，贪心才一起来，你要是记得经文，「迷之似有，觉之即无」，一觉悟，贪心就没有了；逆境里面，瞋恚心生起来了，嫉妒心生起来了，你立刻就能想到「迷之似有」，我这种心生起来是迷，觉了就没有了，这就叫观照。

　　观照的功夫，一天到晚时时刻刻不能没有，一没有就迷了。这个功夫要常常提得起来，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，这个觉就是观照，妄念起来，就是妄想执著这种心起来的时候不怕，怕的是相续不断，那就要造业、要受报，所以最要紧的就是把观照的功夫提起来。诸位果真能够提得起观照功夫，就是一天到晚二六时中你能提得起来，中等以上的人三年就能照住，功夫就成就了。所谓照住就是得定，这个功夫用上三年之后，在境界里面就不起心、不动念，念佛人讲的事一心不乱，就得事一心不乱，也就是我们常讲的念佛三昧，就可以证得念佛三昧。你不用功，那没办法，你要是用功，中等以上的根性三年就可以证得。纵然是下下根人，他要用上个十年、八年一样也能证得。怕的是不用功，不用功是「照」失掉了，这个心随著烦恼去转，妄念随著烦恼增长，这就叫失去「照」。佛号一天念十万声，如果没有观照的功夫在里面，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，没有用处！

　　执持名号，名号里头有观照的功夫在，这个叫执持。这一句佛号提起来，能把所有的妄想执著断掉，这个持名才有功德，才起作用。由此可知，不用功或者是不会用功，那没办法。会用功，这一句佛号就是圆修一体三皈，皈依觉、皈依正、皈依净，这一句南无阿弥陀佛，觉、正、净都包括在其中，所以它能成就念佛三昧。得到念佛三昧之后，再将这个境界提升，得到念佛三昧之后所用的功夫叫「无功用道」。无功用道就是在功夫里头不起分别执著，继续不断的用下去，到功夫成熟就是照见，见是见性，用观照的功夫见性了。见性是什么境界？就像《心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。五蕴皆空是什么样的境界？永嘉大师在《证道歌》里面讲的两句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就是这个境界；或者我们前面所讲的「迷之似有，觉之即无」，这个境界真正看到了，真相现前了，这是见性。见性在念佛人的功夫称作理一心不乱，没有见性之前是事一心不乱。

　　《弥陀经疏钞》「六方佛」最后的一段开示，莲池大师说得非常好，念佛法门是十方无量无边诸佛之所赞叹，赞叹的目的何在？希望众生快快成佛。所以诸位要会用功，一生成佛作祖，在时间上来说足够用！也许诸位要问，经上不是明明说要三大阿僧只劫吗？三大阿僧只劫是对不用功的人讲的。其实，何止三大阿僧只劫？要真的三大阿僧只劫就成佛的话，在座的诸位早就成佛了。我这个话不是骗你们的，你们都念过《金刚经》，《金刚经》里面说得很好，末法时期读诵《金刚经》你还能够相信，还不毁谤，佛给我们讲，你的善根就相当深厚，过去生中已经在无量佛所种诸善根，一尊佛三个阿僧只劫，你已经亲近过无量佛，你在过去生中不知道经过多少无量无边阿僧只劫，到今天还是博地凡夫，你还没有成就，怎么能说三大阿僧只劫就成就了？

　　你为什么不成就？就是因为你从来都没有修过行，所以你不成就。就是我们在此地讲经，天天在那里讲，图书馆成立到现在四年，有不少同学来听了四年，你修了一天行没有？有没有修过一天？一天也没有修过！所以给你说，你真修三年可以得一心不乱，你一天也没修过！这是你所以不能成功的地方。换句话说，你一天觉照的功夫都没有修过，不但经听完之后离开讲堂又迷了，正在听的时候就是迷惑颠倒，我说的都是真话。你几时觉而不迷、正而不邪、净而不染？这种功夫你曾经做过一天吗？不要说一天，你曾经连续不断做过一个钟点吗？如果一个钟点都没有做过，你这一生当然要空过！

　　功夫要二六时中不能间断，要提起觉照的功夫，这种觉照的功能不可思议，确实有能力永断烦恼、永断无明，怕的就是你提不起这个功夫。我们在大乘经论里面读了这么多，也应当深信不疑，「无明之可断，本性之证得」，它的理论依据很明显就是「无明本空」。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，此地又说「此无明者，非实有体」。只要你觉悟了，『了无所得』，你要找无明找不到。

　　讲义【法合：无明无体，但由一念妄动而有。】

　　『妄动』是指什么？心动了。心不动没有无明，心动了，无明就现前。诸位如果在境界里面保持著心不动，那个境界就是朗然大觉。为什么要在境界里起心动念？我们讲席当中常常劝勉诸位，为什么我们不学随缘而念念去攀缘？这是我们的大毛病，就是攀缘，起心动念。所以讲真正用功是从来没有做过。这一句说明无明之由来、无明的根源。

　　讲义【非实有自体可得。】

　　这一句说明无明的真相，无明没有自体。底下用比喻说：

　　讲义【如迷位人，在迷时非无无明，到了悟后，无明了无所得。】

　　这是把无明的真相说出来了。下面是更进一步显示：

　　讲义【此无明，不独悟后方空，正在迷位，为众生时，何尝实有！】

　　这是把事理的真相和盘托出，一丝毫的保留都没有，全说出来了。我们信不信？虽然我们现在在迷位，似有而实在没有，可是如果不能转迷为悟，这个「似有」永远离不开，「实无」自己也永远见不到。这桩事情也许有人要问，它与我们究竟有什么关系？给诸位说，关系太大了。试问问，你一天到晚心里面起不起烦恼？你喜不喜欢一天到晚在生烦恼？烦恼就是无明的相。无明是什么样子？无明就是烦恼，身心不自在，那就是无明的样子。你不喜欢烦恼，你希望把烦恼都断掉，烦恼就是无明的样子，你要不断无明，又如何能断烦恼？无明一断，烦恼就没有。由此可知，这桩事情我们必须理解它，一定要把它搞清楚，与我们生活的关系太大了。

　　也许诸位又有疑问，「我本来很清净，环境叫我生烦恼！烦恼不是我自己心的，是外面境界给我的」。这是无明上面再加无明，加一倍的无明！哪有环境？环境也是自己妄想执著变现出来的，离开妄想执著，哪有真实的境界？这个理比较深一层，不太容易理解，但是在我们讲堂里面讲，我相信多数的同修应当能体会，为什么？讲得太多，这些大经大论常常在讲，多少能体会到一些。

　　由此可知，诸佛如来在一切经论当中开导我们，要我们修行人只顾修自己，不要去理会境界，道理就在此地，你才能得真实利益。你不晓得修自己，光去顾外面境界，那就颠倒，那就叫不修行。就是我刚才所说的，自己认真检点检点，从学佛以来，有没有认真修一天行？认真修行的人是只顾自己不顾别人。像六祖在《坛经》里面告诉我们那些原则，「若真修道人，不见他人过」，那叫真正修道人，「若见他人非，自非却相左」。我们一天到晚挑剔别人，自己十全十美，别人处处都是毛病，这修的什么行！那是修无明、妄想、执著，是修迷而不觉、邪而不正、染而不净，修的这个。

　　佛祖是从事实真相上说，「一切众生本来成佛」，祖师在此地说『正在迷位，为众生时，何尝实有』，这都是从事实真相上说。如果从众生妄相上说，确有无明，确有见思烦恼，确实有六道轮回，一点也不假，就是前面永嘉所说的「梦里明明有六趣」，不假。所以诸位自己不肯修行，处处怨天尤人，去怪别人，这个罪过深得不得了，我们自己真正迷惑颠倒，每天造无量无边的罪业，自己是一无所知，毫不觉察。

　　经【如众空华，灭於虚空，不可说言，有定灭处。何以故？无生处故。】

　　这几句话是用比喻来显示「无明无因」。无因当然是虚妄的，如果有因当然就有果，那就是实实在在的事情。这个比喻比得太好！『如众空华』，什么叫空华？当我们眼睛害病的时候，看到空中有花，花很多，乱七八糟的，看到灯上有个圆影；可是眼睛好了，空中花没有了，再看灯，灯上圆影也没有了。佛就用这个比喻。当你眼睛害病，你看到空中花，现在你眼睛好了，空中花没有了。你总不能说，我原先害病看到空中有花，空中花从空中灭掉、从空中消失，你不会这样说法，为什么？你晓得根本没有。如果真的有的话，我们一害病，虚空当中花要出来，它有个出来的地方，才会有入进去的地方，没有出入！无明也是这个道理。

　　当你迷的时候，迷没有因缘的，没有原因的。「我为什么迷了？」佛讲个无始无明，有许多人看到这句话，「无始无明」，他听了不服气，总有个开始，总有个原因！「大概这个原因佛也不晓得，佛也不知道什么时候开始的，所以含糊笼统说个无始无明」，这都是众生以凡夫的知见来测度圣解，这是有罪过的。换句话说，给你说真话，你不相信，你不能接受；给你说妄语，你欢喜，你接受。由此可见众生的浅薄。宗教里面有说，宗教说得浅，佛法说得深，佛法说得究竟，告诉你这桩事情没有因，没有起因，不但没有起因，也没有起的时候。你问什么时候起来的？没有起的时候，所以叫做无始无明；「无始」两个字是没有开始，没有生因，是这个意思。这是把无明的性质说出来了。

　　你迷的时候好像有，一悟了就没有。你念念在迷，那你是念念具足；一念觉，一念当中无明就消失。很可惜的，我们是念念迷，从来不觉，这是个苦处。会不会有一个前念觉悟了，后念又迷了，有没有这个情形？这个情形也可以用此地这句话说，「似有实无」，为什么？果然真的觉悟，觉了以后永远不会再迷。如果说我现在一念觉，我第二天又迷了，并没有觉！好像睡觉一样，睡觉醒过来，醒过来又睡，那个没有真醒，真正的醒过来，眼睛睁大就不会再睡了，眼睛睁一下又睡著了，睁著眼睛还是在睡觉，并没有真正醒过来。

　　由此可知，我们求正觉的重要。这个正觉如何能够现前？那就是要认真的去修行，从观照的功夫下手。念佛，这一句佛号就是觉照，南无阿弥陀佛这六个字的意思就是皈依无量觉，所以念这句佛号，在境界里样样我都觉而不迷，就是皈依无量觉，这样我们的心、行与佛号完全相应。如果口里念南无阿弥陀佛，还是迷惑颠倒，我们的心、行与佛号不相应。密宗里面讲三密相应，口念咒语，一句南无阿弥陀佛就是咒语；心里面观想，想到佛号的意思是无量觉；手要结印。我们整个身口的行为，在境界里面都不迷惑颠倒，那就叫相应。与整个身心世界无有一法不相应，这是一个真正念佛人！会用功的人，功夫二六时中不间断，三年怎么会没有成就？

　　讲义【生既无生，灭何所灭！但无生处，所以无因。】

　　无明无因、无明无始，道理就在此地，因为它没有生处，没有灭处，可见完全是虚妄的，不是真实的，所以说迷时似有，似有实无，好像有这桩事情，实际上没有。

　　经【一切众生，於无生中，妄见生灭。是故说名，轮转生死。】

　　我们生死轮回的真相就是如此而已！《圆觉经》的好，好在它就是言简意赅，经文很短，我们用的本子是圆瑛法师的《讲义》，它的经文只有两卷，可是将整个佛法的理论、修学的方法、经历的境界已经完全说出来了，这是这部经的好处，也特别适合於这个时代来进修。现在我们进入到工业时代、资讯时代，大家都非常之忙碌，哪有时间去学这些大经大论？所以在一切经里头总是选择言简意赅，要而不繁，选择这一类的经典来修行，实在说无过於《圆觉经》，这是《圆觉经》的好处。

　　这一段说明六道生死轮回的真相。诸位如果能够入这个境界，那就叫做证得无生法忍，为什么？真正见到一切法不生不灭，确实见到，不来不去、不垢不净、不生不死，真正证得这个境界，这是圆教初住以上的地位，你自己也晓得到什么地位，念佛的功夫这是理一心不乱，真正证得，真正现前，这境界现前了。

　　在我个人修学的经验当中，我也常常告诉诸位，你要想入这个境界，怕功夫中断提不起观照，出来学讲经，学讲经这个观照容易提起来。你天天要想到经里的东西，天天要去念、要去研究、要去想；不想，上了台就没东西说，我上台讲两个钟点我说什么？没东西说了。这是一个巧妙的办法！你上台讲一个钟点要预备二十个钟点，像我们图书馆这样，你上台讲一个半钟点，差不多你开始学讲的时候，要预备三十个钟点到四十个钟点。你一个星期要来讲一次，你的观照就有了，虽然不能说一天到晚不中断，但是每天总有几个钟点提起来。如果你在讲台上讲个十年、二十年，这个观照就有功夫，就有力量。纵然不能证得念佛三昧，功夫成片我敢保证，你有十年以上的功夫，功夫成片决定做得到。不走这个路子，那就难办，那就在你自己个人要善根深厚，你要能提得起来。

　　所以，上台讲经是干什么？是修行！不是讲东西给别人听，是用这个方法把自己的觉照功夫提起来，求这些善知识、善友们来给自己做见证，来督促自己，而不是我们自己有什么东西可以讲给人听！自己没有东西，自己不开悟哪有东西？不开悟所讲的都是别人的，悟了以后才有自己的东西，没有开悟全是别人的，离开别人有个自己说，一定胡说八道，胡造谣言。所以没有开悟的怎么讲法？只有遵照古人的注解，只有这个办法。照古人注解讲也有技巧，这不可不知，如果不晓得选择，依样画葫芦，必定要出乱子，所以要有智慧去选择。注子里面哪些在今天晚上这个场合之下该讲，哪些不该讲，要有选择，所谓契机，不离开注解是契理，适合於我们现前大众的程度、根性、需要来讲这叫契机，选择注解也要契机、契理，不是毫无选择的完全照讲，那个不行的。这一段注子，大师在此地告诉我们：

　　讲义【此乃释疑。】

　　『释』是解释，『疑』是我们的疑问。怎么会有疑问？前面讲过：

　　讲义【身、心、生、死，由於无明。】

　　『生死』就是讲的六道轮回。『身』是物质现象的总代表，『心』是精神现象的总代表。说「身心」就把整个宇宙包括，说「生死」这就包括了六道轮回，它的发展、它的演变，这是『由於无明』，从哪来的？从无明来的。可是接著又给我们讲：

　　讲义【无明本空，何以而有生死？】

　　既然无明本空，为什么还有身心生死？疑问在这个地方，所以必须在此地加以解释。

　　讲义【一切众生，於圆觉本无生灭之中，妄见有生有灭，以是之故，说名轮转生死，非圆觉性，实有生死轮转也。】

　　这几句话很重要，这是将这五句经文翻成白话文。如果经文我们不容易看出来，在讲义里面就能看得很清楚。生死轮回是一回什么事情？是妄想执著的现相，与自己的圆觉性没有关系！所以佛才说「一切众生本来成佛」，道理在此地。迷，不是我们圆觉性迷，圆觉性不迷。譬如方向本来不迷，东南西北不迷，是我们迷了方向，不是方向迷了；不是方向迷了我们，是我们迷了方向。圆觉性不迷，真如本性不迷，真我不迷，妄我迷了。妄我是什么？我们拿《唯识》来说，第六识、第七识迷了，第六识在一切境界里面妄起分别，第七识在一切境界里头妄生执著，它两个迷了。真我是真如本性，它两个迷了，真如本性就给它叫个名字叫「阿赖耶」。如果六、七两识不迷了，第六识的作用叫妙观察，第七识的作用叫平等性，我们真如本性就叫四智菩提。换个名字！只换名言而已，其余的并没有什么更换，境界还是一个境界。迷了的时候，一切众生在无生当中妄见生灭，见到有情众生有生老病死，无情众生有生住异灭、有成住坏空，迷里面才见到，悟里面没有。悟里面是什么境界？一真法界。所以悟了叫一真，迷了叫轮回、叫六道，或者我们叫十法界。十法界，这是迷里面见的，悟里头见不到十法界，悟里头只有一真法界。讲义末后，圆瑛法师引用《楞严经》几句话来做结论：

　　讲义【《楞严经》云：「此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。」此正是无生之理。】

　　这是《楞严经》上的，说明无明无始、无因，说明无明的真实相。『此迷无本』，就是没有根本，可见得这个迷是虚妄的，它没有本体。『性毕竟空』，「性」就是性体，它没有性体，迷无自性，迷毕竟空，似有而实无。经文里头讲『似有迷觉』，这两个字用得太好，你自己要认为你觉，那就是迷，那就是无明。我们自己堕在无明不晓得，为什么？处处觉得自己很聪明，自己有智慧，自己样样都知道得很清楚，那是无明！你问诸佛菩萨、祖师，你问他，他说「我什么都不知道」。你问他有没有智慧，他说「我没有智慧」。《坛经》，惠能大师就是这样，「惠能没有技俩」。我们都觉得自己很能干，那是无明、烦恼。诸佛菩萨「无智亦无得」。《楞严》说得好，「知见立知，是无明本」，无明的本来面目是什么？知见立知，就是此地讲的「迷觉」，迷了，自己认为觉悟了，其实那是迷，那是邪见。

　　真正的觉悟，就是《般若经》里面所讲的「般若无知，无所不知」，这是真正觉悟。我们怎么样？我们是迷惑颠倒，你会自以为有知，自以为有觉，甚至还有自以为开悟，那都是迷惑颠倒！几时觉悟到迷，迷就没有，迷就灭了。「似有迷觉」，这个「觉」是邪知邪见，叫邪觉；「觉迷迷灭」，这个「觉」是正知正见，这是正觉。正觉现前，迷就灭了，无明就没有了，照见五蕴皆空！照见是觉，觉决定不生迷，觉决定不是迷。可见得，你的迷关不破，正是你正觉不能现前。正觉现前，迷关找不到！根本没有！但是诸位要晓得，一切妄想执著、邪知邪见是不能破迷开悟的，这句话要牢牢的记住。今天我们就讲到此地。