大方广圆觉经 (第十二集) 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-12
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经 【身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，於不二境，现诸净土。】
这段经 文还是说明佛讲经 的处所。经 文一共有两段，前面一段上次已经 介绍，这一段比前面一段的意思要深一层。前面是讲法性理体，这个地方要讲法性起用，如果不起作用，佛就不与众生说法了，唯有法性起用，才能利益一切众生。
讲义【此明我佛入於神通大光明藏，三昧之中，称体起用。】
这一句就将这一节经 文的宗旨说出来了。体与用是一不是二，所以从用中也就能显体，从体里面我们也能明了它的作用。
讲义【身心寂灭，平等本际：此二句，正显体深。】
学佛、修行总是以这二句为目标，无论在什么境界里面只求心的寂静。『寂』是讲寂静，『灭』是讲灭一切烦恼、灭一切妄念，妄念要是不能灭除，寂灭不会现前的。佛在大经 里常常给我们说「生灭灭已，寂灭现前」，生灭就是妄念，所谓生灭心，我们一天到晚起念头，这个念头是一个生一个灭，这叫生灭的念头，这个念头没有了，这个境界就叫做寂灭的境界，就是寂静的境界，这个境界在净土法门里面叫常寂光净土，在《华严》里面叫一真法界，这个境界就现前。这个境界是什么样子？下面一句就说出来了，『平等本际』，底下这一段是解释这一句的，所以它的样子是平等的。「本际」就是理体，完全与法性相应，本体实际。
讲义【言佛住寂光真境，是法性身，本无身心之相，故曰寂灭。寂灭者，不生不灭也。既无生灭，自然平等一相，复归本源，实际理地，诸佛众生，皆不离此大光明藏中也。】
这个境界，实在说，生、佛没有两样，佛住在这个境界里面，众生也住在这个境界里面，这个境界是真实的，决定不是虚妄的。为什么说佛、说众生？迷的时候就叫众生，悟的时候就叫佛。换句话说，只有佛、众生这个名词，并不是真的有佛与众生，诸位要晓得这个意思。换句话说，只有迷悟不同，除迷悟之外没有任何差别。悟的人悟「身心寂灭，平等本际」，就是悟这个法性身，迷也是迷这个法性身，可见得法性身是一不是二。法性身、法性土并没有改样子，因此说迷悟一如，这个境界实实在在没有改变。但是迷悟很难说出一个清晰的概念，我在此地略略给诸位提一提，因为你把迷悟的概念搞清楚了，无论在什么环境里，你修行不会迷失方向，所以这个概念非常重要。
平常我们常常在讲堂里面给诸位说，六根接触六尘境界的时候不起心、不动念、不分别、不执著，但是要一切明了、一切通达，这就是觉。如果我们六根在六尘境界里不起心、不动念、不分别、不执著，而外面情形不明了、不通达，诸位要晓得这是无明，明了通达就是开悟，诸位先记住这个概念。我们六根在境界里面起心动念、分别执著，而我们很多事情明了了，这算不算觉？这不算，这叫邪见。换句话说，起心动念、分别执著而一切明了是邪见，不起心、不动念、不分别、不执著而一切都不明了，这是无明，统统都是迷。希望诸位能从这个概念里面得到一点消息，就是迷悟的情形，大概的样子我们认识了，然后我们的修学则是破迷开悟。既不堕在无明，又不落在邪见，这才能开悟。清凉大师在《华严经 》注疏，解释经 题里面，就说明一切众生不是增长无明就是增长邪见，这种情形他怎能开悟？几时能把无明、邪见都灭除，正觉、彻悟自然就现前，这也正是古人所谓「但除妄想，莫更求真」。你要存一个求真的心，这个心就是妄想、就是妄念。所以学佛、修行，从初发心到如来果地，无非就是去无明、妄想而已，去尽了就成佛，去掉很多就叫菩萨，这一点我们首先必须要认识的。
讲义【圆满十方，不二随顺：此二句，乃明用广。其用则称体而起，圆满周遍，含裹十方，广大无外也。】
『圆满十方，不二随顺』，这二句讲作用，圆瑛法师说这二句『乃明用广』，它的作用广大，也就是刚才我所说的，不起心、不动念、不分别、不执著，一切明了，无所不知，无所不能，这个作用广大无边。这个作用『称体而起』，「体」就是本性，称性而起的作用，这个作用才『圆满』，这个作用才『周遍』。我们读这种经 文，看这个注子，心里面免不了要生起疑惑，真是这样的吗？我们能不能相信？这是一个关键的问题，果然是这样，那岂不叫全知全能！西方人说，上帝是全知全能；我们在佛法里面看，人人都是全知全能。所以我们首先要信得过，确实每个人都是全知全能。我们现在这个能力失掉，失掉的原因就是被无明、邪见障碍住，只要有这两样东西存在，我们的智与能就不全，不能说没有，还是有一点，但是小得不能再小了。
像上次跟诸位说的，我们见的能力，譬如这本书，字不算太小，我在讲台上，你们书摆在讲台桌子上面我就看不清楚，这么远的一点距离这个能力就失掉，隔一道墙，墙那边的情形我也看不到，原来是圆满周遍的见性，现在变成小得这个样子。这就是首先我们要晓得邪见、无明障碍之可怕。除邪见不难，除无明难。邪见，只要我们一切不起心、不动念、不分别、不执著，我们的心就清净，可是破无明就不简单，所以我们先除邪见，容易断的先断。邪见没有了，心就清净，烦恼就不生，所有的烦恼都是依分别执著而生起的。邪见断掉，在念佛功夫上可以得事一心不乱；如果要证理一心不乱，必须断无明。断无明要靠很深的定功，诸位想想，阿罗汉、辟支佛他们的定功是九次第定，还破不了无明，所以这个定功我们要重视。
禅家所讲的禅定跟净土所讲的念佛三昧没有差别，诸位在《楞严经 》上所看到的，念佛三昧就是楞严大定，如果不破无明，这种广大圆满的作用虽然有也没有办法现前。现前之后，如何起作用？起作用是利益众生，利益众生那就要随顺，随顺里面特别要注意的就是不二，「不二随顺」，这才是十大愿王里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」。顺一切众生，随一切众生，但是自己是住在一真法界里，自己住在法性土里面，这就是不二随顺，换句话说，自己是住在正觉上，绝对不迷，这才是不二随顺。如果一随顺就迷了，那我们还够不上随顺的资格。随顺的时候不迷！什么叫迷？什么叫不迷？先前我说过，希望诸位要把它记住。不迷就是觉，迷就是不觉，迷的随顺是凡夫，觉悟的随顺就是不二随顺，是佛菩萨。
讲义【不二随顺，作二种解。】
『不二』此地有二种解释，二种解释都好。第一种：
讲义【一、体用不二，用随体遍，体用一致，故曰不二。】
这个解释不是普通人能做得到的，真正做到这一条是诸佛如来才能做到，勉强相似可以做到的是四十一位法身大士，这是第一个意思，佛与诸大菩萨才能做得到。第二个意思：
讲义【二、谓身土、圣凡、自他、动静，一一皆是一真法界。身土圆融，圣凡不隔，自他平等，动静一如，随顺一真，无有二相，是为随顺不二。】
这个意思就宽广得多，换句话说，初发心就可以学习。前面那个不二是讲果地上的不二，后面这一条是讲因地上的。当然，说因，果包括在其中；说果，因也包括在其中，正是所谓「因该果海，果彻因源」。我们要学就学第二种的「不二随顺」，但是这里面当然有很深的道理，这些道理一定要明了，不明了不但是增长无明也会增长邪见。邪见是什么？用自己的想像来推测，这是邪见，就是用自己的思惟想像，换句话说，以凡夫心来测度圣人的境界，以妄想心来测度真实的事理，这个里面当然很容易产生邪知邪见，同时必定增长无明，因此这些理论就很重要了。
为什么身土不二、凡圣不二、自他不二、动静不二？不二就是一，事事物物皆是一，这叫一真法界。像这些理论、这些道理，诸位一定要在大乘经 典里面去留意，一遍、二遍是不容易理解的。我在讲堂里面也常常告诉大家，同样一部经 我每讲一遍，境界就提升一层，就不一样。这两年当中我们讲得最多的就是《六祖坛经 》，讲过四遍，四遍就有四个样子，换句话说，愈讲理愈透彻，每讲一遍都有悟处，每看一遍也有悟处。
今天我告诉诸位「迷、悟」，我这样说法你们在过去没听说过，今天这个说法一听就好像容易懂得多，容易体会得多，我这个讲法是在《金刚经 》里面讲的。最近我们在录影，在录《金刚经 》，《六祖坛经 》前面四个带子模糊，重新再录，再讲一遍跟先前的意思又不同。由此可知，大乘经 的经 义非常深奥，决不是我们学过一遍、二遍，「这门我学过了」，学过了自己想想邪见没有破，无明没破，学了也没用，纵然无明破了几分，没有破彻底也没有用。所以大乘佛法到什么时候毕业？成佛就毕业了。等觉菩萨还没有毕业，他还有最后一品无明没破。但是诸位要晓得，圆教初住菩萨邪知邪见就没有了，由此可知，从这个以后，这四十一个阶级统统是破的无明。我们从大乘经 论里面首先得一个正知正见，这就非常的可贵，进一步就是破无明，破无明是甚深的定功。这个定功，诸位必须要晓得，不是每天早晨、晚上盘腿打坐面壁，这个定在初学的时候有一点用处。
昨天有个学生打电话给我，说他有位同学跟一位道教学打坐，他说他一坐下来之后全身就发抖，有许多奇怪的动作，他来问我是不是入魔了？我说这个情形我晓得，这不是真正的定，真正的定是坐在那个地方如如不动，坐在那里乱动不叫定。他那些动是不是自己动？不是的，所以他们很多人学，不是自己在动。实在告诉你，是鬼神操纵他在那里动作。常常与鬼神打交道没好处，那种功夫既不能破邪见又不能破无明，诸位要晓得，基本上它这个功能对我们没有帮助，这一点要搞清楚。
佛法里所讲的定，就是《金刚经 》里所讲的两句话，「不取於相，如如不动」，这就是定，六祖大师在《坛经 》里面也是这样教给我们。六根在六尘境界里面，不著相就是禅，不分别、不执著就是禅，不起心、不动念就是定。所以大乘，特别是一乘的禅定，是在日常生活当中去修学。你们看《华严经 》善财童子五十三参，人家入定是怎么入的？以前我们读过，鬻香长者修禅定是到市场里面去修，经 里叫「市廛」，市廛像我们现在的百货公司、市场，最热闹的地方，他到里面去参观，到里面去玩，样样都接触，他在里面修禅定，就是修「不取於相，如如不动」。不是像小乘人把一切境界都离开了，跑到深山住在石洞里人迹不到的地方去修禅定，那是小乘人的定，那种定不能破无明，可以断妄想不能除无明，在小乘也只能证得阿罗汉果，往上一著他就有障碍，所以我们要晓得这个道理，明白这个道理，我们就晓得怎么修法，我们要恒顺众生。
像善财童子五十三参，什么样的境界、什么样的人事都接触，这个接触不是故意去接触，故意去接触你已经 有分别，起心动念了，不是故意的，是随缘。我们早晨起来出门赶车看到许多人，那些人都不是约好的，我们没有约好什么时间在什么地方见，这叫随缘。并不是事先约好，并不是事先大家都存这个心，没有存心，这才叫随缘。从早到晚都随缘，随缘里面修不变，不变就是不动心、不起念、不分别、不执著，就修这个，这叫一心。我们念佛修的一心，除念佛之外，一切事相当中都要修一心，这才叫做念佛人。不要以为一天到晚心里有阿弥陀佛就叫一心，一心里头哪有阿弥陀佛？诸位要明白这个道理。一心是无心，无心是真心，为什么真心？他一切明了，他不是不明了，他一切无心，无心又样样明了，明了是智慧，无心是禅定，定慧等学，这样修法。换句话说，你起心动念就错了。这样才能修随顺不二。
我们果然明白这个道理，在生活当中这样去用功，用上三年，你这个人就变样子，就不相同了，大乘法的修学的确是不可思议。你修上三年，你就得定，就开智慧了，就像惠能大师所说的「惠能心中常生智慧」。三年就有功效，你要不真修那就没有办法，要真修。用这种理论方法来修学，这一生当中，我们念佛讲得理一心不乱，在禅家讲明心见性、大彻大悟，是决定可以做到的，你要是做不到就是你违背这个原理原则，你在日常生活当中迷失方向，你不肯修不二随顺。你随顺是随著生烦恼，随著打妄想，那有什么办法？这样搞下去，再搞上无量阿僧只劫，还是这个样子，可能连目前这个样子还不如。这是我们必须要明了的，要记取的。
讲义【故於一真不二境中，现诸净土。】
这句话如果说是释迦牟尼佛的境界，那与我们有什么关系？不错，是他的境界，他告诉我们也是我们自己的境界。一真、净土本来具足，问题在哪里？在现或不现。不二随顺的人现了，一真净土现前，他受用到了。我们是随缘随变的人，一真净土的确没有离开，但是这个境界不能现前，不能现前的原因就是我们迷了，被无明、邪见所障碍，一真净土所以才不能现前。我们如果懂得修不二随顺，你下一分功夫，这个境界就现一分，二分功夫就现二分，妙极了。一真净土好像一面镜子，镜子本有光明，但是现在镜子上面尘土盖得厚厚的，没有光明，虽没有光明，它光明在不在？在。佛的境界好像这面镜子干干净净没有染污，我们凡夫的境界同样是一面镜子，跟诸佛如来没有两样，但是上面盖著很厚的尘土。修行修什么？尘土代表无明、邪见，去掉一分镜子就放一分光明，它就起作用了，再去掉一点，光明又透多一点，就这个意思。去尘垢的方法，在《华严经 》、《法华经 》、《圆觉》、《楞严》里面，这几种经 都属於一乘了义经 典，可以说都是教我们修不二随顺。
我在《华严经 》里面提出两句重要的原则，「不二」是「托法进修」，「随顺」是「依人证入」。《华严经 》经 文长，说得详细，《圆觉经 》经 文短只有两卷，可是《圆觉经 》里面讲的理论、方法、境界，跟《华严经 》的理论、方法、境界完全一样，没有两样。一个是用那么多文字来说当然说得很详细，一个文字这么少也要把这些道理都包含在里面，所以《华严经 》便於说理，便於讲解，《圆觉经 》便於受持，我们在受持是愈少愈好。诸位要是晓得这个意思，这段经 文与我们现在就有作用，就有关系。佛在什么地方说的？佛就是在「不二随顺」的境界说这部经 。
讲义【不二境，即寂灭真境，诸佛自受法乐之地。】
『诸佛』，这个「诸」字就包括有我们自己一分在，这个意思就亲切了。诸佛，没有说到我，那是你迷惑颠倒，明明里面有你，你自己不敢承当，那有什么办法？自己要直下承当。你要是承当了，你也修这个方法了，平等、清净是自受用，从平等、清净里面生起慈悲是他受用，自他不二。
讲义【现字，即称体起用。以无身心之相，哪有说听之事？】
『现』字就是他受用，就是从清净平等里面现起大慈大悲，『即称体起用』，也叫做称性起用。『以无身心之相，哪有说听之事？』所以起作用一定要现相。相怎么现法？是不是有心去现？诸位要晓得，有心就错了，我们要学就在这个地方学。无心，完全随缘，就是《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」。自己要想「我要怎样怎样做法，我想怎样怎样做法」，诸位想想，你有没有起心动念？你有没有分别执著？你到底是迷还是悟？
我们学佛的人常常会问，无明是什么理由生起的？几时生起的？当你一起心动念，无明就生起了。不起心动念，虽然无明不再增长，你把它守在那个地方，又错了。守是什么？你把它保持在那里不能破除它，无明怎么可以保持！《楞严经 》里面佛讲阿罗汉的境界，「内守幽闲」，他就是守住他的无明，他不能破它，所以他不能见性。它不增长，但是它也不会消除，他把它守在那个地方，这是小乘人的大病。我们凡夫麻烦在哪里？无明跟邪见天天增长，小乘人已经 能够守在那个地方不叫它增长。诸位要是在此地真正能得到这一句「不二随顺」，则一生受用无穷，这个境界我们现前就可以证得，不必等来生。只要你懂得这个原理原则，在一切境界里面修你的平等心、清净心，这就是一心，为什么？起心动念就不平等，有我有人就不平等，就有分别，就有执著。有我，诸位想想，唯识里面讲的「我痴、我见、我爱、我慢」四大烦恼常相随，那怎么能平等？转第七识才叫平等性智，你的平等心才能现前。平等心是一心，诸位要懂这个道理。
末那识里面有两重执著，一重是我执，即四大烦恼常相随，另一重是法执。破我执还没有破法执，在净土里面讲是事一心的境界，也相当於阿罗汉的境界，再能够把法执也破了，那就证理一心，圆初住以上的境界。这些大乘法门里面基本的修学原理原则，我们虽然一下到不了这个境界，可是我执能够淡一分就有一分相似的受用，不是真实的，要转末那为平等性智才是真实的。《华严经 》那个境界是四十一位法身大士，《圆觉经 》也不例外，也是这样的，你一看经 题「大方广圆觉了义经 」，这个境界都是法身大士的境界。可是我告诉诸位，我们能得到相似的受用，就是天台六即佛里面的「相似即佛」，不要看到相似，相似是很了不起的受用了，这也是修行必经 的途径，一定要经 这个程序。
讲义【今云现诸净土者，正显从自受用身土，现出他受用身土。唯识云：「如来现起他受用，十地菩萨所被机」。】
此地讲『现诸净土』，正是显示出从法性土变现为他受用身土。《唯识颂》里面说『如来现起他受用，十地菩萨所被机』，「如来」就是指真如本性，佛在《金刚经 》里面给我们解释，「如来者即诸法如义」，我们讲这部经 ，开端「如是我闻」就把这个意思给诸位说出来了。「如是我闻」的「如是」两个字就是诸法如义，就是如来的意思，是我们自己的本体，禅家所谓「父母未生前本来面目」，说的就是这个，换句话说，就是自己的理一心，这样讲法就更亲切，我们从理一心里面变现出他受用的身土。本经 的当机者这十二位菩萨都是等觉菩萨，这个实在是太高了。《华严经 》里面四十一位从圆教初住到等觉，这个地方十二位全是等觉菩萨，这个境界多高！
讲义【现诸净土，为十二位法身大士，说此圆满修多罗教。据此，则他受用身土，仍依圆满觉性为缘起。】
这部经 说经 的处所太特别，与其他经 论所说的完全不一样。它的当机者，我们把尺度放得最宽也是地上菩萨，如果再放宽一点，勉强也能说圆初住以上是这部经 的当机者。前面玄义我们说得很详细，虽然当机者有这么高的地位，我们初学的人也能得受用，受用的浅深各人不相同，就看你自己的领悟，你的信心，你的修行。
经 【与大菩萨摩诃萨，十万人俱。】
诸位先想想这个境界，释迦牟尼佛在说法，照一般讲法，二千五百多年前没有扩音器，座下有十万听众，各个人都能听得清楚，都听得欢欢喜喜，这个境界不可思议。也许有人会想，二千五百多年前释迦牟尼佛在讲经 说法，道场里有十万多人，哪来的这么多人？那个时候相当於中国周朝时候，总在春秋之前，印度还在部落的时代，他们的一个小国家，一个小的部落，整个一个国家也没有十万人，大的国家大概也只十几万人而已。那个时候的大国，像台北市这么大幅员的，大概都找不到，我们景美区在那个时候就是大国。你读历史，周朝时候「八百诸侯」，翻开地图来看，大概只有中国现在版图的五分之一，就是黄河流域跟长江流域这一块就八百多个。这十万都是『大菩萨摩诃萨』，这怎么可能？这个境界必须要晓得，这些菩萨是娑婆世界的菩萨，我们地球是娑婆世界的一点点，像今天所讲的外太空来的，这个确实有，不是没有，的确讲得通。从外太空来的，从其他星球上来的，虽然是其他星球，依然是佛的教化区。
讲义【此举同体法众。皆证法身理体，故名同体。】
科判里说『同体法众』，同体法众，都是菩萨，都证得清净法身，这才叫同体，换句话说，里面没有一个是凡夫俗子，没有一个人还有邪见，无明还没破，没有这种人。
此地我们先要解释菩萨与摩诃萨这两个名词。「菩萨」是梵语音译，它的意思是「觉有情」，玄奘大师翻的。「有情众生」就是情识还没有断干净，还是有情，虽然有情他已经 不迷了。所谓「情」，严格的来讲，无明就是情。他虽然还有无明，但是他觉悟了，不迷了。觉悟了，无明并没有断尽，所以叫觉悟的有情众生。凡是觉悟都称之为菩萨。在大乘佛法里面一般有两种讲法，第一种比较严格一点，像《金刚经 》所说的，必须离四相才叫菩萨，经 里说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是菩萨，这是大乘一般的标准。大乘菩萨一定要断四相，换句话说，圆教初住以上的菩萨，这个标准合乎《华严经 》也合乎本经 。另外一种说法，我们现在只要发大心就是菩萨，这个尺度就宽得多，这也是为诸佛如来之所赞叹。
不但是菩萨，你的心要是发得大也称之为「大菩萨」，像《金刚经 》里面佛所称的「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者」都可称为大菩萨。这句话里头有两个意思，第一个意思是劝大家直下承当，真正发无上正等正觉的菩提心证法性，劝我们证法性。第二个意思是鼓励我们的作用，这种鼓励就是叫我们不能退转。我们这一退转怎能对得起释迦牟尼佛？他对我们的期望有这样的殷切，我们对不起佛。所以有两重含义在里面。
无上正等正觉的心我们可以发得起来，但是首先要明了大乘的义理，这个心才能发得很正很纯，真正发心了。在《华严经 》里面有「初发心功德品」，那个初发心就是指我们。真正发无上正等正觉的心，佛讲过，十方诸佛如来都赞叹不尽，我们信不信？相信，为什么？这个心太难得了。我们今天看看全世界有四十多亿的人，几个人发这个心？你就晓得多么的可贵，亿万人当中难得有一个真正发心的人，这是从空间上来说。要是从时间上来说，我们过去生生世世从无量劫以来，什么时候曾经 发过这个心？所以这个心不说是发多，发的时间长，就是一刹那，你发一秒钟就难能可贵，好像几千年来的黑暗忽然闪了一下光，这个光虽然只有一秒钟那么长，就很可贵了。几千年来从来看不到光，突然闪了一下，虽然时间不长，但是这已经 可贵得不得了。就是在你的无明黑暗当中，你曾经 放这么一道光，这是不容易，虽然非常短暂，这就很难得，你总算是有一刹那时间的觉悟、觉醒，虽然这一觉醒马上又迷了，但是这一点点的觉醒很可贵，不能说它这个没有用处，不能这样说，为什么？有一次就会有第二次，有第二次就会有第三次。所以真发心不容易，如果这个真发心能够保持不失去，那你这一生决定成佛。
像六祖到黄梅，五祖问他，你来干什么？我们常常到道场，法师问你到这儿做什么？想学什么？你一定说想来学《圆觉经 》。六祖他不学经 ，他不学这个，来干什么？我来成佛，这还得了！你们不相信可以到处去打听调查，有几个人敢到一个道场说「我来作佛的。我什么都不求，我来只求作佛」？多难得！这就是无上正等正觉。他连菩萨都不求，等觉菩萨他都不求，都不希罕，他要作佛！唯求作佛，这是发大心之相。
此地跟我们讲大菩萨具有七个意思：
讲义【一、有大根：已於无量千万亿佛所，种诸善根。】
第一个，『有大根』，大根就是善根，『已於无量千万亿佛所，种诸善根』，我们要问我们有没有？我跟诸位说，你们各个具足，这个话不是我在这里随便说的，佛在《金刚经 》里面讲过，你们不相信我相信。在座学佛的同修，你们哪一位在过去生中不是「已於无量千万亿佛所种诸善根」？所以你们每个人都是善根深厚，你自己不敢承当那有什么办法？你要是问「我已於千万亿佛所种诸善根，我为什么还不成佛？我为什么还不往生西方极乐世界？」你要是提出这个问题，我的答覆很简单，就像你现在一样，你不相信，那有什么办法？你不敢当，你生生世世都太客气，「这个我不敢当」，那就坏了，这样才误了你自己。
讲义【二、具大智：以真智了空，俗智照有，中智不著空有二边。】
第一个条件，人人具足。第二个条件就有问题了，虽有问题，这个要训练。这是什么智慧？根本智与后得智。『真智』就是根本智，『俗智』就是后得智。根本智是无分别智，就是《般若经 》讲的「般若无知」，那是根本智。「无所不知」是后得智，是「俗智」，照有。但是这一点在目前的确就难了，因为目前的教育跟这个理论完全相违背。中国过去这些祖师大德，无论在家出家的，开悟见性证果的人有那么多，因为中国古代的教育，无论是佛门或者是世俗都是注重根本智，小学的教育就是训练根本智，佛门里面这一出家，五年学戒训练根本智，所以他有根底。现在把这个废弃，麻烦就来了，没有根本智，后得智就没有了，后得智就不叫智慧，刚才讲了，邪知邪见。如果你有根本智，这些邪知邪见统统变成后得智，就变成无量智慧，所以这一点要训练，要懂得。修禅定、读诵大乘经 典都是训练根本智。
训练根本智就是训练在境界里面不起心、不动念、不分别、不执著，这不但是训练定，而且是训练根本智，为什么？你一切明了就是根本智，起作用是为别人解说，那是后得智，一切明了里面又没有分别执著，又不起心动念。从明了上讲，叫做根本智，叫真智；从不起心、不动念上来说，这叫禅定，定慧等学，意思在此地。这是我们学佛，在中国古时候的教育，世间教育，也都是从这里下手，所以我们历代修学成就的有那么多。现在虽然佛学很普遍，没有一个成就，原因在哪个地方？本末倒置，这一倒置，本末都没有了，全都失掉了，纵然对佛法通达，你能够讲解，甚至於能著书，都不出邪知见的范围，原因就是没有根本智，没有能够转八识成四智，转八识成四智要靠这两种智慧，没有这两种智慧转不过来的。这是第二个条件，这个条件我们可以训练。
讲义【三、信大法：深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道。】
第三个条件，『信大法』，就是佛法里面这一切大乘了义经 典你要能深信不疑。这个地方讲得也很有道理，就本经 来说，『深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道』，这是《圆觉经 》上说的，除《圆觉经 》之外，佛在《华严经 》上讲过，「一切众生本来成佛」这句话是千真万确的事实。你与十方诸佛无二无别，问题是你现在迷了，虽迷了，不要紧，你善根深厚，你要想这一生恢复、成就确实能做得到，怕的是你没有信心，怕的是不肯依照理论方法来修学，所以决定是在自己不在外境，不在佛菩萨也不在别人，成功与否统统是自家决定。今天时间到了。
