佛光禅师解读《金刚经》第六讲

首先是分别，其次是执著。因为你有执著的观念，然后再加以分别，这就是反复熏习无明的一种行径吧。而我们修学般若思想呢，目的是为了什么？为了能叫自己能从现象当中去得到一切的证悟，这就是我们修学般若思想的根本所在。

般若思想是为了能够从现象实际有的东西，实际是什么意思呢？我们看到好象是实在的东西，但是它恰恰是心的边际，它存在于心际之间。这个际是什么呢？是边，它靠着心边，靠着我们那个意，就是说能觉的感受，那个能觉的感受它的存在，导致我们对周围的东西有分别有执著。因为我们无始以来，从来没有离开过无明的熏染，无始以来那个东西，看似好象特别复杂，特别不好理解，而且那种力量特别深，它深入你生命的每一个角落。

所以说一旦碰到这种情况，我们该怎样去对待这些问题所在呢？我们对自身的理解，对自身生命现象的那种理解，就应该有一种实实在在的正确的认识。所以说这个般若思想，就让我们能真正的看透现象，认识清楚，因为我们发生的每一个生命现象，我们并不知道它能给我们带来什么，我们生活在一种迷惘当中。

你比如咱就拿吃东西的人来说，我们天天就认为，饿了吃东西，那是天经地义的，就是这一个简单的习惯，它带给你的效果绝然不同，就是说我们这个习惯它带给你这个色身生命的效果绝然不同。吃东西就分出来好多好多，吃得冷落酸甜苦辣咸全部都出来啦，每个人吃东西嗜好不同，所以说他接受的东西就不同，但你有一个共通的现象是啥？——你得去吃。你不吃，没有办法延续这个色身的生命，所以这是所谓共通之性。这共通之性恰恰就是诸法平等性之所在的关键点，我们天天说的“若见诸相非相”，什么叫诸相呢？诸相就是我们吃的任何东西酸甜苦辣咸好吃难吃的，这叫诸相。我们必须得吃，这个吃对于诸相来说，它叫非相，为啥？这个吃，包含它这些东西，它对它来说，这叫非相。你说它是它吗？它也并不完全是它。知道吗？这是通向理体法身的一个路径。

而我们修学般若思想是怎么样一个过程呢？要把那个现象的东西，通过你的能觉思维性，去运归到本体里面去。这个说运呢，也有点牵强，就怎么样呢？让它返本还原。因为你去注意那个现象的时候，你就被它约束住了，这就所谓心生则种种法生。

什么叫心呢？能吃的这个叫心，这叫能觉嘛，能觉心，所觉境就是吃的种种对象。你吃的什么东西，跟你能吃的那个心其实是没有关系的，它作用在哪儿呢？作用在你这个身体当中去了。你说你饱了，是你饱了吗？是你这个感觉在饱了。就从现在科学上也能分析出来，我们吃饱了以后，这个胃有一个植物神经反射到中枢，是你这个神经告诉你饱了，但是饱了是这个胃在有感觉，跟你大脑有什么关系呀？你大脑饱没有？

我们只注意：“哎，我吃饱了，胃才能感觉。”其实不是胃的感觉，其实是你大脑中枢神经，这是从现在科学上讲的道理。我们吃的观念加吃的行为，产生作用力，产生我这个饱的心有了，认识有了，心满意足了嘛。好象是有感觉，我饱了，那你既然饱了为什么还会饿呢？

因为你妄想心没灭。妄想心灭的的话，象乌龟等冬眠的动物，它多少时间也不用吃，我们自己也经过七天，你妄想息灭的时候，你对吃的那种执著和妄想，你放下这个观念啦，你这个身体就产生变化了嘛，你不一定要通过嘴巴去吃，对不对？所以这就是生命现象，这就是所谓的解脱的过程。

去返观一下我们去断食的那种感受，是什么在改变了呢？观念、信念改变了嘛。你信念改变了，现象就会改变，因为信念理解程度不深，就是我们信念的那种信力不深，所以说它力道就没那么深。你看道士修炼辟谷，他可以几年甚至多少劫不用吃，他照样活得好，服气升仙嘛。但是他那样就偏执受了。

而我们修学佛法的人要明白通过这个现象干什么呢？要明白我们这个生命它不是我们现在看到的这个样子，它是可以变化的，在真如本性那个作用下，它可以任意变化。什么叫任意变化？咱就说人，小的时候长那个样子，一直到老，你看他变了多少？变了几张脸。大体上以十年为一个阶段，十年一个变化。

从哪来变的？就是你的心态变了，你的认识已经改变了，认识改变的时候，这个身体呀，这个色身就会改变。因为啥？因为这个色身，就是你这个心的影子，妄想心的影子。就象我们照那个影子一样，我们这儿变了，影子才能变，这是依报环境。

所以说这就是存在于观念里头的力量。这也就是那天我给你说的一句话，佛祖教你一个现身成就的一个办法是什么呢？就是《观无量寿佛经》所教授的方法，这个《观无量寿佛经》看似简单，并不简单啊。为啥称为《观无量寿佛经》呢？你首先看你的观念跟阿弥陀佛统一了没有？这叫观，叫正观知觉呀，你这个观念跟阿弥陀佛完全是统一起来的时候，你产生的念，就是一念正觉，这是正观哪。

所以说《观无量寿佛经》是什么意思呢？就是我们真正的跟阿弥陀佛统一呀，以无量的心体来运行一切的生命开始。《观无量寿佛经》里头讲的什么水观哪、落日观啦，你有那样的心量，那怎么叫落日观？那是人家叫你凝神定心，那怎么就叫现身成就了呢？就是要我们这能觉的心，能够改变世界，就是改变你所依的国土。但是你要不发明那个正觉性的话，你弄的东西，都是业报。

他叫你闭目去想，想太阳，要是你不发明心体呀，你想不出来。你想想想，会出毛病。徐居士他那朋友就修那个落日观，修成毛病来了，睁着眼闭着眼都看见大太阳了，吓坏啦，睡不着了嘛，因为啥？因为你那个心体呀，就是说你认识没有改变，你认为你还要修习呀，要怎么样怎么样，对不对？因为你落日观有了，啥叫落日观？就是说你那个精神致心一处了，你致心一处了，你的心量没有改变，你还依着你原来那个心量去修那个方法，那就叫什么？驴唇不对马嘴了嘛。那一下子他就慌了嘛，因为他生命的轨迹完全开始改变了嘛，结果叫我们徐居士给人家乱教一通，就说：“停止停止，赶快念佛。”可惜呀，真是可惜，这善根发现，没有了。

所以说现在的人真的不懂那道理，一昧的盲修瞎练。依着这个般若特性，咱都给你批驳一下。啥叫破无明呢？我这几天都给你解释过，什么叫无明状态？人家这个《金刚经》上讲得很清楚，你不能离一切相，你对境生一念，这就错误了，对不对？第九品说嘛，斯陀含、阿罗汉都不能作是念，我得什么什么道，这就是从初发心就告诉你，你不能说我为了什么去得。

前面第九品告诉你什么？修学的圣道位，那是什么，那是你自己契入的契入点，契入圣法解脱境的一个契入点，并非是说你这样修修修修最后的结果，不是那样的。就是我从哪儿开始修？从哪？这个好比初果，这个初果位是我适合的东西，适合我现在的这个力量，并非是说你要修修修修，你得到一个什么初果位。

这个叫果觉呀，从果觉向因位看的，彻果合因哪，我彻底明了果觉位的一种作用，然后我去看我的心因动机。这个绝然不同于他们那个“我要修什么……断尽什么什么多少品见惑多少思惑，然后我证什么什么果位”，啰嗦这么多干嘛？直接你就看它的果觉思想是什么，对不对？这就是所谓的传承和不传承的东西。

你不传承的话，你没有传承的那种力量，你想修个初果位，我告诉你，可以说简直太难太难了！因为啥？因为你那个见思惑你不可能照得到！我们一直就生活在我执我见当中，对不对？你能打得破吗？你就生活在这里头，你怎么打破？你就没有所依境所对境，你根本没有办法看到自我的那种意识，对不对？你觉得看到自己还对呢。你依着那个我不放，坚固我见不放，你证什么证？

所谓证，是什么？依那个理而去行持，得到的一种证明，是这道理吧。我们知道什么叫证了，你先明其理嘛，先明其理而入“慧解”位呀，入慧解位自然发起现行而入“正解脱”位。慧解是因，正解脱是果，行持位那叫果，这叫因果概念，这个叫修行当中的因果。

佛为什么分出四十四位法身大士呢，就是说把修行的菩提路分成多少多少个阶位呢？因为每一个人的心态、心量不一样，他就分出来这么多所谓的层面嘛，是为了适应众生的种种心机呀，心的机缘，你认识的开始、契入点不同，所以说他发明的迹相不同，而并非是说什么你要什么修行呀入初果位，要是那样的话，我告诉你，不存在佛经上记载的，你看佛经上记载好多那个，你看佛祖一说完法以后，好多人得什么什么位了，你说那是“修”来的吗？

佛初度五比丘成阿罗汉位，他们成阿罗汉，我问你，那是“修”来的吗？那五个人当时不是没修行吧？修来修去为什么他不成阿罗汉呢？佛祖一讲，成阿罗汉了。是这道理吗？哎，显发出来的嘛！显发出来的，所以说这个概念绝对是佛陀当时这样流传下来的，而不是我们现行的流传的说：“你修修修……”。

你不明心体，不明理体法身的概念，你修什么修啊？你连规范行为你还找不着那个行为轨迹呢，你修哪门子？你看你自己适应哪一个，就是说，你发明了心迹，你愿意达到哪种地步，自然有与之相应的方法给你，这时候呢叫慧解，你明白这个方法了，这叫入慧解位。入慧解位，然后行持嘛，发起现行，入正解脱位。所以说人哪，搞不清楚这一点的时候，就迷惑了。第九品核心的概念，就是这个意思。

第九品，包括初果、二果、三果、四果，它都是依什么去做的？它依那个心体去做。你不明白心体，你根本不知道它说的啥。什么“须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法”，是吧？你根本不清楚它说的是什么。名为入流，入什么流呢？入圣者流。什么叫圣者流？你得讲清楚什么叫圣者流啊。何为圣者？圣者的标准又是什么呢？什么叫圣者？能思为贤，他能够去想明白这个道理，是为贤达。他能够想明白又能完全去做到，这叫圣，而且是不生二念的自然的去做。那个凡夫就不一样，凡夫他能想，又不能做，能做，又不能想，始终处在矛盾的一个状态下。

仔细观察，有时候你想去干个啥事，做不到，对不对？基本上都是这样的。有时候不想去做个啥事，偏偏得要去做，是这道理吗？你作不了主嘛。人家圣和贤呢，贤达是思想作主，行为作不了主，入慧解位呀，你能入慧解位你就成为贤人了，但是你要入圣解脱位的话，那就是你那个行为跟信念完全就统一起来了。这样的话，你就明白什么叫圣人什么叫贤人什么叫凡夫。

什么叫初果圣人呢？叫入流，何为入流呢？无所入。什么叫无所入？它没有所对境。所对镜他不在乎啦，所对境对他没有影响，这种行为和观念完全统一起来的时候，你就叫初果圣人。那你要是不理解的话，你没有发明本体的话，发明空性的话，那你……你去理解吧，想破你脑袋你也想不出来什么意思。

它本身是离这个文字相的，你看，人家告诉你不入色声香味触法嘛，啥叫不入呢？我们的心念、能觉心根本对色声香味触法不会产生分别念，连分别念都没有，你何况执著呢。连分别念都没有，就没有执著了嘛。这叫初果修行的方法，你能够这样去做了，换句话说，你对一切色声香味触法完全没有影响的时候，安住于真理本体的时候，这就叫所谓的初果圣人。

色声香味触法，法是什么？分别嘛，是非嘛，有意能判断是非。你能够把你现在这个搞清楚搞明白，这就是所谓入流了嘛。然后我告诉你，你等于舍这个而入了圣者之流。什么叫圣者之流？就是说你跟这整个宇宙生命的体呀，它就相合了，等于舍去浮尘根而进入到圣义根里头去了，发起圣义根的作用了。舍去这个劣根的作用，而发现我们本有的圆满作用了。不要说入圣果位，就是你能能够入慧解位的时候，你就会现你那个因缘性就变了。你发生慧解了，你周围的福德因缘就变了，就已经开始要变化了，随着你开始证入的过程，你那个所有的这些东西就开始发生变化了，那个变化微妙，它不是你那个粗略意识能意识到的东西。

欸！事后了，欸，你发现这个事儿怎么这么好玩呢你看，往往事后了你会发觉。现在就是说，在事前你都不知道，你想过的这事，它突然出现了，当时你就没有觉察，事后真的，欸！这个事好象满我愿了哦，这么巧合呢。你说这一件巧合行啊，两件巧合行，你三四五六七八件一个劲要巧合呢？哪有这么好的事儿？哎，还真有这么好的事儿。你只要能入慧解位，这些一切都要发生的。这是第九品，我们大概回忆一下。

而这部《金刚经》呢，它是出生一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。第八品说“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”由这点，你更注意刚才我给你说的那话，一切诸佛叫果位，阿耨多罗三藐三菩提法叫因位，你就知道：修行成佛是有办法的！它并不是那种盲修瞎练的“你念佛吧！念佛就能成佛。”念佛怎么就能成佛？这里头关键有一个环节，他搞不清楚，你搞不明白的时候，它肯定就没有成就。

你看，“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”，诸佛阿耨多罗三藐三菩提法是什么意思呢？是成就圆满果报位的那个方法也在这里头呢。你没有依法可循，你怎么能找到结果呢？就这道理。我们今天学第十品，庄严净土分。

而净土是什么呢？土在这里念净土(音du，去声)，念土就念土(tu，上声)吧，念惯了。净土就是圣者、菩萨、佛，他所居留的清净的国土，是他那种生活的环境。我们这个环境叫秽土，污秽的国土，咱这个国土飞沙走石的，粪便臭秽，你看咱们家好象挺干净吧，其实你看大街那个粪沟……你去想想吧，这叫秽土啊。

为啥叫秽土？因为我们的心有烦恼，感召而来，烦恼就象尘土一样，就是污秽，所以说就感召生活的环境呢就这么滥，知道吗？那佛菩萨所居的净土呢，是清净智慧所感召而来的，清净的那种功德力而感召而来的，所以称为净土。

为啥称为庄严净土呢？庄严，我看，我们要把自己家里装修一下，去搞得很好看，人一看，很漂亮，严净嘛，庄重严净，每个家里你都不希望象狗窝一样对不对？都希望搞得干干净净住得很舒服，这叫庄严净土，对不对？其实是庄严谁呢？庄严你自己的感觉。

你想，咱就往前推二十年，你绝对不敢想你有现在的居住环境，为什么？没有心哪，知道吗？心量没有达到。你现在有这个心量了，又有想法了，有什么想法？我的环境会更好，我要更好的环境，要更大的房子，要什么什么，这个想法升华了，为什么呢？因为你福德资粮，所谓有福报有资本了，所以你就把你最好的愿望呢，在你下一辈人的身上都实现了。你住的环境凑合点就行了，一定要给孩子……“哎呀，给孩子买房子啊，干什么呀……”是这道理吗？这就叫业力相牵。所以说业力相牵你不得自在呀，最后你还是这么受苦啊。这也是庄严净土，但是你这个净土呢，就只限于你这个家里头这一块，只限于这一块，所以说你这个福报只能在这一块当中中体现出来。

菩萨和佛不一样啊，因为菩萨和佛人家是心量大呀，人家以三千世界为国土，为人家的依报，那个是他的心体所现，所以说处处皆是他的国土世界，对不对。他怎么去庄严？他用他辛勤的修行，把心量打开，心光发现的时候，就是智慧力量升起来的时候，智慧是什么？是福报的根源哪，你有智慧才有福报，所以才能庄重严净你的所依世界所依境界的好处。你没有智慧没有福报，你怎么去庄严你的世界呢？

这很简单的道理，那你说我们怎么叫庄严净土了？你发现你在哪都心情乱糟糟的，你一回到家里头，“啊，舒服点了”，心清净了嘛，因为念力专一了嘛，“这是我的家哟。”然后念力就开始转移。但是每个人都不一样，妇妇女同志在家里头，她的事就多啦，收拾这个收拾那个，洗碗刷锅看孩子……哦家伙，家对她来说简直不叫净土，简直叫工作环境。所以说她对家的感觉跟男的对家的感觉不一样，所以庄严那种行为就不一样。她怎么庄严呢？她就要收拾收拾呀，摆弄摆弄呀。你看我们L居士……哪弄两朵花呀，这感觉挺好，这是她庄严的行为，她通过这种行为来庄重严净她所居的世界。那我们Z居士呢， “这个教给你了，我只管挣钱”，揽过来给你去弄就好了，对不对，你看，这是他的行为。

所以说这个合成的东西就叫世界，那为什么国土不净呢？因为你是两个人作主的，两个人当家的，你两个人的心得往一处使，你那个国土就净了，知道吗？这叫心念达一了嘛，你达成共识啊，你家才能净，所谓家和万事兴就是这意思。你达不成共识呢，你往东，他往西，你都不愿意进家了，你一进家心里就堵得慌，对不对？你那个家就起到什么作用呢？相反的作用了。你那家就不叫净土了，叫地狱了。你看有很多年轻人不愿意回家，他对家的那种观念变掉了，所以说从这道理你应该学会生活的哲学。什么哲学呢？各尽其职啊。你俩应共识啊，你都知道这个家是你两个共有的，尽本能把家搞好，那你那个家就叫净土，这就起到庄严的功德了。

你不要认为佛经是多么高深莫测，它实实在在跟我们生活现象密不可分，我们学会这个道理我们现实生活就能受用。生活当中实践佛法，这叫什么？体解大道，真正皈依佛，这也是真正得到佛的加持，所以说我们要听懂这道理。

庄严净土分第十

佛告须菩提：“於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。”“须菩提，於意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，於意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

“於意于何？”，佛就问须菩提，你能够理解这意思吗？从你的意识层面你能认清楚就好。

“如来昔在然灯佛所，於法有所得不？”就是说，是否你能回归真实本体生命这个方法是有人告诉你了吗？是不是有一个具体导向的东西来给你说？如来就是讲的是释迦牟尼佛他本有的生命状态，跟然灯佛他那个本有的生命状态，是一样的吗？这里讲的就是这个意思。於法有所得否？是不是一样的？他所得是说，能够去显现本有这个生命状态，他两个方法是不是一样？它是不是有一个共同的法则？是不是有通过某一种方法然后实现本来的生命状态？

“不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。”须菩提已经明了空性了嘛，空性是本有的东西，并非从哪儿得到的东西，并不是说释迦牟尼他从然灯佛得到一个如来的本体。这就杜绝一个观念，你成佛得从释迦牟尼佛那得到一个……象《西游记》最后写的，如来封他，你叫什么什么佛，一封他一拜……，不是那样子的。

於法实无所得，就是说，根本不会有什么共同的法则去遵守，然后再去就成佛了，不是那样的，而是他本有的，无需外得呀。就再说明白，你们所有的那个福报和智慧也不是谁给你的，只是通过你亲近三宝这个助缘显发出来你的本有的东西，叫显发，知道吗？因为你不觉悟啊，你没有智慧呀。只要有智慧光明一照你，嗯？你知道自己有这个东西啦。是你本有的，并非释迦牟尼佛、师父给你什么，师父给不了你什么。

知道了吧？要清楚这个观念。於法实无所得，你要记住了，跟佛祖那儿得不到任何东西，只是得到什么？能觉悟啊。怎么叫觉悟？……嗯，他怎么成佛了？我怎么就不能成呢？就这么一个。你能发现这个问题，就是你最大的收获，其余的你什么也得不到。“哎呀，释迦牟尼他成佛了，他那么快乐，我怎么不能呢？”这是你得到的唯一的真实的，从那开始醒悟啦，我得发现我跟他有什么不一样，有什么一样？其实你想想都是本来有的吧，哪有他给你一个玩意儿？

“须菩提，於意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这个菩萨是什么意思呢？真正觉悟成佛的人，他对世界有没有贡献呢？对他所生活的空间有没有贡献呢？其实没有贡献。那你说释迦牟尼佛成佛度众生了，他要众生度尽，不然他成不了佛哦，那为什么我们还是众生呢？所以说他并非庄严嘛。人家庄严的是什么？人家庄严的不是你这个佛土，人家心灵的世界清净了，知道吗？不是你们想像的心灵的世界是抽象的，在人家那个感觉里头，理、事是一如境界，人家看什么都是好的。你要看什么都是好的时候，你也就叫庄严佛土啦。只要你看什么还有不好的，那你就叫烦恼众生，或者叫初发心菩萨。

啥叫初发心菩萨？刚开始觉悟。刚开始觉悟当然还有点习惯，此是彼非呀，是非观念呀。我们天天不是念那个经回向偈是什么？“愿以此功德，庄严佛净土”，我问你，你们念那个经，到底是谁在庄严啊？你念的经是佛说的，为啥你念了说是你念的？你造了业了，念佛的经，然后让佛来替你消业障，你说有这道理吗？咱一说：“拜佛、念佛，消业障。”你拜佛你念佛你造了业，你应该你自己去弄啊，对不对？你叫佛祖给你消，哪有这事？好象你吃饭别人买单一样。

“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”佛土是什么？佛土就是你的心地，你的心地本净，何用庄严呢？你心地当中本来具足一切的功德妙庄严，你何来庄严呢？是不是？所以说呢只是告诉你这个名字而已哪，你通过这样的行为，好象是在庄严，庄重严净你的本来心地，是不是？其实不是这样，只是给你起个方便，告诉你，是这么一回事儿。

“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心”，真正觉悟绝对真理的人，是什么呢？应该是怎么样去生心。这关键是“生心”啊，你要记住这句话，我告诉你成佛啦！六祖大师听到这句话开悟的！诸菩萨摩诃萨我们知道了，是发心成佛而觉悟真理的人，叫诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心，应是什么？应是你能觉的那个东西，用你这个应，能觉的那个感觉呢，干啥去？去直接感觉你那个真如自性去，知道吗？直接对你真如本体、绝对的真理去。应如是嘛，用你这个感觉去感受哪？感受真如本性，知道吗？你这样能感觉生出来的那个……你用它去感受真如绝对真理的时候，那时候的那感觉叫生清净心，那叫生出来的清净心。你看咱就说，你念那个“一切法，毕竟空，不可得”，你看，你一念这个，你这个生的心哪，生的感觉，就是清净的。为啥叫清净的？好坏你不执著了嘛。放下了嘛，不就是清净心？

你直接用这个能感觉的东西一直去感觉那个去，认识那个真理去，知道吗？这叫“应如是”生清净心哪！应那个，应，你能感应，如是，什么叫如是？真如自性，真如本性所显现的一切现象，真如本性在一切现象当中绝对显现，绝对显现但是你记住，它是毕竟空不可得，对现象的执著要放下，放下的当下就是本体存在。你对一切执著的念头放下的当下就是本体的存在，知道吗？这叫应如是生清净心。这是平常修行的一个观念，我们对一切有感受的时候，你一定要当下觉悟，知道吗？觉悟它，它就清净本来的现象。这个一开始还需要觉悟，然后你的功夫很纯熟的时候，你连觉念都没有，连能觉悟念都没有，这就真正的应如是生清净心。

“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心”，不应是什么呢？我们不能去用这个能觉的心对色声香味触法有判别，那就错了。色声香味触法，判别，法是什么？法是是非观念，第六根的一种作用，是非判断。你有是非判断，你就是在用法，那就错误。

“应无所住，而生其心”，啥叫无所住？在一切境界当中，学会放下，那叫无所住。啥叫有所住？“哎呀，今天的电视挺好看，我多看会吧。”那叫有所住，知道吗？明白吗？“今天你看，这个人跟我吵架，恨死他了！”这叫有所住，知道吗？你但凡有感觉，就是有所住，没感觉，也是有所住。在一切境界之中会跑，你记住啊，什么叫无所住？就是会溜之大吉，一切境界来了，跑。不跟你玩，跑。你跑习惯了，他就逮不住你了，对吧？

这真的是一种用兵之道。你看佛祖当时原始僧团他规定比丘，在一个地方不能住过三天，知道吗？他就培养你那个无所住生心哪，树下一宿嘛，在树下最多不能住过三天，住过三天你就产生执著了嘛。明白意思啊？这叫无所住而生心嘛。所以说佛祖把真理全部都运行到他那个……他为啥叫你天天乞食，次第乞食七家呢？也是无所住啊，这也是无所住心嘛。你要是总跟这家好，总上那家乞食托钵，这叫有所住。哎，就这道理，所以叫无所住而生心。

“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，於意云何？是身为大不？”又打了个比喻，有人身如须弥山，那个人的身体很大，象须弥山一样，於意云何？是身为大不？他那个身大不大？

须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”当然他的身体很大，为什么呢？佛说非身，是名大身，何为非身呢？并非他那个真实的生命体就象须弥山一样，他用须弥山来比喻他那个作用。你比如咱成天说业力大，业的表现也是身见哪。怎么叫业力大？说那个皇帝造业大？为啥？你说他是亲自挨个来做这事了吗？他用他身口意在做吗？不是，他只是发布一个命令，那个身大呀，那个身大得很，这个叫大身。这里讲的身是什么？是作用力，心的作用力。心的作用力称为身嘛，知道吗？

“譬如有人，身如须弥山王”，什么意思呢？有的人他那个行为作用力很大，象山一样重，毛泽东提过一句话：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”死就死吧，为啥重于泰山呢？他在指它作用力，他那种价值。“於意云何？是身为大不？”那这样的一种作用力大不大呢？象山一样的作用力大不大呢？“须菩提言：甚大，世尊！”肯定大嘛。“何以故？佛说非身，是名大身。”什么叫非身？佛告诉你的是真实作用的那个，真理所作用的现象，那个是绝对作用力，那称为大身。而这里讲的大身是什么呢？是法身的意思。佛说非身，是名大身，佛所讲的非一切象，远离一切象，而依这个绝对真理所产生的作用，这称为绝对的身，此身为法身。这句话是讲的法身的意思。