上常下福法师金刚经系列开示

一切众生企求内心之安，此系不安根源，也系四相根源

昨天讲到：“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。” 今天讲：“何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。”大家连贯起来可以看得到大意，微细的剖解，我们众生从粗惑烦恼上来讲，众生往往是以妄心来看万物的，对一切法的执着。一般众生寻找的是内心中得到一种安的体(其实不找就是最大的安，因找而不安，不是因找而有一个安可得)。举例来说，过去有对中年夫妻在一块聊天，丈夫就问妻子，他说我要在外面找一个女人，你会有什么想法呢？妻子就告诉他，她说那你说服我，你只要把我说服了，你就可以找。如果你没有说服我，就不可以。说是这样说，事实上呢，说服是一件很困难的事情。我们学佛也是一样的，从低的方面来讲，很简单的方法都可以令我们解脱，因为佛法就是令我们心安。但是对于你心里面想法很多的话，很难。有人说，平常心就是道，他就心就安了。有人说，当下不生善恶念就是道，他心就安了。有人就不一样了，有人说我要看到佛看到菩萨，我心就安了。看不到佛，看不到菩萨，活生生的走来走去的菩萨，我如果看不到我永远不安(心眼不开“浮安”亦不可得)。有人不需要看到(用心会到不安自安，本而安，安而本)，他就安了。有人非要看到佛菩萨才安心。

阿罗汉闻善恶而能出善恶，我们为何不能？

法无定法，佛陀讲法不一定是一样，对什么人就说什么法。如果你要是一个很难教化的众生，佛陀肯定是拿非常难的法来教化。如果你这个人很好教化，其实一句两句就足矣。你就是对于大菩萨，可以大菩萨法来度之。对于我们人，很简单的，以人法而度之。你像释迦牟尼佛在世的时候，只要讲因果众生就度了，善有善报恶有恶报，对于阿罗汉的根性来讲，一听到马上就得度，简单的一个法就令众生得度。但是呢，到了末法时代，像我们这个年代，又见不到佛，释迦牟尼佛慧眼观几千年几万年以后的事情，乃至于尽未来际的事情，他都观察无余。像我们这些众生，你讲善有善报恶有恶报，大不了改变一下你的善恶之心，但是我们不通达善恶之性，这个善恶的本性。只要有善有恶，必定无常，无常就无住，无住就无生，无生即涅槃，它是通达的。只要有善有恶的变化，做善为什么有善报呢？做恶为什么有恶报呢？因为它是变化的。变化的就是无住体，无住即无生，无生就是你的真心，原来善恶本体就是你的真心。因为妄故，就有善恶，善恶是我有妄之识。如果你不生妄心，哪有善恶体呢？就是相上有善恶，无非是心，善恶心一断诸法就真啊。就是说，你善恶的心断掉了，其实法也就真了。所以阿罗汉一闻善有善报恶有恶报，机缘成熟的众生一闻即悟。缘觉之人一听到缘起性空就悟到缘起。阿罗汉听到无常无我寂静涅槃，他的因缘就成熟，不是说另外有个什么法可得。

越把妄心舍去，解脱的力量就越大，舍妄即根本解脱

对于我们善恶来讲，你打我，那我打你一下，一个法师过来说，你打他是因为他过去打了你，他深信因果了，那我就不打你了。但是在我不打你这个过程中，只是歇下了他的妄心而已，这个时候他不需要出任何力量他就解脱了。所以呢，越把妄心舍去，解脱的力量就越大。对于无常来讲，阿罗汉听到世间无常马上就信，一信无常即不沾心。因为无常就是变化的，他知道诸法无常，既然无常就是种种变化，而变化就无住，无住即寂灭，寂灭他就定了。所以一听说诸法无常，他一坐下来，他马上就静下来，就寂灭了。为什么他这么快呢？阿罗汉这种根性啊，他一闻到无常即入正定，马上进入那一种寂灭的体里面。一讲诸法无我的时候，他马上就不生我见，就人我空。但是阿罗汉有无常见无我见，无常见生我空，生人空，无我见生我空，叫人我之空。我空人空就是涅槃，就是无常无我寂静涅槃，这是小乘里面的执着。他不知道法空体，大我，大法，无有涅槃。他不知道涅槃也是一个执着，他不知道无常还是一个法的执着，无常也是清净的法执，叫人空，无常是法空，无我是人空，人我空就是法空，我空是心空，心里面跟人空的体相应的一刹那，就寂灭了，在寂灭体里面就是阿罗汉的境界。

这阿罗汉的境界住在哪里呢？住在三界最高的一层，还有一个识在那里未断。这个识是什么识呢？就是三十三天。三十三天是大识空，识空在哪里呢？是在化身里面。但是他没有破法空，不能进入报身啊，为什么他不能见报身呢？因为无明未破故，他只能断见思烦恼，不能断无明烦恼。但是在法空里面呢，无常无无常，无涅槃就是涅槃，什么叫涅槃无涅槃呢？生死即是涅槃。什么叫无我无无我呢？就是说有我就无我。什么叫无常无无常呢？如来说无常即无无常，是名无常。阿罗汉只有无常无我，没有无无常无无我。就是涅槃都没有了。在大乘教法里面，涅槃是没有的，只有小乘里面有涅槃可得。无我就是信心里有我，我现在坐在这个地方就是无我之体，就到法里面去了。阿罗汉一听说无我，立即就寂灭了。无常就无生了，无生就寂灭，就进入涅槃寂静了，然后进入识空。他有个识在那个地方。阿罗汉不知道无我无无我，无常无无常，一切法尚不应着，何况非法，连这个不执着法的体也没有，回过头来又到法里面来。过去说，看山是山，看水是水，这个叫做凡夫。看山不是山，看水不是水，那就是阿罗汉的境界。然后呢，看山还是山，看水还是水，倒回来到法相里面来了，就进入众生的心。法空现前，上无佛可成下无众生可度，这个体的显现就不可思议，进入到常住法身，进入圆满报身。我们看到释迦牟尼佛还不是常住，千百亿化身就是当体即佛，悟到此体的时候确实你跟释迦牟尼佛是一模一样的，此世界就是阿罗汉化身土，阿罗汉见不到报身的，菩萨跟报身相应的。只有你回过头来，无明无无明，无无明尽，这个体才是很现实的。

“何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。”无有法，并不是我们知见上无有法，是实在是无有法。如果说我见无有法，还是有法。无有法，是彻底的断你的念啊。我们讲无有法是那个念里面无有法。这个无有法，彻底的你自己空寂了，这个世间任何的法，不动一丝一毫。经典上讲：不动此地而成就如来果德，此世界一毛一草一微尘许，也不需要动，而成就无上之正法。我们心中生无有法，有法，都叫做法。心中连生都不生起，那个叫做无有法，名为菩萨。我为什么常常强调，山河大地即虚空都是如来法身的显现，都是菩萨方便入众生心想处。释迦牟尼佛在哪里？在一切众生心想处。我们现在度你啊，那是一个相对而言，我在跟你讲法，真正的法是实相，是报身实相。

实相里面有一个根本智和后得智。根本智法身报身是圆满的，叫根本智。后得智就是众生的心。智有两种，一是令众生开显实相，就是般若体，这就是根本智。后得智就是给众生方便安住，有出家在家法，有种种禅定布施持戒忍辱精进种种法，乃至于亲近出家人会有功德，拜佛获得福报，这个都是叫做后得智，令众生生信故。在根本智和后得智体，这是尽未来际，因为菩萨功德是尽未来际的。

菩萨之相：心是六度之心，身是清净法身

到了八地以上八地菩萨是无为地，他的功德是遍满一切处，在一切众生心想处，他已经没有身了。心是六度之心，身是清净之法身，菩萨到底是什么样的？实在是无所得，他心是六度，心是众生，身是法性身。也就是说，佛陀法身庄严此身，菩萨以法身庄严身故，菩萨以六度庄严心故，身心不二，佛与众生不二故，中间无菩萨可得，那个叫做佛菩萨。你以为见像的那个菩萨啊，实在是没有相可得。小乘里面就在强调，我们这个相是虚幻之相，四大五蕴生起的。只要我们一念不生，四大分散，所谓分散还是假名啊，实在是没有什么散的体，不多不少。你死的时候，世间的地火风水也不多一点，你在这个世间也不会少一点。就像大海水一样，不多不少。也不会变，地还是地，火还是火，风还是风，水还是水，不因为你死掉了地火风水就变了，它还是一点都不变(所变的只是我们忙活了生生世世的妄识而已，如人生生世世与虚空而战)。因为我们是以妄识而生，无为法，无有法名为菩萨。

金刚经十六品以后都是破菩萨的细惑烦恼，细惑烦恼就是讲智。“须菩提，无有法名为菩萨”，因为阿罗汉以为有菩萨可得，有如来之所证，有所悟之智，所证之真如，都是我见人见。认为证了一个什么东西，叫众生见，认为佛陀有所证真如，不知道如来实在是无所证之证，无所证的体，好像是证了，其实是证我亲身啊，证我此世界是一体故，是证这个体。我们好像如来有独证，实际上呢，如来是证我现在啊，就是我现在这个体是如来所证。我们就不知道实相，在你证到实相的时候，你证那个体正好是证你当下的体，里面实在是无有法，法就是代表我们心里面的执着，法执，你有心中的法执必然会生心，有生心就有四相俱生，内心里面有四相俱生，这里是讲内，不是讲外。

前面也讲，无有法可得，为什么这个地方又讲无有法呢？这里是对于我们很细的俱生烦恼来讲的，内心里面还有一个真如啊，智啊，所证能悟啊，还有这个相续的体。

凡夫四相及菩萨微细四相

凡夫？大性众生成佛度众生，粗细之说，凡夫以五蕴生心为执。就是说，我们凡夫执着什么呢？以五蕴成就的我见，以四大成就的人见，众生四大是一体的，对所缘的六度万行，叫众生见。然后产生相续，思维得失，叫寿者见。前面十六品讲的，一个是破我执，我们缘于六度万行，这种法的执着，破法执。求菩提也是法执，着相故。这些发心的菩萨从这个过程之中，我执法执都破了，已经悟到了般若，破掉了般若的疑心。已经知道没有众生可度，没有佛可成。这后面还有一个没有所度众生之众生见，没有所成佛之佛智，所以这后面讲破微细的我执，执着能证之智为我，所证之真如为人，所证能悟为众生，证悟未忘叫相续如命，为寿者。我们认为自己能悟啊，还没有忘记自己所证，还没有忘记这个体，这个东西在心中相续，就像自己的命一样，为寿者。

“破除我”这念还有微细四相，本来无我才能显现大我

是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。我们众生老是动不动就要破除我，其实一切法本来无我，大家想一想这个时候你会怎么样？如果你是大乘的菩萨的根机，你认同这一切法没有我的时候，你大我立即就显现出来。就是，你发现这个世间没有我的时候，你就寂灭了。无人，人是对立，我跟众生不是对立的。没有我相就没有人相，有我相就有人相。如果这个世界任何时候没有一个真实的我存在，它同时告诉我们，没有我是实相。菩萨要悟到这个世界根本就没有一个我存在，众生以为有我，就俱生烦恼，还生境上烦恼，境界上面就心生俱生四相，境界上面就有四相存在了，何况你心上面呢？菩萨还有俱生的我智，不知道外面无我的这个性体，一无我彻底无我，一切法没有我，包括我现在讲话的声音，包括我现在的独立的体，包括我认为无我的这个意识，都是无我的，那是一个缘起性空的体，实在实在的是没有一个真实我在。

现量证得无我的一念？一念是法界，法界是一念

没有我就空啊，一空一切空，就是彻底，能够空到我跟诸法是一体的。我们往往说无我的时候，就认为我要证到无我啊，我没有达到无我啊，不知道诸法本来就无我。如果你在山河大地上面站着，你发现我都是空的，世界都是空的，都是没有一个真实的我存在。你把我舍掉了，就是把有生的这个念头给舍掉了，没有人就没有对立，没有对立就是一个人了。那你站在世界上不就是像一道圆光一样吗？没有众生就平等啊，你到任何地方都是一个地方。为什么呢？没有众生就没有计量，就没有现在过去未来心可得，现在过去未来都是一念了。你这一念就是过去的一念，过去的一念就是未来的一念，也就是现在这一念心，法界是一念，一念是法界。华严理事圆融的，一念是心，叫无住之心。实在，一念跟法界不二故，你不要说法界外面还有一念，那个一念是妄念，法界才是真正的一念。体跟相是一，不是二，体相一如的一念才是。我认为的那一念，是叫妄念。因为你那一念生起的时候还有一个我在那个地方。

离开妄心的寿命是什么寿命？

无众生，无寿者是对法身来讲的。菩萨首先要会于诸佛，这是破我见了，破我见人见众生见，没有我人众生寿者见，如果你自己融到法界的体里面，没有一个我了，那法界的寿，法界的相，这个是不可思议的，寿而无寿，什么叫无寿呢？寿者不动啊。无众生是平等啊。无人是绝对啊，无我是大空性，空性无对，空性叫无量光、无对光。平等才是真正的清净庄严。无量寿其实就是没有寿命，就是不动体。什么叫不动体呢？我们现在的寿命是我们心量上面，现在过去未来的相续体，我们认为一秒钟两秒钟三秒钟过去了，这是我们的意识在相续。事实上呢，我活一个小时和你活一个小时，和所有大众生活一个小时，这个一个小时绝对是一，证明寿命是不动的。如果寿命是动的，那我死大家都会死掉的。这个寿命实在是离开我们这个妄心的，是众生诸佛菩萨所共同体，我们这个妄心里面是没有寿命的，是一种意识的计量，是计量出来，有身体在转动，血在循环，产生了所谓的叫做寿命见，这个妄见出来了。彻底的离开这个身体的寿命，如果身体上有寿命的话，那我们死了就不应该有了，就没有六道轮回，有这个寿命独立在身体上面，那我死了不就没有了吗？

所以寿命是一个法性。因为有法性，才有报身，有报身才有无量的化身。所以为什么善有善报恶有恶报？就是对于无寿来讲的。因为无寿才能够现众生种种的寿，因为众生的寿是妄执生起，你有六道轮回的体都是来自于无量寿，无量寿就是无寿，无寿能现无量寿。有无量寿就有现众生的相续，有相续众生就产生执着，认为有个寿命存在，寿命是来自于你的空间，来自于这个身体，这个相续的执着，产生了一个所谓的叫寿命。实际上六道轮回的寿命的本体是不动的，就像轴承一样，车轮中间的轴承，这个轮子在转的时候，如果你在轮子上面，就很远很远，产生了寿命，但是你在中间的时候它是不动的，不转你还动吗？中间是不转的，但是周围是在转。中间的轴承是不动的，就因为这个不动的东西，产生了外面动的东西。假设中间不动的东西没有了，那车轮也就坏了。那个东西是不来也不去，不生也不灭，不垢也不净，不一也不异。就因为那个东西才产生万法。所以万法认为有寿命，因为有一个不动的体，不动即万法，万法即不动。就像水起波，波本来实在是本来没有的。众生有波的执着，认为说有时间在，其实呢波是全部的水，水体是波吗？不是，就是没有时间。所以呢，时间是一种错觉。没有我相就没有人相，没有众生相，就没有寿者相，四相不生即是法身，法报化都会现前。这个叫做破我执，破人执，破众生的法执。人我众生微细的来讲，我们内心里面有个我在，实际上世界上本体是没有我，因为见相生心，有我在。人我众生寿者都是我们那个意念里面出来的就是俱生烦恼的体。前面我人众生寿者是叫粗惑烦恼。

我们为什么在六道轮回呢？就是因为你的粗惑烦恼生起的四相，四相是境上的烦恼，境上的烦恼是来自于心上的烦恼，心上俱生四相的时候呢，就对外面产生了一种攀缘，所以境上加境。先有我见，有我见就有我相，有我相就俱生四相，所以呢，我不一样的，每个人的人众生寿者也是不一样的，就是缘都是不一样的，所以缘起是不一样的。虽然缘起是性空的，但是你不能说缘起是断掉的，为什么有缘起相续呢？因为你心中有境上俱生，有强烈的我执，你就必定就会生出一个我的一个四大的生起，五蕴就生四大，四大就变成这个相。你执着于男相就是男相，执着于女相就是女相，执着于出家执着于在家，执着于天堂执着于恶道，这个都是你这个我相里面、境里面不断的相续，六道轮回都是在粗惑烦恼的体里面。

经前面是讲四相，就是境生，经后面不一样的地方呢，我们要知道，都是我们的心啊，就是我相人相寿者相。实际上外面是没有我相的，是因为你心上有我见我相在，所以外面好像有我。实际上外面是没有我的，只要你把内心里面的我相去掉以后，外面相就已经就圆满了。所以我们现在习气虽然还没有断掉，但是你心上已经断了。菩萨法是改变心故。小乘、比丘持相，菩萨持心，比丘持戒跟菩萨持戒是不一样的，菩萨是持心戒，有四相就是犯菩萨戒。在比丘戒里面只讲这个相，杀盗YIN妄酒跟菩萨戒里的杀盗YIN妄酒就不一样了，菩萨戒是讲心。心改变则相自变。所以佛教讲一切唯心所显。华严经里讲：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。都是自己心断。所以呢，他解一切法无我无人无众生无寿者。有我一定是我们的心执着出来的，实在是没有我。人众生寿者都是没有的。所以呢，只要心灭，法尔自然，一切法都自然而然。所以你在外面断一切念头，你把那个心的执着，没有我，法空故，这一切世界都是空的。无人，绝对故，一就是一，二就是二，没有一加一等于二。一就是一，哪有我来加你呢？是同体的。所以呢，无对故，绝对的。为什么佛是无对光呢？无众生，平等故。平等则生庄严。只要你绝对的体，那处处都是光啊。因为你跟法已经同为一体了，你不就是光吗？所以山河大地及虚空，任何地方都是绝对的。你心不生相的时候，法界是绝对的。

所以我们在过去打坐的时候，想着这山河大地虚空是我身上的光，一道圆光，然后自己没有了，然后整个山河大地都变成是法界之光。你这样的一观察，你会什么感觉呢？你发觉你光里面出现种种相，你立即了解这是我心故。看到你，是我心故。我的心怎么有男有女有老有少呢？有长的短的高的低的呢？有善有恶？无非你俱生烦恼，你无始以来的习气烦恼生起来。一看到这些东西，都是我心中的种种念头啊！原来我心中有这么多的念头啊！你就感觉到整个世界都是你一个念生。有念就有诸法。所以呢，一切法没有我，就是没有人、众生、寿者，你就感觉自己已经趋入到法界里面去了。你坏就我坏，你好就我好，我看到你是女的是我心中有女，我看到你是男的是我心中有男，什么男女都是一体的。一体的就是变化的，变化的就是非男非女，既然是非男非女同一法性，男女无非是我们心中的分别而已，但是不离相故，了知男女是我心故。我心现二相，当我心非男非女，为什么有男女呢？男女是我心变故。了知实相，知道了非男非女是我心故。

我过去常常讲：我是出家还是在家呢？我也不是出家我也不是在家。阿弥陀佛四十八愿的第三十六愿说：出家修梵行相是阿弥陀佛三十六愿显现出来。我非出家我非在家，我是诸佛大愿生起啊！跟这个有什么区别呢？就是说，我不持戒我也不犯戒，我不敬戒不生执着，我不在过失这边，我也不在执着这边，我当生如是心。就是说，你彻底的安住在法上面来了，如如不动的这个体上面。一切相不生，不生我见人见众生见寿者见，又不离相，不离开男女相，了知它的实相，菩萨慈悲心自然涌出。为什么呢？首先了知自性，知道是此心故；第二个，相平等故；第三个，入一切众生故。大悲心自然生起。持戒忍辱精进禅定自然而然就生出来了。大家思维一下是不是这样的？一切法自然会圆满。所以呢，是名菩萨。你只要是这样的如是思维，就是不可思议的无我相无人相无众生相无寿者相，这叫离心缘相真如。

“须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”前面是讲破我相，后面是讲破法相，这里面都是相续而来的。因为众生执着于六度波罗蜜，上求下化度众生。六度没有般若全是外道。外道不一定是坏的东西。它有的是天道，大梵天王啊。很多法释迦牟尼佛借用外道，比如讲六道众生，并不是佛法，是婆罗门教里面就有的。比如常行般舟，外道就有常站在那个地方不动或者经行，不卧不睡。我们为什么要拜佛呢？外道就有拜东南西北，拜神，所以佛陀教他这样拜才是对的。我们供灯，过去婆罗门教是供神，供大梵天王，佛说我们供灯是供什么呢？是供我们的智慧。我们供花、供果，过去都是供神的，但是在佛法里，花者是代表权，果者代表实，是权实体。实者是我们的自性，无住之体，就是十方诸佛，并非佛吃，是供你的实相啊。供花者是权，是代表众生，是代表功德。灯是代表智慧，都是表法的体。过去是供神，猪头、羊头啊，供大梵天王，但佛教里面更慈悲，不好的东西是绝对不会取的。但是会借用外道的种种种种相，然后用实相来改变心，它把心改变掉了。所以大乘的教法，不离相而转心故，心一转此法即转，因为它要现如来实相故。包括我们出家剃和尚头，是代表清净的意思，断除烦恼之意。其实释迦牟尼佛之前就有比丘了，就是佛的称号也还有外道之名：大仙人等。因为佛法是离名说相、离言说相，实在是没有名字，因为真如不离相，而说实相，实相又不离相。离开了相说实相就有取有舍，跟如来不能相应故。离言说实相，如来说法为了观实相故。释迦牟尼佛说法就是要令我们见到实相。所以我们转我们的心究竟觉，觉的体里面呢跟如来相应，就是不离相，不离开法界的相而进入实相。比如供灯，又不离开这个相又要心上面的转，要有无住。所以出家行道啊，持戒忍辱精进啊，当尽持而不执，就是很精进的去执持它，但是一点都不执着。因为有庄严佛土，不执着才是庄严，心净则土净，无住之心就是佛，法界自然庄严。这叫破法见，法的执着。

“若菩萨作是言，我当庄严佛土，则不名菩萨。”我当庄严佛土，是对菩萨而言的。假设有菩萨这样说，我当庄严佛土，是不名菩萨。佛土庄严并不是你做了一件善事，能够庄严的；因为这个庄严是有住的心，有住的心一定是六道轮回中之事；六道轮回就有妄生，有妄生就有俱生烦恼；不但有俱生烦恼还有境生烦恼，为什么呢以妄套妄呢？这个妄套到哪个妄里面，我过去不是讲吗，求福报它不一定是好事，但是呢不能离开求福报，对戒不感兴趣，对福报不感兴趣，还会对般若感兴趣吗？为什么呢？人必须要有般若才能有大福；有求之心代表他勇猛之心，就象发菩提心，必须要勇猛。但是不发也不行，不发心不能生力故，不能生愿不能生力不能生智故，但也不能执著于这个东西，必须要讲般若我们不断的求不断的求，有勇猛的想成佛啊，有勇猛的想庄严佛土啊，有勇猛的想破我人众生寿者相啊，知道这个功德大福大，智慧大，国土广大，法身大，报身大，悲心大；一切一切首先都要发心，后面为什么如来说：“庄严佛土则即非庄严是名庄严”？也就是说非庄严但是不离庄严，它又不能离开庄严，说我不要了；不要了，不又偏空了吗，我们就是这样的，叫你不要执著，你放弃了(偏空)，叫你执著吧，你又拎起来不肯放下(偏有)；拿得起来放不下去；放下去拿不起来；我们的众生就是这样的；所以这里面讲，一个是解释，一个是众生的心，一个是如来说，佛说庄严佛土不名庄严；我庄严国土，一个我字，必有对立，有对立的心肯定是不叫菩萨了；如来是无取无舍之体啊；佛是究竟觉啊；是对于众生呢破除我法二执故，众生以为缘境四相已破，内心俱生烦恼已破，我还要庄严佛土干什么呢？如来说庄严佛土者即非庄严，是名庄严；也就是说叫我们离心缘相，知道吧，就是当下的体。你要庄严佛土，本身有我相，你有庄严佛土的心，有求庄严佛土的果报，即不离心又缘相，当然是问题严重了。

我念头不生，四相不生的时候，才名真庄严佛土；才是究竟圆满的，此庄严佛土是心地庄严，并非是外在庄严；只要你做任何一件善事，包括我们出家，不要老是想我是出家人，不要生出这种念头出来；这个学佛啊，不要变成“佛声佛气”的，动不动在别人面前“佛声佛气”的；给别人在一块坐的时候能谈则谈，不要不分场合，不对机，一个劲的只谈佛法；这样给别人给自己都有可能带来俱生烦恼，不可以凭自己一厢情愿，讲别人并不热心并不关心的问题。很多居士学到后来，儿子不带了，孙子不管了，什么也不管了，持了五戒了，饭菜不能做了，如是如是，佛声佛气，一天到晚在庙里住着，只对念经、拜忏感兴趣；这都是佛声佛气，与佛法并不相应；属于偏执的范畴。在任何一个地方，你都不要变成这样，你做任何事情，跟你所讲的哪个佛根本就是二回事；你所讲的所想的所赖以自豪的，是你意识中的佛，不是究竟义上的佛；其实你所做的事情，就是确确实实与佛相应的事，如果跟这个事情不相应，证明你的佛，是意识中讲来讲去的幻想佛，表面上看你善根很大，事实上你内心具生的执著很重，离真正的佛法很远很远；

我们在外面，别人不问，我们从来不说；有人请法，我们才说；最多有个善巧方便，比如杯子打破了，是生灭法；杯子打破了，生烦恼了，“是生灭法”，这法不就出来了吗？杯子还没有破你就告诉别人，这个杯子如何如何，讲了半天，人家说你在讲什么啊，所以有问才有答；没有问，不要去扯；佛法，并不是你一天到晚在外面宣杨就对；你看释迦牟尼佛讲法也是必须要有人来问，才当机而说；所以一定不要变成苦口婆心的，佛里佛气的；带着一身的“佛气”，见人就讲佛，讲得人家都躲都厌，你就麻烦了；为什么呢？你佛里佛气的，失去了“当下”，你不知道如何于“吃饭穿衣睡觉”当中，安住于佛法当中，你不知道如何等机缘成熟；随时而显，应机而谈；释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉、走路，都是在行佛法啊，当下一如，并无分别啊；

所谓弘杨金刚经怎么弘杨呢？如如不动。所以“庄严佛土，即非庄严，是名庄严”就是说只有你跟众生相应，才能够和佛法相应；你只管自己，只搞自己如何与众生相应？与众生不相应，你弘何法？得何果？费何力呢！为什么呢，你随顺众生，众生念头不起，众生法不请，你心是如如不动的；你要明白，讲而不讲是无二的，你要会到此意的话，你自然会与法相应，看到人就可以观察到他的心，识得他的念；然后可以用种种方便善巧，既不令众生生烦恼，又不会无的放矢空费力气；过去有个出家人跟师父在终南山一起修行，师父生烦恼了，他只好把自己的茅蓬打烂又哭又难过，伤心“烦恼”不已，请师父开导，结果把师父给“度”了；就象医生有心脏病，劝心脏病患者如何如何，结果自己得大受用了；也就是说你不需要去治自己，把别人治好了，自己也就好了；所以一定要有方便善巧，有时候假装烦恼，可能有很大的好处；女众经常会假装好愚痴，故意显得什么都不知道，他装不知道的目的就是想得到对方的什么；有时候你可以借用到佛法里面来；你可以假装好愚痴的样子，让他跟你讲法；结果把讲法的人给度了；你这样去度你丈夫肯定有效；你不能老是高高在上，用看蚂蚁的眼光看你丈夫，“你应该如何如何 ”，你把别人看得很小，你站得很高；你为什么不仰着头看呢？你非要俯视别人干什么呢？所以以此心此法你的丈夫永远也度不了。哪个丈夫会因此而得度呢？哪个丈夫欢喜这等高明的方法呢？反之，你仰视丈夫绝对是不一样的；你假装如何如何烦恼烦恼，他跟你讲佛怎么说怎么说，你为什么有这样的烦恼呢？他会给你讲法的；讲法的过程他就自度了；过去有个国王国民全部不穿衣服，有智者言非也，他穿好衣服，劝大臣穿，众以为王出毛病而咤之。王无耐而脱衣共之，然后用善巧不断的往身上挂小东西，逐渐逐渐就把衣服挂上了。所以尤其你们在家菩萨要学会方便善巧，这样做自然与法相应，度人度己，自利利他，两全其美。

极乐世界有二种庄严，无我法者真是菩萨

“须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”这里面有二个题：无我、法；一切法无我，是破我见；无我之法，是破法见；无我法者真是菩萨；无我者，无我人众生寿者相，无我的法，无有我怎么庄严佛土呢？不知道无我即清净庄严；不知道无我是心地庄严；极乐世界有二种庄严：一是地庄严，一是空庄严，地是心地，空庄严是法空；法空是代表报身，地，你不要以为极乐世界真的有大地，地者心地；地就是法身；空就是报身；报身不离法身，法身不离报身，是不二的，所以极乐世界是法身为地，报身为空；空：有空中楼阁，种种七宝庄严，地：地上有树，不离法身不离空故，为什么树会载在地上，长在空里边呢？杆枝叶长在空里面，根扎在地里面，不离法身不离报身故；七重栏楯、七重罗网、七重行树；七重栏楯是法身，七重罗网是报身，七重行树是化身；化不离空，化不离地；

法身是信品，报身由行为愿力成就，于信成就如何用功？

不离地就是不离法身，根在哪里，根有信，根是信品，法身唯信独达，法身无始无终也就是佛性只有信才能独达；它不可以用你一切行为来通达法身，法身是信品；报身有始无终的，它是要靠行为愿力而成就的；法身是无始无终的，是众生本来具足的，包括我们现在六道轮回的这个体，这个体都是不能离开法身的，没有法身不能成众生故；没有法身不能成报身故；没有报身，法身就无用；也就是说，法身为信，因为尽现在过去未来十方所有的众生，都不离开这个信根，不能离开极乐地；当你成就报身的时候，法身就显现出来了；所以呢，金刚经也是讲信体，其实无量寿经也是讲信，这个庄严叫心地庄严，极乐世界它一定是心地庄严；你看到西方极乐世界，闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，闻到阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无所障碍；彼佛寿命及其人民无量无边，寿命就是地；光明无量就是空庄严，寿命无量就是地庄严，地跟空庄严的体里面才生出无我的体。