上常下福法师金刚经系列开示

“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施……”这是一个校量。佛陀在这个经里已经校量过好几次了，这个已经是第四次。第一次是令众生初次生信，“以一大千世界七宝布施”，就是说你闻到般若而生信。首先我们业障很重，或者说我的狂心未了；第二内心的烦恼没有伏住，心还不清净，但是你相信金刚经，那功德也不可思议。犹如以一大千世界宝藏，能生信心，乃至一念生净信者，就是对金刚经生出无我的信心，相信金刚经就是佛，佛就是金刚经，相信金刚经就是我的心，我的心就是金刚经。相信金刚经就是如来宝藏。只是我们无始以来习气在障碍了我，但我相信这个体。所以虽然不能够降伏，不能思维，但是此人的功德也是不可思议的。宣扬金刚经，或者是读金刚经，或者印金刚经，这个功德都是承担如来家业，就是真正的把如来的家业给与众生。所以我们印经书，虽然你看不懂，但是印金刚经给别人，也是不可思议的。因为金刚经实在是我们自性的宝藏。金刚经就是十方如来之宝藏，十方菩萨之宝藏，十方众生之宝藏，是全身舍利，是法身舍利，也是如来报身舍利，也是一切众生自性之舍利，是我们的心。所以对金刚经不应该轻易的放弃。 
 

第二次校量是开解，犹如无量大千世界七宝布施，成就最上稀有之法。第三次开解，是以恒河沙的生命来布施，这是受持了、受用了。第四次最后一次就是这个地方，初日分以恒河沙等生命，中日分以恒河沙等生命，后日分以恒河沙等生命，就是早中晚，晚上睡着了我们就不能布施了。所以佛陀制定我们出家人晚上可以放逸。因为晚上睡觉睡着了，或者是造恶业，或者偷东西，佛陀是开许的。因为梦中我们没办法把握自己。其实晚上睡着了叫开禁，早上醒过来叫止禁，止禁就是精进修行的意思，开禁就是放逸。你晚上睡觉睡着了，你都不知道自己了，你怎么造我也没办法了。但是一些祖师说，如果晚上做梦梦到不好的东西，我们应该第二天早上起来适当的在佛面前忏悔一下还是要好一点，但是千万不要把这个罪当作是心中好像非常重一样。就是你睡着了以后造的恶业，那出家多年的人都有的。有一个比丘出家了很多年了，梦见自己在商店里偷东西。只要我们是凡夫，不可能做到那么圆满。初日分、中日分，是对于我们清醒的时候。为什么要讲三时呢？早中晚，其实早上要吃饭，中午要吃饭，晚上要吃饭，三时是对于我们贪来讲的，我们不应该有贪心，我们吃饭就是贪心。就是叫我们在这个贪的体里面起布施之心，布施就是不要贪，不贪就是舍的意思，就是无我之意。

我们所有的贪都在外面，唯有嘴巴贪在里面。我们眼睛看到这个好看，那毕竟是在外面啊。但是我们嘴巴吃饭的贪是自己消受的贪，好吃的东西要多吃一点，并且还有物质在。所以人到死的时候，贪心特别的重，想吃东西。一般人死了以后堕饿鬼道就是贪，所以很多人到饿鬼道去了。很多佛的弟子死的时候想吃肉，并且想吃肥肉，还想吃鸭子、猪肉，恶业现前的时候，想吃这个东西，想吃那个东西，特别人老了以后想吃东西，贪心就生起来。就是男女在一块，人到老了以后到一定的年龄对男女不是什么很重视了，但是人的贪舍不掉。吃东西很奇怪的，人越老就越想吃。你像男女在一块，越老是绝对不会想，但是这个嘴巴就不是。我父亲得了癌症死的时候，他就是想吃东西，人的贪心基本上是来自于嘴巴。但是我们有时候控制不了自己，所以平时对因果要明了。你克制自己都不是真实，就是我克制自己不吃都是错误的，是你内心中实在是生起了厌恶之心。比如很漂亮很华丽的衣服，现在叫我出家人穿个华丽的衣服你还愿意穿吗？就不需要克制了，你叫我穿也不会穿了，要生出这样的心出来，我不需要克制的，我就是不贪了。在这方面，那些贫穷的人肯定比那些富贵的人要强得多，但是富贵的人能出家的话，当然是不可思议的。但是对老百姓来讲，很多东西敢舍的，老百姓的力量还是比较强的。你像我们是从小受苦过来的人，在这方面好像没有什么过高的要求。像释迦牟尼佛在世的时候，好像有很多的比丘就喜欢一个好钵啊、紫金钵，喜欢穿华丽的衣服，因为他们都是当时那些尊贵的婆罗门家里出来的，出家以后对道有信心，但是他就除不掉那种爱美的习气，所以看到好衣服还是喜欢，就跟人家比，这个衣服好不好啊。有人他父亲供养他一个钵，就跟人家比。所以常常在一种好的环境中，有优点的地方也有缺点的地方。优点就是能够舍去五欲，名啊、利啊、色啊，都可以放下来出家，那是不可思议的。但是对一个老百姓来讲，从来没有得到的那个东西，他一下子得到了，可能还放不下来了。但是老百姓要真正的发起修行的心，他苦修厉害啊，穷人苦修力量确实比那些娇生惯养的人要强得多。所以我们拜九华山的时候，跟我一起拜九华山的都是穷人，都是挖地的农民，那些公子哥们根本就不会去拜的，反而不愿意去修行。所以要适当的放下这个我执，适当的修一些苦行，放下你自己心中的娇气。这里面恒河沙的生命，初日分、中日分，是讲日。大千世界就代表大，这个日就是代表日日，就是你尽未来际天天都是这样做，恒河沙的生命，就是尽未来际了用这个生命来布施，可看出是彻底了。无量劫以身布施，若复有人闻此经典信心不逆，其福胜彼。就是如果你闻到这个经典，闻到这个般若经，信心不逆，对般若经以此为实，以无住为心，发起决定的这种信心，心中深信，在内心能开解，然后实际的修行。这种心，其实说难也难，说易亦易，因为这前面讲到忍辱的问题。释迦牟尼佛五百世做忍辱仙人，身体被节节肢解不生瞋恨，都是因为跟般若相应。这里面有二层之意，一个是代表着五百世常修忍辱、苦行；一个是通达于般若。你用尽未来际的恒河沙的生命无数劫的生命，一天用三次用恒河沙的生命来布施，这个就叫做难行道。我们用这样的难行，还不如闻般若这一念。你闻到般若的修行，这一念相当于初日分、中日分、后日分，尽未来际以恒河沙的生命来布施的功德，证明闻到这部般若经，就是你恒河沙的生命的布施而来。闻到这部经典的功德就有那么大，所以大家对般若经应该生起无上的信心。你想一想，佛陀用恒河沙的生命来布施能得此般若来跟我们宣说。

信心不逆有三体。一个，释迦牟尼佛如是信，如是观察，如是信解，如是为他人说。能为他人说，能生信解，此人已经是不可思议了。此人已经具足了恒河沙的生命所得，你闻此般若经能受持读诵为他人说，胜此功德。所以有人看到金刚经一直一直的拜啊，感受到般若经的甚深广义，感受到就是你的法身，就是你的报身，就是你的化身。所谓化身就是我们生灭身，所谓报身就是无住庄严就是菩萨，菩萨在化身里面，诸佛在菩萨报身里面。法报化一体故，所以我只要在此世界无住，法报化都已经现前了，所以我不离此而立彼。轻而易举的刹那时间，你不要尽未来舍去生命就能得此乐报，得此解脱。你不要尽未来际种种苦行，此一念就能得到解脱体，得到庄严体，得到清净法身体。你会省很多的时间。

所以我们可以把自己的生命，很多的苦行，你可以把它暂时的放下来，然后以般若的心相应的那一刹那，可能会你成佛的时间很快啊。《华严经》也好、《法华经》也好，包括《妙法莲华经》，你看常不轻菩萨，那么多劫的忍辱修行，见人就拜，闻到法华经刹那时间就成佛了。所以我们对此要生起信心，但是你能够生信的人，此人也是不可思议的功德，也是在无量劫前已经闻到般若信心不逆了，因为你过去闻到般若还没有解，今天闻般若是在诸佛面前已经供养了无量诸佛了，所以今天得到这个解。也可以说我们闻到这个般若的时候，可能过去世已经失去了无数的生命，一心求之，一心求般若。我在外面不是写了个偈子吗：南无阿弥陀佛，愿我获得无上智；南无阿弥陀佛，愿我具足无上大悲心；南无阿弥陀佛，愿我具足无上清净心；南无阿弥陀佛，愿我获得善知识；南无阿弥陀佛，愿我忏悔一切业障，无始以来违背般若流转生死，我要忏悔我一切业障；南无阿弥陀佛，愿我生出大威德，我愿闻般若生力，生智，生悲，生愿；南无阿弥陀佛，愿我发起无上菩提心，利益无量众生，以般若而施之，以般若而说之，信而受持为他人说，这就是利益无量众生。所以不是说你信了阿弥陀佛，念念就算了，是在这里面会到般若之意。所以大家真正的研究《无量寿经》，一定跟般若是无二无别，把般若这个体要用到《无量寿经》里面去，我真正的是有这个感受。

前面讲“若复有人，遇此经典，信心不逆，其福胜彼”。为什么呢？初日分、中日分、后日分，以恒河沙的生命布施，布施就是持戒、忍辱、精进、禅定，布施就是利他，这种功德还是有住，有住则暗，有住就有为，有住就有虚，有虚有实，有实就是有住见，有实就是六道轮回、三界，用恒河沙等生命布施也是在三界之中了，叫有实。什么叫有虚呢？就是了不可得，是虚妄的，是妄的体。太阳出来了什么功德都没有。所以用恒河沙的生命，那么的辛苦，还不如闻般若真实一念获得大光明藏。你想一想，你用那么多的辛苦得来的功德，还不如到你闻到般若一刹那光明遍照，一旦遍照你过去的功德全部是妄了。就像你在纸上面画了很多的月饼，然后放到仓库里面，遍满三千大千世界，但是你以为是真的。后来人家一把火、一个太阳一照，你就知道，啊，原来我造了这么多的月饼都是假的！你现在不知道都是纸画的东西，但是你现在搞出来的东西全是假的，还不如闻般若的一念。在七菩提分抉择里面讲，第一条抉择就是选择，选择于正法就是佛法，放去邪法、有住之法。把所有的那些法都舍掉，不真实故，选择般若。这个很重要！

所以我们平时讲《无量寿经》还是《观无量寿经》，大家可以观察一下，跟般若相应故。所以你这一生中与般若相应，实在你一生修福，即使你把所有的尽未来的功德都空掉了，乃至于一辈子出家也好，生生世世的出家也好，你都不如一念闻般若之体。所以般若这个体非常重要，其福胜彼。为什么呢？其福是真，那个福是假，当然是胜彼了！胜是对于真来讲，彼是对于假来讲，胜彼就是照破它，是假的，当然是真的比假的要强。信心不逆才有其福胜彼，何况书写受持读诵为他人解说，就是发心欲度众生故；就是把这部经典绍隆佛种，开显般若才是真正的绍隆佛种。现在人对般若不感兴趣，乃至于没有人讲般若经，没有人开显般若。开显般若就是开显你自己的法身、报身跟化身，开显你的真实处，开显如来之体，开显究竟成佛，开显此世界的真实大悲心，令众生真实解脱，这才是真正的大悲心。不能令众生真实解脱，那你的大悲心是妄体，你就是知道了也不能令众生解脱啊。假如说我告诉你们，持戒、忍辱、精进啊，你有住故，但是这都是妄体。一旦太阳出来了，全部照空掉了。只有令众生跟般若相应故，才是真实体。唯有宣扬般若体，来为人解说，把这部经典告诉别人。我有一次在一个比丘尼道场，她们说：师父，你讲的法非常好，我也知道是究竟意，但是现在众生听不懂，好像没有用。我心里想，如果你真正听懂了，你一定会欢喜的。现在不是别人能不能听得懂的问题，是我们自己能不能听懂的问题。所以闻经典绝对不是为别人说，一定是为我们说。我现在说是为我自己说而已，我自己把这种心说出来，众生能听得懂。这个经典里面四次校量里面讲得很清楚，闻到此般若的力量，思考般若的力量，和你去修般若的力量，证般若的力量，这里面跟四相的功德都是不一样的，这后面是证般若，信心不逆，其福胜彼。真的能够会于心，于经体相应了，功德也是不可思议的。所以我们为人解说，不管讲任何经典都要跟般若相应。释迦牟尼佛不管讲的任何法，都会跟般若相应的。

“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。”以要言之，就是我讲来讲去的，就是告诉你这个经典有不可思议功德。不可思就是绝对的思，不可议就是绝对的议，就是超越思就是信德。超越你的议，不可议是言辞道断的。言断了，不能思的时候是绝对体，我的声音不能思了。不能思不能议就是法身体，光明无量，寿命无量，叫做不可思议。不可思议不是口上说，任何经典讲不可思议的时候，就是无量之意，无量就是平等之意。平等里面具足三心，至诚心、深心和回向发愿心。至诚心就是直心，深心就是广心，回向发愿心就是无生法忍心，就是众生跟佛不二故叫回向心。佛回向到众生那个地方，众生在佛那个地方，互相在回向，以果向因，以因向果，叫互为回向。我们为什么要回向给佛的果位呢？本来是佛啊，当然回向于佛了。佛为什么要回向众生呢？因为众生是佛，不回向众生回哪里啊？所以，众生是佛，佛是众生，互为回向，叫往彼，叫无生法忍。这个叫做无量，叫做至诚心、深心和回向发愿心，叫不可思议。至诚心就是当下心，不可思不可议，当下心里面就是无住心，无住心则法界显，这个法界叫平等心，法界叫深心。

什么叫深心呢？就是一切德现前，就是光明遍照。不可称量，称是比的意思；量就是德的意思，不可以互相来对比，就是无对之意，不可以我们用思维来称。我们思维赞叹佛，赞叹佛庄严，那个是用相对言辞来赞美佛，都是凡夫知见，以俗人的知见赞美佛。你闻到这个经典当然是不可思议，不可思议就是无住光，不可称量是无相的意思，不可思议是无住之意，无住无相，无边之光，无边就是处处觉啊，无边每个地方都是觉。如果你不住的话，法界无住，无住法界，报身跟法身，处处是你心，处处是我相，那不就叫无边吗？就是你看到任何一个东西，如果你在这个觉悟的体上面，无住的体上面，任何一个体都叫无边光，无边功德就是化身，化身就是我们一念觉，化身是在众生这个地方。不可称量是在报身那个地方，因为量是对于德来讲。不可称，就是不可思议的意思，不可思议就是无量光。此经典就是法身、报身、化身现前。不可称量是指报身跟化身而言，不可思议心行处灭，就是法身，性体空寂。

“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”大乘者，就是善护念，大乘就是菩萨；最上乘者就是善护嘱，就是佛心。大乘、小乘、中乘，小乘跟中乘都是小乘知见，只为自己。什么叫小乘呢？就是阿罗汉，依无住法修人我空，安住清净体，叫小乘。中乘，万法因缘生，万法因缘灭，虽然在相上面，有相在，但是常住空体，他也认为无住即佛，他常常在无住的体上面但还是没有破法空，还有一个法上面的修行。虽然能够弘法，他弘的是中乘道，常住世间，修诸功德，像七地以下的菩萨，都不是大乘的；他没有证到大乘，但是有大乘的信心，但是没有发勇猛的大乘心，他会退，叫中乘人。大乘者，是为了利益众生故，以无住之心利益无量众生，以无住心发阿耨多罗三藐三菩提，以无住心行于布施，这叫做大乘心。以大乘心就是利益众生，常在法上面接引无量的众生，看到一切众生都是无量的光明。度众生无众生可度，但是又能度无尽的众生，所以在此世界看到所有的众生都是光。

他从持戒、忍辱、精进、禅定，一切戒不犯，忍辱圆满，达到无生法忍，身心柔软，慈悲喜舍都具足，忍辱具足。对于人来讲，持戒、禅定也具足；布施舍我，没有我了，以众生为我；禅定具足，般若具足，像这样的人叫大乘者。善护嘱，就是护嘱于般若经。为大乘者说，就是发阿耨多罗三藐三菩提心。为最上乘者说，就是把这个般若教给别人。若有人能受持读诵，广为人说，如来实知是人、实见是人，皆成就不可称、不可量、无有边、不可思议功德，如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。假设有人能受持，如来为发大乘者说，就是为发菩提心的人说，就是自利利他的人说。发最上乘者，就是能够荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

像六祖大师，五祖选择了六祖大师，因为一，六祖大师能发大乘心，在一小法里能修忍辱故，身上绑着腰石在那个地方摏米，能够舍去自己的生命，但是心中非常清净自在。他从广州步行到黄梅，为求法故，这就是大乘。还有过去的很多的祖师，千辛万苦，这都是大乘者，为了利益众生故，修诸大乘之教法，觉得汉地的教法不圆满，跑到西藏去取经，就为了取最上大乘之教法。如果把般若之义分布于天下，把般若经告诉别人，就是为最上乘者说，广为人说，像这样的人，叫做大乘者。小乘者，就是自私自利，只为自己着想，念念阿弥陀佛很清净，不以无住之心，做大丈夫之事，不是荷担如来家业。并不是说当家叫荷担如来家业，也不是建寺庙，一定以般若会之于众生，才能够荷担如来阿耨多罗三藐三菩提心。不以般若经来给与众生，此人不叫荷担如来家业，你担也担不到。有人想担阿耨多罗三藐三菩提，你太愚痴了，或者业障太重了，你烦恼重重；你嘴巴上面说，我要去荷担如来的家业，其实你在背后马上就退心了，你怎么荷担如来家业？像六祖大师信心不逆，那个心终始不退。虽然在猎人队里面但他充满信心，在里面现大丈夫相，常常劝那些人学佛，度化他们。在猎人队里面，他的心一点都不会惊动，仍然把金刚经会于心，在里面去行持，以般若心来会于心。只有你把这个般若经告诉别人，才能荷担如来阿耨多罗三藐三菩提心。是不是说就这部经典叫般若经典？那也不是。其实很多般若经，大般若经那么多，《华严经》、《法华经》有没有般若呢？也照样有。《妙法莲华经》三乘就是代表发大乘者，大显小，小显大。像须菩提他本来就是佛了，示现阿罗汉，就是以大现小。还有以小显大，就像我们发阿耨多罗三藐三菩提，我们现在就是以小显大，我跟你讲，我要发阿耨多罗三藐三菩提心，我本来还是一个凡夫啊，但是我发这个心。以小显大，以大显小。像阿罗汉，有的你看是阿罗汉，其实是大菩萨再来，示现的小，也有示现大。不管他是示现大示现小，释迦牟尼佛在《妙法莲华经》里面讲，三乘者就是大和小的区别，有现大乘有现小乘，是对于众生心来讲。不现大小乘众生怎么度呢？因为众生都有大中小乘，你像极乐世界还有三辈呢，有三辈就代表众生根机不一样，但是后面又讲了，释迦如来唯说第一乘、第一谛法，无二亦无三，其实没有什么三乘，只有一乘，一乘法叫无上乘，这个无上乘就是般若。

释迦牟尼佛在《华严经》里面说十地菩萨，十地就是三贤，三贤就是十信，十信就是众生。十信在哪里呢？就是众生的境界，每个众生都有佛性，就是信位。三贤位，就是上会于佛，发菩提心成等正觉。十住就是佛之住，十行就是佛之行，十回向就是佛之回向，他有信的。十住位安住佛不动，就是阿罗汉体。发心断除自己往昔以来的业、习气，就是十住、十行。十回向，遍法界故。有人持一心遍法界故，进入到法界众生心中去，破我执到法界里面去，叫三贤位。而三贤位都是依佛而住，没有一个说他是佛，都是依毗卢遮那佛依本性而住。到十回向就是八地菩萨了。到了八地菩萨的时候，佛陀劝请发愿，就是超越众生知见，进入佛的知见，以佛来劝请。佛陀劝请直接取力、取智，他本身功德圆满，取力量，力就是相的意思。我有愿必有相。假如说我手捏起来，愿就是心，然后拳头叫力啊。我没有愿，那不就捏不起来吗？我心不发力，我心不发愿，可以吗？我心里面没有心的愿，我手的力量就越弱，这个力就是九地菩萨，这个愿叫八地菩萨，叫愿波罗蜜、力波罗蜜，然后还要修后得智、根本智，叫智波罗蜜，利益一切众生，还要会于众生的心。看到这个众生应该这样度，那个众生应该那样度，要修妙观察智。修四智是非常难修的，要入一切众生藏，要入一切众生平等智，要入一切众生妙观察智，众生种种差别之相，众生种种平等之相，众生种种藏相。你的藏的种子要变成清净的种子，把你的平等心要修出来，把你的妙观察智，你以什么心建立什么样的解脱，都要把它修出来。所以到了十地菩萨还有一段时间呢。但是都是依佛，到了八地菩萨就可以知道毗卢遮那佛了。毗卢遮那佛里面有没有地呢？什么十地、十住、十回向都不存在，毗卢遮那佛是独立的，他没有众生，哪还有众生呢？所以在毗卢遮那佛就是金刚体啊，没有众生可度，也没有佛可成啊，他是法报化一体。所谓众生生灭则如来有生有灭。如来灭是无生无灭，众生灭还有六道轮回。你不要以为你死了就没有了，还有六道轮回啊，所谓灭是一个假灭，其实还在六道轮回，那究竟六道轮回是灭还是不灭呢？其实没有灭，原来众生也是不生不灭的。众生不生不灭，如来就不生不灭。好像如来也有生有灭。生灭是假，是我们的幻觉。其实众生是不生不灭的。如果众生有生有灭了，那死了不就没有了？为什么下辈子还有呢？证明众生本来不生不灭，只是变化而已。善有善报，恶有恶报，就是你有变化而已，其实是不生不灭。善就是恶，恶就是善，就是一体。你做恶念就有恶相，你做善念就有善相，其实善恶是一体是变化而已。那一体是什么？就是如来。所以佛跟如来不二故，众生不生不灭如来就不生不灭，所以如来是从始到终都是不生不灭的。我们现在看到相好像有个相在，有个生灭在，如果没有生没有灭就没有相。我们下辈子投胎的时候有没有相下辈子投胎了呢？其实没有一个什么相下辈子投胎了的。因为都是我们的闻性。因为众生执相有相，执身成精，执影成形，其实它只是一个影子而已，是你心中之影。你执着有影子代表如来有影子吗？其实如来无影啊。没有影是如来会，有影是众生心执啊。所以你现在看到的都是如来无，没有这个体的。如来无体则众生无体，所以众生没有相，众生没有相如来就没有相。为什么要无住呢？因为众生本来无相故。法身、报身、化身都是无相的，法报化就是一，在《华严经》就是毗卢遮那佛，在《妙法莲华经》就是最上乘，在《无量寿经》里面就是阿弥陀佛光明无量寿命无量，哪有什么你成佛不成佛？你的心是寿命无量，你的身体光明无量，哪有什么我成佛呢？他已经究竟圆满了。寿命无量成等正觉，光明无量众生度尽，寿命是对法身来讲，光明是对报身来讲。究竟觉，你现在有一念心觉，南无阿弥陀佛就是化身。你这一声阿弥陀佛是你念是我念？你说我念，我在哪里呢？现在过去未来心了不可得。你念的阿弥陀佛在哪里呢？谁在念呢？没有我，你干吗要执着于我念呢？你念的那个阿弥陀佛的念是不存在的，全部的是一个大阿弥陀佛。所以从净土法门，也是这种说法，所以我们要会到此意。所以不可称，不可量，不可思议功德。如果把般若通达了，《华严经》、《法华经》、《楞严经》，你随口即来，你马上就可以会到。说与不说，如果你能够把般若通达了，你就是荷担着如来的家业。如果你不能够了解金刚经，你就不能够荷担如来的家业，那你肯定还在妄见，不能够具足不可量、不可称、无有边的功德，不能够显现出来。南摩阿弥陀佛！