上常下福法师金刚经系列开示

大家把心静下来啊，金刚经心要非常细，不是很粗动的心所能观察的到。因为我们平时在这个社会上面，我们的心比较狂躁比较乱，听不到自己心跳的声音，往往把般若的真实义，不能够刹那刹那的跟我们的心相应。我们为什么要念佛，为什么要伏住烦恼，为什么要发菩提心，就是要歇我们的妄心，就是我们向外攀求的那个妄心把它歇下来。为什么要念佛？念佛的目的是发起我们内心里面清净的心，可以伏住我们的烦恼。发菩提心可以制止我们向外面攀求的妄心，向外面攀求的妄心生起来的时候，对般若自然不感兴趣的，内心常常有妄心生起，你想听也听不到。为什么？心太粗故。因为一个心非常粗的人，不能够在生活中刹那刹那的跟我们的心相应。因为我们人在这个地方，心不知道想哪个地方去了。

像这样跳跃的一个心，怎么会与般若相应呢？般若是当下心，离开当下就不是般若。如果你心很粗的时候，一定不在当下。因为离开了当下，般若心就没有了。为什么叫我们无住？并不是说很久以前的事无住，很久以前的事情你想住也住不到。也不是说没有到的东西无住，明天、后天无住你能做得到吗？因为很久以后的事情，我们想住也做不到，因为那个本来就还没来。过去的东西你也住不到，没有来的东西你也住不到，只有我们现在的当下，只有当下无住，那才是真实无住。所以不怕妄起，就怕觉迟，就是这个意思。在我们当下一念妄起住的一刹那，就是境现前的一刹那。境现前而不住，那个相应的一刹那才是真实的般若体。离开那个般若体，一切都不真实。为什么呢？那些叫思量般若，就是说你很久以前的事情你说无住，那叫事后诸葛亮。比如把人家打了一顿，然后说我不住啊不住啊，人都被打了，还说什么不住，有什么意义呢？不怕妄起，就怕觉迟，一定是在我们的当下。

我们修行不是等到我们下地狱以后再去被度，而是我们提前不让我们下地狱。如果你到了地狱底下去以后，再说我要救度，那可能你没有思量的时侯了。在思量上面，不是在般若上面，那是很危险的，但是现在一般人都是这样的，都是事后的诸葛亮。过去的事情说我无住，未来的东西说无住，当下他就不无住。为什么过去禅宗里面对禅合子有打骂喝吼种种方式呢？就是要他当下的一念心相应故。因为失去了这一念心当下的相应，跟般若不能相应故，所以当下一念心很重要。

“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。”昨天讲到这个。我们心住于法而行布施，这是一句话；后面一句话，如人入暗，则无所见，这是一句话。这句话是比喻的意思，是你在住的时候本身就是暗见，心暗之见。一个人在住的时候，你这个有住的心就是黑暗的心，就失体寻波，就像我们心向外求是一样的。在一个黑暗的地方，你是看不到你自己的本来面目。所以一个人在这个世间做任何事情，这个布施不光是布施钱，包括我们持戒、忍辱、禅定、精进、般若，这个叫做布施。你持戒叫布施，忍辱叫布施，禅定叫布施，这个布施的体与法无住。“心住于法而行布施”，布施就是利他，因为布施是行，般若为信，持戒、忍辱、精进、禅定为妙用。在这个妙用体里面，你失去般若的观照，你就住于法。因为没有般若就没有信体，没有信的体你就有住，有住而行布施失般若故，就变成了人天福报。不识体故，不能生妙德，也不知妙德。什么叫“入暗”呢？就是不了解你本来的无住的自性就是佛性，就是与你自己本来的这个自性隔之于千里万里。也就是说，你在识里面在虚妄的体里面。你无住之心和有住之心的差别是什么？你只要有住而行布施，一切有住的心是因为离开般若。因为离开般若故，就已经有住，有住就离开你的自性，而所得的福德是虚幻的，跟我们的自性一点关系都没有。你现在得到的这个福德，如果你对持戒、忍辱、精进、禅定非常的执着，那个就是暗体，“如人入暗，则无所见。”那是一个比喻的说法，就是住于法而行布施。

“若菩萨心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”你在这个世间，持戒、忍辱、精进、禅定而行布施，布施就是无住，无住就是布施。因为无住示现布施为体，你无住的时候本身就是一个布施的相，善恶不住本身就具备了布施相。只是说我们无住是心，布施为法，法就是德，就是福德。无住体就是戒，无住体能够得戒得清净故，清净就是布施，没有我了就布施掉了，把我舍掉了。布施就是忍辱，无相----无我相无人相无众生相无寿者相了，不就是忍辱吗？无住得禅定，三昧现前，只要你一切法不住自然三昧。比如这个钟摆在那个地方，只要你无住它就是三昧，因为它本来就是三昧，本来就是我们心中之福德，是德量。只要你无住，这个灯这个桌子这个房子都是三昧，如果你有住就不是三昧。三昧在哪里呢？不是三昧出来一个境界，那个叫我执。法本体就是三昧中生。什么叫三昧呢？三昧叫正受，正是无住体，受是无住里面显现出来的法，这个法是清净的，是遍法界的，是一体的，是庄严的，是通三世会于诸佛会于菩萨会于众生。众生心中有生灭，你感觉到那个东西有生有灭，生灭因众生生灭。

众生在如来心里面，如来在众生心中。众生有生有灭，如来就有生有灭。菩萨无生无灭，如来就无生无灭。菩萨无尽庄严，佛就无尽庄严。众生执着于有生有灭，是故一切法有生有灭。如果你在菩萨境界就是无尽的庄严，在佛的境界是无来无去，究竟“水”的体。菩萨讲庄严体，众生讲生灭体，众生以意为根本。大家想一想，正受就是定，正受就是三昧，三昧就是定，正是佛心。如果你在一切处无住就是定。在你无住的时候，持戒清净，与理――本体清净合一，这叫持戒。你的心跟法界不合一，就不叫持戒了，因为有对立啊！你有对立你就产生妄见。其实我这个身体，跟法界不是对立的。只要你无住，我现在对身体的无住和对山河大地的无住，那绝对是一个。是故我是清净，诸法是清净，法是清净我就清净，两个清净是一，因为无住故。你有住就不清净。有住是妄，无住是真，真的体里面有无尽的三昧。

因为一切法界是真心里面出来。佛的法界也是真心里面出来，菩萨的法界还是从真心里面出来，我们众生的法界哪个又不是从真心里面出来呢？只要是在真心里出来的，都是清净的，所以一切法清净。这个叫做“日光遍照”。“如人有目”就是无住心。只要你无住，法界清净，就是清净光遍照。见种种色，是什么色呢？见种种色就是妙庄严就是种种庄严，叫做色。所以你看到色，由心中生。看到色是看到无住之色，并不是分别的心。无住之色是清净之光，这个叫做真色，看到外面是无碍光、无边光、无对光、清净光、解脱光、不可思议光、超日月光，种种光都叫做清净之光，就是叫做见种种色。所以我们的根本很重要，三心很重要。“如人有目，日光明照”，你有目就有照的体，就是三昧现前，见种种色无尽庄严就显现出来。所以菩萨心不住法而行布施，“如人有目，日光明照”，明跟无住心相应，就是跟实相相应。照就是寂照现前，无住为寂，法界为照，叫寂照现前；故六度就具足，就是自利利他的体就具足。所谓利他无众生可度，众生本来圆满故，因为一观照众生就没有了。现在我们有分别要度众生要度众生，是因为没有光明照耀啊，有光明照耀哪有众生可度呢？你心中无住，哪有佛可成呢？你心中有光照于天下，天下都是寂静之法，因为用心观照哪个众生不是从心里出来的呢？所以众生“如如”啊，每个众生都是圆满的，所以每个众生都是佛，每个佛都是众生。故众生即佛，佛即众生，心佛众生没有差别的。这个时候你才微细的认识到这个问题。若你无住是为道眼，有无住之心必有日光明照，寂照现前是为智光；“见种种色”是性德，恒沙妙德就会现前，恒河沙世界的妙德就在你的当下。

“须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，实知是人，实见是人，皆得成就无量无边功德。”当来之世就是后五百世，包括我们现在。善女子善女人，这个善是每个众生本来都有善根，所以如来称一切众生为善男子，因为如来见一切众生是佛故，见一切菩萨是佛故。因为佛无取无舍，如来没有取众生的妄见，是故一切众生皆是如来，是故叫善男子善女人。你闻到这部经典才是善男子善女人，闻到这部经典的人肯定是善根比较成熟了，没有闻到就等待着闻。佛陀住世令一切众生之恶断，让一切众生之善增长。所以如来出世，断众生的恶，令众生善。在《涅磐经》里讲，一阐提皆有佛性，这个佛性就是如来所见。一阐提一般认为是成不了佛了，但是《涅槃经》讲他还可以成佛，如来见之--如来见得到他的佛性，与如来是无有差别。所以一切众生皆是善男子善女人，是对于究竟来讲，此善与般若相应故，此善一切众生皆具足故，因为此善就是佛性，与如来无二无别。如果众生没有此善，就没有佛性，那就不需要称为善男子善女人。

为什么我们在这个世间要行慈悲行？因为一切众生皆有佛性，我们要对一切众生生起信心，要有大慈悲心，摄护一切众生。慈悲心能与众生之善根相应故，能感化所有的众生。所有的众生在慈悲的感召之下都能度化，没有一个众生在慈悲下不能度化的。所以我们要发起这种善护于众生的心，所以如来护于众生叫善男子善女人，那我们为什么不护于众生善男子善女人呢？因为我们对众生起分别故，不了众生有佛性故，不知道以大悲心能摄护故，不知道众生以慈悲心能感化故。只要以慈悲心真的能感化一切众生。所以在此世界，随时随地任何一个地方，常生善心，一善到底。从你出家那一天开始，一刹那时间，这一点点善根生起的时候，从始到终，不管你有多大的习气和恶业，始终善根不断，一直到你死为止。乃至于尽未来际，善根不断。为什么尽形寿护持众生呢？我们成佛的目的是什么？要善护众生，摄护众生，就要有大慈悲心才能摄护于众生。我们不要认为自己有多大的恶业，最重要的我们要有善心，随时随地发起善心。不管对方有多么的恶，我们都要善护，不但对人、有情的众生善护，乃至于无情的众生我们也要有善心。因为无情的众生能善护我们的众生，你不要看天地无情的，但能摄护我们的善根。

我们动善心的时候，它可以令我们的善根增长。在你对它有善心的时候，它肯定会令你的善根增长。在你善根增长的时候，你的福德就会广大。福广大，你的世界就会广大。你现在看到的墙壁，为什么看到的不是金子呢？证明对一切情与无情都应当要善护，乃至于一草一木都应该善护，所以要发菩萨心、发菩提心。什么叫菩萨？菩萨就好比是金子，不管那个杯子是好的坏的，不管是打破了没有打破了，都是金子。所以我们受菩萨戒的那一天开始，你的善信永远不断。不管你还认为我还有恶业存在，我还有烦恼存在，我还有习气存在。所以我们在这个世界不断的发起我们的善根，不是说到庙里来做一点善事。任何一个地方，包括在家里给家人炒肉吃啊，这里面不断的发起善根，善护于众生。在恶业里面要转你的心要善护，把这个善业转出来，时时刻刻的有一个善心在。所以如来尽未来际万善同归，善恶无始即是如来，无始即无住，无住法界即善。因为无住就是法性里面的光明。

修一切善法不住于相，如人有目，日光明照。布施、禅定、忍辱、精进，六度波罗蜜只要你无住，就像人有目一样，可以见种种色。为什么？此善是我心法，此相是无住之法，此相摄护了十方诸佛、十方菩萨、十方众生。而无住就是法性。所以此善的体，山河大地及虚空现在正摄取我们，其实你不知道；只因我们有生灭之相，但是菩萨也一定在这个里面，诸佛也在这里面。你无住的时候，就诸佛安住，菩萨安住。所以我们对此相，生起无住体的时候，此即是佛无二无别。山河大地及虚空无住的时候，这里面都是无上的妙德。这也是一个比喻的说法，六度波罗蜜只要你无住的话就像日头已经出来了，有目就是无住之心，光明遍照就是你做持戒忍辱精进禅定，种种色就是清净故，清净光、智慧光都会显现出来，可以生悲、生力、生愿，生出大心出来。

须菩提，当来之世，就是后五百岁，有善男子善女人，能于此经受持读诵，此经就是般若经。现在这个末法时代，释迦牟尼佛讲过末法时代外道很多，与般若不相应的全是外道，包括六度波罗蜜，没有般若波罗蜜五度波罗蜜都属于外道范围。你没有般若就没有无住，就不能日光遍照，不能见种种色，你有住就没有眼睛啊。现在我们听法，一定以般若而印心。五祖以后就以金刚经来印我们的心，之前是以楞伽经印心。金刚经又很短，不管你讲净土法门还是中观唯识，任何一个法门都以金刚经来印。如果金刚经印不上，你的讲法就一定有问题。如果金刚经印上了，就对了，应无所住而生其心。

比如我们讲阿弥陀佛光明无量，我讲西方极乐世界讲阿弥陀佛，与金刚经随意印。现在人讲净土法门怎么讲？没办法把净土法门真正的讲通，都是有住之体。到西方极乐世界是有住，念南无阿弥陀佛还是有住，却不知道闻说阿弥陀佛光明无量、寿命无量，化身土、法身土、报身土，四十八愿展开以后，无碍光、无边光、无对光这三光就是法身光。首先就是无量光，量是能量之意，量是代表它的功德圆满之意，光明遍照之意，一切法身、化身、报身之德，能印十方诸佛之心，能印十方诸佛所有的国土在里面。一切菩萨之心，一切菩萨大悲心都在里面，一切众生心，一切众生所安住处在那个地方，随其方便，十方诸佛国土种种方便，所有菩萨的大悲心种种后得智的方便，所有众生种种安住的方便，都在无量光里面。

无边光就是能通一切众生心，边中还有事事无碍之边，能在我们一法界里面现无量世界，在一个众生心里面现无量世界，那个叫做无边，那个边是无穷的边。我们眼睛看到的这个边，那是我们人道的边。佛菩萨的边是什么边啊？它是事事无碍，理事无碍。一心能现无量的法界，在一切法界里面能又现无量的法界。就是说我们现在看到的法界，心里面又有一个法界，我们这么多人在里面，我们这里一百个人就有一百个法界。每个人的法界我都不知道，都有诸佛菩萨，我们现在认为只有人在里面，这里面还有看不见的佛还有看不见的菩萨，那个国土庄严，诸佛所安住啊，化身在里面度众生啊，我们都看不见的。就是我们心里面有无量诸佛在成等正觉，无量菩萨化度众生，无量众生在里面安住，还有地狱饿鬼畜生在里面呢！我们心里面都有十法界在里面。那我们现在看到一个人的法界，而法界里面有人，人里面还有法界，法界里面还有人，人里面还有法界，但是每个人心里面还有一个无尽的法界，那里面都叫边，所以阿弥陀佛的光明叫无边光，那个才叫做真正的无边光。所以我们用我们的大脑子看到的无边光算什么？我们是凡夫心的无边光，最远就看到五百米，那已经就最远了。以我们的力量看的最远就是五百米。

无碍光，没有障碍的光。你说佛陀光射到众生心中有没有障碍？它是没有障碍的。那我为什么看不见呢？过去我刚出家的时候就思维这个问题。我出家看《华严经》的时候，九一年吧，看到华严境界菩萨身上挂着的那个铃铛，铛的一响，然后遍满十方世界，我当时就在想这个问题，既然华严境界菩萨光明遍满十方，在十方世界众生闻者即得解脱，那如果我闻不到，那为什么叫遍十方呢？我闻不到，那就不叫遍十方。我要闻得到，为什么我现在没有闻到呢？我就在思维这个问题。《观经》里面，我一直在思维，我跟你们有一个不一样就是，哪一个人说给我糖吃，我马上就要找那块糖吃，不是嘴巴说一说给我糖吃我就开心，就这样就算了。就像把《金刚经》、《地藏经》念一遍，就像画了一个月饼给你吃，谁拿了月饼了，谁都没有拿到月饼。

我如何读诵受持普门品？如何于中见大光明藏？

但我跟你们看经可能就不一样的地方在哪里？《普门品》里面看到观音菩萨光明里面摄取五道众生，我立即就反映到我身上来，五道众生？我不是五道众生之一吗？既然有五道众生在观音菩萨光里面，那我不就在观音菩萨光里面吗？那我到底在不在呢？如果不在，那佛不是在打妄语吗？如果我在，为什么感觉不到在观音菩萨光里面呢？所以我一直在反思这个问题。看经典一定要这样的反思，你才能够进入佛性，与佛绝对。如果你不这样的反思，那经典是经典，你是你，永远跟它产生一个距离。这叫做闻思修，闻就是闻到这部经典，然后思，当下观照见实相，然后这个经典就变成很真实了。不然的话，经典摆在那个地方，看了以后丢在一边就不知道跑到哪里去了。《观音菩萨普门品》里面讲得很清楚的，应以男相得度以男相得度，应以女身得度以女身得度，应以出家相得度以出家相得度，应以在家相得度以在家相得度，那我现在以出家相得度你以在家相得度，每个人的相都不一样，这个相本身就是观音菩萨光里面显现出来的，完全是相应的，哪有我呢？这里告诉我们就没有我。你就是这样的悟了，没有我了就可以了，此光即是佛光，此我即是无我，无我、佛光当下有信心就可以了。但是我们读《普门品》是求她怎么样怎么样，就不知道你当体就是解脱的心。一旦无我的时候，还谁能破坏你呢？你没有我了，谁来捆你呢绑你呢？所以呢，刀砍不了火烧不了，那你没有我了，谁烧你啊？谁砍你啊？当然砍不到了！烧不到了！所以，《普门品》里讲的是对的错的呢？如果真正把《观音菩萨普门品》搞懂了，火也不能烧，水也不能淹，人家也砍不到你了！就把你关在牢房里，也没有一个“我”关在牢房里面，你是自由身，谁能关你啊？你自然在法性里面是解脱相。死也好，生也好，对你来说根本不牵挂了，《普门品》马上立即就跟你相应了！无非是令我们开智慧，令我们解脱故。但是我们看经典，一看刀不能砍，那你拿刀砍我，看看砍不砍得死？那你不入智慧，你不知道超越出去，你就是这个身体、这个肉体是观音菩萨化现来度你的，这个身体的死和生对你来说无所牵挂了，你已经出去了，那个我已经不在这里面了，你已经到法性里面去了，无住体里面去了，你当然怎么砍也砍不到我了！你砍到那个肉体，那是件衣服脱在那个地方，没有关系让他砍，那我已经超越出去了。所以我被你砍的时候，肉体是被你砍掉了，但是我已经走了。所以看经典一定要通达于智慧，任何经典都是通达于智慧，不管哪一部经典，都是通达于智慧，佛经里面任何一部都可以令我们解脱，立即可以成佛，一通百通，一正道一切都是正道，一邪一切邪。般若一通，一切都皆通。所有经典都可以成佛的。不是说佛陀讲的这一部经典是圆满的，那一部经典没有圆满。一正连外道都正，一邪连正法都是邪的，一悟一切悟，所以一通百通。一旦到房子里面了，什么都是圆满的。如果你站在外面，那就有外面有里面的差别。你到里面去，哪个地方不是金山呢？哪还有什么大乘小乘，哪还有什么得和失，哪还有说这个是真的这个是假的呢？就不存在了。一旦进入般若之体，不可思议妙法就会显现出来。

所以在这个末法时代，我今天开现般若这个体就是让众生，则为如来以佛智慧。你闻到这部经典的时候，受持读诵，受是接受就是信的意思，持是思考的意思，读诵是代表你的行持你的定，经就是心心就是经，法界就是心心就是法界，叫读诵。你看，我哪一天不在读般若呢？般若读诵不是拿着书在读诵啊。受持读诵，受是信了，持在思考，读诵是受用啊。大家想一想，释迦牟尼佛在世的时候叫大家读诵怎么读诵呢？是不是佛陀说一遍然后大家也来念一遍啊？那时侯也没有书，也没有经典，连贝叶经也没有啊！完全靠记忆力。大家想一想，这个受持读诵，这个读一定是与法相应的读。所以在无量寿经里面讲：所闻经法，自然得闻。在西方极乐世界，见一切相马上就心开意解，那个才是读经啊！所以读经并不是在读文字的经，是读经意。经读一遍以后，就永远在读。你看，《华严经》我也在读，如果会读，你读三千大千世界大华严，你自己没有了，你在那里读你用心读。小华严就是一个目录，就是一本书。所以读书是对我们恶业凡夫来讲。你通达于般若，释迦牟尼佛把般若说出来，这是读。持，就是思维就是观照经意，依他的言辞思实相故。比如我讲桌子，你马上就看桌子。桌子的名并不失去，桌子相也不失去，依文识相叫做思维，这个思叫观照，观照般若。不断的观照，不断的观照，然后你自己变成实相了。你在实相大海之中，就像一个人跳到大海里面去，你想不读大海能做得到吗？你全身是大海了，你想不读也做不到了。你能受持读诵，三心具足了。所以善男子善女人闻此经能受持读诵者，则为如来以佛智慧，实知是人，实见是人。如果你受持读诵，以如来的智慧，如来者，无所来无所去，就是无取无舍。无取无舍就是离名说相，就是没有这个经书，但是有经体，叫离名。比如外面的法界的桌子凳子这个名字在，但是离名说相，不像前面是离言说相。如来所说叫离名说相，就是不离此体与实相相应故，与般若实相相应故，这叫离名说相。所以如来以佛智慧，就是说不离当下。在你读诵这部经典，不离开我们所谓的什么凡夫、菩萨、诸佛的这种分别知见，直接用我们现前所看到的这个量里面的无住体，你思维观照以后没有我了，就像你静下来，你可以看到你的心，与法界共同故，心与众生心同一的，心在法界里面，你感觉到你的心和法界所有的心是一体的。你必须要把心细下来，你看到这个法界就是你的心，看到此心就是法界，彻底的没有我了，你跟实相相应了。

于此经受持读诵，你的观照实相文字都现前的那一刹那，就是如来以佛的智慧，实知是人实见是人，不是以菩萨的智慧，菩萨也没有办法见到，也不是众生所见，因为菩萨还属于是众生范围之类。如来以佛的智慧，实知是人实见是人，就是说如来已经见到你了。如来见到你，是因为你无住，你无住的时候当体即是。众生是佛的众生，佛是众生的佛，众生在佛心中，佛在众生心中。所以佛无生无灭众生就无生无灭，佛在众生心中，众生有生有灭如来就有生有灭。我们有生有灭有牵有挂，有牵挂的无非是我们有住而已。如来有生有灭，他是无牵无挂，没有牵挂故他无住，所以他生灭并不碍如来体。你看到外面生灭，其实如来本来就是无生无灭的体，因为你有生有灭，如来在你心中也现出有生有灭。因为有生有灭是如来无碍体，但是我们的生灭是牵挂体。只要你无住，妄心不生起的时候，你见到的这个生和灭就是如来体，并不障碍。为什么如来见你呢？原来你的生灭本来就是如来的生灭，他是无挂碍的，所以他见你也是无挂碍的，每天他都见到你。你与这种智慧相应的时候，如来悉见。如来实知实见是以如来的智慧实知实见，也就告诉我们，我们这一念是究竟觉。如来是实相，佛陀是究竟觉啊，佛陀就是离言说相。为什么如来以佛的智慧实知是人实见是人，不讲如来实知实见？就是说你这种受持读诵，闻了思维了与实相相应了，这个相应的心的一刹那，这个已经是究竟觉。只有佛才能知道你，你已经达到究竟位，就是佛了。这跟前面不住法而行布施，如人有目日光明照，见种种色，就没有众生可度，没有佛可成，这就是如来体。这里面分出两个，一个是如来体就是实相。为什么不以实相说呢？以佛的智慧，我们现在这种知见就是究竟觉。究竟觉的知见如来就以究竟觉来应之。这个文字非常的巧妙，以我们现在这个心已经到那个位置了由我来告诉你，就是以佛的智慧才能测量了。你现在这个位置就是究竟觉，就是佛了，所以是以佛的智慧。这里面你必须要知道，一定要有闻思修。修就是忍辱。

“须菩提，若有善男子善女人”，前面是讲以佛智慧，实知是人，实见是人，皆成就无量无边功德，无量就是法身跟报身，无边就是化身。后面讲不可思、不可议、不可量、无边功德。不可思、不可议就是法身，不可量就是报身，无有边就是化身。极乐世界七重栏楯、七重罗网、七重行树，栏循坚固就是法身无住体就是坚固体，就是魔王也依止于它。七重栏楯，一切众生皆有佛性，坚固体。罗网是庄严之意，讲量，量就是法身。法身德、化身德、报身德。化身德就是众生的心，报身德就是菩萨的庄严，法身德就是如来无尽的庄严，无尽的清净。法身即报身，报身即法身。法身讲性，报身讲相，相在性中，性在相中，相由性显，性由相显。理在事中，事在理中，理事圆融。就是，木头在凳子里面，凳子在木头里面，所以木头不可见言辞道断，要想看到它你必须要依相而见。就像水跟波一样，有波才能识水，水自己不知道自己是水，因为水无言故。波能够识水，由波出来就代表水存在了。如果没有波，水即灭，水就不能显现出来。水是无言的，言辞道断的，但是有波就能显水，因为波才能告诉我们有自性存在。

为什么有烦恼才能成就菩提呢？因为烦恼是代表我们有波在，因为我们没有开悟之前，我们随着波而流转，但是我们现在依波识水，波就是我们的妄想，有这个妄想的意识才知道我有水存在，知水这个波就是清净庄严就是光明照，就是报身。如果不识水，这个波就是烦恼。烦恼、菩提是一不是二。为什么讲不断烦恼而证菩提呢？为什么讲烦恼即是菩提呢？有人讲烦恼转菩提，对不对呢？那菩提到底是什么东西呢？波还是那个波，烦恼还是这个波，菩提还是这个波，所以这个波是不变的。但是你觉悟了，这个波就是菩提；你迷了这个波就是烦恼。这个烦恼在迷的那一边叫烦恼，在觉悟以后叫做菩提。所以烦恼也好菩提也好，是一不是二。你不能说灭波在寻找菩提，那就是灰飞烟灭了，那就麻烦了。因为佛性是理，理没有事，那个理叫无明，就像金矿一样没有开显，是不可能的。因为有水必有波，有法身必有报身，法身里面有无量的功德，有报身庄严。有法身有报身必定有报身，就有迷的凡夫，为什么呢？报身里面有波啊。在没有成佛之前没有识法身之前，波在无明，起波就出现识，就出现影子。这个影子互互相照，产生了众生。但是我们回去的时候，众生没有了，只是影子没有了。所以我们成佛，到底什么成佛啊？实在是没有众生成佛，只是一个波的影子而已。这个影子消失就消失掉了。其实波还是波，水还是水。只是众生是一个妄的体，所以没有一个人成佛，因为根本就没有众生。波还是那个波，你说什么人成佛？

所以无佛可成，也没有众生可度。为什么会成就无量无边的功德呢？无量无边就是法身报身。无住之体就是不可思议光，不可思议光能生无量功德，量就代表种种德出来，种种报身庄严。无边就是七重栏楯、七重罗网、七重行树，七重行树叫做化身，行树能成荫。树代表五德：仁义礼智信都在里面。边有信体就是根。社会上讲道德为什么没有根呢？因为他没有信仰就没有根了。因为他没有根，所以他的德不能进入无相。不知道一切众生之波来自于水，水的本体就是全波即水。所以一个没有信的人，就像树没有根一样。一个没有根的树会倒掉的，它会死掉的，所以你看到的这个花什么的，都是假的，可能会害你的虚幻的。如果有了根，有了般若之信，这个花开得非常的圆满，并且七重栏楯七重罗网七重行树。七重栏楯就是根，七重罗网就是枝干、叶子，七重行树是代表大悲心，利益众生的大悲心。树就是救济众生的，树有种种德。你看，一棵树本身就是很茂盛，有信仰有根啊，它有一个大荫，可以让众生在底下。树是表法的。众生要相、有边啊。