上常下福法师金刚经系列开示

 世尊为什么要开显般若？闻般若之力会得何妙用现前？不依般若之力会怎么样？以般若之力如何得性相圆融？

世尊为什么要开显般若？因为众生无始以来，流转三界，不了知实相故，安住在妄心之中，不显般若不能显无住之心，如来自显，如来自己显出来的无住之心，释迦牟尼佛三十二相八十种随形好，在世间行住坐卧四大威仪，在我们的日常生活之中如果不开显般若，众生也没有办法认识到众生本来无住之心，就是我们现在的出家人再有大的智慧，如果你不说般若，众生见到你这个相，也不能够了知实相，因为众生妄执故；执著于妄见；不能开显；说般若的目的，就是起令众生生起无住之心一刹那时间就能够信受佛语，能得刹那时间供养无量诸佛，因为对无住生出信心故；刹那时间能出离三界苦海，为什么呢？因为无住能生诸法故，无住之心能生佛法，闻般若的目的，就是令众生起正确的知见，闻般若无非令众生进入正见；正知见，不要进入邪知见里面，因为众生无始以来，一个是贪嗔痴慢疑一个就是知见，我们无始以来的知见很重，一个就是贪嗔痴很重，闻般若令无住，刹那时间能离开贪嗔痴慢疑，无住进入佛的知见能离我见，顺存法意，顺存佛陀于法修行，如果你不了解无住，就有住之心，一旦有住就我见生起有我见没有办法进入正见。

闻般若之力现生中能证无生，能亲见无量诸佛，能生无量净土，闻般若之力能除二边执著，就是空有执著；众生或执著于有，或执著于空；闻般若之力，一切法无住之心，是空有不二之法，因为不住有，因为你无住故不住空，不舍法故，不舍法是不住空，不住心是不舍有，不住空不住有，不离二边执法，闻到般若之力，令众生的心不会建立二边空有之法，令众生乘这个无住之念，无住之心上面建立的一些法成就，令众生得大福；得大慧，因为无住得大慧之力；无住之相得大福，有大福有大慧，大福大慧现前，则名诸佛；因为无住则生实相，无住则生清净，清净则生实相，实相无相，无相实相，所谓实相非相，非相即是实相，如来说实相即非实相，名实相，什么叫名实相呢？有大福故，有大慧故，什么叫非实相呢？无住故，因为没有住的心，是故你相大，你福大，你慧大，如果你有住，你相就小，慧就小，实际上没有慧。为什么呢？有住就生妄心，妄心里面哪有慧存在呢？哪有福存在呢？哪个福慧，有住就是妄见，有妄见就有四相，有四相就有三界，三界的本体本来就是虚幻的，如果你有住了，三界就生；三界一生，就无福无慧；无福无慧，只生妄见；所以我们一刹那时间，能信般若之力，能离开二边，进入佛慧，闻般若之力得体上，现量上的受用，因无住得清净故，因无住于法得法上……破法执故；得无住之心破心执故；因破心执得清净故，破法执，得庄严故；成就报身故；破心故，能得法身清净；现量上面能起妙用。

如果不以般若之力，现量上的妙用就是妄见，以般若之力清净来自于法身，庄严来自于报身，所以此相此心现量受用，不以般若之力，你现量上的受用都是妄见；依般若之力，此相此心能遍法界故，能入法界故，入法界是心，遍法界是相，你的心入到法界，你的心在相里面，此相就是我心，此心就是我的相，心相一如，不二；彻底的没有我相人相众生相寿者相，闻般若之力能起妙用，现量上可以妙用现前；所以体用现量得到大力；而闻般若之力，令我三心不可得故，为什么？现在过去未来三心因未闻到般若之力，没有我现在过去未来，现在是无住之心，一切众生心是我佛心，无住则遍法界，一切众生心我心故，那有现在过去未来呢？以般若之力，此心没有现在过去未来，此量也就是说法界是我心故，一切法界是我心，哪有我人众生寿者呢？就是说遍法界无体，现在过去未来无心，现在过去未来只是心量，法界是指相上来讲的，遍法界是相，都是我一个相，现在过去未来是我一心，一心遍法界；横者遍法界是从相上来讲，竖者三界从现在过去未来讲；现在过去未来是对心来讲，尽虚空遍法界是对相来讲，此相此心，此相是我报身相，此心是我之本心，一切众生心是我本心，一切法界相是我本心之相，此心是相中之心，此相是心中之相，心相不二故；就没有众生，没有诸佛；所谓诸佛就是无住之心，清净之体，三心不可得故，没有三心之体，要悟到这个道理；

也就是说闻般若之力，得性相圆融；性指我们的心，相指法界；如果你闻到般若之力，不是在相上另外找性，见性见性相上悟体，就是见性；而你见性识相见相即体，见体即相，就是说在相上见到这个理，就是性；依这个性而见法界，叫做相；性相一如，不二故；所以呢性相圆融；圆也就是说无住，无住即圆；融就是法界融成一心，所有法界相是我一心中显，所有众生的相都是我一心中显现出来，这叫做圆融，圆融不二；所以呢性相一如；此名此相是不二的，也就是我们的心跟法界是不二的；圆融无碍啊；闻般若这个体，我们要悟到这个道理；所以故说般若。

般若是性，布施是行；无住布施

“是故菩萨不应住色生心”，“不应住色布施”；“若心有住，则为非住；”“须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。”前面讲“若心有住，则为非住”，后面讲“是故佛说菩萨心不应住色布施。”菩萨是空有不二的法，菩提萨埵，菩提心空，心空无住，萨埵法空，心空法空，法空心空，光有心空没有法空就是阿罗汉，光有法空心上不空是众生的妄见，心上不空就是有住之意，所以心空是阿罗汉，法空是菩萨，心不应住色布施，不应住叫做心空，叫菩提，色布施叫法空，叫萨埵；不住色布施二相具足；就是说我们布施的时候，我布施钱到寺庙来，这个布施的心不应住，你住了这个心叫做心住，心有住就是凡夫；因为心有住，则你布施就不圆满；就不能获得法上的圆满。不离布施而无住故，则心法…就叫菩萨体，阿罗汉是心无住但是不行布施，我心对一切法不住，但是他不行布施；布施是对于行为上来讲，般若是对无住体跟般若相应，布施因为般若是性，布施是行，此行与法相应故，是阿耨多罗三藐三菩提心就是利他的，但是不住是自利，布施是利他；无住之心是自利，而行布施就是利他，叫自利利他；自利者心空，利他者法空，心空，法空是谓菩萨；

是以不应住色布施，色里面布施已经含摄了什么呢？因为前面已经讲过：般若为首，布施为行，忍辱为用；忍辱是来自于布施体，以无住为体，以布施为相，才有忍辱为用；如果你没有前面的般若无住之体，哪你的布施就是有相，有住就有相，有相就不能得忍辱，你忍辱不能现前，为什么不能忍辱呢？因为有住故，有住就有我相人相众生相寿者相，有我相人相众生相寿者相就有三界四生生起，有了三界，那你忍辱就不会达到无生法忍；你这个忍只能是心忍或是法忍；无生法忍是以无住而生起的，如果你没有无住之般若体的话，不可能达到无生法忍，没有般若无住之体，一切色声香味触法的……，色是代表一切法，布施代表行，布施是成就持戒忍辱精进禅定，如果你不布施不能获得五波罗蜜，你没有无住般若，那你持戒忍辱禅定都是有住之心，而有住就是人天福报，还在五蕴魔之中，五蕴魔里面所做的就是色受想行识，色受想行识就是五界，就五相生起，你无住色布施，那你的布施里面就没有我相生起.

以六度波罗蜜为行，无住为性，忍辱为受用

那你的布施一相上就能成就忍辱持戒精进禅定，无住故；在此世界做一切事情无住啊，能成就六度波罗蜜，是以六度波罗蜜为行，无住为性，忍辱为受用，你不能忍辱是由于有住故，由于没有获得般若故，“须菩提，菩萨为利益一切众生。应如是布施。”怎么利益众生呢？也就是说令一切众生离相，真实利益是让众生生起无住之心，因为无住是成佛故，成佛三身就是法报化三身，一念无住之心成就在布施上面，因为你无住成就性故，因为布施能成就六度故，六度是对于利益众生，无住是跟般若相应，叫自利，无住行布施跟六度相应，而对忍辱。所以众生首先闻般若而行布施能得六度波罗蜜，自利利他圆满，无住是法身，六度波罗蜜是报身，现前得忍辱就是受用；法报化就现前了；忍辱就是世间呢，在这个世间才有忍辱啊，释迦牟尼佛在此世界五百世做忍辱仙人，这忍辱的受用就是化身，六度波罗蜜具足，无住行布施故，布施得菩萨庄严，那就是报身，它依般若故得无住就是法身，法身是忍辱之体，报身是忍辱之相，忍辱是化身是用，是以法报化现前故，为利益众生无非是令众生离相，如是布施。

摄一切法只在无住

什么叫布施呢？摄一切法只在无住，也就是说布施里面能摄一切法；布施就是利他，因为布施是舍就是空义吗？因为你能布施就是舍的意思，舍和空是相应的；所以持戒亦如是，为利益众生故，你为什么要吃饭穿衣睡觉呢？为利益众生故；你打扫卫生啊，做寺庙啊都是为了利益众生；因为利益众生，一切法止在哪里呢？止在无住；如果你有住，后面他会讲到，若你有住，则名入闇啊；则无所见吗？而你无住的话，就象见到太阳一样，可以光明遍照，所以我们在一切法，无住一切法而行布施，布施体里面布施就是无住之意啊，你想一想，持戒和不住持戒，不住持戒而持戒，不住放生而放生，不住行善事而行善事，吃饭不住而吃饭，睡觉不住而睡觉，你安住在不住体上面，你一直这样的安住着，一切法无住故，如果你真的是这样做的话，那能不清净吗？那你想一想；我们呢？住于法而行布施，持戒就住在持戒上面，忍辱就住在忍辱上面，布施就住在布施上面，放生就住在放生上面，常常对一切法生起住的心，却不知道无住之体。

何谓无住？过去无牵挂(相)未来无攀缘(相)当下无著；何以无住是不可思议妙法？布施摄诸法，摄一切法只在无住。念阿弥陀佛如何无住？

无住到底是什么样子的？无住就是做一切事情心中常定，事情你叫我做我就做了，但是我心中没有一点点执著，无住就是对上没有牵挂，没有攀缘，对下是无为。我们众生呢对上面是攀缘，对下面有执著，有牵挂相就不是无为，有攀缘相就不是如来，如来是无攀缘相，无为是无牵挂相，你有牵挂你有过去的牵挂，你就有住，你一直安住在这个地方，昨天今天明天，你一直安住在无住的体上面就没有牵挂，所以众生有牵挂就证明你已经有住了，众生在攀缘的时候，证明你已经有住了，你攀缘就有取舍，你在牵挂就不是无为，无为是什么呢？心不住故，心不住为究竟故，就是究竟于佛，心不攀缘就是无舍于真如故；为什么在这个当下的法上面，没有一个攀缘相，当下所做的持戒忍辱精进禅定这一切行为里面，你没有攀缘相，没有攀缘就是不取不舍；当下的体，没有取没有舍的体，不舍就是不离当下，不取就是不取妄见；你不住啊哪有妄见生呢？

无取无舍也就是离名言相(离心缘相)，即是真如，依真如实相而修行，这个体里面，不可思议的，这个布施摄诸法故，是在无住，所以无住是不可思议的妙法，所以我们念念无住，无住而念，不离念而无住，就是我天天念阿弥陀佛，但是一句也没有念，叫无住，我天天在念，不离念而无住，你不要离开念，离开了这个念另外有无住，那就是念上有住，有取有舍不叫无为，为什么呢？在一切法里面你心不住才叫无为；在一切法里面你有另外的无住体，那就是有为了；你有个无住的体，一切法本无住就是我心故，是法是我心故，所以呢念阿弥陀佛不离念而无住，不能离开这个念而无住，此念即我心此心即我念，念心不二；念的这个阿弥陀佛，念阿弥陀佛，这个念的体就是我的心，我的心无念，无念而念，念到最后面呢，这个阿弥陀佛就是你的心啦，是不是；我的心有念吗？阿弥陀佛你口上不念了，阿弥陀佛出来，那个无念而念就变成念佛三昧了；所以念阿弥陀佛念到一定的时候，无念而念，阿弥陀佛出来的时候，不是从你嘴巴上出来的，是你的心出来的，你心变成阿弥陀佛，阿弥陀佛变成你的心，我们平时口上念阿弥陀佛的时候，因为你没有无住你有住啊，阿弥陀佛是阿弥陀佛，我是我，所以你跟阿弥陀佛之间呢是有一个相对的，相对体你就是有住了，所以你不断的把阿弥陀佛变成是你的无念体，阿弥陀佛就是我的心，阿弥陀佛就是我的法界，你彻底的忘我了，阿弥陀佛念而无念，无念而念，这个叫做摄一切法只在无住，真正的到一定的时候，一切法变成你自己无住之体，无住之心，一切法变成我心故，所以应如是布施，我们应该学会这一点；

如何见“非相”，“非众生”？如何顿破五蕴？

“如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。”一切诸相，是我们现量上面看到的，是五蕴之身，而这些相是非相，怎么是非相呢？我们从根本上来讲，也就是我相人相众生相寿者相，我相就是五蕴，五蕴就色受想行识，色就是色相，受有受相，受想行识；这是我们内相，外相就是色声香味触法，色声香味触法都叫相，而这相里面，只要你有住这个相，有住之心，我们不了解，中间产生识，有识变相，我们没有这个识，这个相就不会生，有了这个识并没有认为有个相在，所以不知道此相就是此根，此相就是此色，根跟尘体相一如；是不二的；如果你悟到了，一切诸相，皆是非相；五蕴因为无住则非相，非相，你无我在，你不执著于相，就是非相，因为根尘是不二的，如果你有相有住就生识，就变成有相，如果你悟到了，或者你证悟了，一切诸相则是非相，五蕴就顿破，五蕴我见就不会生起来了，有五蕴生起……

你看胎卵湿化，因为人有二种，一种相是对于境，生是对于命，你看“一切众生则非众生”，生是对于无生来讲的，因为众生是无生的，相就是非相，相是非相，众生就是非众生；因为相不生，众生就不生；因为在一切相上面，你无住众生就不生；如果你相上有住，众生就生，众生有生就是胎卵湿化，就显现出来。胎卵湿化是境，什么境呢？就是三界，生识就是诸法，三界唯心，诸法唯识，一切法就是自己的意识在哪个地方，三界就是众生，是心，心不生则众生不生，识不分别就是识无住，则诸法不显，一切法不显，诸相就不生。所以我们在一切相上不生的时候，境就没有了，境没有你无生故，众生就不存在了；所以呢非相就是非众生，诸相就是诸众生，一切诸相就是一切众生，有相生就有众生生，对相上讲就是胎卵湿化，有色无色，有想无想，非有想非无想，这一切相我皆令入无余涅槃而灭度之，这是什么意思呢？就是说众生：只要你安住在无生的体上面，非相现前，所以这里面是……所谓的非相，你看到的这个相，过去金刚经里面讲，看了我非我是名为我，也一样的，前面不是讲过吗？所谓山河大地，即非山河大地，是名山河大地；所谓微尘，即非微尘，是名微尘；一切都是名为，实际上没有个实体；山非山，是名为山，那有山存在呢？如果你不断的破不断的破，到最后面没有了；如果细细的从唯识的观点上面破，你也了知此色无相，此音无相，因为都是缘起和合，有缘起，感受到有相，如果我慢慢破的时候，他相就不生了；如果这样的慢慢的破解的话，需要相当长的时间，才能够把他辨别开来。

在般若经里面只要你无住，心中不要执著，此相自灭，此相自己就会灭掉，为什么呢？一切相由我心受，我心不受相自灭，就是说昨天今天明天，三心了不可得，没有心住，心不住，此相昨天今天明天，心不受故，昨天吃饭，今天吃饭，如果你受就有相生，如果你不受，相过去了，也就不存在了；不在了，过去了，哪有相生呢？我们众生心不受，相就不受，因为后面讲：众生则非众生；因为众生是心来讲的，是识来讲的，此相就是法界，我们心跟法界是同时建立的，就是我们早晨吃饭，是我们一念于法界，法界为相，一念为心，此心不生，我们心不相续，此相就不会相续，我们心相续，此相就会在你的大脑里不断的在回忆，这种回忆的相是你因为众生有心，众生有识在哪个地方，所以就有相的建立，此相实在是没有相，所以从般若上面讲，也就是说互相依赖，根尘它是不二的，根就是眼耳鼻舌身意，尘就是色声香味触法，由识把我们分开来了，其实，二相不离，根是树的根，色是树的枝，枝花叶全是外面的色相，

根在哪里呢？根好比大树之根，我们众生只是一棵大树而已，有根有杆有枝有叶，所以我们现在看到的所有的相，叫枝叶杆，眼耳鼻舌身意好比是根，谁能知道根是什么样子呢？如果你看到根了不就解脱了吗？如果你看到根就是解脱之相，因为根与枝叶杆是一体不二的，但是我们会分开来，说色是色，我是我，这个色是色我是我就是妄见，把色跟我分开来了，就象桌子跟凳子，这个凳子和木头，这个木头是为桌子的根，这个根呢就在桌子里面，离开木头哪有桌子可得呢？此相就在根……没有这个木头哪来的桌子呢？所以我们这个桌子根，摆在这个地方我们看到桌子以后呢，我们用它就知道我们执著了相，就不知道这个木头忘记了；忘记了木头就执著于……我们看到这个桌子就动念头，识，意识出来了，由识里面，啊，我看到这个木头，我看到凳子，我能看到的这个凳子，是因为我们有个闻信，认为我有个桌子存在，所以木头跟凳子，产生了对立，好象我们根跟尘是脱落开来的，事实上是没有的，根尘脱落就是你此识断之时，如果你的意识在凭空之中断掉的时候，那你就可以看到他的本性了，因为我们无始以来，以识为我，把识当成是我，不知道根尘是不二的；如果你识空，打七打七啊，你的识猛然灭掉的时候，你根尘就脱落开来，所谓的根尘脱落就是识空之时，你这个识啪的一下，断掉了，这个时候木头就是桌子，桌子就是木头，就是我的根就是尘，尘就是根，一刹那间你就进入到法界里面去了，那个是你自己本来面目，不生也不灭，不来也不去，不多也不少，不取也不舍，不离当下，不起妄见，不取是不取妄，不舍是不舍当下的真如；所以我们当下就是真如，所以如来无非是宣此相，就是我们根本故；

所以我们要入到法界才是阿耨多罗三藐三菩提，我们利他其实就是自利，为什么呢？看到一切色是我心故，所谓帮助别人其实是帮助自己，如果你要是知道一切相是非相，哪有众生可得呢？众生就不存在了；众生就是“识”啊，我进入到一切诸相是非相，非相就是无住体啊，无住的话，你在无住的体里面，现在不住，过去不住，没有现在过去未来的心，没有一个独立的我识存在，有独立的我识存在，就有现在过去未来，你或者念佛，或者坐禅，不断的相续你哪一念，看看一念相应的时候你就知道了，现在过去未来的心是非相，你现在要悟到这个道理，然后渐次……先要明心，然后不断的修行，才能见性呢？如果你不修行，怎么见性呢？我们不断的心要明了这个实相，然后你修的时候，了知现在过去未来是这个心的“识见”，是意识的知见，彻底的不要相信你“意识的知见”，了知法界就是我的心，所以把这个识给破了，在你修行的过程之中，没有众生的。

所以看到众生非众生，则非众生跟即是非相，如果你前面一切诸相即是非相，一切众生则非众生则非众生，一个“则”一个“即”，为什么不讲即非众生呢？这个里面有很大的妙意在里面。如果你前面一切众生即是非相，证明你已经无住了，一切众生则非众生，一切诸相还是相，就是没有无住，众生还是众生，就是这个意思，如果你不能够即非，如果你这样说：一切诸相即是相的话，那后面不会说：一切众生则非众生；应该说一切众生即是众生；肯定会这样说；所以则非众生这个“则”，它有双重意义：你一定要这样想，一切诸相即是非相，无住才能够进入到，一切众生则非众生；这个则字里面已经给你一个等号，就是说等待你前面的会，如果前面没有会，则另是一种意思，如果你前面会到本意，又是一种意思，所以呢众生呢，所以呢有众生之名则有众生之体，好象是众生，有名言；如来说吗？也就是说一切众生是从名言来讲的，一切名言说相，就是说在名言上面说相，所以呢这个诸相，从这个，胎卵湿化，有色无色，有想无想，都从无生中，只要你有相就生诸法，一切法生，也就是说，世间，地狱饿鬼畜生呢都是代表法，如果我住这个法了，真的有众生吗？真的有胎生吗？有卵湿化生吗？你这叫众生之见；你有这种住就麻烦了，有色吗？无色吗？有想吗？非有想吗？你有住了，就麻烦了；

所以此相非相，一切处不住，就是不管修什么法，不应该住，所以呢，既然一切相不生，一切诸相即是非相，一切众生则非众生。也就是相无住，众生则非众生就是没有众生可住，就进入一切空，空有不二，前面讲到“如来说一切诸相即是非相，”也就是说我与众生都空故。

如来的说法相、度人相、名言相、色相、行法相？如来的相的实相？空还是有？有还是空？

“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”是破众生的……以为说：我们都空掉了，如来是不是也空掉了，没有证量了呢？也就是说我们现在，释迦牟尼佛的三十二相八十种随形好，包括如来的报身庄严，包括如来的大身，我相空，众生空，相空，谁来受呢？这样是不是没有受者了呢？所以如来后面开显，“如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”也就是说众生看到诸佛，现三十二相八十种随形好，看十方诸佛现无量的清净庄严，这个相又从哪里出来呢？这个相是什么相呢？如来知众生疑，所以说“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”什么是真语者？如来无所来无所去，真语就是：一切众生皆有佛性，皆有无住之真心，佛性叫真如；开显众生本来无住之真心，身是遍法界故，心是无住体，就是开显众生的真实，有情无情皆有佛性，不管是有情的众生，还是无情的法界；因为法界不离心故，心不离法界故，说有情说无情，无非是众生的分别；有情即无情，无情即有情；你说我们的身体是有情还是无情？法界是有情还是无情？所以无情在有情里面，叫无住之相，有情在无情里面，就是无住之心；有无住之心能现无住之法界，为什么无住之心能现大福德呢？