上常下福法师金刚经系列开示

“佛告须菩提，如是如是，若复有人，得闻是经不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。”这是释迦牟尼佛印证须菩提前面所证。

如是如是，真是这样真是这样。现在须菩提所证和将来众生闻到金刚经得到的这个体，赞美这个长老如是如是。

若复有人，不是说五百年后，也不是指末法的众生，也不是指当时的那些众生，就是闻到这部经典的人，所有的众生。得，是得到的意思。闻，是流露于心。得到这部经典，闻于心，才为得闻。我们把这个书放在手上是不是“得”呢？过去唐僧取经的时候，当时取的是无字之经，经典上没有字，其实没有字就是实相。小说上写唐僧先没有取到真经，又跑回去取有字的经。有字经和无字经差别在哪里呢？众生执着于名相，执着于文字，不知道这些文字的体是什么，是无字，实在是没有一个言辞可得。但是众生执着于相以为得到经得到了宝，把这个书放在手上不经过思维观察，那真经典就变成藏在泥巴里面的宝藏。

经书是有无尽的宝藏藏在里面，如果你没有打开，就像门没有打开，不还是锁在库房里面吗？任何地方都有无尽的宝藏，如果你没有打开，那就像画饼充饥一样，什么都得不到。如果你打开来了，它就不可思议。要得闻，就是真正得到这部经典必须要闻到。末法时代众生有机会能闻到这个金刚经，才能得，得就是闻，闻就是得。如果你没有闻，又怎么得呢？得是你的因缘，闻是你的机，你得到这部经典是因为你有这个福报，你没有福报你也闻不到。就像我现在跟你讲金刚经，你就能得到，但是这部金刚经在我们手上已经停留了多久了呢？但是没有人给你开显，就等于未得，就得不到。必须闻，所以叫得闻。

大家应该知道，我们天天在念金刚经，其实也是触发我们的闻性，它是一个相续的闻性，不知道什么时候能开显。如果有人开显了，当然欢喜了，因为闻到即得啊，不闻即不得。闻说阿弥陀佛执持名号，闻才得。设我得佛，这个“得”，佛陀之得就有众生之闻；众生之闻就是佛陀之得。佛陀的得在众生机那个地方。是不是说我们闻到金刚经在空中得一个什么东西呢？是不是离开我们心还有另外所得呢？阿弥陀佛“设我得佛，十方众生”，设我得佛救度的就是十方众生，他要把他的这个“得”，我得佛的这个“得”，就是无量劫修行苦行的大悲心啊，“我得到圆满成佛之时”，我这个功德正在众生心中。如果众生没有得到我这个大圆满之悲心，他誓不成佛。所以设我得佛这个“得”，就在众生心中。

众生只要至心信乐，欲生我国，是代表众生的菩提心。乃至十念，这个十念是什么心呢？就是闻。如果你闻到了这个就得到了阿弥陀佛，你没有闻，怎么有得？得是究竟处啊！所以这部金刚经就是我们的宝藏。你能不能得呢？是完全看你有没有闻。如果你闻就能得，不闻就不得。对懒惰之人，称一声南无阿弥陀佛，对勤快的人，翻三藏十二部，你把三藏十二部都翻上一遍，如果你没有闻的话，你就是把书翻破了也是没有用。没有闻的话，名号也好，三藏十二部也好，毕竟是一个藏，这个藏没有打开啊。它确实是我们心中的宝藏，但是没有打开。我们现在不是也有心中的宝藏吗？一尘一刹都有无尽的宝藏，你现在看任何一个尘刹里面都有无尽的宝藏，但是我们打不开，因为我们不能闻，不能闻就不能生信。在你信的时候是什么呢？还是这个尘尘刹刹。所以信的一刹那很重要，得闻是经，在闻到的时候此相就没有了。是不是说我闻到金刚经还拿着书不放呢？法尚应舍，何况非法，这本书只是表达一个法。闻到这部经典应该是离言说相，离名说相。离名，不舍名；离言，不舍言，叫不取不舍，即是如来，看到这部经典，不离开这个名字，离言就是看到这部书不离名故，但是了知实相，就是看到这部书就识到它的体，就心开意解。如果你看到这部书一点反应都没有就不对了，看到这部书应该是清静的。

得闻是经才有不惊不怖。如果我们看到这本书，应该是不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。什么叫不惊呢？初闻经典不惊，次思意而不怖，后修行而不畏。闻到这部经典，不惊，就是信。初闻经时，心中一点惊讶的体都没有，是代表着他心中有正见，有正确的知见。惊就是心不在正道上面，他闻到正法就会惊恐。不怖，就是不恐怖。依文而解，是为思意，就是依这个文而解开，了知实相，是为不怖，不再恐怖了，心中不生疑惑故能解故。不畏，就是受持无有障碍。听到这部经典不思就是怖，不行就是畏啊。经典是这样说，但是我不去这样行为，不去行就是畏。不畏就是大丈夫，如来是不畏如来，无畏丈夫，而如是真实金刚行者无畏丈夫。有畏就是小人，就是行跟听不相应，自己听了这部经典是这样说，但是他有自己的那一套。自己的那一套跟佛经般若不相应故，叫畏。畏就不能行大丈夫，离开般若就不是大丈夫。

我们众生无住故，有住而无住，不生惊心，听了以后心中没有任何惊讶，就感觉到很正常。因这个人平时常常在于正道，所以闻到诸法是我心故。像阿罗汉都会惊讶，因为阿罗汉常常执着于依法而修空。一个人心常清静，在法里面，常常看金刚经的人，或者常常会于空的人，不舍法故，法空的过程中，自己完全融到法里面去了，所以就有无生体显现。无生，自己妄心不生了，则诸法是我身，我身遍法界，我心遍法界，遍法界无住，遍法界无相，无相无住那我身就遍法界，一点都不惊怖。那么走到外面去，一切众生一切法界，都是无住之心，无相之相平等之相，就是法身就是报身。所以在此世界，一心摄二相，摄报身摄法身，就是化身。所以你心里面看到你的法身无住之体，看到你的报身遍法界体，那你这个意身就是化身，因为没有我了叫无生，就是觉念。所以你在这个世界上就没有任何惊体，因为常于此心啊。

在世间为什么会受惊呢？是因为我们常常有住，有住就有得有失，有得失就有惊心之体，有惊体就有惊相。所以在你把那个东西放掉的时候就很痛苦，因为你抓住有住之心，就有有住之相，就有四相生起，就有三界生起，怎么会没有惊体呢？你有惊讶的体就有妄见在那个地方。

这句话是释迦牟尼佛说，直接是佛陀果地上说，“如是如是，若复有人，得闻是经不惊不怖不畏”是佛陀的体。如果真正的闻到金刚经，其实当体即佛啊，当下就是佛啊！

前面讲无住法界就是降伏其心，后面讲应无所住而生其心，应生无所住心，若心有住即为非住。完全讲我们众生应该怎么样的无住法。

因为佛陀就是要把须菩提心中还有不圆满的地方给他解圆满，因为佛是圆满的，佛陀圆满的体就是不惊不怖不畏。前面须菩提讲的还有惊心，悲泣感激。闻到这部经典不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。这个稀有是佛陀讲的稀有，和须菩提讲第一稀有，完全是两种区别。因为须菩提毕竟在因地，他讲的稀有是依自己的心来证悟的。但是佛陀所讲的稀有是为佛的这种稀有，就是佛，跟众生讲的稀有是不一样的。这是圆满须菩提的话，不惊即佛，不怖即佛，不畏即佛。佛陀不惊，佛陀对雷打的声音也不会有惊讶的心。像我们雷打就会害怕，或者在外面一点点事情就会受到惊吓，因为你平时的观照力非常弱，所以你坐在那里打妄想，然后后面稍微吓你一下你就会惊讶。但是如果你真正证到不惊的时候，这个世界就是你自己了，你怎么会有惊呢？因为一切声音是如来声音，就像我手在动的时候会惊动我的心吗？我自己都知道了。但是我们众生有分别相，总认为这个声音跟我心没有关系啊，平时没有观察分别，住的心妄心很重，真正的那个声音到你面前，我们一天到晚都惊讶不已。佛就不会，佛陀到任何地方没有惊之体，就没有惊相，任何事情的显现对他来说都坦然。如果我们不断的修这种般若之相，见到任何事情都很坦然的原因，是因为无我相无人相无众生相无寿者相。如果真正的达到无我无人无众生无寿者，那肯定是没有突然的这种惊讶的显现。你想一想，一切色是我色，口上说说，大千世界是我心，这样说一下只是你耳朵上灌一下，听到这个般若的道理，但是如果你如是观照的时候，观照到实相现前，你是空无我的，没有我，真是没有我了。如果真正没有我，外面的世界就是我的时候，这里面要得到一种定，有无量的大定现前啊。

定有世间定跟出世间定。守于一心叫世间定。比如坐在那个地方守住一个东西，一直走一直走，这个叫做世间定。用世俗的方法手段来克制自己的意识，达到的禅定，获得清静，都属于是世之禅定。什么叫出世之禅定呢？不用任何形式形状直接通达般若，了知实相，在实相里面安住不动，这个叫做出世间定。就是吃饭穿衣睡觉里面一定用般若观照，以般若见到实相。什么叫实相呢？此相是无住之心，是无住之相，此无住之相是法相，是报身相，无住之心是法身之心，一直这样安住着。所以吃饭穿衣睡觉，搬柴运水无非是道，像这个才是叫做出世间定。世间没有禅，世间只有定。佛教里面才讲禅定，什么叫禅？外不动心，内不乱心，里面不乱外面不动。外面此相是我身，此心是我心，哪还有动妄呢？不动妄是定。不舍不取于法界，不动于妄心，这个叫做禅定。如果你克制自己的意识，然后达到那个禅定，都属于是世间的禅定，不管你怎么做，世界也照样有的。比如读一本书也可以达到定，看一本小说也可以得到一种定，也可以进入到那个定里面去。但是世间人把这个世间的定往往当作是出世间的禅定了。真正的出世间的禅定，一定从般若而入，般若摄法，不依般若皆是魔之所摄。你不依般若之修行的话，一切修行都是魔之摄，都是五蕴的魔在摄着你。为什么？世间之定没有禅，只有定的体，离开此体就没有了。你现在念佛也好，打坐也好，平时做的功夫非常好，但是离开这个座位的时候就没有了，这个叫做世间。世间的定依东西，依身体，依心的意，就是妄的体，以这个身体来克制着，达到一种定的功夫。而一旦这个东西没有了，你的定立即就没有了，这个东西是生灭的。只要在生灭，都属于在三界。到西方极乐世界还是在边地疑城，在此世界还是在六道轮回，彻底的超越了这个身体和你的妄，来进入到法里面、般若里面来了，这个才是真实的佛法。如果你不依此而修行，离开般若都是魔之所摄。为什么不能直接见佛呢？因为心中有魔故。为什么不能真正的见阿弥陀佛呢？因为心中有障故。依这个妄体作为标准，都是我们内心中的妄念所摄，就是魔所摄。

这部经典从佛陀心里面出来，佛陀不是故作，不是讲一个故事大家听了很舒服，佛陀是从自性中流露出来的，自然而然，不是故作出来的，他讲话是跟法界是相应的，时时刻刻都是相应的，说而无说，无说而说。他讲的这部经典不惊，不惊是与法界相应故，与一切法无住心是相应的，跟无住之相是相应的，跟众生心是相应的，跟菩萨心相应，跟诸佛心相应。跟众生心相应，就是一切生灭之相相应；跟菩萨心相应，跟一切平等之功德相应，跟大悲心是相应的；跟一切佛究竟无住之体相应。整个三千大千世界和佛陀讲话的这个声音都是相应的，是故他这个声音诸佛来了也不生惊怖，就是菩萨来了也不会惊讶，就是众生地狱饿鬼畜生来了也不会恐怖，因为它和十方众生、诸佛都是相应的体。

释迦牟尼佛在此世界讲法，十方诸佛都能听得到，菩萨都能摄受，众生都在当下的体里面，因为他现的是三十二相，在此娑婆世界。我们就搞不清楚，因为我们没有证量到佛陀的果位，我们就搞不清楚释迦牟尼佛为什么不能示现报身给我们看，不能示现法身给我们看？是因为我们执着。如果你要是证到菩萨位，他可以现报身给你看，但是法身还是不能现。就是你到因地的观音菩萨位，法身也不能现，因为法身是“理”，没有“事”，有显就是报身。报身庄严只有报身的那些大菩萨才能看得见，示现给我们看的。释迦牟尼佛说法的时候，当时有人看天上无量的报身庄严的情景，但是呢，很多众生什么都看不到，还是看到那个草木山河。就像道宣律师见文殊菩萨一样，文殊菩萨那个清凉地，都是金银琉璃铺成的，金色的世界。道宣律师毕竟还是在小乘里面，还没有证悟到大乘，他到清凉地见到文殊菩萨，他问为什么我看到你这里是土木山河呢？我们的生灭心抓得很紧，就是释迦牟尼佛在世的时候亦如是，不是每个众生都能够看得到的。菩萨见的是一种境界，阿罗汉见的又是一种境界，众生见的又是一种境界。同样是佛坐在那个地方，同样佛讲法，众生都是随类的，不是一样的。要是一样的就变成不正常，就变成神秘之教了，他最重要的是开显众生的心，众生是什么样的机，闻到的就是什么样的相。我们现在看不到报身的庄严很正常，但是你看到这部经典有一念心相应，也是不可思议。

不怖，没有恐怖之相。恐怖是对于疑，对于怀疑来讲。我们众生对于般若有怀疑之心，般若本身是断疑的。如果闻到这部经典不经过思考，此人必怖，怖是对于我们怕果报的这个体。如果你对般若不相信，你怎么会不怖呢？众生就是，你看我们现在好像不怖一样的感觉。怖有二，一个是相，一个是体。就是说，你好像现在还挺有本事的，一点恐怖相都没有。但是没有恐怖相不能代表你没有恐怖的体，恐怖的体就是地狱饿鬼畜生。你现在所做的一切行为将来都是怖体，怖体显现的时候相就出来了。怖体没有现前之前，你感觉到你挺安心的，但是只要稍微的一点果报现前，你就怖了。为什么很多人要搞保险公司呢？为什么汽车要上保险呢？就是怖心。死是恐怖的，怕病怕死，一点病就到医院里面，这就是怖。而这个怖含在我们那个心里面，平时看不到，隐藏在那个地方，就像我们吃饭穿衣睡觉，这些表面的现状把我们覆盖了，敷掩了，我们感觉到自己还挺安心的，事实上我们每天活在恐怖之中。我们闻般若之体，闻般若能思者一定是不怖，能思跟实相相应故，此人一定不怖。因为你思考的时候你进入禅定，你怎么会怖呢？只要你稍微思考，思维这个般若之体，你不断的思维，你会种种三昧现前，般若能开显你心中所有的这个神通，所有的禅定，所有的智慧和福德，都会显现出来。你现在这个福报、功德，都是从里面出来的，都是经过你的修的体。不通过修行，怎么会得到不怖之体呢？一定要把这个思维建立在实相上面。如果你不思维般若之意，实相不能现前，禅定不能现前，你肯定就会恐怖。

佛陀在世间，他昼夜六时与般若相应。后面在讲校量功德里面讲：初日分以恒河沙等生命布施，中日分以恒河沙等生命布施，后日分以恒河沙等生命布施，不如闻此般若。而你把般若住在三时，你把恒河沙的生命布施也不如般若这一念，为什么不三时以般若安立呢？！所以我们不知道闻般若的这种功德，所以我们一定要静下来，把般若含到我们心里面去，然后再变成实相，彻底的没有我相人相众生相寿者相。只要你四相不生，妄即不生，定立即出来，外面就是大空寂、大法相、无我，外面自然的就是就像十五的月亮寂照于空，大地就寂灭，寂是在三昧之中，灭是照，寂而照，照而寂，寂是无住之体，照是无相之相。你以寂照之心安住此世界，所以人一定要静下来，你才有寂照现前，其实寂照就是般若之体，照是相，寂就是无住。寂而照，照而寂，有照有寂就是空有不二，自然在这个世间非常的清净，一点都不执着。寂照有用有无量的大智慧和悲心。对你心中的清净来说，根本不在乎。只要你在十五的月亮底下的时候，你还会在乎你自己的清净吗？你今天晚上在外面站着看看，你还会在乎自己的清净吗？你只是感受快乐而已。事实上，外面本身就是清净的，寂灭的，你觉得整个世界就是一个寂灭之相，那个寂灭就是你的心。你自己清净不清净已经无关紧要了，就彻底的舍你自己妄执的清净体。所以我们一天到晚找那个清净体，实在是一个虚妄的东西，是一个非常渺小的东西，你不知道大千世界何等之大，还守着你那个妄的清净体干什么呢？这个就是大小之分别，一刹那时间你就可以跳出你这个清净之得、清净之失，你有得失这个清净的体就麻烦了。

为什么释迦牟尼佛常入月光三昧呢？月光三昧就是叫慈悲三昧，就是行住坐卧安养自在、无牵无挂、无有等待，没有担心，就像月亮照着一样，他昼夜六时都像月亮寂照一样，叫月光三昧。所以我们要进入到月光三昧，又叫大爱三昧、慈悲三昧。与般若相应是那个样子的，彻底的超越自己心量上的得和失，一定要把你心中的东西挖掉、空掉，你才能够在空无相里面。

你只要心中有疑的时候，怖就生起来了。跟般若不相应的那一刹那，立即就生起疑心，疑心就是念头就是妄念，妄念生起必有思量，有思量必生疑心。这个疑并不是怀疑某个人的疑，疑就是你跟般若产生了相对，相对必有疑，就是好奇心之类。只要你不住在三昧定里面，你这个疑心自生，不是说我怀疑某个人啊，那个疑已经是很远很远了。那个疑是我们凡夫的小疑。真正的大疑疑在哪里？疑在我们那一念妄心，就是执着于我们的妄心的体，跟实相不相应的那个东西。一切疑从那个地方生出来，所有的我们凡夫的疑心都是从那个大疑那个地方出来，疑就是念头，有住之念，那叫疑。有疑必有怖，就有恐怖的现前，就有三界的现前，你就有堕地狱的危险。我们不要被这些假像把我们覆盖了，要彻底的离相，彻底的离开有住，彻底的离开妄的体，把我们自性覆盖的那个体把它掀掉。

疑后面必是畏，畏是对如来无畏之精神、无畏之大悲心、无畏之行，如来叫无畏大丈夫。这是释迦牟尼佛把须菩提这句话的总结，然后加以圆满：当知是人甚为稀有。前面讲是第一稀有，这里讲是甚为稀有。如果真正的能够会到佛意，彻底的安住在佛心的这个体，究竟圆满在佛陀的果德上，这个人一定是不可思议，一般人是做不到，因为我们凡夫一般人不可能在佛陀的究竟位。但是佛陀讲的这个话是彻底的，就是说般若的体是彻底的，就像说：我们心就是佛，这句话是彻底的。佛陀也这样讲，我们众生也这样讲：我们心就是佛。我们凡夫讲我们的心就是佛和佛陀口里面讲每个众生都是佛，这个体是不是一样的呢？佛陀讲绝对跟我们心是相应的，但是我们说的时候不能相应。

如果你当下承当的时候，非常快速，你立即可以发出来很多的禅定、智慧和神通，现量上会显现出来很多这个德。闻金刚经的这个体和佛陀讲的圆满体，举例来讲，我闻金刚经和我到西方极乐世界去，有没有差别？同样是一念信。有人说我们心净则土净，我闻到金刚经难道西方极乐世界就不现前吗？西方极乐世界就不是我们的心吗？意思说，我不信西方极乐世界，我信我们的心，西方极乐世界自现前，可以不可以这样讲？绝对不可以这样讲。因为金刚经里面讲我们的佛性，是要以般若开显，完全靠般若之开显。如果你没有般若，你不能够完全的开显出来。所以闻阿弥陀佛和闻金刚经所得的果报肯定是不一样的。

为什么闻到净土法门，到西方极乐世界圆满接受佛果，都是法身报身化身？所谓化身，光明无量照十方国无所障碍。所谓报身，就是西方极乐世界。所谓法身，就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是没有国土的。报身有西方极乐世界，化身在它方世界，难道法报化有差别吗？可以分开来吗？法报化本来是一体的。报身是菩萨住的地方。所以西方极乐世界有菩萨，菩萨无所得，所以到西方极乐世界的众生全部是接受八地以上菩萨的果德，就是佛的功德，所以西方极乐世界摄取的是诸佛国土，诸佛国土摄取的是菩萨。如果到释迦牟尼佛的报身国土里面，全是大菩萨住在里面，但是没有众生，一个众生都没有，因为菩萨能见报身。六道众生住在哪里？住在化土里面，化土也在这个地方，报土也在这个地方。毗卢遮那佛的法土呢？法土是理啊，报土是事啊，化土是众生的心啊，它不离报土但是绝对不是报土，化土不离报土，但是就像边地疑城一样。

边地疑城就属于化土里面，不能见佛，报土能够见到阿弥陀佛，化土里面是见不到阿弥陀佛的，就是胎生。我们到西方极乐世界的这一念信，和对金刚经的这一念信，如果你一念全部接受金刚经，那你也可以证到西方极乐世界。因为法身报身化身绝对是一体的，毗卢遮那佛的法身和报身，十方世界报身都是佛的报身，不管哪一尊佛的报身，都是一体的。为什么？阿弥陀佛摄取十方诸佛微妙庄严。所有的诸佛就是一个阿弥陀佛的报土。十方诸佛是阿弥陀佛来摄取，但是呢，十方诸佛没有摄取阿弥陀佛，这个就有差别了。八地以上菩萨可以见到报身国土的庄严。十方诸佛会于一佛，就是阿弥陀佛。我们信阿弥陀佛和信这个经典，如果你全部能接受，证到八地菩萨你会自然而然的信阿弥陀佛，就是地位上信报身国土，如果你闻到阿弥陀佛马上就会信。因为阿弥陀佛摄取诸佛微妙庄严。只要我们现在有化身报身，藕益大师讲过，化身是有始有终，报身是有始无终，法身是无始无终。无始无终为理，有始无终是事，有始有终是化，了不可得的。我们现在在化土里面，有很多东西在障碍，我们连报身土根本就见不到。

我们闻到金刚经，如果不能当下承担，像六祖大师那样子，你没办法见报土，你还是在化土里面。但是我们信阿弥陀佛的那一刹那一念，同样是信，我也彻底的信，为什么就不能信到最究竟呢？为什么信阿弥陀佛就能得圆满呢？为什么信释迦牟尼佛就不能达到圆满？为什么信金刚经就不能达到成就我们的报身功德？这个地方的巧妙在哪里？第一个，我们多闻金刚经，不闻阿弥陀佛，你必须要自性中开显般若，当下承担，成就八地菩萨，来见报身。第二个，要我们这一念完全接受阿弥陀佛的果德的体，我们现在这一念确实是俱足了报身的庄严，我们心中的疑在那个地方，但是我们的疑并不障碍我们见到阿弥陀佛的报身。比如我现在看到大千世界，我们心中有疑有住，我感觉到这个世界还不是阿弥陀佛的西方极乐世界，也不是如来的报身，其实这个世界确实就是报身里面现前出来的我们的心执，你见此像者，就是我无住之相，就是我们无住之心，所以你见到大千世界就是见到我们的心，而这个心确实就是报身。

为什么我们信阿弥陀佛能够到西方极乐世界去呢？确实你现在见到的这个像也是一个报身，但是我们不敢承当，或者我们心中有疑，就是我们有妄念在那个地方，不肯当下承当，彻底的来承当这个体。所以我们相信阿弥陀佛的这个体，同时信金刚经报身的这个体，对报身的这一念信确实也是圆满的，是跟阿弥陀佛西方极乐世界是一样的。如果你真正进入到报身里面去了，跟阿弥陀佛的报身、毗卢遮那佛的报身、地位上的功德是一样的。

我们如果不以阿弥陀佛的这种力量，我们没办法去成就。阿弥陀佛有大方便故啊！因为现在我们要自己承当这个报身，我们的力量太弱，不能够承当。但是把这个承当的体由阿弥陀佛来承担，由如来的报身，由另外一尊佛来承担，由这尊佛承担了这个体，并且这一念是圆满十方，因为阿弥陀佛的功德摄取了十方所有诸佛庄严的国土，所有诸佛的光都在这一念光里面。所以你现在看到的这个报身，不能趣入，不能一念承当，就是彻底的破除我们的疑，但是阿弥陀佛能承当，因为阿弥陀佛已经成佛了，他缘起了十方。在我们相信这一刹那一念的时候，你信阿弥陀佛，投入到阿弥陀佛的怀抱，就是相信大千世界不是我的报身，是阿弥陀佛的愿力来成就我们的大悲心，就不需要你来承当，也就是你信阿弥陀佛就可以了。所以你信阿弥陀佛的那一念，也就是圆满你自己本来的报身。如果你不信阿弥陀佛，没办法圆满你现在一念的报身；如果你能够承当也可以成就你一念的报身。

所以六祖大师讲：心净则土净。如果你真正的证到无我，进入到般若体里面去了，你确实是跟报身是相应的，绝对就是报身。问题我们不能达到心净，不能够圆摄十方，那你报身就有分别。但是我们到西方极乐世界，法身报身化身也是当下一念。所谓化身正在这个地方，所谓报身正在西方极乐世界，所谓法身就是毗卢遮那佛，法报化是一体的。我们要到西方极乐世界去，不可能舍去此身，西方极乐世界的化身，只要你有大悲心，肯定在他方国土有化身；化身无我相人相众生相寿者相，在西方极乐世界，报身里面四相本来就是不存在的，因为他已经证到报身了；西方极乐世界他是无我相人相众生相寿者相的体；在此世界为什么讲无我相人相众生相寿者相呢？破妄故；破除妄见。

我常常想这样的问题，为什么同样的一念心，信阿弥陀佛的这一念能到西方极乐世界去，为什么信金刚经就不能到西方极乐世界去呢？我信别的东西为什么就不能到西方极乐世界去呢？因为信阿弥陀佛的这个体和信我们的这个体，信阿弥陀佛就是一切处，所以信净土法门叫遍一切处，一切净土是阿弥陀佛的土，也就是说把金刚经复制到无量寿经里面去，无量寿经就是金刚经；然后金刚经可以不要看；专看无量寿经；或者专看阿弥陀经。

为什么要这样做呢？就是圆满金刚经中讲的不惊不怖不畏，因为“不惊不怖不畏”就是圆满金刚经体；因为我要达到圆满金刚经，必须把此书变成实相，如果要把金刚经变成实相，你就得信阿弥陀佛，并不是说金刚经我不看了，是为了要圆满他的果德；讲这个东西再好，如果我不去修他，也没有用；所以我要圆满这个果德，圆满金刚经的这种果，这种般若，我要把这个般若圆满变成实相，你必须要信阿弥陀佛；

如果你不信阿弥陀佛，这里面就有华严的次第了，为什么呢？信般若才十信位，你闻到般若了知在这个法里面，建立了无住之心，就叫菩提心，而这个菩提心生起来的时候，你才是刚刚发心啊，你十行坐在那个地方不动，你可以进入初地，你把十行修完，可以进入二地；你把回向修完，可以修完八地；这里面有个强烈的次第；但是都是佛，为什么呢？般若就是佛，从初发心就是佛位，一闻般若即是佛；为什么呢？佛就在我们当下；你说你看到的色声香味触法，他就是佛，因为那个是我的心，除这个之外，妄了不可得；有没有众生可得呢？是妄体，妄是了不可得，没有众生的；有众生在皆是妄见。因为有我相，才有众生体，没有我相，哪有众生呢？哪真有我相呢？我是妄体；就像眼睛有翳病了，看外面如华；如果眼睛好了，那有华的存在呢？但是我们以为有相，相有没有眼睛好和坏呢？我们不知道自己有病，认为外面真的有华，等你眼睛治好了就没有了；般若正好治这个妄病，所以你就印到法界里面去了；但是你这一念信，也只是刚刚进入般若体啊；就是说刚刚在信位啊，如是观察进入实相禅定，六度波罗蜜都要现前；首先就是布施，布施通达于六度，以般若首，以布施为行，以持戒忍辱为相。

什么叫忍辱？你般若布施体里面有无相体显现，有无相体显现就六度俱足了。无我相人相众生相寿者相就叫忍辱；没有无我相人相众生相寿者相，所有的忍辱都是假的，那个不叫忍辱，叫没有办法。那个忍是有生忍，有生之忍不是无生忍；无生忍就是没有忍，为什么没有忍呢？没有我相人相众生相寿者相，为什么没有我相人相众生相寿者相呢？因为布施啊，布施于法啊；以般若无住之心；有无住之心，有无住之法，无住之法就是相，无住之心就是体，体相一如，这个时候你什么持戒忍辱精进禅定全部出来；这些东西出来了，并且跟这个相都是相应的；并且是尽虚空遍法界的，如果你不懂得这个，自然会迷失。所以众生闻到这个金刚经，它有这个体的显现。

后面讲“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”解释前面的意思，就是把须菩提前面所问的，给他圆解一下，释迦牟尼佛把前面须菩提所讲的哪一段话，前面一个总说，后面一个解释；“如是如是若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。”佛陀给与认可。为什么会“不惊不怖不畏”呢？“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”这上面又讲如来说，只要讲如来说的时候，一定会出现这样的话，“说名第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”“般若波罗蜜非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”都会这样说，如来是无取无舍，什么叫无取呢？无住；什么叫无舍呢？就是无相；无相就是离名说相。第一波罗蜜，众生以为金刚经是最高了，其实不是。无住，一切事无住，但是不离相；而阿罗汉无住，他有无住法可得；菩萨没有无住法，在法上面无住，彻底的离我。阿罗汉还没有离我，阿罗汉还有粗我相；菩萨还有细我相；他还不能真正成佛的原因，就是还有微细的我相。阿罗汉无住则生清净，但是他不知道无住的这个法也是真实的我，他还在法之外另外抓住一个清净。

我们念阿弥陀佛阿弥陀佛，大家知不知道，阿弥陀佛才是真正的你，如果追求念阿弥陀佛达到的某个境界你就麻烦了。你念的哪个阿弥陀佛千万不要求一个什么？我们首先要到西方极乐世界是我们一个菩提心，但是我们念阿弥陀佛能不能到西方极乐世界？全凭佛愿。“若不生者，不取正觉”这是佛的事，你就抓住念阿弥陀佛就好了，这里面有二个：你念的阿弥陀佛的这个念，但是阿弥陀佛名号是无念体，无念为宗，无住为体，阿弥陀佛名号有住吗？无住体，知道吗？阿弥陀佛名号有念吗？他是无念体；无念是我的心，是我的宗旨，如果你跟无念不相应的话，就等于没有宗旨了；因为我们以这个宗旨而往生。无念而住他是没有住的体，你这个阿弥陀佛阿弥陀佛，一直有我在念在住，你有住有念彻底的是跟这个佛心不相应，你不能说我信净土法门跟净土法门不相应。

但是净土法门跟禅宗不一样的地方，禅宗里面在一切相里面会心，净土法门是一切相里会于佛，你只要在这一相通达，一切相通达。所以你就修这一相，就彻底的安心了；因为我们净土法门就是念南无阿弥陀佛，就是彻底的安心。你不需要到处跑；就这声南无阿弥陀佛，无住之相，它也是无念之宗，有这个阿弥陀佛名号之宗，宗就是佛的意思究竟之意，彻底的结缘，无对即宗；彻底的无住，无住体，这个成就的阿弥陀佛名号，西方极乐世界是无住体，名号是无住之体，因为无住之体，才有无念之宗，没有无住之体，哪来的无念之宗呢？先有无住后有无念，你有住不就有念了吗？我们念南无阿弥陀佛，一定要把心移过去。讲阿弥陀佛名号，光明无量照十方故无所障碍；法报化都在里面了；无住为法身，名号就是报身，一切相都在阿弥陀佛名号里面，名号就是一切相，看一切相就是名号，叫无住之相；阿弥陀佛名号在我们这个地方念叫化身，所以我们念念阿弥陀佛名号叫化身。阿弥陀佛名号能到此世界来，叫化身，如果阿弥陀佛名号不能到他方世界，还叫什么化身呢？

所有众生念阿弥陀佛名号，都是如来的化身；告诉我们现在本来就是个化身；阿弥陀佛就是大相，叫报身；阿弥陀佛名号无住，就是法身。持名号印法界相，持名号印无住心，持名号印我们现在念的这个心，所以念南无阿弥陀佛名号就是法报化身，毗卢遮那佛是法身，报身是菩萨，法身没有菩萨，是拆开来的。阿弥陀佛法报化是一体的，这一声南无阿弥陀佛念出来，法报化具足了。净土法门以一相会于万相，而金刚般若以般若心会于万相，金刚经的这个无念，我们做不到；净土法门的无念是有念即无念，是在有念里建立无念，南无阿弥陀佛你一直在念，念觉悟了，这个名号就是无念，你一直念下去就对了。但是禅宗里面就不一样了，说无念他真的就无念了，无念不动心，谁也做不到的；在一切法界里边没有念头了，一般人都很难做得到的。如果你会到这个意思的话，也是了不可得是不可思议了。如果你把阿弥陀佛给扔掉了，进入到无住，法界无住，你有无住之心，一心摄万心，用阿弥陀佛名号摄住我们的妄心；你以无住相能舍万心，舍万心难摄万心易啊，你凭空的把它舍掉，非常的难。但是意思是一样的，金刚经的舍万心与无量寿经的摄万心是一不是二；名号这个相就是万相，万相就是一相，如果你在一相里面悟到万相，金刚经也就在你面前了，书就打开来了。

第一是跟般若相应的第一，是会于一切法报化身，所以我们在化身里面，能悟到这个道理，念南无阿弥陀佛就是第一，为什么呢？阿弥陀佛名号无住，它是第一。因为一者跟毗卢遮那佛相应了就是佛佛相应了，十方诸佛都在无住体里面，跟十方诸佛也相应了；二者无住之相，法界之相，跟菩萨心相应了，一切菩萨都相应了；三者你念阿弥陀佛，阿弥陀佛光明无量照十方故，无所障碍；阿弥陀佛正在我们当下这一念众生心中，故这个名号与十方所有的众生心相应；这叫第一。所谓第一不是贡高我慢；所谓第一完全是诸佛菩萨众生是一心，这个叫做第一。第一完全是个大慈悲心，与众生心相应，不能说我有个独立的第一出来。离开众生，你要成为那个第一不就是错误的；离开众生的心，那就化身了不可得；化身没有，报身就没有，报身没有法身没有，彻底什么都没有了。所以你要认为那个第一就是错误的。

所以“所谓第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”就是这个意思。是名叫第一波罗蜜，没有一个第一可得。非的这个意思并不是说没有了，不是舍掉不要。第一波罗蜜非第一波罗蜜，是叫我们不要执著；是名第一波罗蜜，是叫我们不舍相。什么叫第一波罗蜜？持戒忍辱禅定都叫第一波罗蜜，是皆渡彼岸之意。什么叫第一呢？般若。般若通达一切相，一切相与般若相应；不管是持戒、忍辱、精进、禅定，这一切跟般若本体是相应的，般若是信位，唯信独达；就像我们净土法门唯信独达是一样的；唯信独达就是说一切本来无住之体，信体里面所有的行为由我执的妄心生起的那个东西，那个行为都是错误的；因为在信体里面，所有的行为都是无住的；你有住还谈什么信呢？所以我们信体里面所有的行为都是无住的；吃饭穿衣睡觉都是无住的，走路念佛都是无住体，般若无住是自然无住，你有住那就是妄心，因为它本来就是无住的，就叫自然自然而然。如果有住就生妄心；妄心是我们凡夫的示现，但是般若体里面与一切无住体它是相应的。

这个世界本来就是无住体，唯信独达，你信了，它就是。一切行为都没有办法得到，为什么呢？一切行为都是无住的体，你怎么行呢？一行就错；只要你一行就跟般若相违背，你就没有信的体了；没有信你就麻烦了。你想一想，很多人修行，修了几十年，连信都没有；为什么呢？唯信独达无住之体。不管是持戒、忍辱、精进、禅定；不管是看色声香味触法，这里面都是无住之心，但是有人学了一辈子还是不知道这个体。没有这个体就等于没有般若，没有般若就是没有信佛；是可怜愍者啊！有人持戒、忍辱精进禅定，竟然始终都没有信佛，像这样的人多不多呢？可以这样说，在外面遍地都是。现在学佛的人，特别是在现在这个经济时代以金钱为根本，金钱控制着这个时代，要钱就要要名，要名就有利，必须要争名，有了这个名，自尊心就出来了；有了自尊心就是我见，从基础上看金钱就是增强我们的名见；名见增长我们的自尊心，面子就是我见呢？放不下这外面子，超越不出去，所以我们无始以来六道轮回生死。你看那个婆婆拜那个娘娘一类的东西，不拜吧怕对方骂她，拜吧又违背于佛法，怎么办？为了顾面子，还是一定去拜，叫她放下，放不下；就是要面子。作为一个行般若之人，菩萨道方便可以；如果我在你面前拜的时候那个心确实是很真实的就麻烦了，人往往面子放不下来，所有的智慧就给遮盖了，所以叫行般若这个法，为大乘者说为最上乘说，不是我想能闻就能的到。

包括我们现在念佛，很多人念佛，你以为真的都信呢？有几个真正的把阿弥陀佛当作他的本体？阿弥陀佛已经成佛了，成为毗卢遮那佛了，毗卢遮那佛是无相的，无住的，没有名字的；阿弥陀佛成佛以后，立名无量寿。阿弥陀佛名号是个名相，你把名号解开，什么叫阿弥陀佛呢？光明无量就是法界，寿命无量就是自性；也就是说众生之生命；众生之生命依佛依无量寿而立，众生之空间依无量光而立；众生的觉以阿弥陀佛的成佛而觉，阿弥陀佛是第一个往生极乐世界的人，法藏比丘成了佛叫什么名字谁都不知道。阿弥陀佛名号，是报身里面修出来的，庄严众生的；并不是他本体叫阿弥陀佛。法藏比丘第一个往生西方，他跟法报化相应；所谓报身就是西方极乐世界，所谓法身就是毗卢遮那佛，所谓化身就是我们现前。从教相上可以分出如果阿弥陀佛跟我们众生不相应的话，难道十方诸佛的化身互不相摄？如果报身不能相应，难道阿弥陀佛之报身没有摄取十方诸佛之清净庄严？如果法身不相应，难道法身有二？所以这个东西不可以否定的；信阿弥陀佛就是信金刚经的这个体，一定要跟这个相相应；千万不要抽象地信。

但是有几个人现在信呢？社会上讲，阿弥陀佛名号“俱足”，嘴巴上俱足，他心里没有俱足。阿弥陀佛名号至顿至圆，顿是当下，圆是圆满，圆满是尽虚空遍法界，是报身，顿是当下，当下就是我们究竟的毗卢遮那佛，觉性空。圆满是报身，我们觉者就是化身，这个法报化当下承当的时候，你在此世界，把你的心全部印到阿弥陀佛名号里边去了。阿弥陀佛名号印到法报化身，印到众生心中去了；印到菩萨心里面去了，印到毗卢遮那佛心里边去了；那你这一声“阿弥陀佛”念下来，不就大圆寂了大圆满了吗？但是我们念阿弥陀佛在对立之中，嘴巴说阿弥陀佛最珍贵啊，举着红旗到处叫，到处叫。要实现共产主义，其实大家都在贪嗔痴，要实现共产主义，但大家都在搞资本主义；哪个在搞社会主义。那你们也是打着牌子到西方极乐世界，天天念阿弥陀佛，彻底相信阿弥陀佛，谁又把阿弥陀佛真正的明了了呢？真正明了阿弥陀佛的人太少了，所以往生到西方极乐世界的人事实上很少，到边地疑城的多，到胎生的比较多。那我们此世界是不是西方极乐世界呢？我们是人道；西方极乐世界的胎土与我们现在的胎土有什么区别？一点区别都没有；但是解脱上面有区别。

我们现在这个世界有清净，你静下来马上就清净了，还是这个世界啊，天人看这个世界是琉璃，西方极乐世界佛土的众生看这个世界又是什么样子的呢？就像用金子打个手铐一样，其实根本就没有离开过我们，因为他的化土在我们这个地方；只是他的境界不一样而已；境界不一样，所以他叫不退，所以他还是在这个地方；没有离开这个地方；只是他的化土，境界不一样。所以六道众生都会退转，它这个不会退转而已；就像三十三天一样，三十三天就是阿罗汉住的地方；没有大乘善信的人，乃至于不信阿弥陀佛的人。

第一般若波罗蜜即非第一般若波罗蜜，是名第一般若波罗蜜；这句话不是叫我们离开。对众生来讲这个体会三心，第一般若波罗蜜这一句话会三心，非波罗蜜叫无住之心；是名第一般若波罗蜜是报身相；你现在了解了除妄，除妄就是化身相；所以这句话讲出来会于三心：佛心菩萨心众生心，三心就是一心。波罗蜜就是彼岸之意，彼岸就在当下；持戒忍辱精进禅定都不能离开般若，闻般若就能得六波罗蜜。大家紧紧记住，有信成就必有行成就，有行成就必有无住心成就，有无住心成就，就四相俱无；说来说去就是要舍我相，只要我相顿舍，法报化俱足。你想一想，非般若波罗蜜，是名第一般若波罗蜜，你不能说我离开持戒，离开布施可不可以？所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜，从无住体上面来讲，无住就是般若，相上无住这个体叫做布施，布施就是没有我叫布施；你只有把自己融到法界里面去，叫利他，你只利他的心才会于无住体，利他就是舍的意思，舍就是布施之意，而布施里面就是舍，持五戒、精进、禅定都是舍的体；你想想看你坐在那个地方不是舍去妄见吗？你不断的舍不断的舍，只要你跟舍相应了都是叫布施。

我们修行也是叫布施；我们每天都在修行，像打坐都叫布施；但是我们还有很多的习气，还没有布施完；如果彻底的布施了，你就变成忍辱了。忍辱就是无相，无相才成就忍辱，只要你忍辱就是精进，只要你忍辱就是禅定，只要你忍辱就是跟般若相应的体，跟持戒也相应；不忍辱怎么持戒啊？无生法忍不离布施叫做是名第一般若波罗蜜；是名就是不离之意。以我自己没有般若之心之行，那是魔之摄，但有了般若就进入到正见里面来，如果你没有般若还是邪见范围之内，没有开智慧，没有发菩提心，没有进入正见。我过去在东林寺修行的时候，事实上我在邪见里面；根本没有进入般若，虽然看起来像个圣人的样子，学圣人的行为，事实上根本就不知道般若；不知道无住啊。我觉得我现在才像个修行人的样子，我以前只是个表面的像而已，外面是金子，其实里面什么都没有；因为里面有住。现在我是里面有东西了，外面是个肉体而已，是个烂东西而已，但是我心里面有东西了。所以我们要转的是什么？要转的是我们的心，不是外面的表面的现象。我们的心转掉了，外面他自然有一种相上面随着众生的心，随着自己的那个心来发起，或者慈悲啊或者柔软啊，跟般若相应的人他一定会有慈悲柔软的体，这个智慧的体会显现出来。辩才无碍啊；或者处理事情非常非常的方便，处理任何事情都圆融无碍，随意的就可以处理。我在东林寺就处理不好事情，现在随便什么事我太好处理，就是天踏下来，大雄宝殿被震倒了，我都很好处理；对别人来说惊恐的要命，对我来说太好处理了。一旦你闻到般若，什么事情不能处理啊；至于人我是非这些就更不是问题了。大家为什么不能处理事情呢？一点小事情互相争吵呢？你不闻般若故，你有了般若没有事情不能处理的。单居士说：师父我发现您最会处理事情，我感觉到我没有处理事情，因为我心中无事啊，哪有事情呢？不管什么样的事情对我来说永远是无事的；因为我一直在思维般若之意。与般若相应，跟布施就相应；布施就有舍，有舍就有忍，有忍就有戒、精进。你虽然看不到，但我内心一直在精进。

后面讲了“须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”忍者为智，辱耻辱要开智慧才能离开不能辱体，世间能忍不能辱，辱比忍还要难；如果你超过了辱这个体，那你就是真忍。比如在世间我们每个人出家修行都可以忍，但是呢不能受一点委屈；受一点点委屈，就不干了；你把命给我你都愿意，但是呢我要稍微说一句你不好的话，或者说骂你一句，你马上就受不了，马上就离开这个地方了，这叫做能忍不能辱，真正能辱者才为忍。社会上有句话：人不可有傲气，但不可没有傲骨。如果人家吐了一口痰到脸上，要等人家走了以后再去擦。为什么呢，怕人家看了不舒服。如此照顾别人的念头方为能忍辱。无大志者不能受辱；这个辱很少人能过关，一般人过不了关，很多大德也过不了关，孔子曰“士可杀不可辱”。真正修行人要在能忍“辱”、受“辱”上下功夫。

忍者有三种，心忍、声忍和无生法忍。心忍和声忍相当于心欢喜和法欢喜，得到声忍都可以做国王了，得到无生法忍，像八地菩萨就叫无生法忍。无生法忍有二种：阿罗汉也叫无生法忍，阿罗汉在法性证到了空性的体，依法依这个无住之心无住之法证到忍，叫阿罗汉的无生法忍；八地菩萨证得的无生法忍，是在无住之法上面证到了无生法忍，阿罗汉是在无住之法上面获得心上的无生法忍；他的法忍是忍我之法忍；菩萨是得法上的法忍，都叫无生法忍，一个叫小乘无生法忍，一个叫大乘无生法忍；大乘的无生法忍能见无量诸佛，小乘的无生法忍不能见诸佛，不能与法相应故。我对佛有信心，这种信的体，信般若就能得信位，信般若者本身就是三果罗汉。为什么到三果即不退转？如果你信到位，一去而不来；你闻到般若即不退，虽然没有证得现量上的不退，但是你已经位居不退了；你现在得不到，将来肯定得到；你这辈子现量得不到，转身就能得到；一转身就不会再来了；所以闻到般若，就有这么大的功德。信到就是三果；但是前的初果二果，心忍跟声忍，乃属于世间之人，还没有信的体，比如讲天天念佛，得到一种清净，也可以落受到一种清净，到最后面心很清净，确实把很多事情给忘了，获得一种忍，叫心忍。后来慢慢念念念念念，外面的东西也不生烦恼了；看到外面也很清净了，就是方的变成圆的了；可以叫做声忍。什么叫声忍，比如你恨那个人，这个叫做嗔恨心，如果一直把你关到一个房子里面去，时间久了，你心里就放下了；有一件事情不管是多么困难，多么难过。但是时间可以把它摧毁；时间可以成就我们很多的忍。所以把你关在牢房里面，时间长了以后呢，你不断的思维不断的思维，想想想想想，咦，怎么这么小的事情，我当时怎么会有那么多的烦恼？比如二个人为一元钱或是一个茶杯子应该放这边或那边的事，打起来了，而且恨得要命，恨个二三天，把他们关在房间里，几天后想啊想啊，不就是一元钱吗？为什么为那个一元钱争争吵吵呢？一下子悟到了是不是？一下子就平静下来了，任何坚固的三角形，或者是方形，都可以在你心中不断的变圆；圆形的东西叫做法忍；心忍到一定的时候，可以进入到法忍；但是心忍跟法忍都不叫做无生法忍。只有信位上无我无法的体才叫无生法忍；如果你还有我在，都叫心忍和法忍；心忍和法忍的这个体都还不具足信。心忍和法忍的果报是什么呢？得法忍的人才能够做一个什么老板啊，或者做一个公司啊，他能够安住一批人，法忍能得福报啊，法忍能得天下啊，因为法忍他看什么都是圆的；他能包容一些众生，令众生不圆的东西变成圆的东西。比如一个人非常圆滑，他如果没有法忍绝对不是圆滑的；那个人直心，到处都踫壁。直心有二种，一种是直接通达于般若，跟智慧相应的，还有一种直心是粗暴，我看不惯就要打他骂他，这也叫做直心。北方人的直心即是如此。南方人会照顾对方的面子，比较圆滑一些。北方人住平原，一眼看到底，故常培养的是直心，南方人多山地，曲折连绵，故又不同；北方人怕南方人心坏，南方人怕北方人打人；我去五台山，北方人骂北方人这样骂：“你怎么比南方人还坏？”。南摩阿弥陀佛。