上常下福法师金刚经系列开示

什么是法的力量？心的力量？为什么强调要为法忘躯？舍身舍命？献身常住，献身佛法？为什么说最重要的是落实于行持当中？如何防止仅仅变成世智聪辩？

过去的一些大德，明了佛法以后，他为什么能够把自己的身体，施于常住；能够把自己的心随于常住；把自己的慧命随于佛法；我们常常犯一些毛病，在芸芸众生当中看不到一个明道的人，感觉到别人家都不修行；就自己最修行；但是我们打开书以后；发现正直的修行人是个个奉献身心；我们感到惊不已；有时候感觉到我们自己啊懈怠、懒惰；不能够奉献于佛法；能够把自己的心、身体、慧命奉献于佛法与常住；当我们看这些祖师传记；九华山看这些肉身菩萨们；总共十三个，你就会发现这些成就的人，他的因地所做都是不可思议的；他都是舍身舍命；这些肉身菩萨就是和凡夫不一样；他一点也不执着肉身的享受；为什么呢？你只要看到肉身菩萨的背后就是不可思议；有些人讲，哪个肉身到底是假的是真的呢？我们不要看他是真的假的，只要看他的历史事迹；真正的肉身菩萨；有不可思议事迹。也就是说：他愿意舍出自己的生命；舍命舍身啊，来为常住，为佛法，奉献终生；心甘情愿的过着一种非常清贫淡泊的生活；没有哪一个肉身菩萨过着一种华丽喧耀的生活；祖师大德中是绝对没有的，哪些开了悟的大和尚；他们背后都非常的淡泊名利；他们内心清心淡泊的状态；我亲眼看到的武汉黄石的老和尚，他走路很轻，怕踩死了蚂蚁；常住的一根草一根树叶，他轻轻拿起；他把垃圾的时候，都不会生嗔恨心，随便的倒掉。然后慢慢的倒下去；就是垃圾，他都心存恭敬，心存感恩；就是地上的树叶拿起来，他都要举过头顶，然后慢慢放进篓子里，他的这种虔诚，这份认真，真的不可思议。

这些祖师给我们的示范不可思议。有的祖师七八十岁了，过去净天法师，身上一身的病；在文化革命期间牢房里住了二十年；改革开放后东林寺请他来讲课；拖着病来给我们讲课，我们小和尚在下面座着打瞌睡。还有卧龙寺的智真老和尚：带病来给我们传戒，他病得不能起来，从不言一点点苦；进入禅定，他看到空中有很多龙飞来飞去；睡觉中进入到一种三昧；他拖着病重的身体，坐禅一辈子；这些人都是理性的人；净天法师给我们讲经的时候，带着浑身的病痛，都五六十岁了；脸上从来都是笑呵呵的，怎么讲都是笑呵呵的，其实他身体病痛非常的厉害；有时候开玩笑还是笑呵呵的，他这种力量来自何方呢？今天象我们，那个地方开什么法会，叫我带病去，我才不去呢。就是天热一点，我也不想去了。就是这样的一种状态。为什么这些明了的人，他反映是不一样的；他们真的能够为法忘躯；你象现在的圣一老和尚，都瘫痪了，推着个轮椅，跑来跑去的，一个瘫痪的人，坐轮椅的人，讲话都讲不清楚的人，都能够放下自己的身体病痛，只为众生得离苦，不为自己享乐；只要别人请他，他都愿意去。八九十岁的老人，他为什么能够做到这样子呢？他的力量来自于何方？事实上都是明了道的力量；法性的力量；信心的力量。真的不可思议的力量；是他能够超越自己的身体，超越自己心的力量；我看过去禅宗开悟的人公案，禅师座在哪个地方，脚都被车压断了，他还没有事一样，一碗饭放在地上，车来车去的沾满了一厚层的灰尘，他好象没有事一样，拿起来吃进去；车子压断了他的腿，车子跑掉了，他追都不追，好象什么事情也没有发生一样；象这样的人，不知是什么力量将他支撑着，象我们有点点小小的痛苦，马上跳起来；为什么这些人就能做到这样子呢？总的来说，法的力量不可思议。

但是我们应该知道：怎么样真正的感受得到我们是真正的在信佛？我们怎么样才能真正感受到我们自己明道了？完全看你，因为了解了第一义谛，舍身于第一义谛，会心于第一义谛；所以不管是你开了悟也好，没开悟也好；如果你自己不能将自己的身心奉献给佛、奉献于常住，奉献于众生；此人都属于不可取也。有一个比丘自己认为自己不错了，很瞧不起自己的师父，师父闭关都几十年了，但不会说法；也不会讲经。但是他认为师父闭了这么多年关白闭了，没有意思。后来他终于明白了，瞧不起师父的那一刹那，完全是他自己的一种过失；为什么呢，师父能够舍身，自己舍不了；那算什么呢，你就靠那些文字、靠你这点意识的狡辩、靠你这点学问；靠你这点世智聪辩；而不愿意为常住，为佛，为众生奉献自己的一切；你为你这个肉身，为你自己一点小面子；为你的得失；为什么六祖大师成为六祖？我一再强调这一点，就因为他为一件小小的事情可以奉献自己；把石头捆在自己的腰上，蛆从磨破的腰上面掉下来。五祖看到这种情况，想此人为此小事能够如此忘身，必能为法献身，可负如来家业也。就是说一件小事情能够牺牲自己，他可以为佛法献身。反之一屋不扫，何以扫天下呢？比如给二个小孩子苹果吃，一个自己吃，一个给妈妈吃，这件小事情上可以看出小孩子的根性不同，从此决定了他的一生；一个一定是自私的一生，一个一定是仁爱的一生；我们学道首先要把握自己。我在东林寺，我明显的看得出来，只要是自私的人后来全部还俗了；只要是不自私的人都还在寺庙里面；象妙高法师啊，过去在东林寺的时候，都是护持常住，护持师父。我在东林寺，什么事情都想着常住，都想着师父，我在当维那时，看到没人打磬我就抢上去，看到没人打木鱼，我就抢上去，我真的向前冲的；我走在外面看到一件事情没人做的时候，我一定会上去的；我跟出家人在一块走路的时候，都是我付钱；我都是在前面。所以在常住做事的时候；我愿意去做，所以我现在才有这么一点福报，一定是过去有这么一点的善根；愿意牺牲自己。比如说师父叫做什么事情，别人都不做，我就拼命的做，我做活就拼命做。比如说我要挖地，我就拼命的挖地，一点也不想别的事情；也不到处乱跑，做什么事情可以舍身；我感觉到我自己很能舍身。因为肯舍身故；小事情上能舍身，在法上一定能舍身。我今天能给你们讲法，完全是有一种舍身的果报。所以我们不要看你自己有多大的智慧。也不要看你有多大的福报；完全看你有没有一个真实的想利益众生的心；来护持别人、帮助别人、爱护别人；我在讲法过程中，大家可能深切感受到，我有一个非常急迫的心态；希望大家能够明了佛法；把真实的佛法流入到自己的心田。最重要的是，我希望大家听了我讲课之后，不要把它变成世智聪辩；不要感觉自己好象懂了好多东西；一定要落实在行持当中；为发大乘者说，为最上乘说；什么叫最上乘，就是发大心的，发阿耨多罗三藐三菩提心的人。就是说修一切善法，不着于相；一切善法，就是六度波罗蜜；不着于相，就是修一切善法，它是不二的。听到这个法之后，要为法献身。

你是草还是地球？你想作草还是作地球呢？为什么我想不讲都不行呢？

虚空能载万物，地球荷担所有众生；如果你是地球，可载万物；如果你是根草，什么东西放在上面也不行；那么说我们到底是根草还是个地球呢？但是我现在说的是地球，他一定能载万物，充满了无穷的力量，这种力量在你的身上体现出来，他是不由你的；你象龙，就能飞，就有布雨的力量；你叫龙不布施雨，龙反而难过。象我现在，你不让我讲法，我反而受不了。我嘴巴上不想说，我遇到有缘的人还是要说；你叫我不说，好象少了什么东西一样似的；佛法是一种强大的力量；并不是我想要这样做；是一种自然。非常自然，我感觉到我非常的自然。大家说我发菩提心也好，肯修行也好；很专心也好，感觉到我还不错也好；总的来说都是一种法的力量；这不是由我作主的，不是我想如何如何的；其实我内心中，也有不想发心；但是我走路的样子，吃饭的样子，讲法的样子；你们都可以感受到有种力量；我自己也受感动。我在讲法时，我自己都感动。我就想我这种力量从哪里来的呢？这就是法的力量。做任何一件事情，都非常的认真，非常的专心。为什么专心，他就是法的力量。

心的力量如何能够超越身体的力量？为什么说往生是心往生？

比如这次去普陀山拜山，跟几个年轻的居士一起去，我这么胖，按道理我应该最辛苦最累最招架不住的，可是我总是拜在前面，力量非常的大；我到五台山拜山的时候，后面的人感动的都哭了；其实我眼睛都走红了，整个大脑都要出血的感觉了，头脑非常的晕啊；我也不知道哪来的力量，我就是有力；我自己都有要死的感觉，但是我就是有力量冲在最前面。我给演宝换了一双鞋子，结果发现整个脚底板全部给磨破了；脚底板疼得要命；但是我还是没有把这双鞋子换掉，心里说不疼不疼；这种极强的力量支撑着我，并没有觉得十分辛苦。其实身体已经受不了，只是有一种心的力量在支撑；所以身体一点都受累，我还是可以走下去。如果我继续走还是可以走，把身体走死都可以。就是有一种法的力量使我能为法而献身；可以为常住而献身。可以为众生而献身。就是这种状态。从这里可以看出来，内心中有法，就有强大的力量，这种力量可以超越身体的种种障碍，发生不可思议的效果。有疼而无苦；我身体肯定有疼，而且疼得受不了，但是我不存在苦。因为疼的本体是空性的。疼就让他疼吧，看看他是什么样子的；但是呢，心并不疼；心不是苦的；就象我给你讲法，我头讲晕了，我心很乐的；我有时候讲二个小时，头有点发晕；但是没有想下座的概念；我没有退心的概念；没有放弃的概念；但是我的头确实在发晕。我的肉体和你们一样，也是血肉之躯，也会疼会晕会累，但心的力量法的力量不同！

我们往生，是心往生，不是肉体往生；我们心里的力量远远超过这个肉体的力量。一旦你得到这个般若之法；就不可思议了。有次天热在太阳底下晒，我就想怎么这么舒服呢，虽然身体在流汗，流好多汗，但确实它就是心里面非常的舒服。好象全部身心都被沐浴的感觉；这种舒服是心里的力量，不是身体的力量。以前在东林寺的时候，六月天，天好热；我感冒了，就用被子围起来。我用心思维外面都是清凉的，然后我静座观察，发现确实外面好凉快。的确是一切唯心所造；后来把被子掀掉，我全身是水；象脱水一样；爬起来后，感冒也好了；走路象飘的一样；其实可能是身体脱水的关系。为什么我怎么晒都不觉得苦呢？就是心法的力量。如果你有了法，冬天你不会感觉到冷；夏天同样不会感觉到热；所以虚云老和尚，雪地上打坐，一坐就是七天；夏天穿著个祅，没有热的感觉。他身上一年只洗一次澡，剃一次头，但身上有莲花的香味；都是法的力量；并不是他的身体，他的身体也会老，也会死的；也会病的，他不是没有病；象米勒日巴一样，笑呵呵的给人家讲话，人家说你哪有病啊；米勒日巴讲你想看看我身上的病？这个病痛放在你身上肯定受不了，我把病痛转放在门上，结果门立即就烂掉了；给他下毒的外道说，你根本就没有中毒，是用幻化的手法骗人的；米勒日巴只好将这种病痛的放了一点点在这个人的身人，那外道疼得在地上打滚，嗷嗷的乱叫；这个外道马上皈依了，成为米勒日巴最后的一个弟子。这么重的病在身上，唯有靠心法的力量才能支撑才能支持。象净天法师，八九十岁的老人了，身体有病，给我们讲课，听起来根本不象有病的样子，声音非常的洪亮，非常的清晰，一坐就是三四个小时，不下坐，一个劲的讲；但是你把这个金刚经搞懂了，你会生出无上的般若智慧与信心。

何谓常断？何谓生灭？天上月水中月各表何法意？

不生不灭的体是我们的大圆镜智，是我们的本来面目。众生有常有断，会进入一种妄见：有人说，我们要到西方极乐世界，我们要成佛；或者见法性；往往要舍去此世界，进入彼世界；这是妄见中的断见，非般若智慧；有人说，山河大地就是法身；我们现在看到的就是佛性。他认为这个世界就是真实的；这属于妄见中的常见，非般若智慧；这二种讲法，我们感觉好象不错，满有道理的；如果你没有悟进去，你这个观点就是妄识心中生起的知见；真正悟进去了，这个常断知见是个妄识分别心；所有看到的这个体，是用识解的；用识见到的全部是妄；妄是什么？妄是你心中见到诸法中，见到自己相对中的识；这个识叫妄识；妄识里面有什么东西呢？可以说也没有山河大地，也没有成佛的体；也没有一个常的这个体；他完全是个虚妄的不真实的，了不可得的；依这个妄体来见这个世界，都是建立在偏“断”或者偏“常”方面的；这个妄识，就象我们看到天上的月亮；月亮的本体就是我们的佛性；是不生不灭的体；是胜义谛。我现在见月，这个见；叫做俗义谛；这个见是“识见”；是借假修真；见到月亮，月亮的本体是没有生灭；无生无灭；但我们的见到月亮早晚有生有灭；我们见识里面有生有灭的体就是不生不灭的月；我们的见识是生灭的；证明我们现在生灭的体是妄识。我能见的妄识生灭一定是不可得，见到真实月亮的识，是虚妄；在你认识的般若之月亮与早晚生灭的月亮是一体的；全部的妄就是真；；而这一真知妄即真；全体即佛，对上月以现成，没有佛可成，对下知月不断，没有众生可度；有佛可成是不明了月真本觉，有众生可度是不明了见月始觉！