上常下福法师金刚经系列开示

现在本来是结夏的时候，本来就是学习的时候，东参夏学，夏天是学习，学什么呢？其实就学六度波罗蜜，学忍辱。结夏的时候大家都好好学习，这个时候天气又热，我们要学忍耐，忍苦。其实学习是学在当下，也可以学永恒。一般人学习，认为我学什么东西，其实不是学什么东西，是建立一个永恒的心。我们不是要学一个什么东西然后将来去用，我们现在和你在房间念佛没有什么区别。你要明白这个道理。我们今天要讲的就是金刚经。

其实我一点准备都没有。有一件事情我们要分辩，从一祖到六祖，乃至整个的佛教，到底从哪里入手？不管是禅宗也好，密宗也好，净土宗也好，到现在宗教二字都离不开宗离不开教。有的从宗门而入，入理入事，其实理就是宗，事就是教；有是理行，有是教行、事行。从禅宗来讲一般都是从理上入。现在一般人讲法，从中观思想，还有净土思想，还有现在大乘的佛教，都是由宗门而入。从教门而入的都是讲道理，比如唯识宗、法相宗，都是属于教理。依宗识教，依教显宗，释迦牟尼佛所讲的一代教法，后来祖师的学习总结出来的一些经验，不离开宗教二字。不光我们佛教，乃至于基督教，乃至于外道，都有宗教的概念。所以在宗门，比如基督教，西方科学家研究到最后，他没办法研究的时候，究竟到绝对体的时候，他就讲出一句话：一切都是上帝造的。为什么会讲出这样的话出来呢？因为到最后面他必须要进入宗。如果不进入宗门，他就没办法走下去。所以走到最后只有走到宗门。基督教的上帝，其实就是宗。而道教里面无为、无极，也是宗门。佛教里讲究竟空性，就是宗门。有没有没有宗门的呢？像儒教，儒教把仁义理智信作为人生行为的标准，但是它找不到一个宗门，它不信神，不信鬼神，对因果不清晰。儒教思想基本上是没有宗门了。因为没有宗门，就像道德就是无根之草。我为什么要去行道德呢？如果没有宗门，这个道德就像草没有根一样。比如张思德啊、雷锋啊，从道德上讲我可以去做，如果从自私的角度上来讲，那我可以不做，我为什么要去做呢？所以在许多国家，它的道德都是没有根的；我不愿意实行这个道德的时候，可以不去做。但从有宗门的信仰来讲，进入宗门就必须要有信仰，有信仰其实就进入宗门。所以我们一般没有信仰的人，他可以不去行这个道德。比如油瓶倒掉了，我可以不去扶它。但是有信仰的人他一定会扶它，因为他有宗门，所以他就会去行道德。例如基督教的上帝，他相信万物都是上帝造的，他的上帝的这种概念，其实跟禅宗里面当下的这个体非常的相似，净土宗讲是阿弥陀佛，其实我们平时所讲的，都属于是宗门范围。为什么呢？教门是非常的复杂，宗门就是一念而已。不管哪一个信仰，只要进入到信仰里面去了，所有的事情都很简单。但是在你没有进入信仰的时候，没有进入宗门的时候，那你的学问、你的意识非常复杂。你没有进入一种信仰的体上面，那你的思想会绞心脑力的想什么，但是你想的目的还是要达到宗门。所以宗门跟教门，叫宗教，教是为了显宗，宗为了示教，宗门出来就可以显现出法界。

中国宗教这两个字，本身就是不可思议的。净土法门法师说，中国佛教不是宗教，是佛陀的教育，这句话本身就是有问题的。为什么呢？佛教不是宗教，不是宗教是什么呢？他说是佛陀的教育。你舍去宗门，就等于失去了信仰，你就没有信仰了，一个没有信仰的人还谈什么呢？对于宗这个字，根本就不能明了，其实讲宗门就是我们的究竟处，是不可思议处。什么叫上帝？他不可思议，不可怀疑，不可猜测，不可评论，不可对他有一个不好的念头，要对他有无上的信心。在佛教里你总猜测，总思维，总怀疑，这是佛教跟基督教的差别。但是到最后面还是一个承认他的问题。虽然你总怀疑他，不信他，但你可以去研究他，到最后面你还是要承认他。宗门它有个手段不一样，但是总的来说对于宗门最后的认同，还是一样的。所以我们对于没有宗的这种概念，本身就是有问题的。我们学教的目的就是进入宗门，这叫宗教。所以把佛陀当作是一个教育，而不把它当作是一个信仰，不把它当作是一个追求、认同，建立我们坚固的信心的话，就会出现把佛教贬得很低的状态。比如这个世界本来就是虚幻的不真实的，你在这个世界怎么搞？比如我们学宗门的人念阿弥陀佛，我守住这个阿弥陀佛，知道这个世界的虚幻，我怎么做对我来说都不去执着的。为什么呢？因为这个世界本来就是虚幻的，道德也是虚幻的，善恶都是虚幻的。我可以为这个社会去做一些事，事实上我不做完全是可以的。我不在这个世界上做善事，也不在这个世界上做恶事。因为守住宗门当下一念，视天下犹如铁壁，就是你看到天下所有的东西，就像看到一面墙一样，没有善恶作为你的行为标准，在你安住了这个心的状态，其实就是宗门当下的这一念。就像我们讲阿弥陀佛，一切都是阿弥陀佛，山河大地及虚空全是佛的功德，那寺庙也好和山河大地有什么区别呢？那我不做寺庙难道不可以吗？跟山河大地难道还有区别吗？所以我可以不做寺庙，为什么？我不做寺庙，山河大地更显得珍贵。建寺庙反而显得山河大地不珍贵。所以我不做寺庙，不能代表我不在宗门里面。所以在宗门里面，有时它是违背社会的一些道德，跟社会上有些相反。社会上要去做的事情，恰恰我们不去做。比如社会上去做一些道德的事情，但是我守住宗门的时候，就像一个人面对于墙壁一样，如如不动。你跟一个人在一块讲话的时候，你往往是在执着之中，因你安住在教，而人家安住在宗门里面；但是你所做的一切事情都是虚幻的，而人家住在真实心里面；人家的解脱是真实的，那你的烦恼你流转三界是真实的。就是说我不奉行社会上的道德，但是我的解脱还是真实的。但是我奉行社会上的道德，若我不实行宗门，那么我的烦恼和生死也是真实的。

为了我们本身的解脱，也为了大众的解脱，我会引导于大众到什么地方呢？是继续六道轮回的生死，还是出离六道轮回的生死呢？如果你要照顾众生的出离生死的问题，你会把众生拉到宗门里面来，也就是解脱体上面来，让众生得到解脱才是真实的。除了解脱这一件事情之外，一切都是虚幻不真实的。所以这个世界上面所做的一切事情，都是无聊的都是烦恼的，都是一个安住的东西。因为你不能够建立宗门，所以把这个虚幻不真实烦恼的东西，当作你修行了。所以在华严经里说：不发菩提心，修法无益。六祖大师说：不明心见性，修法无益。就是不了解这个道理，你修一切法，都没有真实的利益。你不发真实的菩提心、出离心、求解脱之心，修一切法皆是外道。所以你睁眼闭眼，你现在看到外面，很多是外道，很多都是不真实之行，没有真实的行为。所以把社会上的一些善良、道德，放在你生活的主要部位，然后把这个宗门真实的这个体隐藏掉了。就像黑暗把你心中本来的光明给遮盖了。我们心中本来能看到万事万物，因为灯灭了，黑暗把你心中的光明给遮盖了，那你什么都看不到了。所以我们只要把宗门打开，就像千年暗室，灯光一亮黑暗全部破掉。所以我们要追求宗门，宗门开智慧很重要。金刚经本身就是开智慧的，宗门都是开智慧的，大乘的佛教，目前中国的佛教不管是中观思想，还是唯识思想，还是禅宗的禅定，还是密宗的思想，都是讲中观，中观最为切要。依教显宗，依宗示教，依宗示教的时候是回过头来利益众生的，那是从果向因的，从根本回到现实。我们依教而显宗，一切教理本身的目的，就是要显示出宗门。如果宗门显现不出来，那你教说得天花乱坠都是一个无聊的事情，毫无利益的事情。

我们讲金刚经，是要开显它的本义，开显它的般若，令我们发阿耨多罗三藐三菩提心。金刚经要讲多长时间？也可以讲一年，也可以讲十年，也可以讲到死为止，但是也可以当下就完成。为什么？金刚经并不是一个道理，它是让我们了解我们的如来自性。一旦你了解了这一念的体，禅宗里叫一相三昧和一行三昧。一相，是法界同一理，叫一相三昧。这个法界本来是一件事情，不管长短高低，东南西北，不管是整个的世界的好坏善恶，其实是一个念头，是一体是一个理。万法是一个理，相是一相，而一相也是万相，万相就是一相。而这一相是什么？若见诸相非相则见如来。就是说，一切相非差别相，是一个相。我们心里面的妄想分别，认为这个世间都充满了差别，你、我、他、善、恶的分别，显现出我们内心的污垢和烦恼。如果你从理上通达以后，了解世间万相即是一相，叫一相三昧。一相三昧的觉，就是一念觉。而念念觉，叫做一行三昧。一相三昧是指万相，我们的心叫觉性。相是没有觉性，一切相体没有觉性叫法性。法性无觉，没有生命。比如手，它本体是没有生命，没有觉性。没有觉性的体是一不是二。我们看到这个体是我们的觉性在看，如果离开这个觉性以后，这个是一不是二，但是我们这个意识在分别的时候认为是二，所以它两个一体的。比如我们这么多人，谁看到这么多人呢？是我们的觉性在看，如果不是我们的觉性在看，我们这里这么多的人是没有的。我们是什么呢？我们身上的温度是一体的，我们身上的地(就是坚固这个的体叫坚性，)坚性是一体的。水柔软的--软性是一体的。空气流动，我们每个人的呼吸，你呼到我身上，我呼到你身上，你发现两个人都生存了，因为一呼一吸为一生命，那我呼出去，你吸进去，你呼出来我吸进去，这是叫流动性，这流动性是一个不是两个，所以我们的呼吸是一体的。也就是我们的风---外面的空气是一体的。还有我们身上的温度是一体的。水是流动的叫湿性，是一体的。没有温度，没有湿性，没有风的流动，没有骨头坚固的体，没有哪一个我们都会死掉。所以我们地火风水都是一体的，我们现在看到所有的人，在法性上面来讲是一不是二。你了知世间所有的万法是一，然后这个一在你心中相续，这叫念。这个念叫做觉性。这个觉叫行为的行，叫觉行；觉性的念念相续，叫做一行三昧。

一相三昧叫法，一行三昧叫心，心是觉性。法性叫法空，法是一体的。什么叫性呢？我们有佛性，这个法界里面唯存一念觉性。我们这个觉性是什么呢？觉性就是我们的心，心无所得故，没有所得的体。我们的觉性是一体的，就是心是一，法性又是一。觉者分出三身，觉悟法的人就是化佛。如果你觉悟了这个道理，了解这个世界是一念觉性。觉性是什么东西呢？比如知道这是火，这个叫觉性，你意识到这个火的这个意识，这个叫觉性。因为我知道这是火，这里面产生了一个觉性。如果没有这个火，那我这个觉性就不存在。比如看到桌子知道它是木头，其实木头是没有的，它叫木性。这个木头和这个桌子，桌子叫法性，木头叫觉性。性与法，一个叫理一个叫事。性为理，觉性为理，法空为事。在你了解这一念觉的时候呢，理跟事圆融的那一刹那，这个过程中你明了了，在这个相应的一刹那，其实你就是佛了。你懂得这个道理那一刹那，其实你就是佛。如果你没有懂得这个一刹那的道理，你就是凡夫，不相应。所以我们会知道，你那一刹那是佛，还是那一刹那是凡夫，这个是相应与不相应的体，如果不相应你就是凡夫。

此世界有两个心很重要，一个是菩提心，一个是生死心。在这个世间你讲得再好，如果你不想出离的话，如果你不了解这个觉性，如果这个道理你通达不进去，你会对生死产生非常强烈的执着。过去一个老禅师，他说：世间万法皆是生死，如果你执着于万法，我天天念经啊天天念咒子啊，天天在修行这些法，这个东西是虚幻的是空的，这些东西是生死的生灭的，你抓住这个生灭的东西，那你不是抓住生死吗？你还流浪生死。如果这个东西是空的是假的，你抓住这个空的东西，你不落于偏空吗？你怎么抓都错。那你怎么去修呢？你天天念这本书，你认为你在修行，如果你知道这是空的，你在念但是你也不执着，你认为是空的，那你不偏空吗？你说空不说空都无所谓，因为它本体就是空的。如果你现在执着于这个相，这个相的本体是生灭的，你抓住这个生灭的体，那你不还是抓住生死吗？就是说，你执着也错，你不执着也错。你执着了这本书，也犯了错误；你认为这是空的，我不再执着了，还犯了错误。因为你执着不执着，它本体一如，它还是那个体。你执着它也空，只要你执着了，你就在生死；你不执着了，就偏于空，那你怎么修行呢？那我问大家，你应该怎么去做？

其实我们讲净土法门，为什么要你念阿弥陀佛？我为什么要讲西方极乐世界光明无量照十方国无所障碍？就是要你认识到一个什么问题呢？这个跟我平时讲阿弥陀佛完全是相应的，不可能不相应。比如你念南无阿弥陀佛，到西方极乐世界去，那你念阿弥陀佛就能去吗？你根本不知道能不能往生西方极乐世界，但是你执着于阿弥陀佛名号。南无阿弥陀佛这声名号，你知不知道，这六个字是生灭的体，就像你执着于这本书一样，这个生灭体不断的在你心中生啊灭啊生啊灭啊，一生一灭，这个法是生灭的。如果你认为你念到一心不乱，南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛，那又是你的识意识的识，不管是这个识也好，还是南无阿弥陀佛也好，都是一个法上的生灭只是一个善法而已。一个心上的生灭是你的意识，你抓住你心的识，你认为说我要念到一心不乱，这个识就是三界，你抓住三界的体，还在六道轮回。你抓住这个法---南无阿弥陀佛这六个字，这个六字法虽然是善法，但是毕竟是在你心中不断的在造。南无阿弥陀佛一声，南无阿弥陀佛第二声，你把南无阿弥陀佛六个字当作是一个法在修；你执着于这个法，这个法就变成你心中的一个法执，它并不是法界的真实法，是你心中自己在创造，你并没有闻到阿弥陀佛，你只能够闻到你自己的声音而已。所以不要落于声尘啊，你听到你这一声佛号是落于声尘，还在六道轮回生死。

所以印光大师说，即使你念阿弥陀佛念到一心不乱，念到水泼不进去也不能够到西方极乐世界去，必须要有信和愿。就是说，你念的阿弥陀佛还是在识里面，意识在作怪，并不是真实的感受到阿弥陀佛的这个体。所以我讲的净土法门，彻底的离开你这个识，讲宗门，要了解阿弥陀佛的那一刹那，要觉悟到法空的体，这个世界是一不是二。我为什么说这个世界都是阿弥陀佛呢？这就是法，法空之意。法空那个一刹那，这个世界没有我了，这个世界都是阿弥陀佛，这个时候你的心跟整个的阿弥陀佛相应，那个一刹那其实你就是化佛。如果你的心跟这个世界是排斥心、不满心，跟道德不能相应，你内心中对这个世界，跟这个光明无量照十方国无所障碍的这个体不能相应，你只能跟你这个识相应，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，并不是跟这个般若的体相应。你跟法空不能相应，跟般若不能相应，跟大乘经典不能相应；你只能跟你自己所创造的那个阿弥陀佛相应，跟南无阿弥陀佛名号这六个字相应，你这个识在作怪。不是阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，是你南无阿弥陀佛这六个字，所以你不会有清净的状态。

为什么呢？你心中就是念南无阿弥陀佛。释迦牟尼佛讲法的时候，他的弟子都现自在行、快乐行、安心行，不会整天念阿弥陀佛、阿弥陀佛，释迦牟尼佛那个时代是没有的，释迦牟尼佛的弟子听了以后很自在。比如你走到外面去，人家骂你打你说你讲你，对你来说你心如如不动很自在，因为听闻了阿弥陀佛，一切声音皆是阿弥陀佛光明的声音，所以你听了以后你内心很自在，没有我，这个时候你走到外面去，就像大丈夫一样；就像老虎来了，跟蚂蚁走到一块一样。你在那里走的时候，那蚂蚁在骂你，你根本就听不见的。你这个时候大丈夫相出来，你就是很自在的在外面走路。因为你听了法以后起一种大力，这个叫做力，并不是靠声音把你给忘记，不是我听不到你骂我的声音，靠这种遮止的声音。以相遮理，以理遮相，就是理把相遮住了，相把理给遮住了。我们现在人都是这样的，以相遮理，以理遮相，说理的时候就狂，把理说得天花乱坠，在相上做不到圆满。有人在相上面做得非常好，但是他理上不能通达，理跟相互相遮，就像一个屏风把你遮起来了，要不就这边行，要不就那边行，他就是不进入中道思想，所以走到哪个地方都有障碍，不能行大丈夫之行。释迦牟尼佛说法，是中道思想，到任何地方他可以现大解脱行、大自在行。

所以从宗门来讲，如果这里有一百个人坐在这里，外面起了火，你现在有一对宝在这里，后来有人要救你出去，他就想你喜欢什么，然后跑进入把你的宝贝搬跑了，所有人就跟在后面一起跑出去了，所以这个金子就是宗门。只要把宗门抓住了，那所有东西都会顺从。我们不知道修行的一个大方便，不知道修行的真实处，不知道修行的诀窍，就是抓住宗门，一切皆顺。以衣带水，抓住了衣领，衣服全顺，你到处乱牵，把你搞得乱七八糟。比如我们吃饭，宗门是什么样子的呢？这个饭吃下去你肚子就一定饱，有的孩子他什么都不懂，他就吃饭，他肚子就饱了。学教的人是什么呢？这碗饭我吃下去应该经过喉咙，经过喉结，经过肠，经过肚子，经过胃，然后怎么消化怎么样，他把这个全部研究一遍，研究完以后呢再吃这碗饭，那他要经过好长时间才能把这碗饭吃下去。但有人很笨，他就把这碗饭端起来就吃，其实照样消化。所以圣人他叫我们这样做，你直接抓住宗门要害，只要抓住了，什么都摆平，并不是说教门不学。所以为什么要强制信呢？你看我们念佛，其实里面不可思议的妙德在里面。你要去研究道理的话，你要搞个焦头烂额的。但是如果你要从宗门下手，非常迅速。所以我们讲这个世界就是阿弥陀佛功德啊，这个世界就是阿弥陀佛的愿力啊，这个世界就是阿弥陀佛的慈悲啊。你不需要去研究它的过程，你直接的依顺它。这里面看似神秘，看似像迷信一样，但是如果你真实的这样行，我们的心转变了，这个世界就转变了。就像你金子被拿走了，你就跟着跑了，所有的法门自顺，一切法门自己就顺了。但是如果我们非要把这些所有的事情搞清楚，还要看很多经典这样搞，结果搞了半天，你什么东西都没有搞清楚，到最后面你再来行的时候，一大堆的习气和毛病，所知障把你障碍了，你就不能够真实的去修行。所以我们这个修行，宗门和教门有差别。事实上，我们学教门根本就学不通，以我们现前的这种智慧，我们只能产生所知障。稍微学一下，我们的学问就出来了，然后知道很多道理。但是从宗门下手太快了，一念就成佛，就像坐飞机一样，坐上飞机，然后飞机飞走这个过程还是有的，非常迅速一瞬间就过去了。你还没看到这个过程，其实已经经过了。有的很明明了了、清清楚楚的知道这个过程，过去学教的道理，怎么过来怎么过来，你自己分析的很清晰。你好像很清晰，但是有的人不清晰。

就像我现在修寺庙一样，这个寺庙怎么修起来的呢？有人说常福师过去修行修来的。这个过程是怎么过来的呢？我们不知道，这个福报是怎么到我身上来的呢？我们不知道。糊里糊涂的就把寺庙建起来了，我自己非常的糊涂，因为我在宗门里面一直是如如不动，所以我才有这种效果，如果要把它研究透，我到现在可能还在里面研究它，到现在还没有出来，这个寺庙到现在还没有做起来，也没有我现在这些光明利落，没有现在这样的自在体，因为走的是宗门就是这样迅速。它并不是没有过，过了你不知道。就像你吃饭肚子饱了，但怎么饱了我们不知道。研究的人吃饭怎么饱怎么饱，研究了半天饭还没有吃。但是我们只要你饭吃下去你肚子就饱了，但是是糊里糊涂的饱的，你晚上睡觉都是糊里糊涂的。其实很多的解脱，很多的受用，很多的妙用，在你心中不断的在受用。但是不懂得宗门的人，也不懂教门的人，彻底的是愚蠢者、凡夫，等于没发菩提心，他注重这个生死的体。特别我们这些在庙里修行的人，对发菩提心，敢于出离生死，要升起无上的信心。

所以我为什么不要你们去宣传，只要我们几个人在这里学习就可以了。结夏的时候，我们随便在一块谈一谈，谈谈金刚经的本意。而且我们这个东西不是在搞学问，我希望大家在这个结夏的过程中了解这个实相，然后产生相续的体，在你心中修行。所以常常在一块坐着修行很重要，听闻思考，这个东西不能够断绝，断绝了你不能产生念念相应，不能成就一行三昧。其实一相三昧明了了，产生念念相续就是一行三昧，一行三昧其实就是佛啊，一念相应就一念佛，念念相应就是念念佛。你走到哪个地方你念念相应，其实你就是佛。你认为你自己念念相应的这一刹那，你就是佛，念念相应你念念就是佛，你没有必要的谦虚我不是佛。其实是佛的这种概念是什么？好像说我是佛，是不是贡高我慢啊，其实那个叫做菩提心。菩提，觉也；佛，觉之意。什么叫佛呢？华文叫做觉悟的意思，觉悟其实就是佛，念念觉就是念念就是佛，就是一尊化佛。所以不敢称自己是佛的人，你可以称为菩提心，一行三昧就是菩提心，念念相应就是念念菩提心，菩提心就是佛心，很简单的。懂得这个道理的人，一念跟这个心相应的人，了解一行三昧和一相三昧的这个体，此人叫做理上入，这个叫宗门。依宗示教，讲法的目的就是示这个法界的教，法界为教，我们现在坐在这个地方也叫教。

世间的法一个是宗门，一个是教门。达摩大师是以教门来入的，入事，我们从事上修。我们有很多人业障比较重，不能够从理上观入，不能够从理上来修行，不能直接从菩提心、跟法空和觉性相应的这个体修，只好从事上修。大家紧紧记住，不从理就从事，不从事则从理，这个理跟事，你必须由一门而入。如果你不从一个门入进去，那你就等于不是修行者，这个是很重要的，不从理入就从事入。

什么叫事行？就是从相上怎么去修行？第一个，达摩大师从四加行上面来说，第一个叫报冤行。在这个世界上面有很多苦。我们首先要了解，这个世界有很多苦，生苦、老苦、病苦、死苦。我们从教上面思维，我们生下来这个生是一个苦。什么叫苦呢？苦就是一个果报。苦集灭道，第一个就是苦。苦就是众生非常强烈的分别心，就是贪瞋痴慢疑。我们苦从哪里来？苦从贪瞋痴来，没有贪心就没有苦，贪就是YIN欲心，男女的YIN欲心，这就是贪，根本上来贪。如果你男女这个YIN欲心断了，你这个贪心就不存在了，没有了。所以人贪心难断，瞋心好度，要度一个瞋心的人，非常好度，要度一个贪心的人，非常的难度。为什么世间那么多人不愿意出家呢？不离贪心故。贪心的根本在哪里呢？小贪就是一块钱两块钱，大贪就是男女的欲望，男女的YIN欲心，见到漂亮的女子就喜欢，见到庄严的男子就产生执着。出家人YIN戒是第一，在家人是菩萨戒，菩萨戒是度瞋。比丘戒是重视什么呢？重视YIN欲。为什么出家人不能结婚呢？为什么出家人不能成家呢？在家人为什么可以成家呢？在家人断贪其实就是出家人。有人讲，我已经没有贪了，我已经男女相已经没有了，事实上如果你年轻十岁二十岁的时候，你就会出来，它有个根在那个地方。这个根要把它转掉，转成清净的法身。如果不转成是佛的境界，那你的贪心一定还在。没有念念相应的觉性，是不能断贪心的。你没有这一念的菩提心，叫一行三昧，你不住在那个体上面，就是生灭心。你就是重视生灭心，生灭心就是YIN欲心。六祖大师讲：YIN心即佛性，断YIN即法身。

为什么要断YIN呢？YIN心的本体就是贪，贪的本体就是法性，法性就是佛性，佛性就是清净的法身，也就是佛。就是说，这个YIN欲心的本体，它绝对的体是清净的，就是佛。但是从相上而言，有强烈的欲望，但是绝对的体里面，是清净的法身。如果你断除了YIN欲，生死寂灭，生灭灭已，寂静为乐。不能说你没有了，你已经转为了清净的法身。比如这个凳子是木头，但是已经转为了木头的体就是清净的法身，木头就是清净的法身。不管凳子怎么变，木头还是清净法身，离开了木头就没有凳子可得。但是凳子绝对离不开木头，但是木头的本体绝对的清净。如果你回复木头的本性，生灭的体寂灭，就是不生不灭，就是佛性。从始到终，它永远在，它没有生过也没有灭过，也没有多一点也没有少一点。所以YIN心即佛性，YIN欲心就是我骂你的本体就是佛性，就是烦恼不障菩提，烦恼不碍清净，烦恼是虚幻的，没有实体的。

比如我骂你，你也烦恼我也烦恼，但是我骂你的声音，它有没有烦恼呢？这边手里面、口里面、眼睛里面找烦恼，找得到吗？耳朵里找烦恼找得到吗？鼻子里找烦恼找得到吗？嘴巴里找烦恼、身体里找，找不到。那好，找对面，对面烦恼在哪里呢？眼睛、鼻子、耳朵里面也找不到。那我在声音里找，发现声音里面也找不到烦恼，那烦恼在哪里呢？这里也找不到，那里也找不到，中间也找不到，烦恼在哪里呢？所以没有体，烦恼本体就像水里面的月亮一样，是虚幻的虚妄的。所以阿罗汉证到这个地位的时候，烦恼不能侵习了。所以烦恼不障碍菩提，不障碍清净，就是YIN心即佛性，知道妄就是清净。你知道这个烦恼的本体是虚妄的，那个就是佛性了。

YIN心即佛性，断YIN即法身。就是说，你断掉这个YIN，即你本来的面目，就像这里面灯灭掉了，你什么都看不见，但是我们都在里面，灯亮了，我们都出来了。你断除了生灭的心，我们什么都看见了，原来我们是这个样子的！如果我们不断YIN，我们仍然还在这里面，但是我们什么人都看不见。所以我们一旦觉悟了，或者是明了了，在这个世界上面不多一点也不少一点，云开雾散，你的本来就显现出来。所以我们现在都是虚妄不真实的，你要了解这个道理。我们把贪心转掉，我们的贪心就是黑暗，转成清净的体。怎么转？无转之转。就是你了解了它的本体，光明出来了，你的贪心就转为清净的体。因为你的贪还是当下的这个体啊。比如我手打你，你烦恼，手还是手，声音还是声音，一旦觉悟的时候立即解脱。这个解脱非常迅速。就像灯一亮，都解脱了。如果灯光不亮的话，就重视黑暗，不重视我们现在这么多人，黑暗就是叫迷惑，没有智慧，不是真的有个黑暗把你遮住了。迷者就是凡夫，悟者就是佛！

贪心是我们苦的根本。人的贪心就像大海的水一样，是绵绵密密的，非常紧密。稍微一点好的东西，你马上就会起贪心。但是如果你立即觉悟我的贪心就是苦的根本的话，从事上来讲你不需要到外面去找，烦恼就从那个地方出来，生死的根本。贪心比瞋心的迅速，要迅速百倍。瞋心的烦恼来得慢。比如你骂我一声，有人要忍啊忍啊，忍出一点功德出来，他知道忍，但是贪心里面根本就没有忍，很迅速的。比如你讲我一句好话的时候，我马上就会开心，一个小花就把你贪心就搞出来了，稍微一句好话，你就可以把自己的(身体)都可以给他。在外面一个漂亮的东西，你马上起贪心。你在外面走路，马路很漂亮啊，车子很好看啊，你都起一念欢喜心，起一念贪心。啊！这个我很欢喜。他不会生出平等心。比如空调，这个地方好舒服啊，不舍得出去啊。就像刚才这样，啊，空调这样我都不想出去了！这就是贪心。这个贪心很容易生起。大家想一想，如果这里面一个火炉在烧，你会住吗？你会贪吗？你会立即想离开这个地方。你有没有说空调在这个地方你想立即离开这个地方，你能不能生起来？或者火炉在这个地方烧，我立即离开这个地方。同样说离开这个地方，那我问你，哪个来得快？一定是火在这个地方烧的时候，你很快就生起出离心。你马上，我要出去！但是如果一个非常美丽的人在这个地方，你说我不去执着，很难做得到。所以贪心来得快，非常的迅速。瞋心来的慢，相当于百分之五十。就是说，你在瞋心里面修一百个，相当于贪心修一个。就像你念经一样，你断瞋心，你要念五遍经，但是如果断贪心，要念五百遍，因为它太快了业障非常重，太慢了业障就轻。所以对于在家人来讲的话，给他受个菩萨戒非常轻。比丘戒非常重是对治于贪心，在事上面下功夫。菩萨戒是对心来讲的，因为众生的贪心难断，对在家人一个方便。对出家人没有方便，我们的贪心是烦恼的根本。整个的社会是怎么安住的？就是贪心。你不安吗？没有关系，让你有个妻子，给你一个家，再给你一些名和利，让你增加贪心。只要满足你的贪心，你就不会做坏事，你就安住了。

在这个世界上面，只要满足于你的贪心就容易心安，小孩子都是这样的。一个小孩子，你说他成绩很好啊，你很听话啊，又会扫地打扫卫生啊，那孩子做事特别有劲。如果你骂他说他，他马上就不干了。你满足于他的贪心，他就愿意。人到大了以后还是这样。昨天来了一个画家，有个人叫他给他画一张画，是没有报酬的，他今天推到明天，明天推到后天，他就是不给他画。后来有一个人叫他画四张画，一千二百块一张，他一听说一千二百块钱一张画，四张画，就是四千八百块钱，他马上就来劲。这么热的天，他也画个不停，并且画得非常好。为什么自己的朋友眷属叫他画一张画，他硬是不给他画，推到明天推到后天，但是这个人有了钱以后，马上就有动力，马上就画。他自己已经五十多岁了，和那个三岁的娃娃有什么区别？其实没有任何区别。就是说，他一辈子都没有长大。他还是那个样子，一个人长了一辈子，还是那个样子。

那我们又何尝不是呢？我们现在长了这么多年，何尝又不是呢？讲你一句好话，你马上就我要修行啊。要是讲一句不好的听，不照顾你一下，不跟你讲一句话，心中就不断的烦恼焦虑不安。你就是要听好话嘛，听好话就满足于你的贪心嘛。对方便来讲在这个世间上像这样做，可以诱导你；对于道上来讲的话，还是要破掉的。如果你要修行多年，这种思想都破不掉，你就麻烦了。所以你一定要重视到我们心里面那个障碍。如果修行十年二十年下来，如果你没有一点这个效果的话，那你跟以前没有修行有什么区别呢？所以极为危险。到我们这个时候，我们对这个非常强烈认真，为什么？第一个，我要修行。第二个，我修行这么多年了，我有老资格了。第三个，我要得法上受用。就像毛泽东讲的一样，我要三天不学习，我就赶不上刘少奇。如果我要不去用功修行，我还赶不上一个后来者，那脸皮往哪里丢呢？所以要在道上面修功夫，要认识到这个问题。

所以如果你一旦贪心断了，转过来是清净法身，那你就是佛啊，这个时候就不可思议，这一念的功德是不可思议的，成佛有余的。所以我们要转这个念头。

贪心，烦恼、苦来自于贪。但是在这个世间上方便摄受也可以用一下。怎么用呢？比如那个人跟我们在一块住着，但是我们搞不好关系，就像我过去一样，每次我看到那个＊＊师烦恼的时候，我就拉他下棋，下下棋就好了。他就是下下棋，他感觉到师父跟他在一块下棋，他心里感受到一种好感，诱导他。所以我们要了解众生的弱点，要想诱导一个众生，方便就多讲他好话，讲他一点好的东西，他就可以转变，人肯定是这样的。到最后慢慢来度化他。所以我们要知道，适当的要有一些方便。人瞋恨了好度，但是如果你不断的用贪心来断瞋心的话，那是俗人做的事情，那是世俗拍马屁的人干的事情。比如有人拍我的马屁，说常福师怎么样怎么样好，怎么样怎么样的修行，拍我的马屁，无非是满足于我的贪心故，你讲我好我就会对你好嘛，满足于我的虚荣心。一般人有一点学问就知道这个道理，然后不断的用这种方法在社会上活动，他有时候会用到庙里来。但是我们一定要小心，拍马屁拍到你屁股上面来了，你就感觉到很开心，这个时候你跟世俗人有什么区别呢？所以不要被拍下马屁你自己就跟他走了。

所以我们学佛的人，跟世俗的人绝对不一样，不要被人家拍马屁。有的人就喜欢拍人家的马屁。把世俗的方法在我们出家人里面用。我刚才看到一篇文章，日本人说中国人的缺点在哪里呢？就喜欢这个，因为这个可以当汉奸，就因为这个可以分裂国家，就因为这个互相斗争，为了满足于贪心使我们互相争斗。所以我们了解这个体，你就可以从里面觉悟过来，不要被贪心所度。度瞋心的人，基本上是用贪心来度之。我们佛教里面不是这样，是要瞋心转过来受菩萨戒，转瞋心变为菩提心，转瞋心为大悲心，叫报冤行。转贪为清净法身，贪是苦的根本，瞋恨心是苦的根本，就是恨别人，因为由贪成积啊，有了贪心就会有爱心，有爱心就有分离啊。社会上不是讲人到极点的时候，一定会下堕的。就是说，你这个人再有财富，富贵不了三代。到了一定的时候，一定要下堕。所以你有没有福报，还要看你上辈子有没有积德。如果你上辈子没有积你的德，你现在的福报也不会长久的。如果你这辈子修福报而不知道去修德的话，你这福报很快就会消失掉。人一起一落，一定是在起落之中。所以人到一定的时候，你的福报只有这么大的时候，一定会下堕的。

所以这个世界上没有永恒的快乐的。到一定的时候就有烦恼的显现。在你快乐的时候，告诉你，你后面就是烦恼，后面就是痛苦。但是那个人痛苦的后面，可能就是快乐。比如那个人不好，你生烦恼，但是你紧紧记住，你千万不要说他，为什么呢？那个人昨天的烦恼已经过去了，他后面是快乐的。那个人是恶，恶后面是善，因为善跟恶是相对的。所以圣严法师讲菩萨戒的时候讲到这个话，他说恶后面就是善，过去是恶现在是善。那个人昨天骂别人，当你在说他不好的时候，是你现在。因为他在骂别人不好的时候，你不在那个当下，那你现在说那个人不好的时候，那个不好是恶，恶后面是善，那个人现在已经正在善中。所以你说他恶的时候，正在说一个善人。比如我昨天是坏人，我今天是好人，但是你说我昨天是坏人的时候，正好说我今天这个善人啊，所以你有罪。你说别人不好是错，那个人不管怎么样的不好，但是他现在不坏，现在是相应的，过去已经没有了。当下这个光是亮的，你说过去的黑暗跟现在这个亮光没有关系了。，你还在说他那过去的恶的时候，正好在说一个善人的不好，说善人不好的这种过失有多大呢？在我们诽谤圣人的那一刹那，这种果报的关系非常的强大，何况诽谤一个善人呢？所以我们在这个世界上面，说别人不好的时候，那个人正是好的时候。恶后是善，善后不知是恶是善。那个人做善事的时候，你根本不知道他后面是善是恶。在你说他的时候，你不又犯一种烦恼吗？你怎么知道他后面是恶呢？所以你诽谤他又是错的。

我们在这个世界上，永远不要去诽谤别人。所以一定要紧紧记住这句话，你在说别人不好的时候，你要在大脑里面紧密的思维，思维到这个体，我们从实相上面来思维。那个人昨天恶的时候，上一个小时恶的时候，因为恶有大恶小恶啊，大恶跟小恶之间那个叫什么？那个还是叫善。就是那个人很恶很恶的时候，转为小恶的时候，小恶和大恶之间是什么？是善。这个是小恶，后面是大恶，中间那个是不是恶，但是你也不知道啊，后面的事情你怎么知道？所以不管是小恶大恶，你都不应该说。比如我们对于畜生来讲，我们是善，但是我们跟天人在一块比，我们又是坏人，我们跟畜生猪狗来比，我们又是好人，那我们到底是好人是坏人呢？所以好人坏人都是相对的。我们这个时候就应该要思维到。在法性上来讲，很多事情我们思维它很容易，这些道理我们讲得天花乱坠的，但这些道理思维到最后面是什么呢？原来这个世界完全是一个抽象的东西，没有道理可讲的。这个世界哪有一个真实的道理呢？我们能讲得清白吗？讲不清白。既然讲不清白，我们就不讲。那我们直接从这个理上入就可以了，不需要从事上思维那么多的。就是这个世界理是理不清的，事情在你心中都是乱的，所以不需要想那么多。

这个贪心到乐的时候，后面一定变苦，为什么呢？这个世界都是缘起性空。每个念头不断的消失掉。你眼睛一闭，大千世界都不存在了。今天不管多美的事情，刹那时间就过去了，是个虚幻的东西。可以说你执着于这个东西，都是比较长远的。大千世界你执着了，它是长远的过去了，但过去的事情了不可得，这是从大的方面来讲。从微细的上面来讲，我们刹那刹那的在生，每秒钟我们的念头都抓不住，不知道哪个念头才是真正的是我。从很粗的上面来讲，比如你贪一个家一个房子，过十年百年以后，它会坏掉的。或者我们有生老病死，我们长得很美丽，过一段时间以后，变成老太婆，慢慢变成丑陋。这种暂时的这种乐，很快就变成苦的存在。还有一种在我们当下的念念快乐的体里面，你感觉到你自己很快乐的时候，马上就没有了。你执着那个体，马上就没有了，永远是在幻想之中，我们很粗的那种幻想，幻想得很深就变成愚痴。我们想那个东西，不断的想，叫集。比如前天、上前天的事情，你不断的在想，不断的想，就变成一种固体，这种固体到你面前，就变成你的业报。我们现在看到墙壁，为什么不能穿强而过呢？都是因为我们这个坚固的思维，把它积累在一起，变成坚固的体。如果你慢慢的放松它，以后你就空掉了。所以我们的身体对阿罗汉来讲是空的，对于天人来讲是想而成形，不想的时候就没有了，就是点石成金。但是我们怎么点石头都不能变掉，因为我们已经变成业报了，成了形，就像胎儿已经成形了，就转变不了了。对于天人来讲，它没有成形，所以它可以随意的转变，所以我们现在执着成形，固定成为一个固体，这个固体都是我们心中的集因，集因就是我们固执，强烈的执着。

就像那个鸡一样，天天往鸡笼里赶，时间久了以后，把这个笼子拿走，你想把这个鸡换一个地方住，这是不可能的事情，因为它集业成因，它每天晚上就到那个地方集中，然后就往里钻啊钻啊，我小的时候常常干这个事。把笼子拿过来把鸡赶到里面去，然后把笼子拿到那边去，因为那个鸡已经集业成形了，它认为那个地方就是它的家，如果没有笼子它们几个就堆在那个地方，它就不到另外那边去，那就像畜生一样。所以我们积累的这个思维，就变成固定的思维，就像我们的一个家一样，我要回家去，我要回家去，其实哪个地方又不是家呢？他的意识里面都是安住啊，他非要意识里面有一个家，我要回家去，变成固定的思维，就像那个鸡固定一个鸡笼一样。所以我们就老是有个鸡笼的存在。这种思维很幼稚，跟那个小猪小狗没有什么区别。你想一想，我们有没有这种思维？所以我们总是想回家去，回家去，这个家，就是我们久远劫来集的一个因。为什么要出家呢？就是没有家。但是我们感觉到还有家的感觉。世俗人哪个人都有家在那个地方，走遍东南西北，他还要回那个家。所以把这种快乐变成一种固执、集因，变成业报。我们有的还没有现前哦。比如你不断的贪，或者不断的瞋，或者不断的痴，都会产生一个集因。而这种集因，有现报，有下世报，有远报，有正报，有边报。什么叫正报呢？比如贪心的正报是地狱，它的边报就是愚痴，像猪一样非常的愚蠢，头脑像花岗岩一样，怎么也趋入不到他大脑里面去，背什么书都背不下来，看书也看不懂，怎么讲话也听不到他心里面去，这个就是畜生，边报，跟畜生一样。佛在他面前他不认识，讲法也听不进去，也听不懂，也不能如法修行，乃至于根本就遇不到善知识和佛，乃至于生到边地疑城什么地方，聋盲喑哑，或者生到非洲，或者生到俄罗斯，边地---甘肃、深山老林里面没有佛法的地方，这都是叫边报。正报就是从地狱里面直接出来。像这些很多闻不到佛法的人，都是地狱里面出来的，贪瞋痴比较很重。这个苦报里面有现报，一个人执着时间久了以后，真的成形以后，他现在就可以转变他的身。比如有个人画画，他最喜欢画的就是马，他一天到晚吃喝穿住都想着这个马，不断的想着这个马。就像我过去做木匠一样，我思维这个线怎么画，晚上做梦都在画，我们这些人都是这样的，想着一件事情日夜都在想。为什么女人喜欢做梦呢？因为想得太多了嘛。她不断的想这件事情，不断的想，她喜欢做梦，所以女人有想苦啊！她不断的在想一件事情，变成想，想集成因，因成果报。这个因在那个地方，它必定要出来果报。所以有现报，现在就可以转变掉，有的可以男转女身，女转男身，经典上面有这种公案。有个菩萨就是女转男身的，就是现生中自己变成男子，跟男子是一模一样的，生理心理都是一样的，转为男身。也可以转为畜生，比如杀猪的，他死的时候两个手两个脚都趴着，然后咿哇咿哇的叫，他非要拿个刀拿个脸盘放在他的床头---现报。为什么呢？他杀猪啊，要变成猪形，都是想而生，下生都要堕到地狱，或者变猪啊狗啊将来成果报，这个都是真实的果报。所以我们想得太多，一定会形成一个果报。所以我们通过念佛通过一行三昧啊，可以断我们集因的这个想魔。我们所有的六道轮回的生死，都在想魔上面。如果你的执着放得越松，这个世界对你来说非常清净。如果你的想魔非常坚固执着，这个世界对你很重要，你就感觉到很坚固，你觉得这个世界你很在乎。所以有人在这个世界非常轻松，有人在这个世界非常烦恼，就是因为跟他过去的因有关系的。我们要破这个想，我们要放松它，我们要无牵无挂，对任何事情都是这样的。西方极乐世界阿弥陀佛因想而成，因想五劫的思维，把西方极乐世界就想成了，所以西方极乐世界通过想也可以成就。这个想也可以叫一行三昧啊，这是不可思议的境界。

结夏的时候我们讲金刚经，我们不断的思维，就是讲这么一点点也好，每天晚上坐一下。南摩阿弥陀佛！